Расхожее утверждение о том, что нынешнее противостояние славян и албанцев на Балканах является проявлением глобального христианско-исламского конфликта, следует считать не совсем верным. Это подтверждает даже достаточно поверхностное обращение к религиозной истории албанского народа.
Албанцы, считающие себя потомками иллирийцев (древнейшее население западных Балкан), со времен раннего Средневековья находились в сфере европейского религиозного влияния. В VI-VIII вв. среди албанцев широко распространилось христианство, как византийско-православное, так и римско-католическое, причем с некоторым преимуществом последнего.
Суннитский ислам стал распространяться среди албанцев, как и среди других народов Балкан, завоеванных турками, с конца XVI - начала XVII века. Это был в большей мере политический, нежели религиозный выбор, поскольку принятие ислама в Османской империи означало некоторое расширение гражданских прав, а также облегчение налогового бремени по сравнению с иноверцами. В быту многие албанцы продолжали исповедовать своеобразное "криптохристианство" - сочетание христианских традиций с народными, почти полуязыческими обычаями. Бытовой религиозный синкретизм албанцев отмечали многие исследователи в XIX и XX вв. Так, паломничество в православные монастыри Черногории и Македонии часто совершали и албанцы-мусульмане. Для того чтобы совершить обряд бракосочетания или погребения, особенно в сельской местности, часто пользовались услугами служителя той религии, который в данный момент находился поблизости. Часто меняли христианство на ислам и наоборот, чтобы "насолить" местному попу (имаму). Отмечалось, особенно в Южной Албании, много случаев, когда человек одновременно исповедовал и ислам, и христианство, имел два имени и ходил по очереди то в мечеть, то в церковь. Вполне естественно, что на такой почве ислам, номинально господствующий среди албанцев, не мог, как, впрочем, и христианство, стать ведущим фактором в национально-политических движениях этого народа.
Кроме того, религиозная культура албанцев имеет еще одну интересную историческую особенность. С XIII-XIV вв. в стране распространялся суфийский орден бекташи, и сегодня около трети албанских мусульман традиционно считают себя бекташийцами. Фактически же бекташи - это секта с элементами христианства, ислама и древних верований, далекая как от суннитской, так и шиитской ветви традиционного ислама. Бекташи чтут "Святую Троицу" (Аллах, Мохаммад и его зять, имам Али), воздавая ей божественные почести. Бекташи живут в своеобразных мусульманских обителях, где они уединяются от мира. У них распространены неприемлемые для традиционного ислама обычаи: обет безбрачия, исповедь духовному наставнику и обряд, напоминающий причастие с употреблением вина и сыра (запрета на алкоголь у бекташи нет). Характерно, что именно из этой среды, которую многие воспринимали как национальную религию албанцев, вышло большинство лидеров албанских национальных движений разной направленности.
Кстати, именно выходец из семьи купца-бекташийца, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа в 1967 г. одним махом решил проблему взаимоотношений религии и социалистического общества. Деятельность религиозных институтов была запрещена, более двух тысяч объектов религиозного культа были либо разрушены, либо перепрофилированы, а священнослужители репрессированы. Затем албанские коммунисты пошли еще дальше, запретив даже частное исповедание религии. Например, за молитву, произнесенную дома, можно было запросто угодить в тюрьму. Создание в Албании атеистического общества стало для коммунистического мира беспрецедентным шагом. Ведь во всех странах социализма, даже в Северной Корее, номинально сохранялись минимальные возможности исповедания религий. При этом мотивация этого шага была исключительно националистической. Коммунистические руководители тогдашней Албании утверждали с высоких трибун, что ислам есть проводник враждебного влияния Турции, католичество - Италии, а православие - Греции.
Интересно, что, по свидетельству самих албанцев, такой пируэт национал-коммунистической политики не вызвал в обществе ожидаемой болезненной реакции. Среди населения Албании до сих пор жива заложенная в атеистические годы традиция называть детей именами, не связанными с исламом или христианством, а взятыми из албанского или иллирийского языков. Поэтому, если сейчас встретить албанца среднего или младшего поколения с мусульманским или христианским именем, можно почти стопроцентно утверждать, что перед нами выходец из албанской диаспоры, а не уроженец Республики Албания.
В 1990 г. в Албании грянула религиозная свобода. Вновь открылись мечети, католические и православные церкви. Получили возможность официально действовать суннитская и бекташийская общины. В 1993 г. страну посетил Папа Римский, неоднократно приезжала на историческую родину самая известная в мире албанка - мать Тереза. Кстати, на сегодняшний день наиболее активны в религиозно-общественном смысле именно албанские католики.
Но при этом активного религиозного возрождения среди албанцев как-то не наблюдается. И особенно это касается мусульман, к которым себя причисляют 70% албанцев. Мусульманские священнослужители из числа зарубежных албанцев, прибывшие в страну в первой половине 90-х годов, обнаружили, что атеистическая волна в определяющей мере затронула именно албанцев-мусульман. Активно строившиеся в последнее время мечети стоят полупустые, выпускники трех существующих в стране медресе не спешат становиться религиозными учителями, поскольку это не дает им соответствующего социального статуса.
В 1992 г. инициированное тогдашним правым правительством Албании вступление в Организацию Исламская конференция (ОИК) встретило серьезное сопротивление общественности и влиятельных в стране левых сил. В результате на сессии ОИК в Саудовской Аравии тогдашний президент Сали Бериша заявил, что, несмотря на все-таки состоявшееся вступление в организацию, Албания - это прежде всего светское государство, в котором отсутствуют серьезные предпосылки для исламизации. Связь с исламским миром для беднейшей страны Европы, на 90% зависящей от иностранной помощи, обусловлена, конечно же, в первую очередь экономическими причинами. Мусульманские миссионеры, работающие в стране, отмечают достаточно низкий интерес людей к религиозному просвещению.
Среди мусульман-албанцев Косово и Македонии, по которым не проехал бульдозер государственного атеизма, значительно больше практикующих мусульман. При этом ислам для них не столько мировоззренческий фактор, сколько своеобразная форма защиты национальной самобытности перед лицом окружающих их православно-христианских народов (сербов, македонцев и греков).
Кроме того, рост влияния ислама серьезно сдерживает европоцентричная ориентация Албании и албанского народа в целом. В середине 90-х годов среди интеллигенции страны существовала идея отказа албанского народа от ислама и возвращение его в лоно европейской культуры и Католической Церкви. Ее, в частности, активно пропагандировал известный албанский поэт и писатель Исмаил Кадаре, чью роль в общественной жизни можно сравнить с ролью Солженицына в России. Наконец, следует заметить, что с 1997 г. в стране у власти бессменно находятся представители левых сил. Это в основном молодые, ориентированные на Европу социалисты с секулярным мышлением.
Итак, албанский вопрос еще далек от своего решения, но одно можно сказать однозначно: в ближайшем будущем исламский фактор, как и религиозный вообще, не будет играть в нем значимой и решающей роли.
Приехав в Албанию после пересечения границы, нам сразу бросились в глаза женщины в мусульманских одеяниях и сразу пришло понимание, что мы попали в мусульманскую страну. Хотя на самом деле, по мере перемещения по стране, мы поняли, что Албания отнюдь не настолько мусульманская страна, насколько этими являются многие другие, и что здесь население находится выше вопросов религии.
В Албании присутствует несколько общепринятых религий. Большая часть населения исповедует ислам.
Но такое приверженство в вере это скорее не от наследия османского ига, а от последствия освобождения страны от диктаторства Энвера Ходжи. Ведь в годы его правления вера была полностью исстреблена. И после гибели диктатора и падения его строя, получилось так, что населению было все равно, какую религию принимать и почему-то они приняли решение исповедовать ислам.
Однако почти равнозначными религиозными приверженствами так же являются православие и католицизм. На территории страны эти два направления определенно стоят в одинаковой степени следования.
Говоря о религии в Албании, нельзя не упомянуть о степени толерантности в этих вопросах. Ведь именно в Албании никто не обращает внимание на приверженность человека к той или иной религии и позволяет посетить стены любого из религиозных зданий. А еще мы здесь столкнулись с очень показательным моментом: на главной площади Страны - Площади Скандерберга - стоят воедино мечеть, католический храм и православная церковь. Меня лично такое расположение очень удивило. Ведь именно про Албанию ходит много мифов о том, что здесь плохо относятся к христианам и что с туристов срывают кресты, и много еще других вариантов неуважительного отношения к приверженцам данной конфессии.
А еще, когда мы планировали свою поездку из Черногории у местного гида, многие наши соотечественники подходили к нам и говорили, что нельзя ехать в эту страну, ведь там совершенно дикий народ, и что албанцы радикальные мусульмане. Ну вот уже съездив, по факту данных параметров могу точно заявить, что в туристических городах таких явлений мы не наблюдали. И что толерантность в стране в религиозных вопросах царит повсеместно.
Албанцы в большинстве своем крайне уважительно относятся к туристам. Это конечно относится к местным жителям, которые живут в туристических городах. Большая часть северных районов ус их населением к туристам в принципе относится достаточно агрессивно. Не говоря уже о религиозных предпочтениях.
В одежде албанцы показались нам достаточно свободных нравов. Но пляжные вещи лучше носить на пляже. Хотя я в путешествие по Албании отправилась в коротких джинсовых шортах и майке с голыми плечами. И на меня ни разу никто в городах косо не посмотрел.
В туристических городах туристам вполне позволительно пить спиртные напитки. Но сами местные жители себе не особо позволяют распивать их на людях. Зато повсеместно в разгар дня в кафе и ресторанах встречались албанцы, которые сидят и распивают кофе часами напролет в разгар рабочего дня.
Наша экскурсовод по Албании это русская женщина, которая была замужем за албанским мужчиной. Она рассказывала много интереснейших историй, связанных с жизнью с албанцем. Так вот среди прочего она рассказывала, что некоторые албанцы промышляют вариантами предоставления услуг на предмет погулять на албанской свадьбе. Интересное должно быть мероприятие, потому что наш гид много рассказывала о проведении свадебных обрядов и церемоний и что албанская свадьба проходит одну неделю у жениха и одну неделю у невесты. Уж не знаю, какой из этих периодов предлагается провести туристами на таком мероприятии.
Я недавно познакомилась в одном из ЖЖ, где не очень лицеприятно отзывались об Албании (встречаются недалекие люди), с одним весьма приятным молодым человеком, который Албанию яростно защищал и пытался просветить товарищей по вопросам религии в Албании. Мне показалось, что человек весьма хорошо разбирается в этих вопросах, завязалась личная переписка и - о чудо! - в моих руках курсовая работа этого самого молодого человека под названием "Положение ислама в Албании в конце XX - начале XXI веков". Свое имя автор данной курсовой просил не раскрывать, но разрешил дать ссылку на свой (пустой) блог: acer120 . Я взахлеб прочитала первую часть этой курсовой, содержащую исторический обзор положения религии в стране, настолько написано доходчиво, настолько отражает мое понимание ситуации, а также отражает в целом видение многих переломных исторических моментов самими албанцами, что я очень рекомендую этот труд к прочтению. Я буду этот обзор выкладывать частями, чтобы успеть задать вопросы и получить на них ответы. Всего будет 3 части. Вопросы к автору курсовой будут даже у меня.))))
На протяжении истории значительные группы албанского населения неоднократно меняли свою религиозную принадлежность. Главенствующую роль в разное время занимали католицизм, православие, ислам - в зависимости от текущей политической ситуации. В период Позднего Средневековья албанские земли были местом столкновения католического Запада и православного Востока. В периоды политического господства католических государств на Балканах албанские князья переходили в лоно католической церкви, причем зачастую со своим податным населением. В то же время, когда в регионе доминировали православные Византия или Сербия - они возвращались в православие. Известным примером подобного индифферентного отношения к религии был отец национального албанского героя Скандербега - Иоанн Кастриоти, который менял религию несколько раз. Он был католиком, будучи союзником Венецианской Республики и переходил в православие, становясь вассалом сербского князя Стефана Лазаревича .
С установлением Османского господства в албанских землях, религиозная композиция усложнилась. Особенностью внутренней стратификации поданных в османском государстве была система миллетов - т.е. разделение подданных на страты с различными правами и обязанностями по религиозному признаку. Миллеты не были равноправны, господствующее положение занимали мусульмане - они платили значительно меньше налогов и могли служить в армии. Христиане же (millet-i-rum) не могли служить в армии, платили дополнительные налоги и периодически были обязаны отдавать по одному здоровому ребенку мужского пола, которого обращали в ислам для службы в османской администрации или в элитном войсковом корпусе янычар (налог девширме) . При этом никаких препятствий для принятия ислама представителям других миллетов не существовало.
Таким образом, весь период османского господства постоянно происходил процесс исламизации албанского населения. Помимо экономической выгоды, были и другие причины для обращения в ислам. Главенствующее положение в христианском миллете занимали греки, из числа которых выбирался глава миллета - Константинопольский патриарх. Свою власть греки использовали для усиления культурного влияния среди христианского населения империи , проводя политику эллинизации албанцев, влахов и славянских народов. Желание сохранить свою лингвистическую и культурную идентичность также толкало людей к принятию ислама.
Положение албанцев сильно разнилось в зависимости от региона. В равнинных областях Центральной Албании, Косова и Северной Македонии, где влияние центральной османской власти всегда было прочным, албанское население в значительной степени исламизировалось. В то же время, в труднодоступных горных районах Северной Албании и Эпира, власть турецких и греческих чиновников была достаточно условной, и местное население обладало значительной внутренней автономией. Так в преимущественно католической Северной Албании правовая система весь османский период базировалась на Кодексе (кануне) Лека Дукаджини (1410-1481гг.) . В числе прочего Кодекс регулировал положение церкви, ее благосостояние, положение церковных властей и устанавливал защитные меры для ее нормального функционирования. Кодекс является первым регулирующим положение религии документом в албанской истории.
Четвертой важной религиозной общиной албанского населения являлись бекташи. Суфийский орден бекташей был основан в XIII веке в Центральной Анатолии выходцем из персидского Нишапура Хаджи Бекташ Вали . У бекташей нет структурированного письменного учения, что позволяло ордену существовать и развиваться в мусульманских суннитских государствах Малой Азии в качестве простого суфийского шиитского ордена. Между тем учение ордена достаточно сильно отличается даже от неортодоксальных вариаций ислама. Учение Хаджи Бекташи точнее определить как синкретическое, на стыке суфийской мусульманской мистики и различных, в том числе гностических, вариаций христианства, распространенных в средневековой Малой Азии .
На Балканы бекташизм попал вместе с турецкими завоеваниями. В конце XVI века члены ордена появляются в Албании, бекташом позиционирует себя, в том числе известный албанский герой Сари Салтек. Посетивший Албанию в 1670 г. турецкий путешественник Эвлия Челеби отмечает наличие бекташского монастыря (текке) в Канине, недалеко от Влёры .
К ордену бекташей были приписаны янычары - элита османской армии, в XVI-XVIII веках влияние ордена было заметно и в Анатолии и на Балканах. После расформирования янычарского корпуса, в 1825 г. Порта приказала закрыть и расформировать все текке. В Анатолии и Восточной Румелии это привело практически к полному уничтожению ордена. В Албании же, где к началу XIX века влияние центральной власти сильно ослабло, это решение было исполнено лишь формально. Так текке в Канине просто формально перешел во владение к суфийскому ордену Галвети. Влияние бекташей локализовалось в Центральной и Южной Албании. Число бекташей росло за счет ортодоксальных суннитов и православных христиан. Околохристианская мистика и обрядовость бекташей были привлекательны и для мусульман, видевших в них возможность восстановления традиционных форм благочестия, и для православных, которым сложно было сохранить национальную идентичность под прессом эллинизации.
В отличие от других балканских стран, имевших государственную религию в XIX веке, первый конституционный акт, провозглашенного 28 ноября 1912г. Независимого Албанского государства декларировал отсутствие в стране государственной религии . Такое нетипичное для региона решение, очевидно, вытекало из религиозной структуры населения. Также Албанское государство декларировало свое отделение от всех религий, религиозные институты были зависимы от их мировых центров.
«Страна орлов» – так с албанского переводится аутентичное название Албании. Такое название она получила из-за величественных орлов, парящих над высокими горами и озерами Албании. Кроме множества гор, Албания еще страна двух морей – Адриатического и Ионического. Морские побережья сделали эту страну привлекательной для многих курортников, после того как ветер перемен снес авторитарный режим президента Албании Энвера Ходжи, правившего страной 40 лет. К тому же это единственная европейская страна, большая часть населения которой – мусульмане (по состоянию переписи 2011 год – 56,1%).
Так получилось, что в силу геополитической, а также этнокультурной изолированности эта страна, к сожалению, оказалась на периферии внимания. А, между тем, у нее уникальная история, в том числе, и религиозная, в которой сквозь местную специфику отражаются всемирные исторические процессы.
Албанцы являются потомками древних народов, иллирийцев и фракийцев, известных еще с античных времен. Хрестоматийный царь Пирр, одержавший известную «победу», – также один из предков албанцев.
Исторически Албания оказалась в точке пересечения религиозной экспансии христианства и ислама. Христианство албанцы приняли еще во времена Римской империи, причем здесь присутствовало и присутствует, как католичество, так и православие. Поэтому, когда в Албанию пришел ислам, здесь была уже довольно развитая культура монотеистической религиозности.
Ошибочно предполагать, что история ислама на албанских землях начинается с XIV-XVI вв., т.е. с экспансии Балкан Османской империей. Еще на рубеже XII-XIII вв. сюда проникли последователи тюркско-персидского мистика Хаджи Бекташ-вели, проповедовавшего неортодоксальное понимание ислама. Как ни парадоксально, но «бекташизму» удалось пустить мощные корни в Албании, и по сей день здесь находится Всемирный центр бекташи. Возможно, популярность «бекташизма» в Албании обусловлена именно развитостью здесь христианства, так как это параисламское течение содержит элементы характерные для «церковного» христианства, но совершенно чуждые традиционному исламу.
Приход суннитского ислама в XIV в. наткнулся на серьезное сопротивление христианства. И хотя в результате суннитский ислам получил большинство, ему приходится соседствовать и считаться с не менее сильным влиянием христианства среди албанского народа. В результате возник следующий религиозно-географический расклад: север нынешней Албании – католики, северо-восток (нынешние Косово и Македония, а также центр Албании) – сунниты, юг – православные. Бекташи проживают в основном в городах.
Такая ситуация породила среди албанцев своеобразный феномен практичной и синкретичной религиозности. Стоит отметить, что до сих пор, особенно в деревнях, основные обряды выполняет представитель той религии, который, что называется, оказался под рукой. Нет ничего удивительного, что инициацию новорожденного христианского младенца проводит имам, а заупокойную молитву над традиционным мусульманином – христианский священник. Некоторые исследователи отмечают, что в быту у многих албанцев сохранились элементы водных культов, восходящих едва ли не к иллирийско-фракийской эпохе.
Обратившись к истории, мы видим, что до 1923 года, религиозная жизнь Албании шла в русле общего тренда Османской империи. Все изменилось после 1923 года, когда Ататюрк провозгласил распад империи и образование секулярной республики. Одной из мер по секуляризации стал запрет суфийских тарикатов, в том числе, и бекташи. Последние переехали в Албанию и здесь резко усилились, составив, несмотря на относительную малочисленность, костяк новой национальной элиты. Ахмет Зогу, первый глава албанского государства, бекташи, в 1928 году провозгласивший себя королем, взял курс на равноудаленность религий от государства, их «албанизацию». В частности, в 1929 году съезд мусульман-суннитов Албании принял решение об использовании исключительно албанского языка на намазах, сокращении количества мечетей, унификация учебных планов медресе и т.п. По сути дела, речь шла о более мягком варианте турецкой секуляризации. Этого не могли принять многие мусульмане, особенно сунниты. Именно политика Ахмета Зогу вынудила покинуть Албанию семью будущего всемирно известного алима Джамаледдина аль-Албани.
Особый интерес представляет религиозная ситуация в Албании в коммунистический период (1945-1992). Понятно, что в условиях коммунистического строя религии некомфортно, но в марте 1967 года власти Албании приняли беспрецедентное решение. Страна была официально объявлена «атеистическим государством» (для внешнего мира эта формулировка звучала так: в Албании не существует проблемы отношений между религией и государством). На практике это означало закрытие всех 2169 мечетей, церквей и течче по всей стране с их последующим разрушением либо превращением в дома культуры, кинотеатры и прочее. Уголовно наказуемым становилась не только профессиональная религиозная и проповедническая деятельность, но даже и сугубо частное исповедание веры. За этим следила тайная полиция. Наступал, например, месяц Рамадан и на предприятиях-учреждениях-организациях начинали брать «на карандаш» тех, кто переставал ходить в столовую со всеми вытекающими отсюда последствиями. Или в столовых начинали кормить только блюдами из свинины, с «вычислением» тех, кто отказывался от такого питания. И такое положение вещей сохранялось добрую четверть века.
Только в начале 90-х в стране возродилась религиозная жизнь и появилась религиозная свобода. Сегодня албанское законодательство о религии – одно из самых либеральных в мире. Сейчас заметно, что национально-религиозную традицию в наибольшей мере сохранили мусульмане сунниты и православные, в наименьшей – бекташи. Во многом это стало возможным благодаря тому, что северные албанцы (геги) в большинстве своем сунниты, проживали также в Косово и Македонии. В те годы эти территории входили в Югославию, где тоже существовал коммунистический режим, но он был не столь категоричен к религии, как в Албании. Именно поэтому удалось сохранить и поддержать живую суннитскую традицию.
Немаловажную роль сыграло и падение «железного занавеса», который в Албании был, пожалуй, самым «железным» из всех стран социалистического блока. Стали возможны контакты с зарубежными единоверцами и помощь албанским мусульманам со стороны последних. Суннитской общине активно помогают, особенно с точки зрения благотворительности и образования, Саудовская Аравия и Египет (аль-Азхар). Стоит отметить, что первый правитель независимого Египта, Мухаммад Али, был албанцем. Албания стала первой европейской страной – членом ОИК (ОИС).
Для посткоммунистической Албании характерен один культурный феномен, приводивший и к проявлением исламофобии. С подачи авторитетных представителей национальной интеллигенции умами общества начала активно овладевать идея о необходимости возвращения албанцев к «европейско-христианским» первоосновам. Ислам при этом рассматривается как нечто внешнее, привнесенное, как орудие духовной колонизации албанцев. Апогеем стало официальное выступление президента страны Альфреда Мойсиу (2002-2007), когда он, первый «православный» президент страны, без обиняков заявил, что «Албания – страна православная!».
Естественно, что в такой атмосфере мусульманская община маргинализовалась, сошла с общественной авансцены. Но нынче положение меняется: суннитская умма страны набирает все больше сил, организационных и информационных ресурсов. В 2011 году в стране был открыт первый исламский университет.
Ильмира Гафиятуллина, Казань
Так уж получилось чисто исторически, что албанский народ на протяжении практически всей своей истории находился в центре политических событий, которые диктовали более сильные государства, прилегающие к территории современной Албании. С учетом этого национальная культура Албании , как ее язык, литература и архитектура, так и остальные ее элементы оказывались под воздействием этих информационных факторов. Однако, можно смело сказать, что национальная культура от этого не только выиграла, но и сохранив обычаи и традиции предков, приобрела много полезного.
Официально Республика Албания является светским государством, которое не имеет официальной религии, но гарантирует всем своим гражданам свободу вероисповедания. На территории страны мирно сосуществуют: мусульмане и православные христиане, католики и протестанты, и даже приверженцы такой ветви шиизма, как бекташи. Так, что религия Албании в своих конфессионных вопросах придерживается европейских норм отношения к мирному и равноправному существованию на всей своей территории приверженцев всех религиозных направлений.
В виду своего географического положения Албания уже долгие годы является исключительно аграрной страной, несмотря на наличие таких полезных ископаемых, как нефть, природный газ, а так же месторождения хрома, меди и никеля. Исходя из этого, до середины восьмидесятых годов минувшего столетия экономика Албании в основном была сориентирована на производство разнообразных продуктов сельского хозяйства предназначенных для внутреннего потребления и экспорта. Однако, в те же восьмидесятые годы, оценив природные достоинства Албании, в стране довольно интенсивно начался развиваться туристический бизнес. Вместе с этим и транспорт Албании начал приобретать более современные формы. И на сегодняшний более 60% ВВП Албании приходится именно на эту отрасль экономики страны.
Начиная с середины 90-х годов минувшего столетия, наука Албании развивается в русле общеевропейского научного сообщества, и помимо целого ряда научных и образовательных учебных заведений основным центром развития этого процесса является Академия наук Албании, которая объединяет и координирует все связанные с этим процессы.
В первую очередь, в этом плане стоит сказать, что искусство Албании , которое более широко известно европейскому сообществу представлено литературными произведениями, созданными албанскими поэтами и прозаиками. Практически до начала XVII века албанская национальная литература существовала в двух основных ее видах. Первая из них представляла собой устный народный эпос посвященный такому национальному герою как Скендербега и его воинов соратников по борьбе с турецкими завоевателями. А так же в виде песенно-поэтического творчества лирических песен и баллад по структуре и сюжету являющихся своеобразным аналогом сербско-мусульманской песенной лирики.
Более самостоятельно литература Албании заявила о себе в середине XIX века, когда албанская диаспора, жившая в Италии по инициативе албанца Джироламо ди Рада начала издавать исторические эпосы о Скендербеге, а так же сборники албанских народных песен. Несмотря на то, что довольно длительное время страна находилась под воздействием прокоммунистического диктата Энвера Ходжи, современная литература Албании развивается довольно динамично. И среди современных албанских авторов, можно отметить такие имена писателей, как Якина Шкодра, Несимбея да Премета, которые пишут лирические произведения, а так же Пострина Фрашери современного албанского драматурга.
Национальная кухня Албании , страны Балканского полуострова впитала в себя лучшие традиции национальных кухонь тех стран и тех народов, с которыми албанцы долгие годы имели самые тесные связи. В частности это кухни Турции, Греции и славянских народов. С учетом этого их основой является два основных ингредиента, а именно мясо и овощи, которые по той или иной рецептуре превращаются в популярные национальные блюда Албании.
Несмотря на то, что Албания и ее народ довольно продолжительное время жили в атмосфере тоталитарного режима Ходжи, большинство албанцев сохранили свои культурные традиции и национальные особенности, что на сегодняшний день особенно интересно тем, кто посещает эту страну в качестве туриста.
Особо поражает многих путешественников, то обстоятельство, что на небольшой территории такой страны, как Албания, культурные традиции того же свадебного обряда довольно существенно отличается у одного албанского селения, от того же обряда расположенного практически рядом. В этом, пожалуй, и есть основная особенность, того, что обычаи и традиции Албании довольно пристально изучаются европейскими этнографами.
Исходя из этого, наиболее интересно путешествовать по этой стране в осенний период, когда все эти обычаи можно наблюдать воочию, когда албанские семьи празднуют не только окончание сбора урожая, но и отмечают создание новых семей.
На сегодняшний день спорт Албания довольно широко представлена во многих популярных видах, в части которых Албания уже не один год выступает и на Олимпийских играх. Так в частности, Тирану на многих международных соревнованиях представляли албанские легкоатлеты, футболисты, а так же сборные команды по баскетболу.
