Гераклит – один из первых древнегреческих философов, отец – основатель научной диалектики, считал, что все в мире непрерывно меняется и в результате этого противоположности притягиваются.
Сведения о жизни ученого чрезвычайно скудны, да и он не любил о себе распространяться, а умозаключения подавал в завуалированной непонятной окружающим форме. За это, а также за пребывание в крайней меланхолии и ипохондрии современники называли его «Мрачным».
Достоверным фактом является то, что Гераклит появился на свет в городе Эфес, что находится на территории государства Турция. Считается, что родился он в середине шестого века до н.э., примерно в 544-541 гг. Такие выводы сделаны на основании того, что во время 69-ой Олимпиады Гераклит достиг возраста полного расцвета – «акме», т.е. около 40 лет.
Он имел высокое происхождение, т.е. относился к династии «басилевсов», т.е. его предки выполняли в обществе функции и правителя, и жреца. Именно его ближайший предок основал город Эфес, а представители последующих поколений правили городом и вершили суд.
Но еще в молодости Гераклит решил посвятить свою жизнь науке и отказался от высоких должностей в пользу брата, а сам поселился при храме Артемиды и занялся размышлениями и умозаключениями.
Кстати, именно этот известнейший в мире, как одно из чудес света, храм сжег в 356 г до н.э. некто Герострат, желавший получить вечную славу и память у потомков.
Научные идеи и выводы Гераклита соответствовали философам ионийской школы, которые считали, что окружающий мир состоит из четырех стихий, главной из которых является огонь. Так и в учениях Гераклита особое место занимает логос – огонь – первооснова бытия. Именно огонь является и началом, и концом существования, он разгорается или утихает по мере надобности. В результате каких-либо природных катаклизмов разгорается мировой огонь, который уничтожает все живое и на земле, и в космосе, но лишь для того, чтобы на очищенном пространстве зародить новую жизнь.
Именно этому философу принадлежит честь употребления слова КОСМОС в современном его понимании – Галактика, Вселенная.
В основе диалектики Гераклита лежит – постоянная связь всего сущего в мире, борьба и притяжение противоположностей и вечная непрерывная изменчивость мира.
Мир – постоянен и вечен, но в то же время и вечно изменяющаяся борьба всех стихий: огня и воды, земли и воздуха. Именно Гераклиту присуждают высказывания о том, что все течет, все изменяется, а также, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды.
Противоположности в одно и то же время отталкиваются и борются, но и сходятся: день сменяется ночью, жизнь переходит в смерть, добро и зло меняют циклично друг друга в круговерти людской жизни. Но этот постоянный круговорот имеет границы, ритм и темп.
Основная сила, управляющая судьбами земли и людей – это некий вселенский разум, высшие силы и справедливость. Гераклит называл эту субстанцию «ценностью ценностей» и отождествлял с Логосом – огнем.
ОН также считал, что чувства нас постоянно обманывают: то, что кажется неподвижным и статичным, меняется невидимо глазу и находятся в постоянном движении.
Пребывая в постоянной меланхолии и ипохондрии, Гераклит оплакивал поведение своих сограждан, упрекая их в неумении правильно распорядиться своей жизнью. За это он получил еще одно прозвище «Плачущий».
Он мучился в бессильной ярости от людской глупости и невежества, нежелании меняться и менять свою жизнь. Самыми страшными и бесполезными для общества людьми философ считал тех, кто не хочет размышлять и учиться чему-то новому, кто предпочитает богатства земные богатствам души и знаниям.
Он также считал, что природа – лучший учитель для человека, и каждый может учиться и совершенствоваться, приложив совсем немного усилий.
Причем, очень интересны размышления философа о состоянии человеческих душ. По его мнению, невежественные души состоят из пара, они получают влажный пар из воздуха и меняются в зависимости от погоды, поэтому и не имеют собственного мнения и легко поддаются влиянию извне. Души людей подлых и глупых состоят из воды, и чем больше воды, тем больше отрицательных качеств в человеке, а души людей благородных и добрых – сухи, они тождественны с Логосом – огнем и способны излучать свет изнутри.
На общественное устройство Гераклит имел свое особое мнение: он не был сторонником ни демократии, ни тирании. Людскую толпу он считал неразумной и подверженной влиянию, чтобы позволить ей управлять государством и общественной жизнью.
Глядя на людей, как невежественных зверей, нежелающих улучшать свою жизнь и получать новые знания, он уподоблял их прирученным животным, которые могут есть из рук человека, если живут с людьми, но становятся дикими, получив желанную свободу.
Существует легенда, что когда жители города Эфес обратились к Гераклиту с просьбой составить свод справедливых законов, он отказал, сказав, что вы – дурно живете потому, что не можете жить по другому. А также отказал и жителям Афин, и даже царю Персии Дарию, не желая покидать свою Родину и своих сограждан, которых он в большинстве своем презирал.
Кроме того, Гераклит считал, что не Боги создали этот мир, а стихии и главной среди них был огонь. Он отвергал существование олимпийцев и не верил в богов, но во главе жизни ставил природу. При этом философ считал, что ему открылась единственно правильная истина, он достиг огненного просветления и победил свои недостатки.
Гераклит был уверен в собственной уникальности и считал, его имя будет жить вечно, пока существует человечество из-за его учений о Логосе и душе.
Учение Гераклита, дошедшее до наших дней, – это трактат «О природе вещей». Оно не сохранилось полностью, но около двухсот цитат из него были найдены в трудах Плутарха, Диогена, Дионисия, и . Этот труд содержал в себе три большие части: первая – об устройстве Вселенной, вторая – о системе управления государством и его устройстве, а третья – о боге и душе.
Как уже было сказано ранее, Гераклиту было свойственно высказываться аллегорически, подавать свои выводы в перефразированном виде, довольно запутанном и непонятном для современников. Именно поэтому нам и не всегда понятен глубинный смысл его умозаключений.
Неожиданно для всех окружающих Гераклит покинул город, удалился от всех людей и повел жизнь отшельника. Он не появлялся в городе, а жил тем, что давала ему природа. Питался лишь травой и кореньями. Считается, что он умер от полученной водянки, поскольку обмазался толстым слоем навоза, в тщетной надежде, что жар от него выделил излишнюю влагу из тела и наделит его огненным здоровьем.
Такое поведение философа некоторые исследователи считают подтверждением его склонности к зороастризму, с которым он был хорошо знаком.
Точная дата смерти не известна, но исследователи склоняются к приблизительным датам в районе 484-481 г до н.э.
Гераклит при жизни почти не имел учеников, одним из его известных последователей являлся Кратил. В «Диалогах» Платона он выступает в роли отрицающего все существующие философские учения и заявляющий о том, что нет ничего определенного и изученного в природе.
Идеи Гераклита были близки стоикам (Сократу, Диогену и другим). История сохранила для нас образ Гераклита – мудрого, но замкнутого, высокомерного и одинокого, презирающего людей за их невежество и нежелание меняться.
Ученые исследователи, расшифровав некоторые высказывания философа, высказывались о нем, как о пессимисте, который скорбел о быстротечности жизни и неумении распорядиться ею правильно.
Современники наделили философа ярлыками- «Плачущий», «Темный», «Мрачный».
Но многие античные философы относились к нему с искренним уважением и почитанием. Например, в своей небольшой сценке Аристотель показывает Гераклита совершенно другим, нежели привыкли его видеть современники.
Чужеземные странники хотели увидеть великого философа и подошли к его жилищу, но остановились на пороге, пораженные бедностью жилища и убогим одеянием человека, который грел свое тело в лохмотьях у очага.
«Входите, не бойтесь, ибо и в бедном жилище- обитают боги»- сказал им Гераклит. Философ всегда изъяснялся непонятно, давая возможность додумать его мысль самостоятельно. Так, и понятие ЛОГОС не только огонь, но и СЛОВО, РЕЧЬ, ОТЧЕТ, СОЧИНЕНИЕ, ЧАСТЬ ЦЕЛОГО.
Может быть, философ хотел донести до потомков, что Логос – это именно то, что позволяет объединить разрозненные части в единое целое.
ГЕРАКЛИТ ИЗ ЭФЕСА
ГЕРАКЛИТ
из Эфеса (544/540/535-483/480/475) - древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Аристократ по рождению, происходил из знатнейшего рода Кодридов - основателей Эфеса (имел наследственный титул царя-жреца, от которого отрекся в пользу брата). Отвергал традиционное неписанное право элиты, веря в устанавливаемый государством закон, за который должно сражаться как за родной город. Сочинение Г. ‘О природе’ (‘О Вселенной, о государстве, о богословии’) дошло до нас в 130 (по другим версиям - 150 или 100) отрывках. Был прозван ‘темным’ (за глубокомысленность) и ‘плачущим’ (за трагическую серьезность) мыслителем (по Г., люди живут в эпоху упадка бытия, при которой будущее еще ужаснее настоящего). Согласно Г., ‘космос’ (первое употребление слова в философском контексте как синоним термина ‘мир’) не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем (сакральная метафора - ‘чистая сущность’, ‘невоспринимаемый субстрат’), мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Божественный первоогонь - чистый разум (‘огонь’ у Г. обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей, правит Вселенной, носитель космического правосудия и Судия, карающий грешников в конце времен) суть ‘логос’. (Г. офилософствовал это греческое слово в смысле ‘слово’, ‘речь’ - в трех фрагментах, в значении ‘понятие’ - в пяти отрывках.) ‘Логос’ порождает через борьбу и расколы множественность вещей (‘путь вниз’). Логос у Г. - это также божество, правящее миром; верховный разум; всеобщий закон взаимопревращения вещей, а также количественных отношений этого процесса; учение самого Г. Согласие и мир через ‘оцепенение’ циклично возвращаются в состояние первоогня (‘путь вверх’). Из Единого все происходит и из всего - Единое (либо ‘одно’ и ‘многое’ или ‘все’ - как фундаментальная оппозиция мировоззрения Г.). В онтологии, космологии, теологии Г. утверждал примат ‘одного’ над ‘многим’. Все, непрерывно изменяясь, обновляется. Все течет в соответствии с постижимым лишь для немногих Логосом, господствующим во всем и правящего всем посредством всего.
Познание его, подчинение ему - подлинная мудрость. Последняя дарит человеку душевную ясность (‘я искал самого себя’) и высшее счастье. (Хотя в основе познания, по Г., лежат ощущения, только мышление приводит к мудрости.) Внимающие логосу и живущие ‘по природе’ достигают огнесоразмерного просветления ума и становятся богами при жизни. ‘Мир как речь’, у Г., нельзя прочитать, не зная языка, на котором она написана. (‘Бытие любит прятаться’.) Философия, по Г., - это искусство верной интерпретации и разделения чувственного текста на ‘слова и вещи’. Каждое слово-понятие призвано объединять (‘мудрость в том, чтобы знать все как одно’) в себе соответствующую пару противоположностей. Люди неверно расшифровывают этот мир: ‘большинство не воспринимает вещи такими, какими встречает их (в опыте)... но воображает’. Люди погружены в себя, ‘присутствуя, отсутствуют’ и видят лишь сновидения. Борьба у Г. - ‘отец’, ‘царь’ всех вещей, раскрывающая в людях и рабов, и свободных, и богов. Политеизм Г. призывал сменить единобожием: ‘Признавать одно Мудрое Существо: Дух, могущий править всей Вселенной’. В истории философии Г. более всего известен и заметен благодаря своим наработкам в области диалектики. Именно Г., как никому другому, впервые удалось четко артикулировать ростки всех предшествующих диалектических идей. Так, общеизвестным мыслям об изменениях Г. придал абстрактно-всеобщую, философскую форму, не лишенную, однако, яркой образности и символизма (‘в одну и ту же реку нельзя войти дважды’). Идея об изменениях оказалась объединенной у Г. с идеей единства и борьбы противоположностей (идея Единого, приведения к Одному, единства). С ней в учении Г. сосуществовала мысль о раздвоении этого Единого и вычленения из него противоположностей, которые, по Г., носят всеобщий характер. Это означает, по мнению Г., что они имеют место везде и всегда, являясь, как это не парадоксально, конструктивной основой самого существования как такового. Во многом именно благодаря Г. диалектические идеи становятся существенной компонентой историко-философских концепций, раскрывая сложность и противоречивость процесса познания, а также относительный и ограниченный характер человеческих знаний о действительности и себе самом. Принято полагать, что диалектика Г. оказала значимое влияние на Платона и многих других античных философов. Своеобразный ренессанс идей Г. наблюдается в 19 в. - Гегель, Ницше, а также в 20 в. - Шпенглер, Хайдеггер и др. (см. также Молния.)
История Философии: Энциклопедия. - Минск: Книжный Дом . А. А. Грицанов, Т. Г. Румянцева, М. А. Можейко . 2002 .
Гераклит из Эфеса - Между VI и V веками до н.э. в Эфесе жил Гераклит. Нрава он был строптивого, замкнутого и раздражительного. В общественной жизни принимать участия не желал: Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, гласит один античный источник, т.к.… … Западная философия от истоков до наших дней
- … Википедия
Гераклит из Эфеса - (ок. 554 – 483 до н.э.) Греческий философ, происходил из знатного жреческого рода. За глубину и загадочность мыслей, которые он выражал в сложных понятиях и образах, получил прозвище Темный. Проблему понимания природы названия и соотношения… … Словарь лингвистических терминов Т.В. Жеребило
Гераклит из Эфеса - (ок. 554 – 483 до н.э.) греческий философ, происходил из знатного жреческого рода. За глубину и загадочность мыслей, которые он выражал в сложных понятиях и образах, получил прозвище Темный. Проблему понимания природы названия и соотношения… … Общее языкознание. Социолингвистика: Словарь-справочник
Древнегреческий философ, основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Аристократ по рождению, происходил из знатнейшего рода Кодридов основателей Эфеса (имел наследственный титул царя жреца, от которого отрекся в пользу… … История Философии: Энциклопедия
Уверяя общество в формировании мира без причастности богов или людей, древнегреческий философ Гераклит Эфесский говорил: «Характер человека создает судьбу». Кратко о его биографии: диалектик Гераклит являлся и является одним из знаменитых мудрецов древней Греции (544–483 годов до нашей эры). Мыслитель происходил из аристократичной царской династии города Эфеса. В свое время, отказавшись от трона из-за меланхоличного темперамента, проживал изгоем, в построенной горной хижине. Там он посвятил себя размышлениям и сторонился светских выходов и общения.
Отрывочно сохранившимся базисным писанием был трактат «О природе», признанный глубокомысленным и нелегким всеобщему пониманию, по этой причине автор обрел прозвище «темный». Также его прозвали «плачущим», потому что он не мог смотреть без слез на суетливость людей. Ученый относился к ионийской школе, и его философия основана на вечном существовании мира в виде «живого огня», циклично воспламеняющегося и угасающего.
Мудрец брал за главную мысль, представление о понятии сути развития мира, путем интуиции. Первопричина мироздания – вековое и безграничное действие, в то время как, существующая материальность объектов – последующая причина мироздания. Философия Гераклита включала обоснованные им понятия об общности движений и развитий. Он считал, что предметы и явления не существуют без движения: «Все движется, и ничто не покоится. Все течет – все изменяется». Колыбель движения – есть борьба противоположностей.
Гераклит в своих работах, описал основные понятия и принципы, которые включает в себя философия. В сохранившихся письменах, которых немного, говорится:
Учения Гераклита дошли до нашего времени неполными и фрагментарными отрывками, а доктрины поддаются сложной трактовке и подвергаются критике. Мы не имеем средств, для полномерной оценки и восприятия учений мудреца, потому ссылаемся на интуицию и традиции Древней Греции того времени, домысливая и дополняя, отсутствующие части знания.
Античный мудрец, отрицая воздействие на него школ и других мудрецов, существовавших ранее до его появления, все же имеет некие сходства с Пифагором. По утверждению Гераклита, мировым фундаментом служит огонь. Природная сила бесконечности – Огонь и его «детище» – Космос. Космос и Вселенная не были кем-то созданы, а существовали всегда и вовеки будут «разгораться» и «потухать». Испытывая полосу изменений, сначала огонь представлялся водой – семенем мироздания, затем, вода преобразовалась в землю. Потом земля в воздух, создав окружающий мир. Видоизменяя все вокруг, огонь производит и уничтожает, образуя Вселенский круговорот изменений.
Кажущееся человеку постоянство и неподвижность – иллюзорны, из-за обмана чувств, так как Вселенная непостоянна, наполнена ежеминутными изменениями и различными качествами (пленительное и безобразное, зло и добро, влажное и сухое, живое и мертвое). Исходя из этого напрашивается вывод, что движение – сосуществование противоположностей и их борьба: «Все происходит через борьбу и необходимость».
Положение, с которым связаны изменения – является законом тяжести. Вечное изменение веществ, управляется Вселенским правилом – Логосом или неизменной судьбой. Логос – есть вековая мудрость упорядочивания тока перемен в вековое сопротивление начал и разрушений. Древнегреческий мудрец знал, что главная его задача – «видеть» инертные конфигурации бытия и путем внутренней глубинной интуиции, пробираться в естество мирового движения. Первичные орудия – непрекращающиеся движения мироздания, вторичные – участвующие в мироздании объекты материального мира.
Философские знания, стоящие вначале идейного течения, дали современную западную «основу жизни». Душа человека включает в себя теплый и сухой пар. Душа – чистое изображение Божественного огня, питающаяся его теплом. Теплоту душа впитывает с помощью органов чувств и дыхания. Одаренная великой мудростью и безукоризненными свойствами душа, являет собой сухой пар. Сырой и влажный пар, исходит от слабой и неразумной души, потерявшей мудрые свойства. Умирая, человеческая душа покидает тело: чистая душа становится высшим существом в загробном мире, а душа неблагоразумная следует верованиям о загробном царстве Аида.
Изучающиеся мудрецом вопросы были – онтология, этика и политология. Раскритикованная им Милетская школа, не воздействовала полностью на его точку зрения, оставив только оттиск в его миропонимании. Основанная Фалесом в Греческой колонии в Азиатском городе Милете, она являлась первоначальной в античности. Созданная вначале 6 века до нашей эры, включала основной предмет натурфилософию – науку о естестве физического положения вещей. Многие науковеды полагают, что термин «философия», астрономия, математика, биология, география, физика и химия начинали путь с Милетской школы. Предрасположенность к знаниям стала весомым побуждением к развитию последователей данного общества. Гераклит же подвергал критике воззрения школы, так как она понимала мир единым целым существом. Он вступал в дебаты и отражал это в своих трудах.
Основным связующим звеном в учении древнегреческого мудреца, был Бог, по его мнению, соединяющий воедино все противоположности – в мире все зарождается из-за противостояния друг другу. Одно не может существовать без другого. Термин «диалектика» образовался в древней Греции, дословно обозначая «искусство спорить, вести рассуждение» или принцип аргументирования правил, форм и способов рефлексивного теоретического мышления, исследующего противоречия, обнаруживаемые в мыслимом содержании этого мышления.
Великий мудрец понимал диалектику как вековое становление и непостоянство бытия. Беспрерывная связь существования всего в мире – это столкновение и тяга противоположностей. Мир – беспрерывен и бесконечен, имеет границы, темп и ритм, вечно изменяется и сталкивается стихиями: воды и огня, воздуха и земли; ночь сменяется днем, жизнь – смертью, зло – добром.
Идея о вековом движении для нынешнего общества не является особенной, но в момент появления, она считалась весомым умозаключением в научном прорыве. Образы древнегреческого мудреца отвечали понятием Ионийской школы, считавшей, что окружающий мир состоит из четырех стихий, во главе которых огонь. Именно в этом умозаключении о диалектике заключен взгляд последователей Милетской школы.
Последователем древнегреческого мудреца был афинянин – Кратил, учившийся еще и у софиста Протагора, а позже ставший уважаемым учителем Платона. Являясь старательным воспитанником, Кратил взял концепции своего учителя и приумножил его знания. Затем ученик Кратила Платон избрал путь диалектики, построив на ней все свои труды. Аристотель и , позаимствовали диалектику мудреца, создав великие положения.
Нашими современниками, следовавшими учениям мудреца древней Греции, являлись , Хайдеггер и Ницше. Их аксиомы о всеобщем изменении брались за первооснову писаний и развивались, привнося новые знания в современный мир. Таким образом благодаря знаниям, которые заложил Гераклит, развивалась философия. Многие ученые и мыслители, взяли его принципы за основу.
Придворный Гиерона I, Эпихар в 470 году до нашей эры был комиком, высмеивающим, в собственных творениях, суждения Гераклита. «Человек, взявший в долг, не обязан отдавать его обратно, ведь он изменился и стал другим человеком, так почему же он все равно должен отдавать долги?», – высмеивал Эпихар. Таких «весельчаков» существовало немало, потому тяжело судить, было ли это обычными развлечениями при дворе или же открытой критикой соображений мудреца. Эпихар был язвительным и ироничным по отношению к мнению греческого мудреца. Гегель и Хайдеггер, так же критиковали суждения мудреца в несовершенстве точек зрения, беспорядочности и противоречивости соображений.
Критикуя и высмеивая мудреца, мало кто задумывался и понимал, что убереженные писания, дошедшие до нашего времени, фактически, дополнялись и переписывались последователями мудреца, заполняя пробелы собственными суждениями и не до конца понимавшими учителя. Его учение о диалектике, полагалось на двусторонние явления: непостоянство и неизменность и неадекватно воспринялось современниками, подвергаясь разной критике. Ученик Кратил требовал игнорирование принципа устойчивости, но мудрецы Элеаты: Ксенофан, Парменид и Зенон концентрировали собственный интерес на устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличенной роли изменений.
Гераклит активно занимался размышлениями в период 69-х олимпийских игр, но на тот момент его знания не были актуальны. Нахождение в окружении непонимания, отдаленном от его мнений и познаний, подвигло мудреца на отшельничество. Поэтому он покинул Эфес и направился высоко в горы, в одиночестве развивая гениальные передовые соображения.
Трактаты о жизни философа, дошедшие до нас, изображают человека скрытного, остроумного на суждения и критичного ко всем и ко всему, целью которых были односельчане и правящая власть. Греческий мудрец не боялся быть наказанным или осужденным, его прямота «рубила с плеча» как кинжал, без исключения. Непривычный и экстраординарный для своего времени человек, оставшийся непонятым при жизни и оставивший загадку о своей гибели, все же нашел круг читателей, спустя столетия.
Анализируя вопрос о соответствии разумности и познания, полагал, что мудрость расходится с всезнанием или эрудицией: «Всезнание уму не научит, природа любит таиться», – говорил он. Один из первых, различил познание чувственности и рациональности, за что признан родоначальником гносеологии. Познание вступает в силу с чувствами, но чувства не дают глубокой характеристики познанию, познаваемому следует обрабатываться умом.
Благодаря любознательности ума приверженцев древних наук, нам передался базис, на котором мы строим современную науку.
Гераклит Эфесский, сын Блосона, эфесец, «акме» (расцвет – возраст около 40 лет) которого приходится на 69-ю Олимпиаду (504– 501 гг. до н. э.) родился, видимо, ок. 544 г., год смерти неизвестен. Еще в древности он был прозван «Темным» за трудность его слога и «Плачущим», ибо «каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех» (Л. LXII; ДК 68 А 21). Ему принадлежало сочинение, носившее название «Музы», или «Правило негрешимое уставу жить», или «Указатель нравам», или «Единый порядок строю всего». Традиционное название – «О природе». Скорее всего, однако, книга вообще не имела названия. По Диогену Лаэрцию (IX, 5), сочинение Гераклита Эфесского делилось на три рассуждения: о Вселенной, о государстве и о божестве. Сохранилось (по Дильсу – Кранцу) 145 фрагментов сочинения (после фрагмента 126 – сомнительные), однако ныне считается, что «свыше 35 должны быть полностью или частично исключены или как позднейшие фальсификации, или как слабые парафразы подлинных фрагментов» .
Фрагменты Гераклита производят двойственное впечатление. Если одни из них, оправдывая славу своего «темного» автора, действительно сложны для понимания в силу своей афористической, часто подобной высказываниям оракула форме, то другие кристально ясны и понятны. Трудности интерпретации фрагментов, связанные с плохой их сохранностью, рождаются также влиянием доксографической традиции, особенно стоической интерпретации, «вписанной» иной раз в сами фрагменты или в их непосредственный контекст. Немалые сложности порождены диалектическим складом мышления Гераклита Эфесского, во всяком явлении усматривающего его самоотрицание, его противоположность. Отсюда прежде всего формально-логические сложности.
Реконструкция учения Гераклита Эфесского требует аналитического расчленения корпуса его фрагментов на тематически определенные группы с последующим синтезом их в целостное воззрение. Эти основные группы – высказывания об огне как первоначале, о логосе, или законе, о противоположностях (диалектика), о душе, о богах («теология»), о нравах и о государстве.
В качестве исходного пункта учения Гераклита о космосе может быть с полным правом принят фрагмент ДК 22 В 30: «Этот космос, один и тот же для всего [сущего], не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Это явственно выраженная основная позиция ионийской философии: космос представляет собою видоизменения единого первоначала, закономерно переходящего, изменяясь, в различные формы. Первоначало Гераклита Эфесского – «вечно живой огонь», изменения которого аналогичны товарному обмену: «все обменивается на огонь и огонь на все, как на золото товары и товары на золото» (В 90). Этот социоморфный оборот, хотя и напоминает о мифологических источниках философии, в данном случае практически лишен мифологических соответствий, представляя лишь аналогию природного и социального процессов.
В учении Гераклита довольно четко намечена идея мирового кругооборота. Бесконечный во времени процесс делится на периоды (циклы) мировыми пожарами, в результате которых мир погибает в огне, а затем рождается из него заново. Длина периода – 10800 лет (А 13). Если во времени «мерами загорающийся и мерами потухающий» космос бесконечен, то в пространстве он, видимо, ограничен (см. А 5).
Внутренняя закономерность мирового процесса выражается у Гераклита Эфесского и другим, более специальным понятием – «логос». «Хотя этот логос существует вечно, недоступен он пониманию людей ни прежде, чем они его услышат, ни когда услышат впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, так же, как они забывают то, что происходит с ними во сне» (В 1). Уверенный, что он познал истину, Гераклит выражает недовольство людьми, не способными воспринять его учение. Смысл же учения состоит в том, что все в мире совершается согласно определенному закону – логосу, и сам этот логос «говорит» человеку, раскрываясь в словах и делах, в чувственно воспринимаемых и раскрываемых разумом явлениях. Что же до людей, то с этим законом, «с которым они имеют самое постоянное общение, они враждуют, и то, с чем ежедневно встречаются, кажется им чуждым» (В 72. Возможно, что связь с логосом, установленная цитирующим Гераклита Эфесского Марком Аврелием , понимающим его стоицистски , как управляющее начало, имела у эфесца какой-то иной смысл).
Гераклит. Картина Х. Тербрюггена, 1628
Многозначность у Гераклита слова «логос» – а оно обозначает и слово, и речь, и рассказ, и повествование, и довод, и учение, и счет, и исчисление, и соотношение, пропорцию и т. д. – не позволяет однозначно передать его каким-то одним словом русского языка. Ближе всего будет здесь, пожалуй, значение «закон» – всеобщая смысловая связь сущего. Не случайно логос как закон бытия ставится в отношение с социальной сферой: «Желающим говорить разумно следует укрепить себя этим общим (логосом. – А. Б. ), подобно тому, как город [укрепляется] законом, и намного крепче. Ибо все человеческие законы питаются одним божественным, который простирает свою власть насколько пожелает, всему довлеет и над всем одерживает верх... Поэтому необходимо следовать общему. Но хотя логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы они имели собственное понимание» (В 114, В 2). Показательна параллель Гераклита: «огонь – золото (деньги)» и «логос – закон города». Она явно говорит о родстве огня и логоса как различных аспектов одного и того же сущего. Огонь выражает качественную и изменчивую сторону существующего, логос – структурную и устойчивую; огонь – обмен, или размен, логос – пропорция этого обмена, хотя не выраженная количественно.
Итак, Гераклитов логос – разумная необходимость сущего, слитая с самим понятием сущего = огня. И в то же время это судьба, но существенно преобразованная. Для мифологического сознания судьба выступала как слепая иррациональная сила. Это мог быть рок (фатум), но мог быть и случай, персонифицированный в образе богини Тюхе (римская Фортуна). Логос Гераклита Эфесского разумен, это «разумное слово» природы, говорящей с человеком, хотя и не всякому доступное. Что же «говорит» она? «Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все – едино» (В 50). Единство же многообразной природы обнаруживается не сразу, ибо «природа любит скрываться» (В 123). И все же это единство налицо. Правда, этой мысли как будто противоречат два фрагмента.
Первый из них гласит: «Aion – играющее дитя, расставляющее шашки: царство ребенка» (В 52). Но что означает здесь многозначное слово aion? Вряд ли это «вечность» большинства русских переводов, текст Гераклита Эфесского слишком для этого архаичен. Может быть, это «время» (time), как переводит Бёрнет? Сомнительно, тогда здесь напрашивался бы «хронос», и тогда фрагмент звучал бы как полемика против тезиса Анаксимандра о временной упорядоченности возникновения и уничтожения. Lebenszeit (жизнь, время жизни, век), как переводит Дильс? Ближе к делу, но тогда фрагмент становится загадочным, даже бессмысленным. Видимо, речь идет все же не о жизни космоса, а о жизни и судьбе отдельного человека: «удел [человека] – играющее дитя, [жизнь его] – царство ребенка», так можно было бы вольно передать этот фрагмент, выражающий достаточно известную мысль о том, что «судьба играет человеком» и «что наша жизнь? – игра!». Как будто бы признание отсутствия мировой закономерности – логоса?
Фрагмент 124 гласит: «Нелепостью оказалось бы, если бы все небо и каждая из его частей были упорядочены и сообразны разуму по виду, и по силам, и по круговым движениям, а в началах не было бы ничего подобного, но, как говорит Гераклит, "прекраснейший космос [был бы] как куча мусору, рассыпанного наудачу"». Слова, выделенные кавычками, принадлежат Гераклиту и вписаны в текст Теофраста . Трудно найти однозначное и для всех приемлемое толкование этого текста, тем более что сам фрагмент Гераклита никак невписывается в контекст Теофраста. Однако думается, что перед нами противопоставление Гераклитом Эфесским универсального логоса, мирового закона, присущего «любящей скрываться» природе, и того видимого миропорядка, который подобен, по сравнению с ним, куче мусора. Однако отсюда следует, что Гераклит более отчетливо, чем милетцы , осознал и выделил два плана сущего: непосредственное, наличное существование вещей и его внутреннюю природу – логос. Их соотношение выражается через понятие гармонии, даже двух гармоний: «скрытой» и «явной». Причем «скрытая гармония сильнее явной» (В 54). Но гармония – всегда гармония противоположностей.
И здесь мы переходим в сферу диалектики.
Уже по тому, что самая обширная группа фрагментов Гераклита Эфесского посвящена противоположностям, основе диалектики, можно судить о центральном положении этой проблемы в учении эфесца. Единство и «борьба» противоположностей – так можно абстрактно выразить диалектическую структуру и динамику сущего. Единство у Гераклита всегда есть диалектическое единство различного и противоположного. Об этом говорится в псевдоаристотелевском трактате «О мире»: образуя созвучие не из подобного, а из противоположностей, природа сочетает мужское и женское, первичную общественную связь образуя через соединение противоположностей; искусство, подражая природе, создает изображения, смешивая краски, а музыкальную гармонию создает из смешения голосов. «То же высказано у Гераклита Темного: „Связи: целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласное и разногласное, и из всего одно, и из одного все"» (В 10). Та же мысль выражена в В 51, где гармония иллюстрируется многозначным образом лука и лиры, и в В 8, который признается ныне парафразой В 51, но содержит важное дополнение – «... все происходит через борьбу».
Древним, да и многим современным интерпретаторам философии Гераклита Эфесского часто представляется загадочным его диалектическое утверждение о тождестве противоположностей. Однако многие из его примеров совершенно ясны. «Добро и зло [одно и то же]. В самом деле, врачи, говорит Гераклит, всячески режущие и жгущие, требуют еще сверх этого платы, хотя ее не заслужили, ибо они делают то же самое: благо и болезни» (В 58). Или: «Путь вверх и путь вниз один и тот же» (В 60); «Ослы золоту предпочли бы солому» (В 9). Не менее ясен пример бесстыдных фаллических гимнов Дионису, которые священны для поклоняющихся этому богу, или то, что «прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом» (В 82). Все эти изречения выражают необычайную диалектическую гибкость мышления Гераклита Эфесского, текучесть, многосторонность и многосмысленность его понятий, или, вернее, словесно оформленных представлений и образов. Во всяком явлении он ищет противоположное ему, как бы рассекая всякое целое на составляющие его противоположности. А за рассечением, анализом следует (по главному правилу диалектики) синтез – борьба, «война» как источник и смысл любого процесса: «Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными» (В 53).
Видимо, мысль эта была уже высказана милетцами. Можно думать, что такова была идея Анаксимандра , – но у него борьба противоположностей представлялась несправедливостью, за которую виновники «несут наказание и получают возмездие». Гераклит же пишет: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и что все происходит через борьбу и по необходимости» (В 80), чуть ли не цитируя, в последних словах, книгу Анаксимандpa . Смысл этого чрезвычайно важного положения о всеобщности диалектической борьбы противоположностей состоит в три, что борьба составляет побудительную силу, причину и «виновницу» (aitia означает и то, и другое) всякого изменения.,
Об этом говорят, в частности, фрагмент В 88: «В нас одно и то же живое и мертвое, бодрствующее и спящее, юное и старое. Ибо это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Так подходит Гераклит Эфесский к мысли об универсальности изменения. Мысль эта была воспринята древностью как кредо Гераклита, и с нею вошел в историю образ «текучего», диалектического, мыслителя. «Panta rhei» – «все течет» – хотя этой фразы нет среди подлинных фрагментов эфесца, ее издавна приписывают ему. «В одну и ту же реку нельзя войти дважды» (В 91) – так звучат его собственные слова. Но отсюда вовсе не следует, что Гераклит – апологет изменчивости как таковой. Он диалектик: в изменчивости и текучести он видит устойчивое, в обмене – пропорцию, в относительном – абсолютное. Конечно, эти фразы – перевод учения Гераклита на современный философский язык. Собственный же язык Гераклита Эфесского не допускал еще сколько-нибудь четкого абстрактного выражения этих мыслей, ибо он оперировал многозначными словами, гибкими представлениями, богатыми, но сложными и смутными символическими образами, смысл которых зачастую утерян.
Прежде всего, Гераклит Эфесский еще не знает термина «противоположности», – его ввел Аристотель. Гераклит же пользуется такими словами, как diapherpmenon, diapheronton – «расходящееся» (В 51, В 8) или to antizoyn – «враждующее, стремящееся в разные стороны». Это описательные, а не концептуальные выражения. Столь же описательны и образны выражения таких понятий, как движение (поток, течение), изменение (обмен, размен, поворот). Даже «логос» – наиболее оформленное из понятий гераклитовой философии – это не только закон, но и огонь, и разум, и единое... Поэтому диалектическое учение Гераклита Эфесского предстает перед нами не как абстрактная теория, а как интуитивно усмотренная картина, мира, где совпадают конкретно-чувственные, «живые» противоположности. Это явная реминисценция мифологического мышления, постоянно оперирующего противоположностями. Но в то же время – картина рационализированная, продуманная, зачастую четко и ясно обрисованная. В ней, как увидим ниже, уже сняты те социо- и антропоморфные образы божественных существ, которые составляют необходимую принадлежность мифа. Вместе с тем диалектика Гераклита Эфесского как учение о противоположностях «в самой сущности предметов» подготовила классическую греческую философию с ее не стихийной уже, а сознательной диалектикой.
Философия неизбежно поднимает проблемы человеческого сознания и познания. Подобно милетцам, Гераклит Эфесский связывает их с деятельностью «души», а последнюю – с некоторой природной стихией. А именно: «души испаряются из влаги» (В 12). Душа так вписывается в круговорот веществ: «Душам смерть стать влагой, воде же смерть стать землею; из земли же рождается вода, а из воды – душа» (В 36). Добавим к этому фрагмент В 76 (1), где говорится, что «огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля – воды [смертью]». Отсюда сразу становится ясно, что душа по своей природе есть у Гераклита воздух или тонкое и подвижное испарение. В зависимости от того, насколько удалилась она от влаги; душа приобретает особые качества – «сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая» (В 118), тогда как пьяный «шатается и не замечает, куда он идет, ибо душа его влажна» (В 117). Есть основания поэтому думать, что по своей «воздушной» природе душа человека и животных родственна космическому воздуху, который оказывается в этой связи «разумным и мыслящим», «божественным» разумом. Втягивая его в себя, мы становимся разумными. Во сне же, когда человеческий ум отделяется от окружающего, мы забываемся; проснувшись, душа вновь обретает разум, подобно тому, как угли накаляются и светятся, приближаясь к огню, а удаляясь от него – потухают (см.: Секст. Против ученых, VII, 126–131).
Последний образ, связывающий душу уже не с влагой и испарением ее, воздухом, как будто противоречит сказанному. Однако, видимо, тут не что иное, как еще одна сторона понимания Гераклитом Эфесским «души» – ее сопоставление с огнем как первоначалом, – не тем наблюдаемым и чувственно воспринимаемым огнем, о котором шла речь во фрагменте В 76 (1), но огнем как философским, «метафизическим», говоря языком позднейшей философии, первоначалом. Это, конечно, не более чем зародыш противопоставления философского знания как «метафизики» (того, что «за физикой») самой «физике», но отметить его есть смысл . Душа же в этом аспекте есть видоизменение единой и живой «природы вещей» и познает ее лишь приобщаясь к ней, к ее логосу, и в той мере, в какой произошло это приобщение.
Гераклит – излюбленный объект исследований как у древних биографов, так и у современных ученых. Они пытались отделить темное философское учение от не менее темной и таинственной биографии. Отсюда и прозвище философа – Гераклит Темный или Гераклит Мрачный. Ключевым моментом при исследовании жизни, а особенно смерти, этого философа стала необычайная антипатия, переходящая в ненависть, которую он вызывает в душах читателей и биографов.
Враждебность, понятная в определенной степени, достигает беспрецедентных высот, когда Гераклит умирает, погребенный в экскрементах. Чтобы понять эту смерть, следует подробно рассмотреть традиционную биографию Гераклита, поскольку важна реакция биографов на толкование философских трудов Гераклита и их интерпретация для истинного понимания жизни и подробностей смерти этого человека-загадки.
Гераклит родился в городе Эфесе (земли, принадлежащие нынешней Турции). Точная дата рождения философа неизвестна, примерно 540 г. до н.э. Традиционно Гераклит считается потомком правящей семьи Андрокла, по другим источникам, имя отца философа – Геракон или Блосон. В детстве мальчик ничем не отличался от сверстников, играл с другими мальчишками в бабки (аналог игры в кости).
Вот только перспектива унаследовать власть отца юношу не радовала. По свидетельствам историков, он отказался от права наследования в пользу брата, а сам жил и предавался философским размышлениям в храме богини Артемиды, продолжая периодически играть с ребятишками в кости.
Сведения о жизни и учении философа из Эфеса дошли до наших времен из трудов , который выступал в роли биографа философов древности. Диоген в ранних текстах трактовал этот поступок как доказательство великодушия Гераклита, а позднее называл гордостью, высокомерием, надменностью или даже презрением.
Благодаря этим чертам характера Гераклит впоследствии стал мизантропом. Таким образом, понимание трудов и философии Гераклита начинается с этих личностных качеств. Ни учителей, ни последователей у Гераклита не было, разве только Кратил из города Афины.
Гераклит часто говорил о том, что учителя не научат учеников мудрости, иначе научили бы и Ксенофана, и . Еще одно изречение гласит, что Гомер заслуживал того, чтобы его преследовали и избивали палкой на поэтических конкурсах. Это демонстрирует доминирующие черты характера и личности Гераклита – высокомерие и презрительное отношение к людям. Причина такого отношения проста – эти люди не достигли мудрости, по мнению Гераклита.
Философ с юности считал окружающих людей необразованными и глупыми. В беседах других философов участия не принимал, на все имел собственные взгляды с явным экстремистским уклоном, о чем свидетельствуют дошедшие до нас выражения философа. Подтверждением также служат основные идеи философа о том, что источник развития в мире – война, а смерть одного существа дает жизнь другому. Позднее меланхолика-Гераклита ставили в противоположность смеющемуся мудрецу .
Взгляды Гераклита таинственны и неоднозначны. Практически все его работы имеют двусмысленное трактование. Кроме того, до современности не дошли оригиналы работ, о мировоззрении известно только из трудов других философов и ученых. У Гераклита было собственное понимание мудрости. Он не выражал мысли прямо - только в форме загадок или намеков. Отсюда и пошло второе прозвище Гераклита - философ-поэт, он не писал в стихах, но его мысли были столь метафоричны, что напоминают поэтический слог.
Способность понять работы философа имели только глубоко образованные и аналитически мыслящие люди. Даже писал о том, что разобрал лишь незначительную часть идей Гераклита, но нашел их прекрасными. Кроме того, эфесский философ изобрел неповторимый подход: сложные идеи доносить в форме крайне упрощенных примеров, как правило, это были происходящие в природе процессы.
Так последователи самостоятельно приходили к задуманной философом мысли или даже собственным неповторимым умозаключениям. Вкладом Гераклита в развитие древнегреческой философии стало введение универсалии «логос». Изначально под термином понималось как «изречение», так и «смысл». Сейчас логос отражает смысл бытия и закономерности всего существующего.
Гераклитовское учение о логосе представляет собой отражение картины мира, где гармония сохраняется наряду с динамичностью. Так, в учении философа всемирная гармония представляет собой космический Логос. Но человек не в состоянии понять его и считает свое слово, собственный Логос, выше всеобщего.
Гармоничность же заключается во всеединстве: как говорил Гераклит, «все течет», материя трансформируется в различные формы, но Логос остается постоянен. Продолжением этой мысли стала цитата «Дважды в одну реку не войдешь». В наше время это выражение приобрело новый смысл, но по-прежнему отражает авторскую философскую мысль.
Постоянное изменение и трансформацию материи и субстанций Гераклит называл мировым течением и полагал, что все в мире не только претерпевает постоянные трансформации, но и имеет противоположности. Диалектику души человека философ представлял так: душа состоит из двух компонентов – благородного (огонь) и неблагородного (вода). Именно огонь у Гераклита был первоначалом.
Гераклит вводил также понятие «мирового пожара», в котором разрушается космос, чтобы снова возродиться. Теорию уничтожения космоса опровергал в XVIII столетии, а Шлейермахер не признавал огонь первоначальной стихией. В противоположность гераклитовским законам трансформации материи основные идеи другого древнегреческого философа - Парменида, жившего в тот же период времени, заключаются том, что материя неизменна, постоянна и однородна.
В IV столетии до н.э. сторонники натурфилософии , вложили новое значение в термин «логос», лишив его онтологического смысла. А последователи школы стоицизма вернули Логосу космическую сущность. Кстати, термин «космос» тоже ввел Гераклит. Часть исследователей относит Гераклита к ученым-естествоиспытателям, а не философам. Это объясняется тем, что единственная работа Гераклита, дошедшая до наших дней, называется «О природе».
Работа имеет вид сотни отдельных фрагментов высказываний, интерпретацией которых занимался филолог Герман Дильс. В труде «О природе» Гераклит заложил основы теории атомизма. Вклад в науку Гераклита стал преждевременным, по мнению некоторых авторов. Ученый ввел понятие атома как мельчайшего структурного элемента, разрешая парадоксы элеатов, философ разработал концепцию дифференциального исчисления.
По его представлениям, даже душа человека состоит из атомов, которые после физической смерти трансформируются в другую материю – так называемая теория атомизма. Гераклитовская анатомия человека соответствует строению мира: тело построено из таких же атомов, что и мир вокруг, а главный орган человеческого тела – желудок. Законы природы физического мира и человеческой души, открытые Гераклитом, легли в основу милетской школы, представителями которой были Пифагор, Фалес.
Проблемы Гераклита в отношениях с обществом, заключающиеся в его презрении к людям, наложили отпечаток и на личную жизнь философа. Гераклит не имел жены и детей, поскольку жизнь провел в храме вечно молодой и невинной богини плодородия Артемиды. Учеников, как таковых, Гераклит, тоже не имел – проблемы познания мира, которые он затрагивал в своих трудах, ученые оценили лишь после смерти философа.
Современников и исследователей Гераклита возмущают не столько образ жизни, мировоззрение и взгляды Гераклита, сколько подробности смерти философа. По свидетельствам легенд, Гераклит умер, обмазавшись навозом, другие рассказы гласят о том, что его тело разорвали собаки.
Наиболее достоверным источником информации считаются записи , где говорится о том, что причиной смерти философа стала водянка живота (заболевание, при котором в брюшной полости скапливается избыток жидкости вследствие заболеваний почек и сердца).
.jpg)