প্রাচীন গ্রীক দর্শনকে সমস্ত ইউরোপীয় দর্শনের পূর্বপুরুষ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এর আবির্ভাবের সময় থেকে (খ্রিস্টপূর্ব 7 ম শতাব্দী), এটি অবিলম্বে পূর্বের থেকে আলাদা ছিল। প্রথমত, কারণ পরেরটি স্বৈরাচারী শাসনের ধারণার উপর নির্ভর করেছিল, পূর্বপুরুষদের ধর্মকে সমর্থন করেছিল, তাদের রীতিনীতিকে সম্মান করেছিল এবং মুক্ত চিন্তার বিকাশে মোটেও অবদান রাখে নি। কোন উপাদানগুলি প্রাচীন গ্রীক দর্শনকে আকার দিয়েছে? কোন স্কুল, দার্শনিক এবং ধারণা দ্বারা এটি প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল? এর নিবন্ধে একটি ঘনিষ্ঠ কটাক্ষপাত করা যাক.
প্রথমত, প্রাচীন গ্রীসে দর্শনের সক্রিয় বিকাশের প্রেরণা কী ছিল সে সম্পর্কে কথা বলা যাক। প্রধান কারণ ছিল:
এই সমস্ত পূর্বশর্তগুলি একটি মুক্ত ব্যক্তিত্ব গঠনে অবদান রেখেছিল, যার নিজস্ব মতামত ছিল। সক্রিয়ভাবে যেমন গুণাবলী বিকশিত হয়েছে: জ্ঞানের জন্য আকাঙ্ক্ষা, প্রতিফলিত করার এবং সিদ্ধান্তে আঁকতে ক্ষমতা, মনের তীক্ষ্ণতা। দার্শনিকতার আকাঙ্ক্ষা প্রতিযোগিতার নীতি দ্বারাও সমর্থিত ছিল, যা কেবল ক্রীড়া প্রতিযোগিতায় নয়, বুদ্ধিবৃত্তিক বিরোধ এবং বিভিন্ন ধরণের আলোচনায়ও প্রয়োগ করা হয়েছিল।
প্রাচীন গ্রীক দর্শনের বিকাশের শুরুতে, পুরাণের সাথে এর সংযোগ খুব স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান। তারা একই প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিল:
যাইহোক, পৌরাণিক কাহিনী এবং দর্শনের একটি খুব তাৎপর্যপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে - পরেরটি সবকিছুর জন্য একটি যুক্তিযুক্ত ব্যাখ্যা খুঁজে বের করার চেষ্টা করে, মনের মাধ্যমে আমাদের চারপাশের বিশ্বকে বোঝার চেষ্টা করে। অতএব, এটির বিকাশের জন্য ধন্যবাদ যে নতুন প্রশ্ন উত্থাপিত হয়:
উত্তরের জন্য চিন্তা করার একটি ভিন্ন উপায় প্রয়োজন - সমালোচনামূলক। বিশ্বের অনুধাবনের এমন রূপের উপর নির্ভরশীল একজন চিন্তাবিদকে অবশ্যই সবকিছুকে প্রশ্ন করতে হবে। এটি লক্ষ করা উচিত যে, একই সময়ে, প্রাচীন গ্রীক চিন্তাধারার বিকাশের একেবারে শেষ সময় পর্যন্ত দেবতাদের উপাসনা সংরক্ষণ করা হয়, যখন খ্রিস্টান ধর্মের দ্বারা সর্বেশ্বরবাদ সক্রিয়ভাবে প্রতিস্থাপিত হতে শুরু করে।
গবেষকরা বিশ্বাস করেন যে প্রাচীন গ্রীক দর্শন তার বিকাশের বিভিন্ন সময়কাল অতিক্রম করেছে:
প্রথম প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের কার্যকলাপ সম্পর্কে খুব বেশি তথ্য আমাদের দিনে আসেনি। সুতরাং, আমরা অন্যান্য, পরবর্তী চিন্তাবিদদের কাজ থেকে অনেক তথ্য পাই, প্রাথমিকভাবে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল।
সমস্ত সময়কে একত্রিত করে, সম্ভবত, দর্শনের ধরন, যাকে বলা হয় মহাকেন্দ্রিক। এর মানে হল যে প্রাচীন গ্রিসের ঋষিদের চিন্তাভাবনা চারপাশের বিশ্ব এবং প্রকৃতি, তাদের উত্স এবং সম্পর্কের দিকে পরিচালিত হয়েছিল। উপরন্তু, জ্ঞানের জন্য, বিমূর্তকরণ পদ্ধতি ব্যবহার করা হয়েছিল, যার দ্বারা ধারণাগুলি গঠিত হয়েছিল। তারা বস্তুর বর্ণনা দিতে, তাদের বৈশিষ্ট্য এবং গুণাবলী তালিকাভুক্ত করতে ব্যবহার করা হয়েছিল। এছাড়াও, প্রাচীন গ্রীকরা তাদের কাছে ইতিমধ্যে পরিচিত সমস্ত বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব, প্রকৃতির পর্যবেক্ষণ এবং বিজ্ঞান ও সংস্কৃতির অর্জনকে সাধারণীকরণ করতে সক্ষম হয়েছিল।
আসুন আমরা দর্শনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রাচীন গ্রীক স্কুল (বা দিকনির্দেশ) আরও বিশদে বিবেচনা করি।
বেশিরভাগ অংশে, মাইলসিয়ান স্কুলের প্রতিনিধিরা এই দিকটির অন্তর্গত। বিশ্বকে তারা জীবন্ত এবং অবিভাজ্য সমগ্র হিসাবে বিবেচনা করেছিল। এটিতে, মানুষের চারপাশের সমস্ত জিনিস অ্যানিমেটেড ছিল: কিছু - বৃহত্তর পরিমাণে, অন্যরা - অল্প পরিমাণে।
তাদের মূল লক্ষ্য ছিল সত্তার উৎপত্তি অনুসন্ধান করা ("সবকিছু যা থেকে আসে এবং সবকিছুই থাকে")। একই সময়ে, প্রাকৃতিক দার্শনিকরা মূল উপাদানগুলির মধ্যে কোনটি বিবেচনা করবেন সে বিষয়ে একমত হতে পারেননি। উদাহরণস্বরূপ, থ্যালেস জলকে সবকিছুর শুরু বলে মনে করেছিলেন। একই সময়ে, অ্যানাক্সিমেনেস নামে একই দিকের একজন প্রতিনিধি বায়ু এবং আগুনকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন।
এই দিকটিকে ইলিয়াটিকও বলা হয়। তার বিখ্যাত অনুসারীদের মধ্যে: জেনো এবং পারমেনাইডস। তাদের শিক্ষা ভবিষ্যতে আদর্শবাদ বিকাশের প্রেরণা হয়ে ওঠে। তারা আন্দোলন এবং পরিবর্তনের সম্ভাবনাকে অস্বীকার করেছিল, বিশ্বাস করেছিল যে শুধুমাত্র অস্তিত্বই আছে। এটি চিরন্তন, অদ্বিতীয় এবং স্থানে নিথর, একে ধ্বংসও করা যায় না।
ইলিয়াটিক্সই প্রথম আবিষ্কার করেছিলেন যে এমন কিছু জিনিস রয়েছে যা বাস্তবে বিদ্যমান এবং চিন্তার দ্বারা বোঝা যায় এবং এমন কিছু রয়েছে যা কেবল অনুভূতি দ্বারা জানা যায়।
এটি তার প্রতিষ্ঠাতা ছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে কেবল সত্তাই নয়, অ-সত্তাও রয়েছে এবং আমাদের সমগ্র পৃথিবী ক্ষুদ্রতম কণা - পরমাণু নিয়ে গঠিত। তারা আকৃতি, আকার, অবস্থান এবং ফর্ম সংস্থা একে অপরের থেকে পৃথক। পৃথিবী, বস্তু এবং ঘটনা একজন ব্যক্তি তার চোখ দিয়ে দেখে। এবং পরমাণুগুলিকে "অনুভূতি" দ্বারা বিবেচনা করা যায় না, এটি কেবল মন দ্বারা করা যেতে পারে।
এই স্কুলের কাঠামোর মধ্যে, সেই সময়ের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের প্রতি মনোযোগ দেওয়া উচিত: সক্রেটিস, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল।
হেলেনিজমকে প্রায়শই প্রারম্ভিক এবং দেরিতে ভাগ করা হয়। এটি প্রাচীন গ্রীক দর্শনের ইতিহাসে দীর্ঘতম সময় হিসাবে বিবেচিত হয়, এমনকি রোমান পর্যায়ের শুরুকেও ধরে রাখে। এই সময়ে, নতুন বাস্তবতার সাথে সান্ত্বনা এবং পুনর্মিলনের জন্য একজন ব্যক্তির অনুসন্ধান সামনে আসে। নৈতিক বিষয়গুলি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। সুতরাং, নির্দিষ্ট সময়ের মধ্যে কি স্কুল হাজির।
এইভাবে, প্রাচীন গ্রীক দর্শন প্রায় 1200 বছর ধরে বিদ্যমান এবং বিকশিত ছিল। এটি এখনও পৌরাণিক কাহিনীর একটি শক্তিশালী প্রভাব রয়েছে, যদিও এটি প্রথম ধারণাগত ব্যবস্থা হিসাবে বিবেচিত হয় যেখানে চিন্তাবিদরা সমস্ত আশেপাশের ঘটনা এবং জিনিসগুলির জন্য একটি যুক্তিসঙ্গত ব্যাখ্যা খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন। উপরন্তু, প্রাচীন শহর-রাজ্যের বাসিন্দাদের "মুক্ত" চিন্তাভাবনা বা নীতিগুলি এর উত্থানে অবদান রেখেছিল। তাদের অনুসন্ধিৎসু মন, প্রকৃতি এবং বিশ্বের প্রতি আগ্রহ গ্রিসের প্রাচীন দর্শনকে সামগ্রিকভাবে সমস্ত ইউরোপীয় দর্শনের বিকাশের ভিত্তি স্থাপন করতে দেয়।
সব দেশ / গ্রীস/ প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক
প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকরা
প্রাচীন গ্রীক দর্শন হল একটি দর্শন যা প্রাচীন গ্রীসে উদ্ভূত হয়েছিল। প্রাচীন গ্রিসের দর্শন হল শিক্ষার একটি সেট যা খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দী থেকে খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দী পর্যন্ত বিকশিত হয়েছিল। দার্শনিক ধারণাগুলির বিকাশের এই সহস্রাব্দটি একটি আশ্চর্যজনক সাধারণতা প্রদর্শন করে, একটি একক মহাজাগতিক মহাবিশ্বে প্রকৃতি, মানুষ এবং দেবতাদের একত্রিত করার উপর একটি বাধ্যতামূলক ফোকাস। অনেক উপায়ে, এটি গ্রীক দর্শনের পৌত্তলিক শিকড়ের কারণে। গ্রীকদের জন্য, প্রকৃতি হল প্রধান পরম, এটি দেবতাদের দ্বারা তৈরি করা হয়নি, দেবতারা নিজেরাই প্রকৃতির অংশ এবং প্রধান প্রাকৃতিক উপাদানগুলিকে ব্যক্ত করে। অন্যদিকে, মানুষ, প্রকৃতির সাথে তার আসল সংযোগ হারায় না, তবে কেবল "প্রকৃতি দ্বারা" নয়, "প্রতিষ্ঠার দ্বারা"ও বেঁচে থাকে। গ্রীকদের মধ্যে মানব মন দেবতাদের শক্তি থেকে মুক্ত হয়েছিল, গ্রীক তাদের সম্মান করে এবং অসন্তুষ্ট করবে না, তবে, তার দৈনন্দিন জীবনে, সে যুক্তির যুক্তিগুলির উপর নির্ভর করবে, নিজের উপর নির্ভর করবে এবং জানে যে মানুষ সুখী নয়। কারণ তিনি দেবতাদের দ্বারা প্রিয়, কিন্তু দেবতারা একজন ব্যক্তিকে ভালোবাসে বলেই সে সুখী।
গ্রীকদের জন্য মানব মনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কার হল আইন। গ্রীক জীবনের প্রকৃতি যুক্তি, তত্ত্ব এবং নৈর্ব্যক্তিক পরম (প্রকৃতি)-এর উপাসনায় গ্রীকদের আস্থা ব্যাখ্যা করে - পদার্থবিদ্যা (প্রকৃতির মতবাদ) এবং অধিবিদ্যা (মৌলিক নীতির মতবাদ) এর অবিচ্ছিন্নতা এবং এমনকি অবিচ্ছেদ্যতা। হচ্ছে). মনন - প্রকৃতি, দেবতা, মানুষ এর ঐক্যে বিশ্বদর্শনের সমস্যাগুলির বিবেচনা - মানব জীবনের নিয়ম, পৃথিবীতে মানুষের অবস্থান, ধার্মিকতা, ন্যায়বিচার এবং এমনকি ব্যক্তিগত সুখ অর্জনের উপায়গুলির ন্যায্যতা হিসাবে কাজ করে।
প্রারম্ভিক গ্রীক প্রাকৃতিক দর্শন হল দর্শনের একটি উপায় এবং বিশ্বকে বোঝার একটি উপায়। প্রকৃতপক্ষে, মহাজাগতিক মানুষের দৈনন্দিন জীবনের মহাজাগতিক জগত। এই ধরনের পৃথিবীতে, সবকিছুই পারস্পরিক সম্পর্কযুক্ত, সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সাজানো হয়েছে: পৃথিবী এবং নদী, আকাশ এবং সূর্য - সবকিছুই জীবনকে পরিবেশন করে। একজন ব্যক্তির প্রাকৃতিক পরিবেশ, তার জীবন এবং মৃত্যু, দেবতাদের উজ্জ্বল অতীন্দ্রিয় জগৎ, একজন ব্যক্তির সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ কাজগুলি গ্রীক প্রাকৃতিক দার্শনিকরা স্পষ্টভাবে এবং রূপকভাবে বর্ণনা করেছেন। মহাবিশ্ব মহাবিশ্বের একটি বিমূর্ত মডেল নয়, কিন্তু মানব বিশ্ব, তবে, সসীম মানুষের বিপরীতে, এটি চিরন্তন এবং অমর।
গ্রীক দর্শনের তিনজন বিশিষ্ট প্রতিনিধিকে ধন্যবাদ - সক্রেটিস, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল - , প্রায় এক হাজার বছর ধরে গ্রীক দর্শনের কেন্দ্র হয়ে ওঠে। ইতিহাসে প্রথমবারের মতো সক্রেটিস ব্যক্তিত্বের প্রশ্ন উত্থাপন করেছেন বিবেক দ্বারা নির্ধারিত সিদ্ধান্ত এবং তার মূল্যবোধের সাথে। প্লেটো একটি সম্পূর্ণ বিশ্বদর্শন-রাজনৈতিক এবং যৌক্তিক-নৈতিক ব্যবস্থা হিসাবে দর্শনকে তৈরি করেছিলেন; এরিস্টটল - বাস্তব বিশ্বের একটি গবেষণা এবং তাত্ত্বিক অধ্যয়ন হিসাবে বিজ্ঞান।
সাধারণভাবে, প্রাচীন গ্রীক দর্শন বিশ্বের একটি মোটামুটি অর্থপূর্ণ, সুশৃঙ্খল চিত্র দিয়েছে। সাধারণত, প্রাচীন গ্রীক দর্শনের সূচনা থ্যালেস অফ মিলেটাসের (625 - 547 খ্রিস্টপূর্ব) নামের সাথে যুক্ত, শেষ - এথেন্সে দার্শনিক বিদ্যালয়গুলি বন্ধ করার বিষয়ে রোমান সম্রাট জাস্টিনিয়ানের ডিক্রির সাথে (529 খ্রিস্টাব্দ)।
থ্যালেস
থ্যালেস (625 - 547 খ্রিস্টপূর্ব) - মিলেটাস (এশিয়া মাইনর) থেকে একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক এবং গণিতবিদ। তিনি আয়নিক প্রাকৃতিক দর্শনের প্রতিনিধি এবং মাইলসিয়ান (আয়নিয়ান) স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা, যেখান থেকে ইউরোপীয় বিজ্ঞানের ইতিহাস শুরু হয়। ঐতিহ্যগতভাবে গ্রীক দর্শন (এবং বিজ্ঞান) এর প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচিত - তিনি সর্বদাই "সাত জ্ঞানী ব্যক্তিদের" তালিকা খুলেছিলেন যারা গ্রীক সংস্কৃতি এবং রাষ্ট্রের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। থ্যালেস নামটি ইতিমধ্যেই খ্রিস্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীতে ঋষিদের জন্য একটি পারিবারিক নাম হয়ে উঠেছে। থ্যালেসকে "দর্শনের জনক" এবং এর "পূর্বপুরুষ" বলা হত প্রাচীনকালে।
থ্যালেস একটি সম্ভ্রান্ত ফিনিশিয়ান পরিবার ছিলেন এবং তার জন্মভূমিতে একটি ভাল শিক্ষা লাভ করেছিলেন। থ্যালেস একজন বণিক ছিলেন এবং প্রচুর ভ্রমণ করেছিলেন। কিছু সময়ের জন্য তিনি থিবস এবং মেমফিসে বসবাস করেছিলেন, যেখানে তিনি পুরোহিতদের সাথে অধ্যয়ন করেছিলেন, বন্যার কারণগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন এবং পিরামিডগুলির উচ্চতা পরিমাপের জন্য একটি পদ্ধতি প্রদর্শন করেছিলেন। এটা বিশ্বাস করা হয় যে তিনিই মিশর থেকে জ্যামিতি "আনেন" এবং গ্রীকদের এর সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন। তার কর্মকান্ড অনুগামী এবং ছাত্রদের আকৃষ্ট করেছিল যারা মাইলসিয়ান (আয়নিয়ান) স্কুল গঠন করেছিল, যার মধ্যে অ্যানাক্সিমান্ডার এবং অ্যানাক্সিমেনেস আজ সবচেয়ে বেশি পরিচিত।
থ্যালেস ছিলেন "একজন সূক্ষ্ম কূটনীতিক এবং একজন জ্ঞানী রাজনীতিবিদ"; তিনি আচেমেনিডদের শক্তির বিরুদ্ধে একটি প্রতিরক্ষামূলক জোটে আইওনিয়া শহরগুলিকে সমাবেশ করার চেষ্টা করেছিলেন। এছাড়াও, থ্যালেস ছিলেন মাইলসিয়ান অত্যাচারী থ্র্যাসিবুলাসের ঘনিষ্ঠ বন্ধু। থ্যালেসের জীবন সম্পর্কে তথ্য দুষ্প্রাপ্য এবং পরস্পরবিরোধী, প্রায়শই কাহিনীমূলক।
রাজা লিডিয়া ক্রোসাসের চাকরিতে একজন সামরিক প্রকৌশলী হওয়ায়, থ্যালেস, সৈন্যদের পারাপারের সুবিধার্থে, গ্যালিস নদীকে একটি নতুন চ্যানেলে চালু করেছিলেন। মিটেল শহর থেকে খুব দূরে, তিনি একটি বাঁধ এবং একটি নিষ্কাশন খালের নকশা করেছিলেন এবং নিজেই তাদের নির্মাণের তত্ত্বাবধান করেছিলেন। এই নির্মাণটি গ্যালিসের পানির স্তরকে উল্লেখযোগ্যভাবে কমিয়েছে এবং সৈন্যদের অতিক্রম করা সম্ভব করেছে।
থ্যালেসের যুগে, গ্রীকরা এবং সমগ্র বিশ্ব, আশ্চর্যজনক আবিষ্কারের একটি সিরিজ অনুভব করেছিল। থ্যালেস একটি পথনির্দেশক হাতিয়ার হিসেবে গ্রীকদের জন্য উর্সা মাইনর নক্ষত্রমণ্ডল "আবিষ্কার" করেছিলেন; আগে এই নক্ষত্রমণ্ডলটি ফিনিশিয়ানরা ব্যবহার করত। তিনিই প্রথম যিনি নিরক্ষরেখার দিকে গ্রহনের প্রবণতা আবিষ্কার করেন এবং স্বর্গীয় গোলকের পাঁচটি বৃত্ত আঁকেন: আর্কটিক বৃত্ত, গ্রীষ্মমন্ডল, মহাকাশীয় বিষুবরেখা, শীতকালীন গ্রীষ্মমন্ডল এবং অ্যান্টার্কটিক বৃত্ত। তিনি অয়নকাল এবং বিষুবকালের সময় গণনা করতে শিখেছিলেন, তাদের মধ্যে অসম ব্যবধান স্থাপন করেছিলেন।
থ্যালেসই প্রথম নির্দেশ করেছিলেন যে প্রতিফলিত আলো দ্বারা চাঁদ জ্বলে; যে সূর্য গ্রহন ঘটে যখন এটি চাঁদ দ্বারা আবৃত হয়। তিনি একটি সূর্যগ্রহণের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন (585 খ্রিস্টপূর্ব), যার পরে তিনি বিখ্যাত হয়েছিলেন। থ্যালেসই প্রথম চাঁদ ও সূর্যের কৌণিক আকার নির্ধারণ করেছিলেন; তিনি দেখতে পান যে সূর্যের আকার তার বৃত্তাকার পথের 1/720, এবং চাঁদের আকার চন্দ্র পথের একই অংশ। আমরা বলতে পারি যে থ্যালেস মহাকাশীয় বস্তুর গতির অধ্যয়নে একটি "গাণিতিক পদ্ধতি" তৈরি করেছিলেন। উপরন্তু, থ্যালেস মিশরীয় মডেল অনুসরণ করে একটি ক্যালেন্ডার প্রবর্তন করেছিলেন (যার মধ্যে বছরটি 365 দিন নিয়ে গঠিত, 30 দিনের 12 মাসে বিভক্ত, এবং পাঁচ দিন বাদ পড়েছিল)।
থ্যালেসও জ্যামিতি বুঝতেন। থ্যালেসই প্রথম প্রণয়ন করেন এবং প্রমাণ করেন যে উল্লম্ব কোণগুলি সমান, যে এক পাশে ত্রিভুজ এবং তার সংলগ্ন দুটি কোণের সমতা রয়েছে, একটি সমদ্বিবাহু ত্রিভুজের গোড়ার কোণগুলি সমান, যে ব্যাস বিভাজক দুটি সমান অংশে বৃত্ত করুন, এবং ব্যাসের উপর ভিত্তি করে খোদাই করা কোণটি সোজা।
থ্যালেস জানতেন কীভাবে উপকূল থেকে জাহাজের দূরত্ব নির্ধারণ করতে হয়, যার জন্য তিনি ত্রিভুজগুলির সাদৃশ্য ব্যবহার করেছিলেন। AT 
এই পদ্ধতিটি একটি উপপাদ্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে যাকে পরবর্তীতে থ্যালেস উপপাদ্য বলা হয়: যদি একটি কোণের বাহুগুলিকে ছেদকারী সমান্তরাল রেখাগুলি এর একপাশে সমান অংশগুলিকে কেটে দেয়, তবে তারা তার অন্য পাশে সমান অংশগুলিকে কেটে দেয়। মিশরে থাকাকালীন, থ্যালেস পিরামিডের উচ্চতা নির্ভুলভাবে নির্ধারণ করতে সক্ষম হয়ে ফারাও অ্যামাসিসকে অবাক করে দিয়েছিলেন, সেই মুহুর্তের জন্য অপেক্ষা করেছিলেন যখন লাঠির ছায়ার দৈর্ঘ্য তার উচ্চতার সমান হয় এবং তারপরে পিরামিডের ছায়ার দৈর্ঘ্য পরিমাপ করেন। .
যখন থ্যালেস, তার দারিদ্র্যের কারণে, দর্শনের অপ্রয়োজনীয়তার জন্য তিরস্কার করা হয়েছিল, তখন তিনি নক্ষত্রগুলি পর্যবেক্ষণ করে জলপাইয়ের আসন্ন ফসল সম্পর্কে একটি উপসংহারে পৌঁছেছিলেন, এমনকি শীতকালেও মিলিতাস এবং চিওসের সমস্ত তেলের প্রেস ভাড়া করেছিলেন। তিনি তাদের বিনা বিনিময়ে ভাড়া করেছিলেন (কারণ কেউ বেশি দেয়নি), এবং যখন সময় এল এবং তাদের চাহিদা হঠাৎ বেড়ে গেল, তখন তিনি নিজের বিবেচনার ভিত্তিতে তাদের ভাড়া দিতে শুরু করলেন। এইভাবে প্রচুর অর্থ সংগ্রহ করে, তিনি দেখিয়েছিলেন যে দার্শনিকরা ইচ্ছা করলে সহজেই ধনী হতে পারে, তবে এটি তাদের চিন্তার বিষয় নয়। হারভেস্ট থ্যালেস "নক্ষত্র পর্যবেক্ষণ করে" ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন, অর্থাৎ জ্ঞানের জন্য ধন্যবাদ।
থ্যালেসের মতে, "জলই শ্রেষ্ঠ।" তিনি ঘোষণা করেছিলেন যে সমগ্র বিশ্ব, যা কিছু আছে সবই পানি থেকে গঠিত। সবকিছুই পানি থেকে তার দৃঢ়ীকরণ/হিমাঙ্কনের পাশাপাশি বাষ্পীভবনের মাধ্যমে তৈরি হয়; যখন এটি ঘনীভূত হয়, জল মাটিতে পরিণত হয়; যখন এটি বাষ্পীভূত হয়, তখন এটি বায়ুতে পরিণত হয়। গঠন / আন্দোলনের কারণ হল জলে আত্মা "বাসা বাঁধা"। থ্যালেসের মতে, প্রকৃতি, জীবিত এবং জড় উভয়েরই একটি চালক নীতি রয়েছে, যাকে আত্মা এবং ঈশ্বরের মতো নামে ডাকা হয়। কসমস অ্যানিমেটেড এবং ঐশ্বরিক শক্তিতে পূর্ণ। আত্মা, একটি সক্রিয় শক্তি এবং যুক্তিবাদীতার বাহক হিসাবে, ঐশ্বরিকতায় অংশগ্রহণ করে।
থ্যালেস অনুমান করেছিলেন যে পৃথিবী জলে ভাসছে (যেমন কাঠের টুকরো, একটি জাহাজ বা অন্য কোনও দেহ, যা প্রকৃতির দ্বারা, জলে ভাসতে থাকে); ভূমিকম্প, ঘূর্ণিঝড় এবং নক্ষত্রের গতিবিধি এই কারণে যে জলের গতিশীলতার কারণে সবকিছু তরঙ্গের উপর দোল খায়। সূর্য এবং অন্যান্য মহাকাশীয় বস্তু এই জলের বাষ্প খায়। তারা পৃথিবীর তৈরি, কিন্তু, একই সময়ে, তারা লাল-গরম; এবং সূর্য এবং চাঁদ একটি মাটির গঠন (পৃথিবী গঠিত)। এছাড়াও, তিনি বিশ্বাস করতেন যে পৃথিবী মহাবিশ্বের কেন্দ্রে রয়েছে; পৃথিবী ধ্বংস হয়ে গেলে পুরো পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যাবে। অর্থাৎ, থ্যালেস যুক্তি দিয়েছিলেন যে পৃথিবী, একটি ভূমি হিসাবে, একটি দেহ হিসাবে, শারীরিকভাবে একটি নির্দিষ্ট "সমর্থন" দ্বারা সমর্থিত, যার জলের বৈশিষ্ট্য রয়েছে (অ-বিমূর্ত, অর্থাৎ, কংক্রিট তরলতা, অস্থিরতা ইত্যাদি) . এবং পৃথিবীর চারপাশে মহাকাশীয় ঘটনাগুলির একটি প্রচলন রয়েছে এবং এইভাবে, থ্যালেসই হলেন বিশ্বের ভূকেন্দ্রিক ব্যবস্থার প্রতিষ্ঠাতা।
দুর্ভাগ্যবশত, থ্যালেসের লেখা টিকেনি। জানা যায় যে তার সমগ্র উত্তরাধিকার ছিল হেক্সামিটারে লেখা মাত্র 200টি পদ। যাইহোক, এটা সম্ভব যে থ্যালেস মোটেই কিছু লেখেননি এবং তার শিক্ষা সম্পর্কে যা কিছু জানা যায় তা মাধ্যমিক উত্স থেকে আসে।
থ্যালেসের দর্শনের মূল্য এই সত্যে নিহিত যে এটি ভৌত জগতের দার্শনিক প্রতিফলনের সূচনাকে ধরে রাখে; এটি অধ্যয়নের অসুবিধা হল যে, নির্ভরযোগ্য উত্সের অভাবের কারণে, থ্যালেসের পক্ষে সাধারণভাবে গ্রীক দর্শনের প্রাথমিক যুগের বৈশিষ্ট্যযুক্ত চিন্তাগুলিকে দায়ী করা সহজ।
অ্যানাক্সিম্যান্ডার
অ্যানাক্সিমেন্ডার অফ মিলেটাস (610 - 540 BC) - প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, থ্যালেস অফ মিলেটাসের ছাত্র এবং অ্যানাক্সিমেনেসের শিক্ষক। তিনি গদ্যে লেখা প্রথম গ্রীক বৈজ্ঞানিক রচনারও লেখক। প্রকৃতি এবং বিজ্ঞানে সামাজিক অনুশীলনের ধারণা প্রয়োগ করে "আইন" শব্দটি প্রবর্তন করে। গ্রীসে প্রথমবারের মতো, তিনি একটি গনোমন ইনস্টল করেছিলেন - সহজতম সূর্যালোক এবং ব্যাবিলনীয় সানডিয়াল উন্নত করেছিলেন, যা একটি গোলাকার বাটির আকার ছিল - তথাকথিত স্কাফিস।
অ্যানাক্সিম্যান্ডারকে পদার্থ সংরক্ষণের আইনের প্রথম সূত্রগুলির একটির কৃতিত্ব দেওয়া হয়। তিনিই সমস্ত জিনিসের উৎপত্তি সম্পর্কে একটি ভিন্ন ধারণার প্রবর্তন করেছিলেন - অ্যাপেইরন। এই অনির্দিষ্ট পদার্থ "সমস্ত বিশ্বকে আলিঙ্গন করে।" ঘূর্ণি-সদৃশ প্রক্রিয়ার ফলে Apeiron, গরম এবং ঠান্ডা, ভেজা এবং শুষ্ক, এবং এই ধরনের শারীরিক বিপরীতে বিভক্ত, যার মিথস্ক্রিয়া একটি গোলাকার মহাজাগতিক সৃষ্টি করে। উদীয়মান মহাজাগতিক ঘূর্ণিতে উপাদানগুলির মুখোমুখি হওয়ার ফলে পদার্থের উপস্থিতি এবং পৃথকীকরণ ঘটে। ঘূর্ণি কেন্দ্রে "ঠান্ডা" - পৃথিবী, জল এবং বায়ু দ্বারা বেষ্টিত, এবং বাইরে - আগুন। আগুনের প্রভাবে, বায়ু শেলের উপরের স্তরগুলি একটি শক্ত ভূত্বকে পরিণত হয়। দৃঢ় বায়ুর এই গোলক ফুটন্ত পৃথিবীর সমুদ্রের বাষ্পের সাথে ফেটে যেতে শুরু করে। শেল সহ্য করে না এবং ফুলে যায়। একই সময়ে, এটি অবশ্যই আগুনের বেশিরভাগ অংশকে আমাদের বিশ্বের সীমানার বাইরে ঠেলে দেবে। এভাবেই স্থির নক্ষত্রের গোলক তৈরি হয় এবং বাইরের খোলের ছিদ্রগুলি নিজেই তারা হয়ে যায়। অ্যানাক্সিম্যান্ডার স্বর্গীয় বস্তুগুলিকে পৃথক দেহ হিসাবে নয়, বরং অস্বচ্ছ শেলগুলির "জানালা" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন যা আগুনকে আড়াল করে।
অ্যানাক্সিম্যান্ডার পৃথিবীর প্রথম মানচিত্র তৈরি করেন। পৃথিবী একটি কলামের অংশের মতো দেখায় - একটি সিলিন্ডার, ব্যাস 
যার ভিত্তিটি উচ্চতার তিনগুণ: "দুটি সমতল পৃষ্ঠের, আমরা একটি বরাবর হাঁটছি এবং অন্যটি এটির বিপরীত।" তার তত্ত্ব অনুসারে, পৃথিবী কোন কিছুর উপর নির্ভর না করে পৃথিবীর কেন্দ্রে ঘোরাফেরা করে। পৃথিবী আগুনে ভরা বিশাল নলাকার রিং-টোরি দ্বারা বেষ্টিত। নিকটতম বলয়ে, যেখানে সামান্য আগুন আছে, সেখানে ছোট গর্ত - তারা রয়েছে। শক্তিশালী আগুনের সাথে দ্বিতীয় বলয়ে একটি বড় গর্ত রয়েছে - চাঁদ। এটি আংশিক বা সম্পূর্ণভাবে ওভারল্যাপ করতে পারে (এভাবে অ্যানাক্সিম্যান্ডার চন্দ্র পর্যায় এবং চন্দ্রগ্রহণের পরিবর্তন ব্যাখ্যা করে)। তৃতীয়, দূরতম বলয়ে, সবচেয়ে বড় গর্ত আছে, পৃথিবীর আকার; এর মাধ্যমে সবচেয়ে শক্তিশালী আগুন জ্বলে - সূর্য। অ্যানাক্সিম্যান্ডার মহাবিশ্ব স্বর্গীয় আগুন বন্ধ করে দেয়।
অ্যানাক্সিমান্ডার বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত স্বর্গীয় সংস্থাগুলি পৃথিবী থেকে বিভিন্ন দূরত্বে রয়েছে। অর্ডার 
নীতি অনুসরণ করুন: এটি স্বর্গীয় আগুনের কাছাকাছি এবং তাই, পৃথিবী থেকে যত দূরে, এটি তত উজ্জ্বল। ধারণা করা হয় যে অ্যানাক্সিমান্ডারের মহাবিশ্ব একটি গাণিতিক নীতির উপর ভিত্তি করে: সমস্ত দূরত্ব তিনটির গুণিতক। অ্যানাক্সিম্যান্ডার বিশ্বের সিস্টেমের সংখ্যাগত পরামিতি নির্ধারণ করার চেষ্টা করেছিলেন। সূর্যের বলয়ের আকার পৃথিবীর সিলিন্ডারের আকারের 27 বা 28 গুণ, চাঁদের বলয়ের আকার পৃথিবীর আকারের 19 গুণ। অ্যানাক্সিমান্ডারের মতে, অলিম্পিয়ান দেবতাদের হস্তক্ষেপ ছাড়াই মহাবিশ্ব তার নিজস্বভাবে বিকাশ লাভ করে। মহাবিশ্ব কেন্দ্রীয়ভাবে প্রতিসম বলে মনে করা হয়; তাই পৃথিবী, যেটি কসমসের কেন্দ্রে রয়েছে, তার কোনো দিকে যাওয়ার কোনো কারণ নেই। এইভাবে, অ্যানাক্সিমান্ডারই প্রথম পরামর্শ দেন যে পৃথিবী সমর্থন ছাড়াই পৃথিবীর কেন্দ্রে অবাধে বিশ্রাম নেয়।
জগতের উদ্ভবের চূড়ান্ত পর্যায় হল জীবের আবির্ভাব। অ্যানাক্সিমান্ডার পরামর্শ দিয়েছিলেন যে সমস্ত জীবন্ত জিনিসের উৎপত্তি শুকনো সমুদ্রতলের পলি থেকে। সমস্ত জীবন্ত বস্তু সূর্য দ্বারা বাষ্পীভূত আর্দ্রতা দ্বারা উত্পন্ন হয়; যখন সমুদ্র ফুটে ওঠে, ভূমিকে উন্মুক্ত করে, জীবিত প্রাণীরা "পৃথিবীর সাথে উত্তপ্ত জল থেকে" উদিত হয় এবং জন্ম নেয় "আদ্রতায়, একটি পলি খোলের মধ্যে আবদ্ধ।" অর্থাৎ, প্রাকৃতিক উন্নয়ন, অ্যানাক্সিমান্ডারের মতে, শুধুমাত্র বিশ্বের উত্থানই নয়, জীবনের স্বতঃস্ফূর্ত প্রজন্মকেও অন্তর্ভুক্ত করে।
অ্যানাক্সিম্যান্ডার মহাবিশ্বকে একটি জীবন্ত প্রাণীর মতো মনে করতেন। বয়সহীন সময়ের বিপরীতে, এটি জন্মগ্রহণ করে, পরিপক্কতায় পৌঁছায়, বৃদ্ধ হয় এবং পুনর্জন্মের জন্য অবশ্যই মরতে হবে।
হেরাক্লিটাস
ইফেসাসের হেরাক্লিটাস (544-483 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক ছিলেন। দ্বান্দ্বিকতার প্রথম ঐতিহাসিক বা আদি রূপের প্রতিষ্ঠাতা। হেরাক্লিটাস গ্রিম বা অন্ধকার নামে পরিচিত ছিল এবং তার দার্শনিক ব্যবস্থা ডেমোক্রিটাসের ধারণার সাথে বিপরীত ছিল। "সবকিছু প্রবাহিত হয়, সবকিছু পরিবর্তিত হয়।"
হেরাক্লিটাস জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং সেখানে বসবাস করতেন। কিছু সূত্র অনুসারে, তিনি ব্যাসিলিয়াসের (বিশুদ্ধভাবে নামমাত্র ক্ষমতার পুরোহিত-রাজাদের) পরিবারের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, অ্যান্ড্রোক্লাসের বংশধররা, তবে, স্বেচ্ছায় তার ভাইয়ের পক্ষে উত্সের সাথে যুক্ত বিশেষাধিকার ত্যাগ করেছিলেন। হেরাক্লিটাস, "মানুষকে ঘৃণা করে, অবসর গ্রহণ করে এবং পাহাড়ে বসবাস করতে শুরু করে, চারণভূমি এবং ভেষজ খাওয়ানো।" হেরাক্লিটাস "কেউ শ্রোতা ছিল না।" তিনি মাইলসিয়ান স্কুল, পিথাগোরাস, জেনোফেনিসের দার্শনিকদের মতামতের সাথে পরিচিত ছিলেন। তার সরাসরি ছাত্র ছিল না, তবে, প্রাচীন চিন্তাবিদদের পরবর্তী প্রজন্মের উপর তার বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাব উল্লেখযোগ্য।
হেরাক্লিটাস, একজন বস্তুবাদী এবং দ্বান্দ্বিকতাবাদী, আগুনকে সমস্ত জিনিসের মৌলিক নীতি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, কারণ এটি সবচেয়ে গতিশীল এবং পরিবর্তন করতে সক্ষম। আগুন থেকে সমগ্র বিশ্ব, স্বতন্ত্র জিনিস এমনকি আত্মাও এসেছে। সমস্ত উপাদানের মধ্যে আগুন সবচেয়ে গতিশীল, পরিবর্তনযোগ্য। অতএব, হেরাক্লিটাসের জন্য, আগুন পৃথিবীর সূচনা হয়ে উঠেছে, যখন জল তার রাজ্যগুলির মধ্যে একটি মাত্র। আগুন বাতাসে ঘনীভূত হয়, বায়ু জলে, জল পৃথিবীতে পরিণত হয় ("নিচের পথ", যা "উপরের পথ" দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়)। পৃথিবী নিজেই, যেটিতে আমরা বাস করি, একসময় সর্বজনীন আগুনের একটি লাল-গরম অংশ ছিল, কিন্তু তারপরে এটি শীতল হয়ে যায়। আগুন, সমুদ্র এবং পৃথিবীর মধ্যে পরিবর্তন একে অপরকে ভারসাম্য দেয়; বিশুদ্ধ বা ইথারিয়াল আগুন একটি সিদ্ধান্তমূলক ভূমিকা পালন করে।
আত্মা আগুন দিয়ে তৈরি; তারা এটি থেকে উত্থিত হয় এবং এটিতে ফিরে আসে, আর্দ্রতা আত্মা দ্বারা সম্পূর্ণরূপে শোষিত হয়, 
তাকে মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায়। আত্মার আগুন পৃথিবীর আগুনের সাথে সম্পর্কযুক্ত। জাগ্রত, ঘুমন্ত এবং মৃতরা আত্মার অগ্নিত্বের মাত্রা অনুসারে সম্পর্কযুক্ত। একটি স্বপ্নে, আত্মাগুলি আংশিকভাবে বিশ্বের আগুন থেকে বিচ্ছিন্ন হয় এবং এইভাবে, তাদের কার্যকলাপ হ্রাস পায়।
প্রকৃতির জীবন একটি চলমান প্রক্রিয়া। "এই মহাজাগতিক সকলের জন্য একই; এটি একটি চিরজীবী আগুন, স্থিরভাবে জ্বলছে এবং ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হবে।" এটি "মানসিক" - জীবনের আদর্শ-বিষয়ভিত্তিক শুরুতে সমানভাবে প্রযোজ্য। প্রকৃতির মতো মানসিকতারও একটি "স্ব-বর্ধমান লোগো" রয়েছে। লোগোস হল বিশ্ব আত্মা, আইন, অর্থ, কসমসকে আলিঙ্গন করা।
হেরাক্লিটাস আপাত বিপরীতের মধ্যে 4টি ভিন্ন ধরনের সংযোগ স্থাপন করে:
ক) একই জিনিসগুলি বিপরীত প্রভাব তৈরি করে: "সমুদ্র হল সবচেয়ে বিশুদ্ধ এবং নোংরা জল: মাছের জন্য এটি পানযোগ্য এবং সংরক্ষণযোগ্য, মানুষের জন্য এটি পান করার অযোগ্য এবং ধ্বংসাত্মক"; "শুয়োররা বিশুদ্ধ পানির চেয়ে কাদা বেশি উপভোগ করে"; "মানুষের তুলনায় সবচেয়ে সুন্দর বনমানুষটি কুৎসিত।"
খ) একই জিনিসের বিভিন্ন দিক বিপরীত বর্ণনা খুঁজে পেতে পারে (লেখাটি রৈখিক এবং গোলাকার)।
গ) স্বাস্থ্য বা বিশ্রামের মতো ভাল এবং কাঙ্খিত জিনিসগুলি কেবল তখনই সম্ভব দেখায় যখন আমরা তাদের বিপরীতকে চিনতে পারি: "অসুখ স্বাস্থ্যকে আনন্দদায়ক এবং ভাল করে, ক্ষুধা তৃপ্তি করে, ক্লান্তি বিশ্রাম করে।"
ঘ) কিছু বিপরীতগুলি মূলত সংযুক্ত, কারণ তারা একে অপরকে অনুসরণ করে, একে অপরকে অনুসরণ করে এবং নিজেদের ছাড়া কিছুই নয়। তাই গরম-ঠাণ্ডা একটি গরম-ঠাণ্ডা ধারাবাহিকতা, এই বিপরীতগুলির একটি সারমর্ম রয়েছে, পুরো জোড়ার জন্য একটি সাধারণ - তাপমাত্রা। এছাড়াও, দিবা-রাত্রি জুটি - "দিন" এর সাময়িক অর্থ এতে অন্তর্ভুক্ত বিপরীতের জন্য সাধারণ হবে।
হেরাক্লিটাস-এ, ঈশ্বরকে অবিশ্বাস্য জিনিস বা বিপরীত জোড়ার যোগফল হিসাবে দেখায়। হেরাক্লিটাস নয় 
উপাসনা বা সেবার প্রয়োজনের সাথে যুক্ত ঈশ্বরকে। বিশ্ব কীভাবে কাজ করে তা বোঝার মধ্যেই প্রজ্ঞা রয়েছে। শুধুমাত্র ঈশ্বর জ্ঞানী হতে পারেন, মানুষ যুক্তি এবং অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে সমৃদ্ধ, কিন্তু প্রজ্ঞা নয়। ঈশ্বর যে কোনো বিরোধিতার সব বিপরীত প্রান্তের জন্য একটি সাধারণ সংযোগকারী উপাদান। বস্তুর মোট বহুত্ব, এইভাবে, একটি একক, সংযুক্ত, নির্দিষ্ট জটিল - ঐক্য গঠন করে।
হেরাক্লিটাসের মৃত্যুর পরিস্থিতি সম্পর্কে বিষণ্ণ এবং পরস্পরবিরোধী কিংবদন্তিগুলি ("তিনি সার দিয়ে নিজেকে দাগ দেওয়ার আদেশ দিয়েছিলেন এবং এভাবেই শুয়ে মারা গিয়েছিলেন", "কুকুরের শিকার হয়েছিলেন") কিছু গবেষক প্রমাণ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে দার্শনিক ছিলেন জরথুষ্ট্রীয় রীতি অনুযায়ী সমাহিত করা হয়। এবং সম্রাট মার্কাস অরেলিয়াস তার স্মৃতিচারণে লিখেছেন যে হেরাক্লিটাস ড্রপসিতে মারা গিয়েছিলেন এবং রোগের প্রতিকার হিসাবে নিজেকে সার দিয়ে গন্ধ করেছিলেন।
পারমেনাইডস
পারমেনিডেস (520 - 450 খ্রিস্টপূর্ব) - প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, এলিয়াটিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা এবং প্রধান প্রতিনিধি। তার কাছেই অধিবিদ্যার সূচনা ফিরে যায়। তিনি সত্তা এবং জ্ঞানের বিষয়গুলির দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, অন্টোলজির ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন এবং জ্ঞানবিজ্ঞানের উত্স স্থাপন করেছিলেন; শেয়ার করা সত্য এবং মতামত।
পারমেনিডস একটি সম্ভ্রান্ত এবং ধনী পরিবার থেকে এসেছেন; তিনি বোধগম্যতা এবং এমনকি একটি নির্দিষ্ট পাগলামি দ্বারা পৃথক করা হয়েছিল। তাঁর "প্রকৃতির উপর" কবিতাটি আমাদের কাছে নেমে এসেছে। এতে, দার্শনিক জ্ঞান এবং সত্তার বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করেন। পারমেনাইডস যুক্তি দিয়েছিলেন যে কেবলমাত্র চিরন্তন এবং অপরিবর্তনীয় সত্তা রয়েছে, যা চিন্তাভাবনা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। তার যুক্তি অনুসারে, অস্তিত্বহীনতা সম্পর্কে চিন্তা করা অসম্ভব, যার মানে এটি নেই। সর্বোপরি, "এমন কিছু আছে যা সেখানে নেই" এই চিন্তাটি পরস্পরবিরোধী। সত্তা কেউ এবং কিছুই দ্বারা উত্পন্ন হয়; অন্যথায় একজনকে স্বীকার করতে হবে যে এটি অ-সত্তা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, কিন্তু কোন অ-সত্তা নেই। কোন অস্তিত্ব নেই, কারণ এটি সম্পর্কে চিন্তা করা অসম্ভব। উপরন্তু, সত্তা দুর্নীতি এবং মৃত্যুর অধীন নয়; অন্যথায় এটি অ-সত্তায় পরিণত হবে এবং অ-সত্তার অস্তিত্ব নেই। সত্তার কোনো অতীত বা ভবিষ্যৎ নেই। বিশুদ্ধ বর্তমান। এটি গতিহীন, সমজাতীয়, নিখুঁত এবং সীমিত; একটি বলের আকৃতি আছে।
পারমেনাইডের নিম্নলিখিত বিবৃতি আমাদের কাছে এসেছে: সত্তা এক, এবং 2 বা তার বেশি "সত্তা" থাকতে পারে না। 
অন্যথায়, তাদের একে অপরের থেকে সীমাবদ্ধ করতে হবে - অ-সত্তা দ্বারা (এবং সেখানে কেউ নেই)। হচ্ছে অবিচ্ছিন্ন (একক), অর্থাৎ এর কোনো অংশ নেই। যদি কিছু অংশ থাকে, তাহলে অংশগুলি একে অপরের থেকে সীমাবদ্ধ করা হয় - অ-সত্তা দ্বারা (এবং কোনটি নেই)। যদি কোন অংশ না থাকে এবং সত্তা যদি এক হয়, তবে পৃথিবীতে কোন গতি নেই এবং কোন বহুত্ব নেই। অন্যথায়, একটি সত্তাকে অন্যের সাথে আপেক্ষিকভাবে সরাতে হবে। যেহেতু কোনো গতি ও বহুত্ব নেই এবং সত্তা এক, তাই উত্থানও নেই, ধ্বংসও নেই। সুতরাং সংঘটিত হওয়ার (ধ্বংস) ক্ষেত্রে অবশ্যই অ-সত্তা থাকতে হবে (কিন্তু সেখানে কোন নন-বিয়িং নেই)। হচ্ছে সবসময় একই জায়গায় থাকে।
"পারমেনাইডস সত্যিই অসাধারণ গভীরতার একজন চিন্তাবিদ," সক্রেটিস প্লেটোর থিয়েটাসে বলেছেন।
প্রোটাগোরাস
প্রোটাগোরাস (481 - 411 বিসি) - একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, সোফিস্টদের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধি। এছাড়াও, তাকে সন্দেহবাদী এবং বস্তুবাদী হিসাবে উল্লেখ করা হয়। তিনি তার বহু বছরের বিচরণকালে তার শিক্ষামূলক কার্যক্রমের জন্য খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। প্রোটাগোরাস বিখ্যাত থিসিসের মালিক "মানুষই সব কিছুর পরিমাপ।"
যৌবনে প্রোটাগোরাস অর্থের জন্য ওজন বহনে নিযুক্ত ছিলেন। একবার ডেমোক্রিটাস আগুনের বান্ডিল নিয়ে তার সাথে দেখা করলেন। কতটা যুক্তিযুক্তভাবে কাঠের বান্ডিলে স্তূপ করে রাখা হয়েছিল তাতে অবাক হয়ে তিনি প্রোটাগোরাসকে তার ছাত্র হওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানান। যাইহোক, এই গল্পের উপাখ্যানগত প্রকৃতির দিকে অনেক কিছু ইঙ্গিত করে, যেটি উল্লেখ করে যে প্রোটাগোরাস ডেমোক্রিটাসের চেয়ে অনেক বেশি বয়সী ছিলেন। এবং অনেকে এমনকি বিশ্বাস করেন যে ডেমোক্রিটাস (প্লেটো সহ) সেই দার্শনিকদের মধ্যে একজন ছিলেন যারা প্রোটাগোরাসের সর্বাধিক প্রভাব অনুভব করেছিলেন।
প্রোটাগোরাস কেবল গ্রীক শহরেই নয়, সিসিলিতেও খ্যাতি অর্জন করেছে, 
অবিকল তার শিক্ষকতার পেশার কারণে। তিনি তার শিক্ষার জন্য উচ্চ ফি নিয়েছিলেন - এটি তাকে প্রচুর ভ্রমণ করতে দেয়। তাঁর বক্তৃতাগুলি বিখ্যাত এবং ধনী ব্যক্তিদের বাড়িতে সংস্কৃতিতে আগ্রহী ছিল। 484 থেকে 406 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত, তিনি এথেন্সে পেরিক্লিস এবং ইউরিপিডিসের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যোগাযোগ করেছিলেন।
দার্শনিক প্রোটাগোরাস পার্সিয়ান জাদুকরদের একজন ছাত্র এবং অত্যাধুনিক জীবনধারারও প্রতিষ্ঠাতা। প্রোটাগোরাস এই কারণেও পরিচিত যে তিনি বৈজ্ঞানিক ব্যাকরণের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন - বাক্যের প্রকার, বিশেষণ এবং বিশেষ্যের লিঙ্গ, ক্রিয়াপদ এবং কালের মেজাজের মধ্যে পার্থক্য। তিনি সঠিক বক্তৃতা নিয়ে প্রশ্নও তুলেছিলেন। প্রোটাগোরাস তার পূর্বসূরিদের মধ্যে দারুণ প্রতিপত্তি উপভোগ করতেন। হেরাক্লাইডস অব পন্টাস এবং প্লেটোর একটি রচনার সংলাপের প্রধান চরিত্র তিনি।
প্রোটাগোরাস একজন ইন্দ্রিয়বাদী ছিলেন এবং তিনি শিখিয়েছিলেন যে জগতটি মানুষের ইন্দ্রিয়ের মতোই রয়েছে। "মানুষ হল সমস্ত কিছুর পরিমাপ যা বিদ্যমান, যে তারা বিদ্যমান, এবং যা বিদ্যমান নেই, যে তারা বিদ্যমান নেই" (অন্য কথায়: যেহেতু মানুষ একে অপরের থেকে পৃথক, তাই কোন বস্তুনিষ্ঠ সত্য নেই)। "আমরা কেমন অনুভব করি তা আসলেই কেমন।" "সবকিছু আমাদের কাছে যেমন দেখায় তেমনই।"
প্রোটাগোরাস আমাদের জ্ঞানের আপেক্ষিকতার দিকে নির্দেশ করে, এতে সাবজেক্টিভিটির উপাদানটি রয়েছে। বিষয়ের সার্বজনীন তরলতা সম্পর্কে হেরাক্লিটাসের শিক্ষা থেকে একটি উপসংহার হিসাবে প্রোটাগোরাস দ্বারা বিষয়বাদ বোঝা হয়েছিল: যদি প্রতি মুহূর্তে সবকিছু পরিবর্তিত হয়, তবে সবকিছুই কেবল সেই দূরত্বে বিদ্যমান থাকে যতক্ষণ না কোনো ব্যক্তি একে অন্য সময়ে উপলব্ধি করতে পারে; সব কিছু এক হিসাবে বলা যেতে পারে, তাই, একই সময়ে, এবং অন্য কিছু, এটি বিরোধিতা করে।
কিন্তু, সবাই প্রোটাগোরাসের দর্শন গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিল না। 411 খ্রিস্টপূর্বাব্দে এথেন্সে, "অন দ্য গডস" প্রবন্ধের জন্য, যেখানে তিনি স্বর্গীয়দের অস্তিত্ব সম্পর্কে স্পষ্টভাবে সন্দেহ প্রকাশ করেছিলেন, তাকে অসম্মান এবং ঈশ্বরহীনতার অভিযোগে অভিযুক্ত করা হয়েছিল এবং বহিষ্কার করা হয়েছিল। এর পরে, তিনি শীঘ্রই সিসিলি যাওয়ার পথে একটি জাহাজডুবির সময় মারা যান।
ডেমোক্রিটাস
ডেমোক্রিটাস অফ আবদেরা (৪৬০ - ৩৭০ খ্রিস্টপূর্ব) - একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, পরমাণুবিদ্যা এবং বস্তুবাদী দর্শনের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা।
থ্রেসের আবদেরা শহরে জন্ম। তার জীবনের সময় তিনি অনেক ভ্রমণ করেছিলেন, বিভিন্ন মানুষের (প্রাচীন মিশর, ব্যাবিলন, পারস্য,,) দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি অধ্যয়ন করেছিলেন। ডেমোক্রিটাস তার কাছ থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত এই ভ্রমণগুলিতে প্রচুর অর্থ ব্যয় করেছিলেন। উত্তরাধিকারের অপচয়, সেই দিনগুলিতে, আদালতে বিচার করা হয়েছিল। বিচারে, নিজেকে রক্ষা করার পরিবর্তে, ডেমোক্রিটাস তার কাজ, দ্য গ্রেট ওয়ার্ল্ড কনস্ট্রাকশন থেকে উদ্ধৃতাংশ পড়েছিলেন এবং তাকে খালাস দেওয়া হয়েছিল: সহ নাগরিকরা সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে তার বাবার অর্থ ভালভাবে ব্যয় করা হয়েছে।
ডেমোক্রিটাস খুব অদ্ভুত মানুষ ছিলেন। তিনি ক্রমাগত শহর ছেড়ে চলে যান, কবরস্থানে লুকিয়ে থাকেন, যেখানে শহরের কোলাহল থেকে দূরে, তিনি প্রতিবিম্বে লিপ্ত হন। তদতিরিক্ত, ডেমোক্রিটাস, কোনও আপাত কারণ ছাড়াই হাসিতে ফেটে পড়লেন, মহান বিশ্ব ব্যবস্থার পটভূমিতে মানব বিষয়গুলি তাঁর কাছে এত হাস্যকর বলে মনে হয়েছিল। তার এই অভ্যাসের জন্যই ডেমোক্রিটাস ডাকনাম অর্জন করেছিলেন "দ্য লাফিং ফিলোসফার।" অনেকে ডেমোক্রিটাসকে পাগল বলে মনে করতেন, এমনকি বিখ্যাত চিকিত্সক হিপোক্রেটিসকেও তাকে পরীক্ষা করার জন্য আমন্ত্রণ জানান। কিন্তু, তিনি রায় দিয়েছিলেন যে ডেমোক্রিটাস শারীরিক এবং মানসিক উভয়ভাবেই সম্পূর্ণ সুস্থ ছিলেন এবং নিশ্চিত করেছেন যে ডেমোক্রিটাস সবচেয়ে বুদ্ধিমান ব্যক্তিদের মধ্যে একজন যার সাথে তাকে যোগাযোগ করতে হয়েছিল।
প্রকৃতপক্ষে, ডেমোক্রিটাসই প্রথম ব্যক্তি যিনি প্রাচীন গ্রীক দর্শনের নৃতাত্ত্বিক দিকগুলিকে ব্যাপকভাবে প্রসারিত করেছিলেন, মানুষ, ঈশ্বর, রাষ্ট্র, নীতিতে ঋষির ভূমিকার মতো বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করেছিলেন। ডেমোক্রিটাস বিশ্বাস করতেন যে সত্যিকারের বিদ্যমান সত্তা, নিজে থেকে, উত্থিত বা অদৃশ্য হতে পারে না। ডেমোক্রিটাসই প্রথম প্রস্তাব করেছিলেন যে পৃথিবী পরমাণু দ্বারা গঠিত। একই সময়ে, পরমাণু পদার্থের অবিভাজ্য এবং অপরিবর্তনীয় কণা; তারা ধ্রুবক গতিশীল, এবং একে অপরের থেকে শুধুমাত্র ফর্ম, ক্রম, আকার এবং অবস্থানে পৃথক। পরমাণু, এই তত্ত্ব অনুসারে, খালি জায়গায় (গ্রেট ভ্যায়েড, যেমন ডেমোক্রিটাস বলেছেন) এলোমেলোভাবে চলে যায়, সংঘর্ষ হয় এবং আকার, আকার, অবস্থান এবং আদেশের সঙ্গতির কারণে হয় আটকে যায় বা উড়ে যায়।
গঠিত যৌগগুলি একসাথে ধরে রাখে এবং এইভাবে জটিল দেহ তৈরি করে। আন্দোলন নিজেই পরমাণুর মধ্যে প্রাকৃতিকভাবে অন্তর্নিহিত একটি সম্পত্তি। দেহগুলি পরমাণুর সংমিশ্রণ। দেহের বৈচিত্র্য একই অক্ষর দ্বারা গঠিত যেমন বিভিন্ন শব্দের সমন্বয়ে গঠিত পরমাণুর পার্থক্য এবং সমাবেশের ক্রম উভয়ের কারণেই হয়। পরমাণু স্পর্শ করতে পারে না, যেহেতু এর ভিতরে শূন্যতা নেই এমন সবকিছুই অবিভাজ্য, অর্থাৎ একটি একক পরমাণু। অতএব, দুটি পরমাণুর মধ্যে সর্বদা শূন্যতার অন্তত ছোট ফাঁক থাকে, যাতে সাধারণ দেহেও শূন্যতা থাকে। এটি থেকে এটি অনুসরণ করে যে যখন পরমাণুগুলি খুব ছোট দূরত্বে আসে, তখন তাদের মধ্যে বিকর্ষণকারী শক্তি কাজ করতে শুরু করে। একই সময়ে, পরমাণুর মধ্যে পারস্পরিক আকর্ষণও সম্ভব, নীতি অনুসারে "যেমন আকর্ষণ করে"। সংক্ষেপে, এটি জড়তার নীতির একটি স্পষ্ট বিবৃতি - সমস্ত আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানের ভিত্তি। ইন্দ্রিয় অঙ্গগুলির উপর কাজ করে এমন জিনিসগুলির পাতলা খোসা (ছবি) দেহ থেকে নির্গত হয়, আলাদা। কিন্তু, সংবেদনশীল উপলব্ধি জিনিস সম্পর্কে শুধুমাত্র "অন্ধকার" জ্ঞান দেয়; "উজ্জ্বল", আরও সূক্ষ্ম জ্ঞান মনের মাধ্যমে অর্জিত হয়। ডেমোক্রিটাস ছিলেন "সমস্ত প্রাচীন চিন্তাবিদদের মধ্যে সবচেয়ে সূক্ষ্ম"।
মহাশূন্যতা স্থানিকভাবে অসীম। গ্রেটের পারমাণবিক আন্দোলনের প্রাথমিক বিশৃঙ্খলায় 
একটি ঘূর্ণি স্বতঃস্ফূর্তভাবে শূন্যে তৈরি হয়। গ্রেট ভ্যায়েডের প্রতিসাম্য ঘূর্ণিঝড়ের ভিতরে ভেঙে গেছে, যেখানে কেন্দ্র এবং পরিধি প্রদর্শিত হয়। ঘূর্ণিতে গঠিত ভারী দেহগুলি ঘূর্ণির কেন্দ্রের কাছে জমা হতে থাকে। হালকা এবং ভারী মধ্যে পার্থক্য গুণগত নয়, কিন্তু পরিমাণগত, এবং এটি ইতিমধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি। ঘূর্ণির কেন্দ্রে তাদের আকাঙ্ক্ষায়, ভারী দেহগুলি হালকাকে স্থানচ্যুত করে এবং তারা ঘূর্ণির পরিধির কাছাকাছি থাকে। বিশ্বের কেন্দ্রে, পৃথিবী গঠিত হয়, সবচেয়ে ভারী পরমাণু নিয়ে গঠিত। পৃথিবীর বাইরের পৃষ্ঠে একটি প্রতিরক্ষামূলক ফিল্মের মতো কিছু তৈরি হয়, যা বিশ্বকে চারপাশের গ্রেট ভ্যায়েড থেকে আলাদা করে। যেহেতু পৃথিবীর গঠন ঘূর্ণির কেন্দ্রে পরমাণুর আকাঙ্ক্ষা দ্বারা নির্ধারিত হয়, তাই ডেমোক্রিটাসের জগতে একটি গোলাকারভাবে প্রতিসম কাঠামো রয়েছে।
তবে তিনি গোলাকার পৃথিবীর তত্ত্বের সমর্থক ছিলেন না। যদি পৃথিবী একটি বল হত, তাহলে সূর্য, অস্তগামী এবং উদিত, একটি বৃত্তের একটি চাপ বরাবর দিগন্ত দ্বারা অতিক্রম করা হবে, এবং একটি সরল রেখায় নয়, যেমন এটি সত্যিই। ডেমোক্রিটাসের মতে, আলোকসজ্জার ক্রম নিম্নরূপ: চাঁদ, শুক্র, সূর্য, অন্যান্য গ্রহ, নক্ষত্র (পৃথিবী থেকে দূরত্ব বাড়ার সাথে সাথে)। একই সময়ে, আলোকসজ্জা আমাদের থেকে যত দূরে, এটি ধীর গতিতে (তারকার সাথে সম্পর্কিত) চলে। এছাড়াও, ডেমোক্রিটাস বিশ্বাস করতেন যে কেন্দ্রাতিগ শক্তি পৃথিবীতে স্বর্গীয় বস্তুর পতন রোধ করে। ডেমোক্রিটাসও এই উজ্জ্বল অনুমানের মালিক যে মিল্কিওয়ে হল পরস্পর থেকে এত অল্প দূরত্বে অবস্থিত একটি সংখ্যক নক্ষত্র যে তাদের চিত্রগুলি একক ক্ষীণ আভাতে মিশে যায়।
বিশ্বগুলি সংখ্যায় অসীম এবং আকারে একে অপরের থেকে আলাদা। সমস্ত পৃথিবী বিভিন্ন দিকে চলে, কারণ সমস্ত দিক এবং গতির সমস্ত অবস্থা সমান। একই সময়ে, বিশ্বগুলি সংঘর্ষ, ভেঙে পড়তে পারে। পৃথিবীর গঠন যদি এখন ঘটতে থাকে, তাহলে কোথাও না কোথাও তা অবশ্যই অতীত ও ভবিষ্যতে ঘটবে; বিভিন্ন বিশ্ব বর্তমানে উন্নয়নের বিভিন্ন পর্যায়ে রয়েছে। এর আন্দোলনের সময়, পৃথিবী, যার গঠন শেষ হয়নি, ঘটনাক্রমে সম্পূর্ণ গঠিত বিশ্বের সীমানা ভেদ করে এবং এটি দ্বারা বন্দী হতে পারে (এইভাবে ডেমোক্রিটাস আমাদের পৃথিবীতে স্বর্গীয় দেহগুলির উত্স ব্যাখ্যা করেছিলেন)।
ডেমোক্রিটাস মানুষের অস্তিত্বের মূল নীতিকে কল্যাণকর, আত্মার নির্মল স্বভাব, আবেগ এবং চরমতা বর্জিত বলে মনে করতেন। এটি কেবল একটি সাধারণ কামুক আনন্দ নয়, বরং "শান্তি, প্রশান্তি এবং সম্প্রীতির" অবস্থা। ডেমোক্রিটাস বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত মন্দ এবং দুর্ভাগ্য একজন ব্যক্তির প্রয়োজনীয় জ্ঞানের অভাবের কারণে ঘটে। এ থেকে তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, জ্ঞান অর্জনের মধ্যেই সমস্যার নির্মূল নিহিত রয়েছে। ডেমোক্রিটাস ছিলেন প্রাচীন গণতন্ত্রের সমর্থক এবং দাস-মালিকানাধীন অভিজাততন্ত্রের বিরোধী।
প্রাচীন লেখকদের লেখায় ডেমোক্রিটাসের প্রায় 70টি বিভিন্ন কাজের উল্লেখ রয়েছে, যার মধ্যে আজ পর্যন্ত একটিও টিকেনি। একটি কিংবদন্তি রয়েছে যে প্লেটো তার দার্শনিক প্রতিপক্ষ ডেমোক্রিটাসের সমস্ত কাজ ক্রয় এবং ধ্বংস করার নির্দেশ দিয়েছিলেন।
সক্রেটিস
সক্রেটিস (469 - 399 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক যার শিক্ষা দর্শনে একটি পালা চিহ্নিত করে - প্রকৃতি এবং বিশ্বের বিবেচনা থেকে মানুষের বিবেচনা। তাঁর কাজ প্রাচীন দর্শনের বিকাশে একটি নতুন দিক খুলেছিল। তিনি মানব ব্যক্তিত্বের গুরুত্বের প্রতি দার্শনিকদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন। শব্দের সঠিক অর্থে সক্রেটিসকে প্রথম দার্শনিক বলা হয়। সক্রেটিসের ব্যক্তির মধ্যে, প্রথমবারের মতো দার্শনিক চিন্তাধারা নিজের দিকে ফিরে আসে, তার নিজস্ব নীতি এবং পদ্ধতিগুলি অন্বেষণ করে।
সক্রেটিস ছিলেন ভাস্কর সোফ্রোনিস্কাস এবং মিডওয়াইফ ফেনারেটার পুত্র, তার মা প্যাট্রোক্লাসের একটি বড় ভাই ছিল, যিনি তার পিতার সম্পত্তির উত্তরাধিকারী ছিলেন। এথেনিয়ান ক্যালেন্ডারের একটি অপরিষ্কার দিনে 6 তম ফারহেলিয়নে জন্মগ্রহণকারী, সক্রেটিস একজন "ফার্মাসিস্ট" হয়ে ওঠেন, অর্থাৎ, রক্ষণাবেক্ষণ ছাড়াই এথেনিয়ান রাজ্যের স্বাস্থ্যের আজীবন পুরোহিত হয়েছিলেন এবং প্রাচীনকালে তিনি এই রায়ের দ্বারা বলিদান হতে পারেন। উদ্ভূত সামাজিক সমস্যা সমাধানের জন্য জনগণের সমাবেশ। যৌবনে, তিনি ড্যামন এবং কননের সাথে শিল্পকলা অধ্যয়ন করেছিলেন, অ্যানাক্সাগোরাস এবং আর্কেলাউসের কথা শুনেছিলেন, কীভাবে পড়তে এবং লিখতে জানতেন, তবে তিনি তার পিছনে কোনও রচনা রেখে যাননি। তিনি Xanthippe নামে একজন মহিলার সাথে দ্বিতীয় বিয়ে করেছিলেন এবং তার থেকে তার বেশ কয়েকটি পুত্র ছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে ছোটটির বয়স ছিল দার্শনিকের মৃত্যুর সময় সাত বছর।
সক্রেটিস একজন এথেনিয়ান পরজীবী এবং ভিক্ষুক ঋষির জীবন পরিচালনা করেছিলেন এবং শান্তির সময়ে অ্যাটিকা ছেড়ে যাননি। তিনি একজন অদম্য বিতার্কিক এবং নিরপরাধ হিসাবে বিখ্যাত ছিলেন, দামী উপহার প্রত্যাখ্যান করতেন এবং সর্বদা পুরানো পোশাক এবং খালি পায়ে হাঁটতেন। সক্রেটিস বিশ্বাস করতেন যে মহৎ ব্যক্তিরা দার্শনিকদের অংশগ্রহণ ছাড়াই রাষ্ট্র পরিচালনা করতে সক্ষম হবেন, তবে, সত্যকে রক্ষা করার জন্য, তিনি প্রায়শই এথেন্সের জনজীবনে সক্রিয় অংশ নিতে বাধ্য হন।
পেলোপোনেশিয়ান যুদ্ধে অংশ নিয়েছিলেন - পোটিডিয়ায়, ডেলিয়ায়, অ্যাম্ফিপোলিসে যুদ্ধ করেছিলেন। তিনি তার বন্ধু পেরিক্লিস এবং আসপাসিয়ার পুত্র সহ ডেমোর অন্যায্য বিচার থেকে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত কৌশলবিদদের রক্ষা করেছিলেন। তিনি এথেনীয় রাজনীতিবিদ এবং কমান্ডার আলসিবিয়াডেসের পরামর্শদাতা ছিলেন, যুদ্ধে তার জীবন রক্ষা করেছিলেন।
সক্রেটিস প্রথমবারের মতো লক্ষ্য করেছিলেন যে পূর্ববর্তী দার্শনিকরা এই প্রশ্নের উত্তর দেননি: "কীভাবে বাঁচবেন?" এবং "কিভাবে ভাবতে হয়?"। প্রকৃত জ্ঞান একজন ব্যক্তির নিজের জ্ঞানকে অনুমান করে। তাই বিখ্যাত সূত্র: "নিজেকে জানুন।" জ্ঞানের সর্বোচ্চ কাজটি তাত্ত্বিক নয়, বরং ব্যবহারিক - জীবনযাপনের শিল্প। সক্রেটিস তার সারা জীবন বিবাদ ও কথোপকথনে কাটিয়েছেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি একাকীত্বের পথে, একটি একাকী চিন্তা মিথ্যা জ্ঞান, কাল্পনিক প্রজ্ঞা নিহিত রয়েছে। সক্রেটিস ম্যাউটিক্স পদ্ধতি আবিষ্কার করেছিলেন - একটি বিষয় সম্পর্কে বিরোধী মতামতের মুখোমুখি হয়ে সত্য খুঁজে বের করার একটি পদ্ধতি, নতুন প্রশ্ন উত্থাপন করে তাদের নির্মূল করা। সক্রেটিস যুক্তি দিয়েছিলেন যে নৈতিকতা এবং গুণাবলী জ্ঞানের সাথে অভিন্ন। যে ব্যক্তি ভাল কী তা জানে সে মন্দ করবে না। মন্দ কাজ শুধুমাত্র অজ্ঞতা দ্বারা জন্ম হয়, এবং কেউ ভাল ইচ্ছা থেকে খারাপ হয় না. "নিজেকে জান" হল দর্শন, ধর্ম এবং মনোবিজ্ঞানের মধ্যে যোগাযোগের বিন্দু। আত্ম-জ্ঞান হল নিজের উপর কাজ করা; এটি সমস্ত সংস্কৃতি, সমস্ত অনুশীলন এবং সৃজনশীলতার অন্তর্গত। এই আহ্বান শুধুমাত্র ব্যক্তি নয়, জাতির প্রতিও সম্বোধন করা হয়েছে।
সক্রেটিসের জন্য মানুষ একটি মাইক্রোকসম, সামাজিক মহাজাগতিক প্রতিফলন। এটা গুরুত্বপূর্ণ যে একজন ব্যক্তির আছে 
এই মহাজগতের অর্থপূর্ণ ছবি। সক্রেটিস তার গবেষণার পদ্ধতিগুলিকে "ধাত্রীর শিল্প" এর সাথে তুলনা করেছেন; তার প্রশ্ন পদ্ধতি, গোঁড়ামিপূর্ণ বক্তব্যের সমালোচনামূলক মনোভাব জড়িত, তাকে "সক্রেটিক বিড়ম্বনা" বলা হত। সক্রেটিস তার চিন্তাভাবনা লিখে রাখেননি, বিশ্বাস করেন যে এটি তার স্মৃতিশক্তি দুর্বল করে দেয়। এবং তিনি একটি সংলাপের মাধ্যমে তার ছাত্রদের একটি সত্য রায়ের দিকে নিয়ে যান, যেখানে তিনি একটি সাধারণ প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিলেন, একটি উত্তর পেয়েছিলেন, পরবর্তী স্পষ্টীকরণ প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং চূড়ান্ত উত্তর না হওয়া পর্যন্ত। একই সময়ে, প্রতিপক্ষ, নিজেকে জেনে, প্রায়শই স্বীকার করতে বাধ্য হয় যে তিনি হাস্যকর ছিলেন।
সক্রেটিস অ্যালসিবিয়াডসের জীবন বাঁচিয়েছিলেন (আলসিবিয়াডস মারা গেলে তিনি এথেন্সের ক্ষতি করতে পারবেন না)। একটি বড় ক্লাবের সাথে, তিনি স্পার্টান ফ্যালানক্সকে ছড়িয়ে দিয়েছিলেন, যা আহত অ্যালসিবিয়াডসের দিকে বর্শা নিক্ষেপ করতে যাচ্ছিল, একজন শত্রু যোদ্ধা হত্যার সন্দেহজনক গৌরব চায়নি, বা অন্তত বৃদ্ধ ঋষিকে আহত করতে চায়নি। 399 খ্রিস্টপূর্বাব্দে, বাসিন্দারা সক্রেটিসকে এই সত্যের সাথে অভিযুক্ত করেছিল যে "তিনি সেই দেবতাদের সম্মান করেন না যা শহরটি সম্মান করে, কিন্তু নতুন দেবতাদের প্রবর্তন করে এবং যুবকদের কলুষিত করার জন্য দোষী।" সক্রেটিস ব্লাসফেমি এবং যুবকদের কলুষিত করার সমস্ত অভিযোগ প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং ঘোষণা করেছিলেন যে "সক্রেটিসের চেয়ে স্বাধীন, ন্যায্য এবং যুক্তিযুক্ত আর কেউ নেই।" যখন সক্রেটিসকে জরিমানা আরোপের প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল, তখন তিনি নিজেও তা আরোপ করেননি বা তার বন্ধুদেরও অনুমতি দেননি, বরং এর বিপরীতে, এমনকি বলেছিলেন যে নিজের উপর জরিমানা আরোপের অর্থ দোষ স্বীকার করা। তারপরে, যখন তার বন্ধুরা তাকে কারাগার থেকে অপহরণ করতে চেয়েছিল, তখন সে রাজি হয়নি এবং, মনে হয়, এমনকি তাদের দেখে হেসেছিল, তারা জিজ্ঞাসা করেছিল যে তারা আটিকার বাইরে এমন একটি জায়গা জানে যেখানে মৃত্যুর কোনও প্রবেশাধিকার থাকবে না।
তার মৃত্যুর আগে, সক্রেটিস অ্যাসক্লেপিয়াসকে একটি মোরগ বলি দিতে বলেছিলেন (সাধারণত এই অনুষ্ঠানটি পুনরুদ্ধারের জন্য কৃতজ্ঞতা হিসাবে সঞ্চালিত হত), এইভাবে তার মৃত্যুকে প্রতীকী করে, পুনরুদ্ধার, পার্থিব শেকল থেকে মুক্তি হিসাবে। সক্রেটিসের মতে, দার্শনিকের আত্মা এই মুক্তিকে প্রতিহত করে না, তাই মৃত্যুর মুখে তিনি শান্ত। সক্রেটিস হেমলক দ্বারা বিষপান করেছিলেন। “সক্রেটিস প্রথমে হেঁটে গেলেন, তারপর বললেন যে তার পা ভারী হয়ে আসছে, এবং তার পিঠের উপর শুয়ে পড়লেন: লোকটি এই আদেশ দিয়েছিল। সক্রেটিস যখন শুয়ে পড়লেন, তখন তিনি অনুভব করলেন তার পা এবং পা, এবং একটু পরে - আবার। তারপর সে তার পা শক্ত করে চেপে জিজ্ঞেস করল সে এটা অনুভব করেছে কিনা। সক্রেটিস উত্তর দিলেন না। এর পরে, তিনি আবার তার শিন অনুভব করলেন এবং ধীরে ধীরে তার হাত উপরে নিয়ে গিয়ে আমাদের দেখালেন যে কীভাবে শরীর ঠান্ডা এবং শক্ত হয়ে উঠছে। অবশেষে, তিনি আমাকে শেষবারের মতো ছুঁয়ে বলেছিলেন যে যখন শীতল হৃদয়ের কাছে আসবে, তখন তা চলে যাবে। একটু পরে তিনি কেঁপে উঠলেন, এবং পরিচারক তার মুখ খুললেন: সক্রেটিসের দৃষ্টি থেমে গেল। এটা দেখে ক্রিটো মুখ ও চোখ বন্ধ করে ফেলল।
জেনোফোন
জেনোফোন (430 - 356 BC) - একজন বিখ্যাত প্রাচীন গ্রীক লেখক, দার্শনিক, ইতিহাসবিদ, 
সেনাপতি, রাজনীতিবিদ। তার কাজটি প্রাচীন অলঙ্কারবিদদের দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রশংসিত হয়েছিল, উপরন্তু, এটি ল্যাটিন গদ্যের উপর একটি বিশাল প্রভাব ফেলেছিল। জেনোফোনের প্রধান কাজ সাইরাসের অ্যানাবাসিস।
জেনোফোন এথেন্সে একটি ধনী পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, সম্ভবত অশ্বারোহী শ্রেণীর অন্তর্গত। তার শৈশব এবং যৌবন পেলোপোনেশিয়ান যুদ্ধের পরিস্থিতিতে অতিবাহিত হয়েছিল, যা তাকে কেবল সামরিক নয়, একটি বিস্তৃত সাধারণ শিক্ষাও পেতে বাধা দেয়নি। অল্প বয়স থেকেই তিনি সক্রেটিসের অনুসারী হয়ে ওঠেন।
404 খ্রিস্টপূর্বাব্দে স্পার্টার কাছে পেলোপনেশিয়ান যুদ্ধ হেরে যাওয়ার পর, জেনোফোন সাইরাসের অভিযানে যোগ দিতে তার জন্মভূমি ত্যাগ করেন। সাইরাসের মৃত্যুর পরে, জেনোফোন সাহসিকতার সাথে এবং দক্ষতার সাথে শত্রু অঞ্চলের মধ্য দিয়ে দশ হাজার গ্রীকদের পশ্চাদপসরণ করেছিলেন। জেনোফোন পুরো অভিযানটি সম্পন্ন করেছিল - ব্যাবিলনের আক্রমণ এবং কুনাক্সের যুদ্ধ থেকে, ট্রেবিজন্ড হয়ে পশ্চিমে পশ্চিমে বাইজেন্টিয়াম, থ্রেস এবং পারগামন পর্যন্ত শেষ হয়েছিল। এটি পারগামুমে ছিল যে জেনোফোন গ্রীক সেনাবাহিনীর অন্যতম কৌশলবিদ হয়ে ওঠেন। যেহেতু তিনি স্পার্টান রাজা এজেসিলাসের ঘনিষ্ঠ হয়েছিলেন এবং তারপরে তার সাথে গ্রীসেও গিয়েছিলেন, এথেন্সে তিনি রাষ্ট্রদ্রোহিতার জন্য দোষী সাব্যস্ত হন এবং তার সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা হয়েছিল। জেনোফোন এজেসিলাউসের অধীনে কাজ করতে শুরু করেছিলেন, স্পার্টার শত্রুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ এবং প্রচারে অংশ নিয়েছিলেন - এমনকি এথেন্সের বিরুদ্ধেও। স্পার্টানরা যখন তাকে স্কিলুন্টার এলিস শহরের কাছে একটি ছোট এস্টেট দেয়, তখন তিনি সেখানে নির্জনে বসতি স্থাপন করেন এবং সাহিত্যকর্মে জড়িত হতে শুরু করেন।
জেনোফোনের জীবনীকার ছিলেন ডায়োজেনিস। তৎকালীন সমস্ত দার্শনিক ধারণা, সেইসাথে সক্রেটিসের শিক্ষা সবই দার্শনিকের উপর সামান্য প্রভাব ফেলেছিল। তবে, এটি তার ধর্মীয় মতামতগুলিতে বেশ স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয়েছিল - তাদের জন্য, প্রথমত, তারা মানুষের বিষয়ে দেবতাদের হস্তক্ষেপে বিশ্বাসের পাশাপাশি সমস্ত ধরণের লক্ষণগুলিতে বিশ্বাস দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যার মাধ্যমে দেবতারা তাদের ইচ্ছার কথা মর্ত্যলোকে জানান। সত্য, জেনোফোনের নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিগুলি মোটেও সাধারণ নৈতিকতার ঊর্ধ্বে উঠে না, তবে তার রাজনৈতিক সহানুভূতি সম্পূর্ণরূপে স্পার্টান অভিজাত রাষ্ট্র ব্যবস্থার পক্ষে। ঐতিহাসিক বই ছাড়াও তিনি বেশ কিছু দার্শনিক বই লিখেছেন। সক্রেটিসের ছাত্র হিসাবে, তিনি তার ব্যক্তিত্ব এবং শিক্ষা সম্পর্কে ধারণা দেওয়ার জন্য একটি জনপ্রিয় ফর্মের সন্ধান করেছিলেন।
জেনোফন তার "অন রেভিনিউস" প্রবন্ধে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে এথেনিয়ান রাষ্ট্র শেষ পর্যন্ত, সেই সময়ে, ল্যাভরিয়ান রৌপ্য খনিগুলির বিকাশের জন্য একটি বিশাল উদ্যোগ তৈরি করবে এবং এটিকে এমনভাবে পরিচালনা করবে যাতে সমস্ত এথেনীয় নাগরিকত্বের মঙ্গল নিশ্চিত করা যায়। .
প্লেটো
প্লেটো (428 - 347 BC) - প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, সক্রেটিসের ছাত্র, অ্যারিস্টটলের শিক্ষক। প্লেটো হলেন প্রাচীন গ্রিসের অন্যতম শ্রেষ্ঠ দার্শনিক এবং এখনও পশ্চিম ইউরোপের সর্বশ্রেষ্ঠ দার্শনিক।
প্লেটো হলেন প্রথম দার্শনিক যার লেখা অন্যদের দ্বারা উদ্ধৃত সংক্ষিপ্ত প্যাসেজে সংরক্ষিত নয়, সম্পূর্ণরূপে। প্লেটো এথেন্স এবং স্পার্টার মধ্যে পেলোপোনেশিয়ান যুদ্ধের উচ্চতায় এথেন্সে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, অভিজাত বংশোদ্ভূত একটি পরিবারে, তার পিতা অ্যারিস্টনের বংশ, কিংবদন্তি অনুসারে, অ্যাটিকার শেষ রাজা - কড্রাস এবং পূর্বপুরুষের কাছে আরোহণ করেছিলেন। তার মা পেরিকশন ছিলেন এথেনীয় সংস্কারক সোলন। পেরিকেশন ছিলেন চার্মাইডস এবং ক্রিটিয়াসের বোন, পেলোপোনেশিয়ান যুদ্ধের শেষে এথেন্সের পতনের পর স্বল্পস্থায়ী অলিগারচিক শাসনের ত্রিশ অত্যাচারী শাসনের দুই বিখ্যাত ব্যক্তিত্ব। প্রাচীন ঐতিহ্য অনুসারে, তার জন্মদিন 7 থারহেলিয়ন (21 মে) হিসাবে বিবেচিত হয়, একটি ছুটির দিন যেখানে পৌরাণিক কিংবদন্তি অনুসারে, দেবতা অ্যাপোলো ডেলোস দ্বীপে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। প্লেটোর আসল নাম অ্যারিস্টোক্লিস (আক্ষরিক অর্থে, "সেরা মহিমা")। প্লেটো ডাকনাম (গ্রীক শব্দ "প্লেটো" থেকে - প্রস্থ), যার অর্থ "প্রশস্ত, চওড়া-কাঁধযুক্ত", প্লেটোর শক্তিশালী গঠনের জন্য তার জিমন্যাস্টিক শিক্ষক আর্গোসের কুস্তিগীর অ্যারিস্টন দিয়েছিলেন। কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে তিনি তার শব্দের প্রশস্ততার জন্য এবং নিয়ান্থ তার প্রশস্ত কপালের জন্য এত ডাকনাম।
408 খ্রিস্টপূর্বাব্দের দিকে, প্লেটো "হেলেনিসদের মধ্যে সবচেয়ে জ্ঞানী" - সক্রেটিস-এর সাথে দেখা করেছিলেন, তিনি তার দর্শনের ছাত্রদের একজন হয়েছিলেন; এর আগে তিনি কবিতা নিয়ে পড়াশোনা করেছিলেন। ঐতিহাসিক এবং কখনও কখনও কাল্পনিক চরিত্রগুলির মধ্যে সংলাপের আকারে লেখা প্লেটোর প্রায় সমস্ত লেখায় সক্রেটিস একজন অবিচ্ছিন্ন অংশগ্রহণকারী। সক্রেটিসের বিচারের সময়, প্লেটো তার ছাত্রদের মধ্যে ছিলেন যারা তার জন্য জামিনের প্রস্তাব করেছিলেন। রায়ের পরে, প্লেটো অসুস্থ হয়ে পড়েন এবং অন্ধকূপের শেষ কথোপকথনে উপস্থিত ছিলেন না।
399 খ্রিস্টপূর্বাব্দে সক্রেটিসের মৃত্যুর পর, প্লেটো আরও কিছু ছাত্রের সাথে মেগারায় চলে যান। প্লেটো আদর্শ রাষ্ট্রের তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন। দার্শনিকরা রাষ্ট্রের ব্যবস্থাপনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন, যেহেতু শুধুমাত্র তারাই রাষ্ট্রের ধারণা (সারাংশ, সমস্যা) বুঝতে সক্ষম। যোদ্ধারা রাষ্ট্রকে রক্ষা করে এবং সাধারণরা কাজ করে। প্রত্যেকেই রাষ্ট্রে তার স্থান নেয়, সমাজের প্রতিটি স্তরের নিজস্ব বুদ্ধিমত্তা, মানুষের আত্মা এবং গুণ রয়েছে। প্লেটোর জন্য, রাষ্ট্র হল আইন, শৃঙ্খলা এবং পরিমাপের মূর্ত প্রতীক।
389 সালে, প্লেটো সিরাকিউসের ডায়োনিসিয়াসের সাহায্যে সিসিলিতে গিয়েছিলেন, সেখানে একটি আদর্শ রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করতে যেখানে দার্শনিকরা বিষের বাটির পরিবর্তে সরকারের লাগাম পাবেন। প্লেটোকে শিক্ষক হিসেবে আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন সিরাকুসান অত্যাচারী ডায়োনিসিয়াস আই ডিওনের স্ত্রীর ভাই। ডিওন স্বপ্ন দেখেছিলেন যে প্লেটো দর্শনের সাহায্যে অত্যাচারী শাসককে প্রভাবিত করতে পারে এবং সে তার শাসনের উন্নতি করবে। অন্যদিকে, ডায়োনিসিয়াস একজন অত্যন্ত সন্দেহজনক ব্যক্তি ছিলেন এবং অবশেষে প্লেটোকে একজন রাষ্ট্রদূতের সাথে বাড়িতে পাঠিয়েছিলেন যাকে দার্শনিককে হত্যা বা দাসত্বে বিক্রি করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল। রাষ্ট্রদূত পোলিডাস প্লেটোকে এজিনা দ্বীপে দাসত্বের জন্য বিক্রি করে, যেখানে তাকে তার একজন ভক্তের দ্বারা মুক্তিপণ দেওয়া হয়।
386 সালে, প্লেটো এথেন্সে ফিরে আসেন, যেখানে তিনি তার চারপাশে ছাত্রদের একটি বৃত্ত জড়ো করতে শুরু করেন, যাদের সাথে তিনি একটি শহরতলির পাবলিক বাগানে (এথেন্স থেকে প্রায় এক কিলোমিটার) দর্শন সম্পর্কে কথা বলেন এবং একাডেমি প্রতিষ্ঠা করেন।
প্লেটোর দর্শনের ভিত্তি হল ধারণার মতবাদ। তিনি বিশ্বাস করতেন যে পৃথিবীতে যা কিছু আছে তার নিজস্ব ধারণা আছে। ধারনা জিনিসের অতি সংবেদনশীল নিদর্শন। ধারণাগুলি একটি জিনিসের প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্য, গঠন এবং গঠন, এর উদ্দেশ্য এবং অর্থ নির্দেশ করে। ধারণা প্রাথমিক, চিরন্তন। প্রকৃত গাছ মারা যায়, একটি ত্রিভুজের অঙ্কন মুছে ফেলা যায়, কিন্তু একটি গাছ এবং একটি ত্রিভুজের ধারণাগুলি চিরন্তন এবং অমর। বিশেষ করে, ধারণাগুলি মহাবিশ্বকে পরিচালনা করে। ধারণাগুলি একটি বিশৃঙ্খল ভরের মতো বিষয়কে সংগঠিত করে। বস্তু হল "অ-সত্তা" ("মেনন"), যা ধারণার সংজ্ঞা নেয়। ধারণার পিরামিড প্লেটোর ভাল ধারণা, সৌন্দর্যের ধারণা, সত্যের ধারণা দ্বারা মুকুটযুক্ত।
প্লেটোর জ্ঞানের তত্ত্ব তার আত্মা এবং স্মৃতির মতবাদের উপর ভিত্তি করে। অমর আত্মা, জিনিসের সংস্পর্শে, ধারণার জগতে যা মোকাবেলা করেছে তা মনে রাখে। এই চিত্রগুলি, জিনিসগুলির আসল মুখগুলি আমাদের আত্মায় অঙ্কিত। সর্বোপরি, আত্মা অমর এবং এই অমর জ্ঞান বহন করে। নির্ভরযোগ্য জ্ঞান শুধুমাত্র সত্যিকারের বিদ্যমান "প্রজাতি" সম্পর্কে, অর্থাৎ ধারণা সম্পর্কে সম্ভব। সংবেদনশীল জিনিস এবং ঘটনা সম্পর্কে, জ্ঞান সম্ভব নয়, কিন্তু একটি সম্ভাব্য "মতামত"। জ্ঞানের প্রধান পদ্ধতি হল দ্বান্দ্বিকতা, অর্থাৎ, বিশেষ এবং একক সবকিছুকে একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্যে হ্রাস করার ক্ষমতা। প্লেটো প্রায়শই আত্মা এবং দেহকে দুটি ভিন্ন ভিন্ন সত্তা হিসাবে বিপরীত করে। দেহ পচনশীল এবং নশ্বর, কিন্তু আত্মা চিরন্তন। দেহের বিপরীতে, যা ধ্বংস হতে পারে, কিছুই আত্মাকে চিরকাল উপস্থিত হতে বাধা দিতে পারে না। যদি আমরা একমত হই যে দুষ্টতা এবং দুষ্টতা আত্মার ক্ষতি করে, তবে এই ক্ষেত্রেও এটি স্বীকার করা উচিত যে পাপ আত্মাকে মৃত্যুর দিকে নিয়ে যায় না, বরং কেবল এটিকে বিকৃত করে এবং এটিকে দুষ্ট করে তোলে। যেটি কোন মন্দ থেকে বিনষ্ট হতে অক্ষম তা অমর বলে বিবেচিত হতে পারে: "যেহেতু এই মন্দের কোনটি থেকে কিছু বিনষ্ট হয় না - হয় নিজের থেকে বা বাইরের থেকে, তাহলে এটা স্পষ্ট যে এটি অবশ্যই চিরকাল বিদ্যমান কিছু হতে হবে, এবং যেহেতু এটা চিরকাল বিদ্যমান, এটা অমর।
প্লেটো আত্মার রথের বিখ্যাত চিত্র দিয়েছেন। তিনি নিম্নলিখিত ছবি এঁকেছেন: “আসুন আমরা আত্মার তুলনা করি 
একটি ডানাযুক্ত জোড়া দল এবং একটি সারথির সম্মিলিত শক্তি। দেবতাদের মধ্যে, ঘোড়া এবং সারথি উভয়ই মহৎ এবং মহৎদের থেকে বংশধর, বাকিরা মিশ্র উত্সের। প্রথমত, এটি আমাদের কর্তা যিনি দলকে শাসন করেন এবং তারপরে এবং তার ঘোড়াগুলি - একটি সুন্দর, মহৎ এবং একই ঘোড়া থেকে জন্মগ্রহণ করে এবং অন্য ঘোড়াটি তার বিপরীত এবং তার পূর্বপুরুষরা আলাদা। এটা অনিবার্য যে আমাদের শাসন করা একটি কঠিন এবং ক্লান্তিকর ব্যবসা।" ড্রাইভার এখানে মন, ভাল ঘোড়া - আত্মার স্বেচ্ছাকৃত অংশ, এবং খারাপ ঘোড়া - আত্মার আবেগপূর্ণ বা আবেগপূর্ণ অংশ চিত্রিত করেছে।
"দ্য স্টেট" সংলাপে প্লেটো মানব মানসিকতার এই তিনটি উপাদানকে আরও বিশদভাবে বিশ্লেষণ করেছেন। সুতরাং, তিনি আত্মার যৌক্তিক অংশটিকে তুলনা করেছেন - মেষপালক, আত্মার দৃঢ়-ইচ্ছা বা উগ্র অংশ - মেষপালকের সাথে থাকা কুকুরদের সাথে, তাকে পালকে পরিচালনা করতে সাহায্য করে এবং তিনি অযৌক্তিক, আবেগপ্রবণ অংশটিকে ডাকেন আত্মা হল মেষপাল, যার গুণ হল মেষপালক এবং কুকুরের আনুগত্য করা। সুতরাং, প্লেটো আত্মার তিনটি নীতিকে আলাদা করেছেন:
1) যুক্তিসঙ্গত শুরু, জ্ঞান এবং সম্পূর্ণ সচেতন কার্যকলাপ নির্দেশিত.
2) একটি ক্ষিপ্ত সূচনা, আদেশের জন্য সংগ্রাম করা এবং অসুবিধাগুলি কাটিয়ে ওঠা। ক্ষোভের সূচনা বিশেষত একজন ব্যক্তির মধ্যে লক্ষণীয়, "যখন সে বিশ্বাস করে যে তার সাথে অন্যায় আচরণ করা হচ্ছে, তখন সে ফুটে ওঠে, বিরক্ত হয় এবং তার কাছে যা ন্যায্য বলে মনে হয় তার সহযোগী হয়ে ওঠে এবং এর জন্য সে ক্ষুধা, ঠান্ডা এবং সহ্য করতে প্রস্তুত। এই ধরনের সব যন্ত্রণা, যদি শুধুমাত্র জিততে হয়; সে তার মহৎ আকাঙ্খা ত্যাগ করবে না - হয় তার লক্ষ্য অর্জন করবে বা মরবে, যদি না সে তার নিজের মনের যুক্তি দ্বারা নত হয়।
3) আবেগপূর্ণ সূচনা, মানুষের অগণিত আকাঙ্ক্ষায় প্রকাশিত। এই নীতি, "যে কারণে একজন ব্যক্তি প্রেমে পড়ে, ক্ষুধা ও তৃষ্ণা অনুভব করে এবং অন্যান্য লালসা দ্বারা আবদ্ধ হয়, আমরা অযৌক্তিক এবং লম্পট নীতিকে বলব, যা প্রতিটি ধরণের তৃপ্তি ও আনন্দের ঘনিষ্ঠ বন্ধু।"
আরও, যুক্তির সময়, প্লেটো মন্তব্য করেছেন: "যখন আত্মা এবং দেহ সংযুক্ত থাকে, তখন প্রকৃতি দেহকে বাধ্য হতে এবং দাস হতে বলে এবং আত্মাকে শাসন করতে এবং উপপত্নী হতে বলে। এটি বিবেচনায় নিয়ে, আমাকে বলুন, তাদের মধ্যে কোনটি, আপনার মতে, ঈশ্বরের কাছাকাছি এবং কোনটি নশ্বর? আপনি কি মনে করেন না যে ঐশ্বরিক ক্ষমতা এবং নেতৃত্বের জন্য এবং নশ্বর - বশ্যতা এবং দাসত্বের জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে? - হ্যাঁ, মনে হচ্ছে, তার কথোপকথক উত্তর দেয়। তাহলে আত্মা কেমন? "আত্মা ঐশ্বরিক অনুরূপ, এবং দেহ নশ্বর অনুরূপ।"
প্লেটো তার আত্মার অমরত্বের মতবাদে নৈতিক এবং ধর্মীয় দিকগুলি প্রবর্তন করেছেন। তাই, বিশেষ করে, তিনি তার পার্থিব কৃতিত্বের জন্য আত্মার জন্য মরণোত্তর শাস্তি এবং পুরস্কারের সম্ভাবনার কথা উল্লেখ করেছেন। "দ্য স্টেট" সংলাপে, তিনি মানব আত্মার মরণোত্তর ভাগ্য সম্পর্কে একটি পৌরাণিক কিংবদন্তি উদ্ধৃত করেছেন, যা একটি নির্দিষ্ট প্যামফিলিয়ান এরের কথা থেকে জানা যায়, যিনি "একবার তিনি যুদ্ধে নিহত হন; যখন দশ দিন পরে তারা ইতিমধ্যেই পচে যাওয়া মৃতদের মৃতদেহ তুলতে শুরু করল, তারা তাকে এখনও সুস্থ অবস্থায় পেল, তাকে বাড়িতে নিয়ে এল, এবং যখন দ্বাদশ দিনে তারা দাফন শুরু করল, তখন ইতিমধ্যেই আগুনের উপর পড়ে থাকা অবস্থায় সে হঠাৎ করে এসে হাজির হল। জীবন, এবং জীবিত হয়ে তিনি সেখানে যা দেখেছিলেন তা বললেন।
দর্শনের জন্য প্লেটোর সর্বশ্রেষ্ঠ যোগ্যতা হল বিশ্বের গঠনমূলক নীতি হিসাবে ধারণার (মন) জগতের বস্তুনিষ্ঠ অস্তিত্বের আবিষ্কার। এই আবিষ্কার ছাড়া কোন দর্শন, কোন বিজ্ঞান, কোন মানুষের জ্ঞান সম্ভব নয়। প্লেটোর ধারণাগুলি প্রকৃতি এবং সমাজের নিয়মের ধারণা প্রকাশ করে। বিশ্বকে বোঝার শিল্প তাদের জন্য উপলব্ধ যারা সর্বোচ্চ ধারণাগুলি আয়ত্ত করেছেন। একই সাথে ধারণাগুলির সাথে "অপারেশন" এর সাথে, প্লেটো সমস্ত দার্শনিকতার মূল ফোকাস স্থাপন করেছিলেন। সামগ্রিকভাবে জিনিস বা বিশ্বের অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে, একজনকে অবশ্যই ঘটনা বা বিশ্বের বাইরে যেতে হবে, জিজ্ঞাসা করতে হবে যে তারা কোথা থেকে এসেছে এবং কেন, তারা কি বোধগম্য হয়, তারা কি বাস্তব নাকি নয়, তাদের পিছনে কী লুকিয়ে আছে?
প্লেটোর দর্শন হল অর্থের জগতকে (ধারণা) ভৌত ও সামাজিক মহাজাগতিক ঘটনার সাথে একত্রিত করার এক অনন্য প্রয়াস। ধারণাগুলির বোঝার প্রতি মনোভাব, বিশ্বের একটি যুক্তিসঙ্গত বোঝাপড়া প্লেটোর নামকে চিরতরে অমর করে দিয়েছে। সংলাপ "রাষ্ট্র" জ্ঞানের সর্বোচ্চ বস্তু হিসাবে ভাল ধারণার ধারণা দেয়। "ভাল" শব্দের অর্থ কেবল নৈতিকভাবে ইতিবাচক কিছু নয়, বরং অটোলজিকাল পরিপূর্ণতাও, উদাহরণস্বরূপ, একটি নির্দিষ্ট জিনিসের ভাল গুণ, এর উপযোগিতা এবং উচ্চ গুণমান। ভালকে আনন্দ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যায় না, কারণ একজনকে স্বীকার করতে হবে যে খারাপ আনন্দ রয়েছে। ভালোকে এমন কিছু বলা যায় না যা কেবল আমাদের উপকার করে, কারণ একই জিনিস অন্যের ক্ষতি করতে পারে। প্লেটোর ভাল হল "নিজেই ভাল"।
প্লেটো ভালোর ধারণাটিকে সূর্যের সাথে তুলনা করেছেন। দৃশ্যমান বিশ্বে, সূর্য একটি প্রয়োজনীয় শর্ত, উভয় বস্তুর দৃশ্যমান হওয়ার জন্য এবং একজন ব্যক্তি বস্তু দেখার ক্ষমতা অর্জন করে। ঠিক একইভাবে, বিশুদ্ধ জ্ঞানের ক্ষেত্রে, ভাল ধারণাটি একটি প্রয়োজনীয় শর্ত হয়ে ওঠে, উভয়ই ধারণাগুলির উপলব্ধিযোগ্যতার জন্য এবং একজন ব্যক্তির ধারণাগুলি উপলব্ধি করার ক্ষমতার জন্য।
প্রাচীন কিংবদন্তি অনুসারে, প্লেটো তার জন্মদিনে 347 খ্রিস্টপূর্বাব্দে (ম্যাসিডোনীয় রাজা ফিলিপের রাজত্বের 13 তম বছর) মারা যান। তাকে একাডেমিতে সমাহিত করা হয়। ধারণা করা হয় তাকে অ্যারিস্টোক্লিস নামে সমাহিত করা হয়েছিল।
ডায়োজেনস
সিনোপের ডায়োজেনস (412 - 323 খ্রিস্টপূর্ব) - একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, অ্যান্টিসথেনিসের ছাত্র, সিনিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা। সিনিক দার্শনিকদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত, ডায়োজেনিস সিনপ প্রাচীনকালে সিনিক ঋষির জন্য একটি উদাহরণ হিসাবে কাজ করেছিলেন। ডায়োজেনিস তপস্বীবাদকে সমর্থন করেন এবং নীতিশাস্ত্রের উপর জোর দেন, কিন্তু এই দার্শনিক অবস্থানে একটি গতিশীলতা এবং হাস্যরসের অনুভূতি নিয়ে আসেন যা দর্শনের ইতিহাসে অতুলনীয়। আজ অবধি, ডায়োজিনিস তার পিছনে লেখার মধ্যে কিছু রেখে গেছেন কিনা তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। একজন নিন্দুক হওয়ার কারণে, ডায়োজিনিস নৈতিক অনুশীলনের দুটি উপাদানে বাস করতেন এবং রচনা করেছিলেন, কিন্তু ডায়োজেনিস অনেকটা সক্রেটিস, এমনকি প্লেটোর মতো, লিখিত হিসাবের উপর সরাসরি মৌখিক মিথস্ক্রিয়ার শ্রেষ্ঠত্ব সম্পর্কে তার অনুভূতিতে।
দার্শনিক ডায়োজেনিস ছিলেন অর্থ পরিবর্তনকারী হাইকেসিয়াসের পুত্র। ডায়োজেনিস ছিলেন সিনোপের একজন নাগরিক যিনি মুদ্রা সমস্যার কারণে হয় পালিয়ে যান বা নির্বাসিত হন। একবার ডেলফিতে, তিনি ওরাকলকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন তার কী করা উচিত, যার উত্তর তিনি পেয়েছিলেন: "মূল্যবোধের পুনর্মূল্যায়ন।" প্রাথমিকভাবে তিনি এই কথাটিকে "রি-কয়েনিং" হিসাবে বুঝতেন, তবে নির্বাসিত হয়ে তিনি দর্শনে তাঁর পেশা উপলব্ধি করেছিলেন। ডায়োজেনিস এথেন্সে চলে আসেন। তিনি একটি বড় মাটির পাত্রে এথেনিয়ান আগোরার কাছে তার বাসস্থান তৈরি করেছিলেন - একটি পিথোস, যা মাটিতে পুঁতে হয়েছিল এবং যেখানে শস্য, মদ, তেল সংরক্ষণ করা হয়েছিল বা লোকেদের কবর দেওয়া হয়েছিল। একসময় ছেলেরা তার ঘর ভেঙে দেয়। পরে, এথেনীয়রা তাকে একটি নতুন পিথোস সরবরাহ করেছিল।
একদিন দার্শনিক অ্যারিস্টিপাস, যিনি একজন অত্যাচারী শাসকের প্রশংসা করে নিজের ভাগ্য তৈরি করেছিলেন, ডায়োজিনিসকে মসুর ডাল ধুতে দেখে বলেছিলেন, "তুমি যদি অত্যাচারী শাসকের প্রশংসা করতে তবে তোমাকে মসুর ডাল খেতে হতো না!" যা নিয়ে ডায়োজেনিস আপত্তি করেছিলেন: "আপনি যদি মসুর ডাল খেতে শিখতেন, তাহলে আপনাকে অত্যাচারীকে মহিমান্বিত করতে হবে না!"
যখন এথেনিয়ানরা ম্যাসেডনের ফিলিপের সাথে যুদ্ধের জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছিল এবং শহরটি অশান্তি ও উত্তেজনার মধ্যে ছিল, তখন ডায়োজিনিস তার মাটির ব্যারেলটি তিনি যে রাস্তায় বাস করতেন সেগুলিকে সামনে পিছনে ঘুরতে শুরু করেছিলেন। যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে কেন তিনি এটি করছেন, ডায়োজেনেস উত্তর দিয়েছিলেন: "সবাই এখন সমস্যায় রয়েছে, তাই আমার পক্ষে এলোমেলো করা ভাল নয় এবং আমি পিথোস রোল করি, কারণ আমার কাছে আর কিছুই নেই।"
ডায়োজিনিস এমন একটি ইঁদুরের উদাহরণে তপস্যার আদর্শ ঘোষণা করেছিলেন যে কোনও কিছুকে ভয় পায় না, কিছুর জন্য চেষ্টা করে না এবং অল্পতেই সন্তুষ্ট ছিল। একটি মাটির পাত্রে ডায়োজেনের জীবন - পিথোস, বিছানার পরিবর্তে একটি চাদরের ব্যবহার, এই নীতিকে চিত্রিত করেছে। তার কাছে শুধু একটি ব্যাগ এবং একটি স্টাফ ছিল। মাঝে মাঝে তাকে বরফের মধ্যে খালি পায়ে হাঁটতে দেখা যায়। তপস্যার অর্থ ছিল স্বাধীনতা ও স্বাধীনতার মধ্যেই প্রকৃত সুখ নিহিত। ডায়োজেনস মূর্তিগুলির কাছে ভিক্ষা চেয়েছিলেন, "নিজেকে ব্যর্থতায় অভ্যস্ত করতে।"
ডায়োজেনিস প্লেটোর সাথে বারবার তর্ক করেছেন। একবার মাদুরে পদদলিত হয়ে তিনি চিৎকার করে বলেছিলেন: "আমি প্লেটোর অহংকারকে পদদলিত করি।" যখন প্লেটো বলেছিলেন যে একজন মানুষ "পালকবিহীন বাইপড", ডায়োজেনিস একটি মোরগ উপড়েছিলেন এবং তাকে প্লেটোনিক মানুষ বলেছিলেন। যখন প্লেটোকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে ডায়োজেনিস কে, তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: "সক্রেটিস যিনি পাগল হয়ে গেছেন।" ডায়োজিনিসের নগণ্য জীবনযাপন দেখে প্লেটো লক্ষ্য করেছিলেন যে সিরাকিউসের অত্যাচারী ডায়োনিসিয়াসের দাসত্বের মধ্যেও তিনি নিজে শাকসবজি ধুতেন না, যার উত্তর তিনি পেয়েছিলেন যে তিনি যদি নিজেই শাকসবজি ধুয়ে ফেলতেন তবে তিনি দাসত্বে শেষ হতে পারতেন না।
ডায়োজেনিস চেরোনিয়ার যুদ্ধে অংশ নিয়েছিলেন, কিন্তু মেসিডোনিয়ানদের হাতে বন্দী হয়েছিলেন। ক্রীতদাস বাজারে, তিনি কি করতে পারেন জিজ্ঞাসা করা হলে, তিনি উত্তর দেন: "মানুষের উপর শাসন করুন।" একটি নির্দিষ্ট জেনিয়াড তার সন্তানদের পরামর্শদাতা হিসাবে এটি কিনেছিলেন। ডায়োজেনিস তাদের ঘোড়ার পিঠে চড়া, জ্যাভলিন নিক্ষেপের পাশাপাশি ইতিহাস এবং গ্রীক কবিতা শিখিয়েছিলেন।
ডায়োজিনিস ছিলেন খুবই আপত্তিকর ব্যক্তি। তিনি তার সমসাময়িকদের চমকে দিয়েছিলেন, বিশেষত, তিনি স্কোয়ারে খেতেন (ডায়োজিনিসের সময়ে, একটি জনসাধারণের খাবার অশোভন বলে বিবেচিত হত) এবং খোলাখুলিভাবে হস্তমৈথুনে লিপ্ত হয়েছিলেন, একই সময়ে বলেছিলেন: “যদি কেবল পেট ঘষে ক্ষুধা মেটানো যায়। !”। একদিন, ডায়োজিনিস শহরের চত্বরে একটি দার্শনিক বক্তৃতা দিতে শুরু করলেন। কেউ তার কথা শোনেনি। তারপর ডায়োজেনিস পাখির মতো চিৎকার করে উঠলেন, এবং একশো দর্শক চারপাশে জড়ো হলেন। "এথেনিয়ানরা, আপনার মনের মূল্য," ডায়োজেনিস তাদের বলেছিলেন। - "যখন আমি তোমাকে বুদ্ধিমানের কথা বলেছিলাম, কেউ আমার দিকে মনোযোগ দেয়নি, এবং আমি যখন বোকা পাখির মতো কিচিরমিচির করছি, তখন তুমি মুখ খুলে আমার কথা শোন।" ডায়োজিনিস এথেনিয়ানদের মানুষ বলে অভিহিত করার অযোগ্য মনে করতেন। তিনি ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে উপহাস করতেন এবং যারা স্বপ্নের ব্যাখ্যাকারে বিশ্বাসী তাদের তুচ্ছ করতেন।
আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট যখন অ্যাটিকায় এসেছিলেন, তিনি অবশ্যই অন্য অনেকের মতো বিখ্যাত "প্রান্তিক" এর সাথে পরিচিত হতে চেয়েছিলেন। আলেকজান্ডার দীর্ঘকাল অপেক্ষা করেছিলেন ডায়োজিনিসের জন্য স্বয়ং তাঁর কাছে এসে শ্রদ্ধা জানাতে, কিন্তু দার্শনিক শান্তভাবে তাঁর জায়গায় সময় কাটিয়েছিলেন। তারপর আলেকজান্ডার নিজেই তাকে দেখার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। এবং, ডায়োজেনিসকে ক্রানিয়ায় (কোরিন্থ থেকে দূরে নয় এমন একটি জিমনেসিয়ামে) খুঁজে পেয়ে যখন তিনি সূর্যের আলোয় ধুঁকছিলেন, তখন তিনি তার কাছে এসে বললেন: "আমি মহান জার আলেকজান্ডার।" "এবং আমি," ডায়োজিনিস উত্তর দিল, "কুকুর ডায়োজেনিস।" "আর তোমাকে কুকুর বলা হয় কেন?" "যে একটি টুকরা ছুঁড়ে দেয় - আমি নড়াচড়া করি, যে এটি নিক্ষেপ করে না - আমি ঘেউ ঘেউ, যে একজন দুষ্ট ব্যক্তি - আমি কামড় দিই।" "আপনি আমাকে ভয় পায়?" আলেকজান্ডার জিজ্ঞেস করল। "এবং আপনি কি," ডায়োজেনিস জিজ্ঞেস করলেন, "মন্দ না ভাল?" "ভাল," তিনি বলেন. "আর কে ভাল ভয় পায়?" অবশেষে, আলেকজান্ডার বললেন: "আপনি যা চান তা আমাকে জিজ্ঞাসা করুন।" "পিছিয়ে যাও, তুমি আমার জন্য সূর্যকে অবরুদ্ধ করছ," ডায়োজেনিস বললেন এবং নিজেকে উষ্ণ করতে থাকলেন। ফেরার পথে, আলেকজান্ডার মন্তব্য করেছিলেন: "আমি যদি আলেকজান্ডার না হতাম তবে আমি ডায়োজিনিস হতে চাই।"
হাস্যকরভাবে, ডায়োজিনিস আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের মতো একই দিনে মারা যান। একটি কুকুরের আকারে একটি মার্বেল স্মৃতিস্তম্ভ তার সমাধিতে নির্মিত হয়েছিল, এপিটাফ সহ:
সময়ের শক্তির অধীনে তামাকে বৃদ্ধ হতে দিন - তবুও,
তোমার মহিমা যুগে যুগে বেঁচে থাকবে, ডায়োজিনিস।
আপনি আমাদের শিখিয়েছেন কিভাবে আপনার যা আছে তা নিয়ে বাঁচতে হয়
আপনি আমাদের এমন একটি পথ দেখিয়েছেন যা আগের চেয়ে সহজ।
এরিস্টটল
অ্যারিস্টটল (৩৮৪ - ৩২২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক ছিলেন। প্লেটোর ছাত্র। 343 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে - আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের শিক্ষাবিদ। ধ্রুপদী সময়ের প্রকৃতিবিদ। প্রাচীনত্বের দার্শনিকদের মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী; আনুষ্ঠানিক যুক্তির প্রতিষ্ঠাতা। অ্যারিস্টটল হলেন প্রথম চিন্তাবিদ যিনি দর্শনের একটি বিস্তৃত ব্যবস্থা তৈরি করেছিলেন, যা মানব উন্নয়নের সমস্ত ক্ষেত্রকে কভার করে: সমাজবিজ্ঞান, দর্শন, রাজনীতি, যুক্তিবিদ্যা, পদার্থবিদ্যা। অন্টোলজি সম্পর্কে তার মতামত মানব চিন্তার পরবর্তী বিকাশের উপর একটি গুরুতর প্রভাব ফেলেছিল। কার্ল মার্কস অ্যারিস্টটলকে প্রাচীনত্বের সর্বশ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদ বলেছেন।
অ্যারিস্টটল মাউন্ট অ্যাথোস থেকে খুব দূরে হালকিডিকিতে একটি গ্রীক উপনিবেশ স্টেজিরাতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন (অতএব, তিনি স্ট্যাগিরাইট ডাকনাম পেয়েছিলেন)। অ্যারিস্টটলের পিতা নিকোমাকাস ছিলেন আন্দ্রোস দ্বীপের বাসিন্দা। মা ফেস্টিদা এসেছেন ইউবোয়ার চালকিস থেকে। এরিস্টটল পিতা ও মাতার দ্বারা একজন খাঁটি গ্রীক ছিলেন। অ্যারিস্টটলের পিতা নিকোমাকাস একজন বংশগত অ্যাসক্লেপিয়াড ছিলেন এবং অ্যাসক্লেপিয়াসের পুত্র হোমরিক নায়ক মাচাওনের সাথে তাঁর বংশের পরিচয় পাওয়া যায়। দার্শনিকের পিতা ছিলেন একজন দরবারের চিকিৎসক এবং অ্যামিন্টাস তৃতীয়ের বন্ধু, দ্বিতীয় ফিলিপের পিতা এবং আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের দাদা। তিনি ছিলেন অ্যারিস্টটলের প্রথম গৃহশিক্ষক, কারণ অ্যাসক্লেপিয়াডদের ছোটবেলা থেকেই তাদের সন্তানদের শেখানোর ঐতিহ্য ছিল। স্পষ্টতই, এটি জীববিজ্ঞানের প্রতি তার আগ্রহের শুরু ছিল।
যাইহোক, অ্যারিস্টটলের বয়স যখন হয়নি তখন তার বাবা-মা মারা যান। সতেরো এ 
বয়সে অ্যারিস্টটল এথেন্সে আসেন। অ্যারিস্টটল তার শিক্ষকের মৃত্যুর আগ পর্যন্ত 20 বছর প্লেটোর একাডেমিতে ছিলেন। তাদের সম্পর্কের মধ্যে, ইতিবাচক এবং নেতিবাচক উভয় পয়েন্টই আলাদা। আসল বিষয়টি হ'ল অ্যারিস্টটল বাক ত্রুটিতে ভুগছিলেন, "খাটো পায়ের, ছোট চোখ সহ, মার্জিত পোশাক এবং একটি ছাঁটা দাড়ি পরতেন।" প্লেটো অ্যারিস্টটলের লাইফস্টাইল বা তার পোশাক পরার ধরনকে অনুমোদন করেননি। "এবং তার মুখে একধরনের উপহাস ছিল, অনুপযুক্ত কথাবার্তাও, তার চরিত্রের সাক্ষ্য দেয়।"
প্লেটোর মৃত্যুর পর, অ্যারিস্টটল, জেনোক্রেটিস, ইরাস্ট এবং কোরিস্কের সাথে লেসবস দ্বীপের বিপরীতে এশিয়া মাইনরের একটি উপকূলীয় শহর অ্যাসোসে ভ্রমণ করেন। অ্যাসোসে থাকার সময়, অ্যারিস্টটল হার্মিয়াসের ঘনিষ্ঠ হন। নৈকট্য এই সত্যে অবদান রেখেছিল যে অ্যারিস্টটল তার দত্তক কন্যা এবং ভাইঝি পাইথিয়াডসকে বিয়ে করেছিলেন, যিনি তাকে একটি মেয়ের জন্ম দিয়েছিলেন যিনি তার মায়ের নাম পেয়েছিলেন। পিথিয়াডিস অ্যারিস্টটলের একমাত্র নারী ছিলেন না। তার মৃত্যুর পর, তিনি অবৈধভাবে দাসী হারপেলিডকে বিয়ে করেছিলেন, যার থেকে তার একটি পুত্র ছিল, যার নাম ছিল, প্রাচীন গ্রীক ঐতিহ্য অনুসারে, নিকোমাকাসের পিতার সম্মানে।
অ্যাসোসে তিন বছর থাকার পরে, অ্যারিস্টটল লেসবোস দ্বীপে যান এবং মিটেলিন শহরে থামেন, যেখানে তিনি রাজকীয় পুত্র আলেকজান্ডারের গৃহশিক্ষক হওয়ার জন্য ফিলিপ II এর কাছ থেকে আমন্ত্রণ না পাওয়া পর্যন্ত পড়ান। অ্যারিস্টটল 14 বছর বয়সে আলেকজান্ডারকে পড়াতে শুরু করেছিলেন। অ্যারিস্টটল আলেকজান্ডারকে চিকিৎসা সহ বিভিন্ন বিজ্ঞান শিক্ষা দেন। দার্শনিক রাজকুমারের মধ্যে হোমেরিক কবিতার প্রতি ভালবাসা জাগিয়েছিলেন, যাতে ভবিষ্যতে, ইলিয়াডের তালিকা, যা অ্যারিস্টটল আলেকজান্ডারের জন্য সংকলন করেছিলেন, রাজা খঞ্জর সহ তার বালিশের নীচে রাখবেন। 335/334 সালে, এরিস্টটল আলেকজান্ডারের লালন-পালন স্থগিত করেছিলেন, কারণ পরবর্তীকালে পিতা নিহত হয়েছিল এবং যুবরাজকে তার নিজের হাতে ক্ষমতা নিতে হয়েছিল।
অ্যারিস্টটলের পুরো দর্শনটি নিজের জিনিস এবং পদ্ধতিগত চিন্তাভাবনার ক্ষেত্রে রূপ, যুক্তির দৃষ্টান্ত উপলব্ধি করার ধারণা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। তিনি আনুষ্ঠানিক যুক্তির প্রতিষ্ঠাতা। যৌক্তিক এবং ধারণাগত উপায়ের সাহায্যে বিশ্ব সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের উপায় হিসাবে বিজ্ঞান অ্যারিস্টটলের সাথে শুরু হয়। অ্যারিস্টটল সমস্ত দর্শনকে তিনটি ভাগে বিভক্ত করেছেন: তাত্ত্বিক, যার উদ্দেশ্য হল জ্ঞানের জন্য জ্ঞান, জিনিসগুলির একটি সুনির্দিষ্ট বিশ্লেষণ, ব্যবহারিক বা "মানুষ সম্পর্কে দর্শন", এবং কাব্যিক বা সৃজনশীল, যার উদ্দেশ্য জ্ঞান দেওয়া। সৃজনশীলতার জন্য। অ্যারিস্টটল প্রাকৃতিক বিজ্ঞান গ্রন্থ "অন ফিজিক্স", "অন দ্য স্কাই", "অন দ্য পার্টস অব অ্যানিমালস", বিশেষ করে "অন দ্য সোল" গ্রন্থটি লিখেছেন। আত্মাকে জীবনের শুরু হিসাবে বিবেচনা করে, তিনি আত্মার স্তরগুলির একটি টাইপোলজি দেন; উদ্ভিদ, প্রাণী এবং যুক্তিবাদী আত্মাকে আলাদা করে।
অ্যারিস্টটলের "প্রথম দর্শন" এর একটি কেন্দ্রীয় শিক্ষা হল চারটি কারণের মতবাদ বা 
প্রথম নীতি। "মেটাফিজিক্স" এবং অন্যান্য কাজগুলিতে, অ্যারিস্টটল সমস্ত জিনিসের কারণ এবং নীতিগুলির মতবাদ বিকাশ করেছেন। এই কারণগুলি হল:
1. ম্যাটার - "যেটা থেকে।" বস্তুগতভাবে বিদ্যমান জিনিসের বৈচিত্র্য; বস্তু শাশ্বত, অসৃষ্ট এবং অবিনশ্বর; এটি কোন কিছু থেকে উৎপন্ন হতে পারে না, এর পরিমাণ বৃদ্ধি বা হ্রাস করতে পারে না; এটা জড় এবং নিষ্ক্রিয়.
2. ফর্ম - "যা যা।" সারমর্ম, উদ্দীপনা, উদ্দেশ্য এবং এছাড়াও, একঘেয়ে পদার্থ থেকে বিভিন্ন জিনিস গঠনের কারণ।
3. অপারেটিং, বা উত্পাদন কারণ - "যেখান থেকে।" এটি সেই সময়ের মুহূর্তটিকে চিহ্নিত করে যেখান থেকে একটি জিনিসের অস্তিত্ব শুরু হয়। সমস্ত শুরুর সূচনা হল ঈশ্বর।
4. উদ্দেশ্য, বা চূড়ান্ত কারণ - "কি জন্য"। প্রতিটি জিনিসের নিজস্ব বিশেষ উদ্দেশ্য আছে। সর্বোচ্চ লক্ষ্য হল ভালো।
অ্যারিস্টটল থেকে, স্থান এবং সময়ের মৌলিক ধারণাগুলি আকার নিতে শুরু করে: 
সার্থক - স্থান এবং সময়কে স্বাধীন সত্তা হিসাবে বিবেচনা করে, বিশ্বের শুরু।
রিলেশনাল। এই ধারণা অনুসারে, স্থান এবং সময় স্বাধীন সত্তা নয়, কিন্তু বস্তুগত বস্তুর মিথস্ক্রিয়া দ্বারা গঠিত সম্পর্কের সিস্টেম।
স্থান এবং সময়ের বিভাগগুলি একটি "পদ্ধতি" এবং বেশ কয়েকটি গতি হিসাবে কাজ করে, অর্থাৎ, বাস্তব এবং মানসিক ঘটনা এবং অবস্থার ক্রম হিসাবে, এবং তাই বিকাশের নীতির সাথে জৈবভাবে যুক্ত। সৌন্দর্যের কংক্রিট মূর্ত প্রতীক, বিশ্ব ব্যবস্থার নীতি হিসাবে, অ্যারিস্টটল ধারণা বা মনে দেখেছিলেন।
তিনি জগতের বিষয়ে দেবতাদের হস্তক্ষেপকে অস্বীকার করেছিলেন এবং বস্তুর অনন্তত্বের স্বীকৃতি থেকে এগিয়ে গিয়েছিলেন, যার গতির একটি অভ্যন্তরীণ উত্স রয়েছে। ডেমোক্রিটাসের মতো, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে পৃথিবী পরমাণু এবং শূন্যতা নিয়ে গঠিত। অ্যারিস্টটলের মতে, বিশ্ব আন্দোলন একটি অবিচ্ছেদ্য প্রক্রিয়া: এর সমস্ত মুহূর্ত পারস্পরিক শর্তযুক্ত, যা একটি একক ইঞ্জিনের উপস্থিতি বোঝায়। ঈশ্বর হল আন্দোলনের প্রথম কারণ, সমস্ত শুরুর সূচনা, যেহেতু কারণগুলির একটি অসীম সিরিজ বা শুরু ছাড়া হতে পারে না। যে কোন আন্দোলনের পরম সূচনা হল একটি দেবতা, একটি বিশ্বব্যাপী অতিসংবেদনশীল পদার্থ হিসাবে। অ্যারিস্টটল কসমসের সৌন্দর্যায়নের নীতি বিবেচনা করে দেবতার অস্তিত্ব প্রমাণ করেছিলেন।
অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন যে আত্মা, যার সততা রয়েছে, তার সংগঠিত নীতি ছাড়া আর কিছুই নয়, শরীর থেকে অবিচ্ছেদ্য, দেহকে নিয়ন্ত্রণ করার উত্স এবং পদ্ধতি, এর উদ্দেশ্যমূলকভাবে পর্যবেক্ষণযোগ্য আচরণ। আত্মা হল দেহের এনটেলিচি। আত্মা দেহ থেকে অবিচ্ছেদ্য, কিন্তু নিজেই অজৈব, নিরাকার। যার দ্বারা আমরা বেঁচে থাকি, অনুভব করি এবং চিন্তা করি তা হল আত্মা। "আত্মা কারণ, যেখান থেকে আন্দোলন আসে, লক্ষ্য হিসাবে এবং প্রাণবন্ত দেহের সারাংশ হিসাবে।" এইভাবে, আত্মা একটি নির্দিষ্ট অর্থ এবং রূপ, এবং বস্তু নয়, একটি স্তর নয়। অ্যারিস্টটল আত্মার বিভিন্ন অংশের বিশ্লেষণ করেছেন: স্মৃতি, আবেগ, সংবেদন থেকে সাধারণ উপলব্ধিতে রূপান্তর এবং এটি থেকে একটি সাধারণ ধারণায়; মতামত থেকে ধারণার মাধ্যমে জ্ঞান, এবং সরাসরি অনুভূত ইচ্ছা থেকে যৌক্তিক ইচ্ছা।
অভিজ্ঞতার ভিত্তি হল সংবেদন, স্মৃতি এবং অভ্যাস। যেকোন জ্ঞানই সংবেদন দিয়ে শুরু হয়: ইন্দ্রিয়গতভাবে অনুভূত বস্তুর রূপ ধারণ করতে সক্ষম যা তাদের বিষয় ছাড়াই; কারণ বিশেষভাবে সাধারণ দেখে। অ্যারিস্টটল সংবেদনগুলিকে জিনিসগুলির নির্ভরযোগ্য, নির্ভরযোগ্য প্রমাণ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, তবে একটি সংরক্ষণ যোগ করেছেন যে, নিজের মধ্যে, সংবেদনগুলি কেবলমাত্র জ্ঞানের প্রথম এবং সর্বনিম্ন স্তর নির্ধারণ করে এবং একজন ব্যক্তি চিন্তার ক্ষেত্রে সামাজিক অনুশীলনের সাধারণীকরণের জন্য সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছে যায়।
মানুষের মধ্যে দুটি নীতি রয়েছে: জৈবিক এবং সামাজিক। ইতিমধ্যে তার জন্মের মুহূর্ত থেকে, একজন ব্যক্তি নিজের সাথে একা থাকে না; তিনি অতীত এবং বর্তমানের সমস্ত অর্জনে যোগ দেন, সমস্ত মানবজাতির চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতিতে। সমাজের বাইরে মানুষের জীবন অসম্ভব।
অ্যারিস্টটল শিখিয়েছিলেন যে পৃথিবী, যা মহাবিশ্বের কেন্দ্র, গোলাকার। অ্যারিস্টটল চন্দ্রগ্রহণের প্রকৃতিতে পৃথিবীর গোলাকারতার প্রমাণ দেখেছিলেন, যেখানে চাঁদে পৃথিবী দ্বারা নিক্ষিপ্ত ছায়াটির প্রান্তে একটি গোলাকার আকৃতি রয়েছে, যা কেবল তখনই হতে পারে যদি পৃথিবী গোলাকার হয়। অনেক প্রাচীন গণিতবিদদের বক্তব্যের উল্লেখ করে, অ্যারিস্টটল পৃথিবীর পরিধিকে 400,000 স্টেডিয়া (প্রায় 71,200 কিমি) বলে মনে করেছিলেন। এছাড়াও, এরিস্টটলই প্রথম চাঁদের গোলাকারত্ব প্রমাণ করেছিলেন, তার পর্যায়গুলির অধ্যয়নের ভিত্তিতে। মহাবিশ্ব বিভিন্ন গতিতে চলমান এককেন্দ্রিক গোলকের একটি সিরিজ নিয়ে গঠিত এবং স্থির তারার বাইরেরতম গোলক দ্বারা গতিশীল। স্বর্গের খিলান এবং সমস্ত স্বর্গীয় সংস্থাগুলি গোলাকার। যাইহোক, অ্যারিস্টটল একটি টেলিলজিক্যাল আদর্শবাদী ধারণার ভিত্তিতে এই ধারণাটিকে ভুলভাবে যুক্তি দিয়েছিলেন। এরিস্টটল স্বর্গীয় দেহের গোলাকারতাকে মিথ্যা দৃষ্টিভঙ্গি থেকে অনুমান করেছিলেন যে তথাকথিত "গোলক" হল সবচেয়ে নিখুঁত রূপ।
"সাবলুনার ওয়ার্ল্ড", অর্থাৎ, চাঁদের কক্ষপথ এবং পৃথিবীর কেন্দ্রের মধ্যবর্তী অঞ্চলটি একটি বিশৃঙ্খল অসম আন্দোলনের একটি অঞ্চল এবং এই অঞ্চলের সমস্ত দেহ চারটি নিম্ন উপাদান নিয়ে গঠিত: পৃথিবী, জল, বায়ু এবং আগুন পৃথিবী, সবচেয়ে ভারী উপাদান হিসাবে, একটি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করে। এর উপরে রয়েছে পরপর পানি, বাতাস এবং আগুনের খোলস। "সুপ্রলুনার ওয়ার্ল্ড", অর্থাৎ, চাঁদের কক্ষপথ এবং স্থির নক্ষত্রের চরম গোলকের মধ্যবর্তী অঞ্চলটি সর্বদা অভিন্ন নড়াচড়ার অঞ্চল, এবং তারাগুলি নিজেই পঞ্চম, সবচেয়ে নিখুঁত উপাদান - ইথার নিয়ে গঠিত। ইথার (পঞ্চম উপাদান) তারা এবং আকাশের অংশ। এটি ঐশ্বরিক, অবিনশ্বর এবং অন্য চারটি উপাদানের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। অ্যারিস্টটলের মতে নক্ষত্রগুলি আকাশে স্থিরভাবে স্থির থাকে এবং এটির সাথে সঞ্চালিত হয় এবং "বিচরণকারী আলোকসজ্জা" (গ্রহ) সাতটি কেন্দ্রীভূত বৃত্তে চলে। স্বর্গীয় আন্দোলনের কারণ ঈশ্বর।
দার্শনিক রাষ্ট্র এবং নাগরিক সম্প্রদায়ের মতবাদ তৈরি করেছিলেন, যা স্বাভাবিকভাবেই উদ্ভূত হয়েছিল 
প্রাথমিক সামাজিক সমিতি, যেমন পরিবার, গ্রাম। দার্শনিক রাজনৈতিক সরকারের "সঠিক" রূপগুলি (রাজতন্ত্র, অভিজাততন্ত্র এবং রাজনীতি) এবং "ভুল" (অত্যাচার, অলিগার্কি, গণতন্ত্র) বিশ্লেষণ করেছেন। অ্যারিস্টটল প্লেটোর নিখুঁত মতবাদের সমালোচনা করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্লেটোর প্রস্তাবিত সম্পত্তি, স্ত্রী এবং সন্তানদের সম্প্রদায় রাষ্ট্রের ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাবে। অ্যারিস্টটল ব্যক্তি, ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং একবিবাহী পরিবারের অধিকারের কট্টর রক্ষক ছিলেন, পাশাপাশি দাসত্বের সমর্থক ছিলেন। যাইহোক, অ্যারিস্টটল যুদ্ধবন্দীদের দাসত্বে রূপান্তরকে ন্যায়সঙ্গত হিসাবে স্বীকৃতি দেননি; তাঁর মতে, দাস হওয়া উচিত তাদের, যাদের শারীরিক শক্তি আছে, কারণ নেই।
অ্যারিস্টটল একটি পরিবার গঠনকে সামাজিক জীবনের প্রথম ফলাফল হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন - স্বামী এবং স্ত্রী, পিতামাতা এবং সন্তান ... পারস্পরিক বিনিময়ের প্রয়োজনীয়তা পরিবার এবং গ্রামের মধ্যে যোগাযোগের দিকে পরিচালিত করে। এভাবেই রাষ্ট্রের জন্ম হয়। রাষ্ট্র তৈরি হয় সাধারণভাবে বাঁচার জন্য নয়, বেশিরভাগই সুখে বেঁচে থাকার জন্য। রাষ্ট্র তখনই গড়ে ওঠে যখন পরিবার ও গোষ্ঠীর মধ্যে একটি সুন্দর জীবনের জন্য, নিজের জন্য একটি নিখুঁত এবং পর্যাপ্ত জীবনের স্বার্থে যোগাযোগ তৈরি হয়। রাষ্ট্রের প্রকৃতি পরিবার এবং ব্যক্তির "সামনে" দাঁড়ায়। তিনি নাগরিকদের তিনটি প্রধান স্তরকে চিহ্নিত করেছেন: অত্যন্ত ধনী, মধ্যম এবং অত্যন্ত দরিদ্র। অ্যারিস্টটলের মতে, গরীব এবং ধনীরা "রাষ্ট্রের এমন উপাদানে পরিণত হয় যেগুলি একে অপরের বিরোধী, যে, একটি বা অন্য উপাদানের প্রাধান্যের উপর নির্ভর করে, রাষ্ট্র ব্যবস্থার অনুরূপ রূপও প্রতিষ্ঠিত হয়। " সর্বোত্তম রাষ্ট্র হল সেই সমাজ যা মধ্যম উপাদানের মাধ্যমে অর্জিত হয় (অর্থাৎ, দাস মালিক এবং দাসদের মধ্যে "মাঝারি" উপাদান), এবং সেই রাষ্ট্রগুলির সর্বোত্তম কাঠামো রয়েছে যেখানে মধ্যম উপাদানটি বেশি সংখ্যায় প্রতিনিধিত্ব করে। যখন একটি রাষ্ট্রে অনেক লোক রাজনৈতিক অধিকার থেকে বঞ্চিত হয়, যখন সেখানে অনেক দরিদ্র মানুষ থাকে, তখন এমন রাষ্ট্রে অনিবার্যভাবে বৈরী উপাদান থাকবে।
রাজনীতি হল একটি বিজ্ঞান, কীভাবে মানুষের জীবনকে একসাথে সাজানো যায় তার জ্ঞান 
অবস্থা. রাজনীতি হল জনপ্রশাসনের শিল্প ও দক্ষতা। রাজনীতির লক্ষ্য একটি ন্যায্য (সাধারণ) ভালো। এই লক্ষ্য অর্জন করা সহজ নয়। একজন রাজনীতিবিদকে অবশ্যই বিবেচনায় নিতে হবে যে মানুষের কেবল গুণ নয়, খারাপ দিকও রয়েছে। অতএব, রাজনীতির কাজ নৈতিকভাবে নিখুঁত মানুষের শিক্ষা নয়, নাগরিকদের মধ্যে গুণের শিক্ষা। একজন নাগরিকের গুণ তার নাগরিক দায়িত্ব পালনের ক্ষমতা এবং কর্তৃপক্ষ ও আইন মেনে চলার ক্ষমতার মধ্যে রয়েছে।
অ্যারিস্টটলের কাজগুলি জীববিজ্ঞানেও আকর্ষণীয়। অ্যারিস্টটলের মত ছিল যে সৃষ্টি যত নিখুঁত, তার রূপ তত বেশি নিখুঁত, কিন্তু একই সময়ে, ফর্ম বিষয়বস্তু নির্ধারণ করে না। তিনি তিন ধরনের আত্মাকে আলাদা করেছেন:
উদ্ভিজ্জ আত্মা প্রজনন এবং বৃদ্ধির জন্য দায়ী;
সংবেদনশীল আত্মা, গতিশীলতা এবং অনুভূতির জন্য দায়ী;
একটি যুক্তিবাদী আত্মা চিন্তা করতে এবং যুক্তি দিতে সক্ষম।
তিনি উদ্ভিদে প্রথম আত্মার উপস্থিতি, প্রথম এবং দ্বিতীয়টি প্রাণীদের এবং তিনটিই মানুষের কাছে দায়ী করেছেন। অ্যারিস্টটল, মিশরীয়দের অনুসরণ করে, বিশ্বাস করতেন যে যুক্তিবাদী আত্মার স্থান হৃদয়ে, মস্তিষ্কে নয়। মজার বিষয় হল, অ্যারিস্টটল প্রথম অনুভূতি এবং চিন্তাভাবনাকে আলাদা করার একজন ছিলেন।
অ্যারিস্টটল আশেপাশের পৃথিবীতে দুটি রাজ্যের অস্তিত্ব স্বীকার করেছিলেন: জড় এবং জীবন্ত প্রকৃতি। উদ্ভিদ তিনি অ্যানিমেটেড, জীবন্ত প্রকৃতির জন্য দায়ী করেছেন। অ্যারিস্টটলের মতে, প্রাণী এবং মানুষের তুলনায় উদ্ভিদের আত্মার বিকাশের নিম্ন স্তর রয়েছে। অ্যারিস্টটল উদ্ভিদ ও প্রাণীর প্রকৃতিতে কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য উল্লেখ করেছেন। তিনি লিখেছেন, উদাহরণ স্বরূপ, সমুদ্রের কিছু বাসিন্দার সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়া কঠিন যে তারা উদ্ভিদ নাকি প্রাণী।
প্রকৃতপক্ষে, অ্যারিস্টটল গ্রীক দর্শনের বিকাশে ধ্রুপদী যুগের সমাপ্তি ঘটান। পেটের অসুখে অ্যারিস্টটল মারা যান। তার দেহ স্টেজিরাতে স্থানান্তরিত করা হয়েছিল, যেখানে কৃতজ্ঞ সহ নাগরিকরা দার্শনিকের জন্য একটি ক্রিপ্ট তৈরি করেছিলেন। অ্যারিস্টটলের সম্মানে, "অ্যারিস্টটল" নাম ধারণ করে উত্সবগুলি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং যে মাসে তারা অনুষ্ঠিত হয়েছিল তাকে "অ্যারিস্টটল" বলা হত।
পাইরো
এলিসের পাইরো (360-275 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক ছিলেন। প্রাচীন সংশয়বাদী স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা। তিনি মনে করেছিলেন যে বাস্তবে কিছুই সুন্দর বা কুৎসিত নয়, ন্যায়সঙ্গতও নয়, অন্যায়ও নয়, যেহেতু, নিজের মধ্যে, সবকিছু একই, এবং তাই, এটি অন্যের চেয়ে এক নয়। সব কিছু যা এক নয়, ভিন্ন (স্বেচ্ছাচারী) মানব প্রতিষ্ঠান এবং রীতিনীতি। বিষয়গুলো আমাদের জ্ঞানের অগম্য; এটি রায় থেকে বিরত থাকার পদ্ধতির ভিত্তি। একটি ব্যবহারিক-নৈতিক আদর্শ পদ্ধতি হিসাবে, "সমতা", "শান্তি" (অ্যাটারাক্সিয়া) এখান থেকে উদ্ভূত হয়েছে।
Pyrrho এর মতবাদকে Pyrrhonism বলা হয়। এই নামটি সংশয়বাদের সমার্থক। তার তত্ত্বের অধ্যয়নের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উত্স হল সেক্সটাস এম্পিরিকাস "পাইরহনিক প্রপোজিশন" এর কাজ। পাইরো এই কারণে বিখ্যাত হয়েছিলেন যে, একজন চিন্তাবিদ হিসাবে তিনি "বিচার থেকে বিরত থাকা" নীতিটি ঘোষণা করেছিলেন। এটি দর্শন ও দর্শনের মূল পদ্ধতির ভিত্তি তৈরি করেছিল। সংশয়বাদে দর্শনের বিষয়বস্তু নৈতিক বিষয়গুলিকে সামনে নিয়ে আসা জড়িত। যারা দর্শন বোঝে তারা এমন সমস্যাগুলি তুলে ধরতে শুরু করে যেগুলি একটি পরিবর্তিত এবং এখনও, অস্থিতিশীল বিশ্বে জীবনকে উদ্বিগ্ন করে। প্রশ্নগুলি, যার সাথে সামঞ্জস্য রেখে, তারা কীভাবে বিশ্ব কাজ করে তা বোঝার চেষ্টা করেছিল, একটি গৌণ প্রকৃতি ছিল।
দর্শন, দার্শনিকের মতে, এমন একটি বিজ্ঞান যা বিপদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে সাহায্য করে, উদ্বেগ থেকে মুক্তি দেয় এবং অসুবিধাগুলি কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করে। অতএব, Pyrrho একজন ঋষি, তাত্ত্বিক নয়। জীবনের যেকোনো সমস্যা কীভাবে মোকাবেলা করা যায় সে সম্পর্কে তিনি উত্তর দিতে পারতেন। পাইরো ভেবেছিলেন যে একজন দার্শনিক এমন একজন ব্যক্তি যিনি সুখের জন্য চেষ্টা করেছিলেন। এটি, তার মতে, জীবনে ঘটে যাওয়া সমস্ত কিছুর জন্য দুঃখকষ্ট এবং সাম্যের অনুপস্থিতিতে গঠিত। পাইরো নিজেই বিশ্বাস করতেন যে জিনিস সম্পর্কে নির্দিষ্ট কিছু বলা অসম্ভব। জীবন থেকে প্রতিটি বিষয় বিভিন্ন উপায়ে বর্ণনা করা যেতে পারে. তাকে স্পষ্টভাবে বিচার করা অসম্ভব।
সংবেদন ইমপ্রেশন এমন কিছু যা সংশয় ছাড়াই নেওয়া উচিত। যদি একজন ব্যক্তি মিষ্টি বা তিক্ত কিছু খুঁজে পান, তবে তা হোক। এখানেই সাম্যের উদ্ভব হয়, যা সর্বোচ্চ সুখ লাভ করতে বাধ্য হবে।
থিওফ্রাস্টাস
Theophrastus, বা Theophrastus, (370 - 287 BC) - প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, প্রকৃতিবিদ, সঙ্গীত তত্ত্ববিদ। অ্যারিস্টটলের পাশাপাশি তিনি উদ্ভিদবিদ্যা এবং উদ্ভিদ ভূগোলের প্রতিষ্ঠাতা। তার প্রকৃতির মতবাদের ঐতিহাসিক অংশের জন্য ধন্যবাদ, তিনি দর্শনের ইতিহাসের (বিশেষ করে মনোবিজ্ঞান এবং জ্ঞানের তত্ত্ব) প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে কাজ করেন।
লেসভোসে ফুলার মেলান্থার পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। জন্মের সময় তার নাম ছিল তিরতম। থিওফ্রাস্টাস ("গডফুল") পরে তাকে ডাকনাম দেওয়া হয়। তিনি প্লেটোর ছাত্র ছিলেন, এথেন্সে দীর্ঘ সময় কাটিয়েছিলেন, তার শিক্ষকের মৃত্যুর পরে অ্যারিস্টটলের সাথে স্কুলে যান এবং শীঘ্রই তার প্রিয় ছাত্র হয়ে ওঠেন। ঐতিহ্য বলে যে তিনি তার নাম অ্যারিস্টটলের কাছ থেকে পেয়েছিলেন। থিওফ্রাস্টাস মেসিডোনিয়ার রাজা ক্যাসান্ডার, আলেকজান্দ্রিয়ার মিউজিয়নের প্রতিষ্ঠাতা, ফ্যালেরার ডেমেট্রিয়াস এবং তার উত্তরসূরি লিসিয়ামের প্রধান, স্ট্রাটন দ্বারা হোস্ট করা হয়েছিল। তিনি 85 বছর বেঁচে ছিলেন এবং তাকে এথেন্সে সম্মানের সাথে সমাহিত করা হয়েছিল।
থিওফ্রাস্টাস বিভিন্ন বিষয়ে দুই শতাধিক বৈজ্ঞানিক কাজ রেখে গেছেন। উদ্ভিদবিদ্যার পরবর্তী বিকাশের উপর থিওফ্রাস্টাসের কাজের প্রভাব, বহু শতাব্দী ধরে, বিশাল ছিল, যেহেতু প্রাচীন বিশ্বের বিজ্ঞানীরা তার উপরে উঠেননি, উদ্ভিদের প্রকৃতি বুঝতে বা তাদের রূপগুলি বর্ণনা করতে পারেননি। তার সমসাময়িক জ্ঞানের স্তর অনুসারে, থিওফ্রাস্টাসের কিছু বিধান ছিল নিষ্পাপ এবং বৈজ্ঞানিক নয়। সেই সময়ের বিজ্ঞানীদের এখনও উচ্চ গবেষণার কৌশল ছিল না, কোনও বৈজ্ঞানিক পরীক্ষা ছিল না। কিন্তু, এই সবের সাথে, "উদ্ভিদবিদ্যার জনক" দ্বারা অর্জিত জ্ঞানের স্তরটি ছিল অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। তার রচনা "উদ্ভিদের ইতিহাস" এবং "উদ্ভিদের কারণ" উদ্ভিদের মৌলিক শ্রেণিবিন্যাস এবং তাদের শারীরবৃত্তীয়তা নির্ধারণ করে এবং পাঁচ শতাধিক উদ্ভিদ প্রজাতির বর্ণনা দেয়। তিনি অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে বৈজ্ঞানিক উদ্ভিদ শারীরবৃত্তির প্রধান সমস্যাগুলির রূপরেখা দিয়েছেন। কিভাবে উদ্ভিদ প্রাণী থেকে আলাদা? উদ্ভিদের কি অঙ্গ আছে? মূল, কান্ড, পাতা, ফলের কার্যকলাপ কি? গাছপালা কেন অসুস্থ হয়? তাপ এবং ঠান্ডা, আর্দ্রতা এবং শুষ্কতা, মাটি এবং জলবায়ু উদ্ভিদ জগতে কি প্রভাব ফেলে? একটি উদ্ভিদ কি নিজে থেকেই উৎপন্ন হতে পারে (স্বতঃস্ফূর্তভাবে জন্মাতে পারে)? এক প্রকার উদ্ভিদ কি অন্য প্রকারে পরিবর্তিত হতে পারে?থিওফ্রাস্টাস ছিলেন প্রথম একজন যিনি পরামর্শ দেন যে প্রকৃতি তার নিজস্ব স্বার্থের ভিত্তিতে বিকাশ করে এবং কাজ করে, মানুষের জন্য উপকারী হওয়ার জন্য নয়। এছাড়াও, বিজ্ঞানী উদ্ভিদের শিকড়, পাতা, কান্ড এবং ফলের কার্যাবলী এবং শারীরবৃত্তীয় বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করেছেন।
সবচেয়ে বিখ্যাত ছিল থিওফাস্টাসের কাজ "অন দ্য প্রপার্টিজ অফ হিউম্যান মোরালস", যেখানে তিনি 
দক্ষতার সাথে একজন ব্যক্তির চরিত্রের বৈশিষ্ট্যগুলি বর্ণনা করে, বিভিন্ন পরিস্থিতিতে নির্দিষ্ট লোকের আচরণের প্রাণবন্ত উদাহরণ প্রদান করে। এটি মানুষের প্রকারের 30 টি প্রবন্ধের একটি সংকলন, যা একজন চাটুকার, একজন বক্তা, একজন দাম্ভিক, একজন গর্বিত মানুষ, একজন গোষ্ঠী, একজন অবিশ্বাসী এবং আরও অনেক কিছুকে চিত্রিত করে, উপরন্তু, প্রতিটিটি প্রাণবন্ত পরিস্থিতি দ্বারা রূপরেখা দেওয়া হয়েছে যেখানে এই ধরনের নিজেকে প্রকাশ করে। . সুতরাং, যখন দান সংগ্রহ শুরু হয়, কৃপণ, একটি কথা না বলে, সভা ছেড়ে চলে যায়। জাহাজের ক্যাপ্টেন হওয়ার কারণে, তিনি হেলমম্যানের গদিতে বিছানায় যান এবং মিউজের ভোজে (যখন এটি শিক্ষককে পুরষ্কার পাঠানোর প্রথা ছিল), তিনি বাচ্চাদের বাড়িতে রেখে যান। প্রায়শই তারা থিওফ্রাস্টাসের চরিত্র এবং নতুন গ্রীক কমেডি চরিত্রগুলির পারস্পরিক প্রভাব সম্পর্কে কথা বলে। নিঃসন্দেহে সমস্ত আধুনিক সাহিত্যে তার প্রভাব।
চিন্তাবিদ সঙ্গীতের প্রকৃতি এবং উদ্দেশ্য অধ্যয়নের দিকে অনেক মনোযোগ দিয়েছিলেন, তাঁর দুই খণ্ডের কাজ "অন মিউজিক" থেকে শুধুমাত্র একটি খণ্ড আমাদের কাছে এসেছে, যেখান থেকে আমরা এই উপসংহারে পৌঁছাতে পারি যে থিওফ্রাস্টাস সেই সময়ে গৃহীত সঙ্গীত বোঝার বিষয়টি অস্বীকার করেছিলেন। সংখ্যার একটি ধ্বনিত অবতার হিসাবে সময় (পিথাগোরিয়ান-প্ল্যাটোনিক মতবাদ)। তাঁর রচনায়, এই বিষয়ে নিম্নলিখিতটি বলা হয়েছে: "সংগীতের প্রকৃতি সংখ্যায় নয় এবং বিরতি আন্দোলনে নয়, তবে আত্মায়, যা অভিজ্ঞতার মাধ্যমে মন্দ থেকে মুক্তি পায়। আত্মার এই নড়াচড়া না হলে সঙ্গীতের কোন সারমর্ম থাকবে না।"
এপিকিউরাস
এপিকিউরাস (341 - 270 BC) - একজন প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, এথেন্সে এপিকিউরানিজমের প্রতিষ্ঠাতা ("এপিকিউরাসের বাগান")। এপিকিউরাস প্রাচীন গ্রিসের অন্যতম মৌলিক দর্শন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা আধুনিক বিজ্ঞান এবং ধর্মনিরপেক্ষ ব্যক্তিবাদের জন্য বৌদ্ধিক ভিত্তি স্থাপনে সহায়তা করেছিল। তার চিন্তার অনেক দিক এখনও খুব প্রাসঙ্গিক, প্রায় তেইশ শতাব্দী পরেও।
এথেনিয়ান এপিকিউরাস, নিওক্লিস এবং হেরেস্ট্রাটার পুত্র, সামোস দ্বীপে বড় হয়েছিলেন এবং 14 বছর বয়স থেকে (অন্যান্য সূত্র অনুসারে, 12 থেকে) দর্শনে আগ্রহী হতে শুরু করেছিলেন। 18 বছর বয়সে তিনি এথেন্সে আসেন। 32 বছর বয়সে, তিনি তার দার্শনিক স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যা মূলত মাইটিলিন (লেসবোস দ্বীপে) এবং ল্যাম্পসাক (দারদানেলসের এশিয়ান উপকূলে) এবং 306 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে - এথেন্সে অবস্থিত। এই শহরে, এপিকিউরাস এবং তার ছাত্ররা তার কেনা বাগানে বসতি স্থাপন করেছিল (তাই এপিকিউরিয়ানদের নাম: "বাগানের দার্শনিক")। দ্য গার্ডেনে, এপিকিউরাস এবং তার বন্ধুরা মানব জীবনের তাদের আদর্শ নিয়ে চিন্তাভাবনা ও প্রতিফলন করেছেন, দার্শনিক সমস্যার কথা বলেছেন, কিন্তু ইচ্ছাকৃতভাবে সামাজিক বিষয়ে সক্রিয় অংশগ্রহণ থেকে সরাসরি আলাদা করেছেন। প্রবেশদ্বারের উপরে একটি কথা ঝুলিয়েছে: “অতিথি, আপনি এখানে ভাল থাকবেন। এখানে আনন্দ সবচেয়ে ভালো।
এপিকিউরাস আন্তরিকভাবে লিউসিপাস এবং ডেমোক্রিটাসের পরমাণুবাদকে গ্রহণ করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে সমস্ত বস্তু, ঘটনা এবং মানব জীবন সহ, প্রকৃতপক্ষে, অবিনাশী কণার মাধ্যমের শারীরিক মিথস্ক্রিয়া ছাড়া আর কিছুই নয়। যখন তারা পৃথিবীর কেন্দ্রের দিকে পড়ে, তখন পরমাণুগুলি তাদের পথ থেকে বিচ্যুত হয়, যা একে অপরের সাথে সংঘর্ষ করে এবং একটি অস্থায়ী সত্তা গঠন করে। জিনিসের একটি বাধ্যতামূলক আদেশের প্রয়োজন নেই; সবকিছু ঘটনাক্রমে ঘটে।
মহাবিশ্ব হল পরমাণুর সংঘর্ষ এবং বিচ্ছিন্নতার ফল, যা ছাড়া আর কিছুই নেই ফাঁকা স্থান। এপিকিউরাস মহাবিশ্বকে অসীম মনে করতেন। এই জগতের মধ্যে স্থান, অমর এবং সুখী, দেবতারা বাস করেন, জগত এবং মানুষের যত্ন নেন না। একইভাবে, জীবের উদয় এবং অদৃশ্য হয়ে যায়, সেইসাথে আত্মা, যা সবচেয়ে পাতলা, সবচেয়ে হালকা, সবচেয়ে গোলাকার এবং মোবাইল পরমাণু নিয়ে গঠিত।
এপিকিউরাস দ্বারা প্রাকৃতিক ঘটনার ব্যাখ্যা আধুনিক সময়ের পদার্থবিদদের দৃষ্টিকোণ থেকে অত্যন্ত কাছাকাছি। তিনি বজ্র, বজ্রপাত, বাতাস, তুষার, রংধনু, ভূমিকম্প এবং ধূমকেতুর মতো ঘটনার উত্সের উপর বাস করেন। এপিকিউরাসকে অভিজ্ঞতামূলক প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের আবিষ্কারক হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এপিকিউরাস মনকে সম্পূর্ণরূপে সংবেদনের উপর নির্ভরশীল বলে মনে করতেন। যেহেতু সংবেদনশীল জ্ঞান, এপিকিউরাসের মতে, অমূলক, তাই জ্ঞানের ত্রুটি বা ত্রুটিগুলি সংবেদনে যা দেওয়া হয় সে সম্পর্কে ভুল রায় থেকে আসে। একটি "চিন্তার রূপক নিক্ষেপ" অন্তর্দৃষ্টি বা বুদ্ধিবৃত্তিক অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। এপিকিউরাসের মতে, "শুধুমাত্র যা পর্যবেক্ষণ করা যায় বা চিন্তার ছোঁড়া দ্বারা ধরা যায় তা সত্য," এবং "নিখুঁত এবং সম্পূর্ণ জ্ঞানের প্রধান লক্ষণ হল চিন্তার নিক্ষেপ দ্রুত ব্যবহার করার ক্ষমতা।"
স্টোইকদের থেকে ভিন্ন, এপিকিউরাস প্রতিদিনের রাজনীতিতে অংশগ্রহণ করতে আগ্রহী ছিলেন না, বিশ্বাস করেন যে এটি সমস্যার দিকে পরিচালিত করে। এপিকিউরাস "অস্পষ্টভাবে বাঁচুন" নীতি প্রচার করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে আপনার নিজের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ না করেই জীবনের মধ্য দিয়ে যেতে হবে; খ্যাতি, ক্ষমতা বা সম্পদের জন্য চেষ্টা করার জন্য নয়, তবে জীবনের ছোট ছোট আনন্দ উপভোগ করার জন্য - সুস্বাদু খাবার, বন্ধুদের সঙ্গ এবং আরও অনেক কিছু।
মূর্খদের নিয়ন্ত্রণে রাখার জন্য আইন এবং শাস্তি প্রয়োজন যারা চুক্তির ক্ষতির কারণ হতে পারে। 
যাইহোক, চুক্তির সুবিধা ঋষির কাছে সুস্পষ্ট, এবং তার আকাঙ্ক্ষাগুলি ছোট হওয়ার কারণে তার আইন লঙ্ঘন করার দরকার নেই। মানুষের যোগাযোগ এবং সুখের জন্য দরকারী আইন ন্যায়সঙ্গত, অকেজো আইন অন্যায়। এপিকিউরাস বিশ্বাস করতেন যে বিভিন্ন ভৌগলিক অঞ্চলে মানুষ একই জিনিসের প্রভাবে বিভিন্ন শব্দ তৈরি করে (মানুষের ফুসফুসে পরিবেশের বিভিন্ন প্রভাবের কারণে)। সুতরাং, মানুষের দ্বারা উচ্চারিত প্রথম শব্দগুলি ভিন্ন ছিল, এবং তাই ভাষাগুলি ভিন্ন হয়ে উঠেছে।
এপিকিউরাসের দর্শন একটি যৌক্তিক হেডোনিস্টিক নীতির সাথে পারমাণবিক বস্তুবাদের উপর ভিত্তি করে একটি পদার্থবিদ্যাকে একত্রিত করে যা ইচ্ছাকে কমিয়ে দেওয়া এবং বন্ধুত্ব গড়ে তোলার উপর জোর দেয়। তার দৃষ্টিভঙ্গি অত্যন্ত আশাবাদী, জোর দিয়ে যে দর্শন একজন ব্যক্তিকে মৃত্যুর ভয় এবং অতিপ্রাকৃতিক ভয় থেকে মুক্ত করতে পারে এবং প্রায় যেকোনো পরিস্থিতিতে কীভাবে সুখ খুঁজে পেতে হয় তা আমাদের শেখাতে পারে। মানব মনোবিজ্ঞানে তার ব্যবহারিক অন্তর্দৃষ্টি, সেইসাথে তার বৈজ্ঞানিকভাবে অনুকূল দৃষ্টিভঙ্গি, এপিকিউরানিজমের জন্য সমসাময়িক গুরুত্বের পাশাপাশি পশ্চিমা সভ্যতার বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশে একটি সম্মানজনক ভূমিকা পালন করে।
দার্শনিক 271 বা 270 খ্রিস্টপূর্বাব্দে "কিডনিতে পাথর হয়ে" মারা যান।
প্লুটার্ক
প্লুটার্ক (46 - 127 AD) - প্রাচীন গ্রীক লেখক এবং দার্শনিক, জনসাধারণ ব্যক্তিত্ব। তিনি তুলনামূলক জীবনীগ্রন্থের লেখক হিসাবে সর্বাধিক পরিচিত, যেখানে তিনি গ্রীস এবং রোমের বিশিষ্ট রাজনৈতিক ব্যক্তিত্বদের ছবি পুনরায় তৈরি করেছিলেন।
প্লুটার্ক একটি ধনী পরিবার থেকে এসেছিল যারা বোইওটিয়ার ছোট শহর চেরোনিয়াতে বাস করত। এথেন্সে তার যৌবনে, প্লুটার্ক দর্শন (প্রধানত প্লেটোনিস্ট অ্যামোনিয়াসের সাথে), গণিত এবং অলঙ্কারশাস্ত্র অধ্যয়ন করেছিলেন। এমনকি তার যৌবনে, প্লুটার্ক, তার ভাই ল্যাম্প্রে এবং শিক্ষক অ্যামোনিয়াসের সাথে ডেলফিতে গিয়েছিলেন, যেখানে অ্যাপোলোর ধর্ম, যা ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছিল, এখনও সংরক্ষিত ছিল। এই যাত্রা প্লুটার্কের জীবন ও সাহিত্যকর্মে মারাত্মক প্রভাব ফেলেছিল। তার নিজের ছেলেদের শিক্ষা দিয়ে, প্লুটার্ক তার বাড়িতে যুবকদের জড়ো করেছিলেন এবং এক ধরণের প্রাইভেট একাডেমি তৈরি করেছিলেন, যেখানে তিনি পরামর্শদাতা এবং প্রভাষকের ভূমিকা পালন করেছিলেন।
প্লুটার্ক বারবার রোম এবং ইতালির অন্যান্য স্থান পরিদর্শন করেছিলেন, এমন ছাত্র ছিলেন যাদের সাথে তিনি গ্রীক ভাষায় পড়ান (তিনি কেবল "তার পতনশীল বছরগুলিতে" ল্যাটিন পড়তে শুরু করেছিলেন)। রোমে, প্লুটার্ক নব্য-পিথাগোরিয়ানদের সাথে দেখা করেছিলেন এবং অনেক বিশিষ্ট লোকের সাথে বন্ধুত্বও করেছিলেন। বিশুদ্ধভাবে আনুষ্ঠানিকভাবে, মেস্ট্রিয়ান পরিবারের সদস্য হয়ে (রোমান আইনী অনুশীলন অনুসারে), প্লুটার্ক রোমান নাগরিকত্ব এবং একটি নতুন নাম পেয়েছিলেন - মেস্ট্রিয়াস প্লুটার্ক। সেনেকিয়নকে ধন্যবাদ, তিনি তার প্রদেশের সবচেয়ে প্রভাবশালী ব্যক্তি হয়ে ওঠেন: সম্রাট ট্রাজান আচায়ার গভর্নরকে প্লুটার্কের পূর্বানুমতি ছাড়া কোনো অনুষ্ঠান করতে নিষেধ করেছিলেন। এই অবস্থানটি প্লুটার্ককে তার জন্মভূমি চ্যারোনিয়াতে অবাধে সামাজিক ও শিক্ষামূলক কর্মকাণ্ডে নিয়োজিত করার অনুমতি দেয়, যেখানে তিনি কেবল আর্কনটাপনামের সম্মানজনক পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন না, বরং আরও বিনয়ী ম্যাজিস্ট্রেসিও ছিলেন।
দার্শনিকের ব্যক্তিগত বিনয়ের বিপরীতে, তার খ্যাতি সমগ্র গ্রীসে ছড়িয়ে পড়ে, যখন প্লুটার্ক 
পঞ্চাশ বছর বয়সে তিনি ডেলফির অ্যাপোলো মন্দিরের পুরোহিত নির্বাচিত হন। 1877 সালে, এই অঞ্চলে খননের সময়, প্রত্নতাত্ত্বিকরা একটি কাব্যিক প্রশংসামূলক উত্সর্গের সাথে তার সম্মানে নির্মিত একটি পাদদেশ আবিষ্কার করেছিলেন।
প্লুটার্ক প্রায় 210 টি লেখা রেখে গেছেন। তাদের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ আমাদের সময়ে নেমে এসেছে। দার্শনিকের বিশ্বদর্শনটি বেশ সহজ: তিনি একটি উচ্চ মনের অস্তিত্বে বিশ্বাস করতেন - একজন জ্ঞানী শিক্ষক, অক্লান্তভাবে তার অবহেলিত ছাত্রদের চিরন্তন মানবিক মূল্যবোধের কথা মনে করিয়ে দেন। তার অনেক কাজ এই মূল্যবোধের জন্য নিবেদিত, তারা ব্যবহারিক মনোবিজ্ঞান থেকে বিশ্ববিদ্যা পর্যন্ত বিস্তৃত বিষয় কভার করে। এই সমস্ত কাজ ঐতিহ্যগতভাবে মোরালিয়া নামে একটি সাধারণ গ্রন্থে একত্রিত হয়। মোরালিয়া ঐতিহ্যগতভাবে প্রায় 80 টি রচনা অন্তর্ভুক্ত করে। প্লুটার্ক একজন গভীর ধার্মিক মানুষ ছিলেন এবং নৈতিকতা রক্ষার জন্য ঐতিহ্যবাহী পৌত্তলিক ধর্মের গুরুত্ব স্বীকার করেছিলেন।
প্লুটার্কের সৃজনশীল ঐতিহ্যের দ্বিতীয় শর্তসাপেক্ষ অংশটিকে "সমান্তরাল জীবনী" বলা হয়, তার দ্বারা সংকলিত সত্তরটিরও বেশি জীবনীগুলির মধ্যে প্রায় পঞ্চাশটি আজ অবধি টিকে আছে। নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের জীবনী ছাড়াও, কাজগুলিতে সেই সময়ের দৈনন্দিন জীবন এবং সামাজিক ঘটনাগুলির গল্পও রয়েছে; সাধারণভাবে, এটি গ্রিকো-রোমান অতীত সম্পর্কে একটি ঐতিহাসিক ঐতিহাসিক কাজ। প্লুটার্ক প্রাণীদের মনোবিজ্ঞানেও আগ্রহী ছিলেন ("অন দ্য ইন্টেলিজেন্স অফ অ্যানিমালস")।
আরও পড়ুন:
গ্রীসে ট্যুর - দিনের বিশেষ অফার
ছাত্র, স্নাতক ছাত্র, তরুণ বিজ্ঞানী যারা তাদের অধ্যয়ন এবং কাজে জ্ঞানের ভিত্তি ব্যবহার করেন তারা আপনার কাছে খুব কৃতজ্ঞ হবেন।
পোস্ট করা হয়েছে http://allbest.ru
ভূমিকা
1. সোফিস্ট এবং সক্রেটিসের দর্শন
2. প্লেটোর দর্শন
3. এরিস্টটলের দর্শন
উপসংহার
গ্রন্থপঞ্জি
ভূমিকা
দর্শন আধ্যাত্মিক জীবনের সবচেয়ে প্রাচীন ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি। পুরো বহুমুখী সংস্কৃতি, যা অতীতে বিদ্যমান এবং বর্তমানে বিদ্যমান বিভিন্ন সভ্যতা নির্ধারণ করে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসাবে এক বা অন্য পরিমাণ দার্শনিক জ্ঞান অন্তর্ভুক্ত করে।
গ্রীক সংস্কৃতি VII - V শতাব্দী। বিসি। - এটি এমন একটি সমাজের সংস্কৃতি যেখানে নেতৃস্থানীয় ভূমিকা দাস শ্রমের অন্তর্গত, যদিও মুক্ত শ্রম কিছু নির্দিষ্ট শিল্পে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হত যার জন্য শিল্প ও কারুশিল্পের মতো নির্মাতাদের উচ্চ যোগ্যতার প্রয়োজন ছিল।
প্রাচীনকালে, শিক্ষাগত প্রক্রিয়ায় শিক্ষার সাথে অত্যন্ত গুরুত্ব যুক্ত ছিল।
মানুষের অস্তিত্বের একটি অদ্ভুত সত্য হিসাবে লালন-পালনকে বিবেচনা করে, একজন ব্যক্তির সারাংশ একটি নির্দিষ্ট উপায়ে নির্ধারিত হয়েছিল, যা নিজেকে শিক্ষিত করার এবং অন্যদের শিক্ষিত করার ক্ষমতায় মেজাজ ছিল।
এথেনিয়ান শিক্ষা ব্যবস্থা শিক্ষার দর্শনের ইতিহাসে একটি উচ্চ আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির ভবিষ্যদ্বাণী হিসাবে একটি চিহ্ন রেখেছিল, একটি সুরেলা ব্যক্তি গঠন, যার প্রধান কাজগুলি ছিল আধ্যাত্মিক সম্পদ, নৈতিক বিশুদ্ধতা এবং শারীরিক পরিপূর্ণতা।
এথেন্সেই শিক্ষার লক্ষ্য হিসাবে ব্যক্তির সুরেলা বিকাশের ধারণাটি উদ্ভূত হয়েছিল।
প্রাচীন গ্রিসের দর্শনের বিকাশে, চারটি প্রধান পর্যায় রয়েছে:
আমি VII-V শতাব্দী বিসি - প্রাক-সক্রেটিক দর্শন
২ V-IV শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব - ক্লাসিক পর্যায়
III IV-II শতাব্দী খ্রিস্টপূর্ব - হেলেনিস্টিক পর্যায়।
(গ্রীক শহরগুলির পতন এবং মেসিডোনিয়ান আধিপত্য প্রতিষ্ঠা)
IVখ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দী - পঞ্চম, ষষ্ঠ শতাব্দী খ্রি - রোমান দর্শন।
গ্রীক দর্শনের ধ্রুপদী যুগের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ঘটনা ছিল কুতর্কবিদ্যা এবং প্রাচীন গ্রিসের তিনজন শ্রেষ্ঠ দার্শনিকের শিক্ষা: সক্রেটিস, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল।
1. সোফিস্ট এবং সক্রেটিসের দর্শন
সোফিস্টরা হলেন "প্রজ্ঞা" এবং বাগ্মীতার প্রথম পেশাদার শিক্ষক, যার দার্শনিক গবেষণার কেন্দ্র ছিল একজন ব্যক্তি এবং বিশ্বের প্রতি তার মনোভাব।
একটি দার্শনিক প্রবণতা হিসাবে, sophists একটি সম্পূর্ণ সমজাতীয় ঘটনা প্রতিনিধিত্ব করে না। সমস্ত কুতর্কের সাধারণ বৈশিষ্ট্য হল মানুষের সমস্ত ধারণা, নৈতিক নিয়ম এবং মূল্যায়নের আপেক্ষিকতার নিশ্চিতকরণ।
সোফিস্টরা আবির্ভূত হয়েছিল যখন গ্রীক গণতন্ত্রের বিকাশ ইতিমধ্যে এস্টেটগুলির মধ্যে বিদ্যমান সীমানাগুলিকে ব্যাপকভাবে অস্পষ্ট করে তুলেছিল। এটি এভাবে দৈনন্দিন জীবন ও মূল্যবোধের আগের চ্যানেলগুলোকে ধুয়ে দিয়েছে। ব্যক্তিটি আর নিজেকে কেবল তার "দোকান" এর একজন সদস্য বলে মনে করে না, তবে একজন স্বাধীন ব্যক্তি এবং বুঝতে পেরেছিল যে সে যা কিছু আগে গ্রহণ করেছিল তার সমালোচনা করা উচিত। তিনি নিজেকে সমালোচনার বিষয় মনে করতেন। ৫ম খ্রিস্টাব্দের দ্বিতীয়ার্ধে গ. বিসি। গ্রীসে কুতর্ক নামে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক প্রবণতা ছিল। শব্দটি দুটি শব্দ থেকে এসেছে: প্রেম এবং জ্ঞান।
সোফিস্টদের যথার্থই গ্রীক আলোকিতকরণের প্রতিনিধি বলা হত। তারা কেবল অতীতের দার্শনিক শিক্ষাকে গভীর করেনি, বরং জ্ঞানকে জনপ্রিয় করেছে, তাদের অসংখ্য ছাত্রের মধ্যে বিস্তৃত বৃত্তে ছড়িয়ে দিয়েছে যা সেই সময়ে দর্শন ও বিজ্ঞান দ্বারা ইতিমধ্যে অর্জিত হয়েছিল। সোফিস্টরা গ্রীসে শব্দের একটি অভূতপূর্ব কাল্ট তৈরি করেছিল এবং এইভাবে অলঙ্কারশাস্ত্রের উচ্চতা। ভাষা ছিল চেতনাকে প্রভাবিত করার হাতিয়ার। যে কোনো যুক্তি দিয়ে শত্রুকে পরাস্ত করাই হল সফিস্টদের কৌশল। কিন্তু অন্যদিকে, কুতর্ক বিবাদ পরিচালনার একটি অসাধু উপায়, যার সাহায্যে কৌশল অন্যদের নিরুৎসাহিত করার জন্য ব্যবহার করা হয়, যেকোনো যুক্তি, শুধুমাত্র লক্ষ্য অর্জনের জন্য। সোফিস্টরা তর্কের মতো একটি বিজ্ঞানের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। সোফিস্টরা প্রকৃতির অধ্যয়নের দিকে মনোযোগ দেননি, তবে তারাই প্রথম প্রকৃতির নিয়মের মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন, যেমন অচল কিছু এবং সমাজের আইন, মানব প্রতিষ্ঠা থেকে উদ্ভূত। অনেক সফিস্ট ঈশ্বরের অস্তিত্ব নিয়ে সন্দেহ করেছিলেন বা এমনকি এটিকে অস্বীকার করেছিলেন, এটিকে একটি মানব আবিষ্কার হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। সোফিস্টরা সাধারণত বয়স্ক এবং তরুণ প্রজন্মের মধ্যে বিভক্ত।
সোফিস্টদের সিনিয়র গ্রুপ। এর মধ্যে রয়েছে প্রোটাগোরাস, গর্গিয়াস, গ্রিপিয়াস এবং প্রডিকাস। প্রোটাগোরাস একজন বস্তুবাদী ছিলেন এবং তিনি পদার্থের তরলতা এবং সমস্ত উপলব্ধির আপেক্ষিকতা সম্পর্কে শিক্ষা দিতেন। প্রোটাগোরাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রতিটি বিবৃতিকে বিরোধিতা করে এমন একটি বিবৃতি দ্বারা সমান যুক্তি দিয়ে প্রতিহত করা যেতে পারে। প্রোটাগোরাসের বস্তুবাদ নাস্তিকতার সাথে যুক্ত। "অন দ্য গডস" তাকে দায়ী করা গ্রন্থটি এই চিন্তার সাথে শুরু হয়: "আমি দেবতাদের সম্পর্কে কিছুই জানতে পারি না: না যে তারা বিদ্যমান, না যে তাদের অস্তিত্ব নেই, না তাদের কী ধরনের সাদৃশ্য রয়েছে।" জীবিত তথ্য অনুসারে, প্রোটাগোরাসকে ঈশ্বরহীনতার অভিযোগে অভিযুক্ত করা হয়েছিল এবং তাকে এথেন্স ত্যাগ করতে বাধ্য করা হয়েছিল।প্রোটাগোরাসের বেশিরভাগ চিন্তাধারা সরাসরি একজন ব্যক্তি, তার জীবন, ব্যবহারিক এবং জ্ঞানীয় কার্যকলাপের সাথে সম্পর্কিত।
অ-অস্তিত্ব, আন্দোলন এবং গর্গিয়াসের অনেক শিক্ষার ধারণার ইলিয়াটিক সমালোচনার ভিত্তিতে বিকশিত, এটি খুব বিখ্যাত হয়ে ওঠে। তিনি একটি যুক্তি তৈরি করেছিলেন যেখানে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন:
1) কিছুই বিদ্যমান নেই;
2) যদি কিছু বিদ্যমান থাকে তবে তা জানা যায় না;
3) যদিও এটি জ্ঞাত হয়, তার জ্ঞান অবর্ণনীয় এবং অবর্ণনীয়।
Gorgias বেশ সঠিকভাবে শব্দের অর্থ আলাদা করে এবং বিভিন্ন প্রসঙ্গে অর্থ পরিবর্তন ব্যবহার করে। বক্তৃতা, এর যৌক্তিক এবং ব্যাকরণগত কাঠামোর সাথে ম্যানিপুলেশন অন্যান্য সোফিস্টদের বৈশিষ্ট্য। তিনি শ্রোতাদের উপর মৌখিক প্রভাবের প্রভাবে অলঙ্কারশাস্ত্র এবং এর তত্ত্বের প্রতি অনেক মনোযোগ দিয়েছিলেন। তিনি বক্তৃতাকে মানুষের শ্রেষ্ঠ ও নিখুঁত যন্ত্র বলে মনে করতেন।
দর্শনে গর্গিয়াসের অবদান শুধু অলঙ্কারশাস্ত্রের মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, তার আপেক্ষিকতাবাদ এবং সংশয়বাদ, জ্ঞাত ও জ্ঞাতার মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে সচেতনতা, চিন্তাভাবনা এবং এর উপস্থাপনার মধ্যে ইলেটিক দর্শনের সাথে সংঘর্ষে ইতিবাচক ভূমিকা পালন করেছে।
গ্রিপিয়াস কেবল বক্ররেখার জ্যামিতিক অধ্যয়ন দিয়েই নয়, আইনের প্রকৃতির প্রতিফলনের মাধ্যমেও মনোযোগ আকর্ষণ করেছিলেন।
অবশেষে, প্রডিকাস এই দৃষ্টিভঙ্গির আপেক্ষিক দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তুলেছিলেন যে "মানুষ যেভাবে জিনিস ব্যবহার করে, তারা নিজেরাই জিনিস।" পুরানো গোষ্ঠীর সোফিস্টরা আইন ও সামাজিক-রাজনৈতিক বিষয়ে প্রধান চিন্তাবিদ ছিলেন। প্রোটাগোরাস আইন লিখেছিলেন যা দক্ষিণ ইতালির থুরির এথেনিয়ান উপনিবেশে গণতান্ত্রিক সরকার নির্ধারণ করেছিল এবং মুক্ত মানুষের সমতার ধারণাকে প্রমাণ করেছিল। গ্রিপিয়াস, আইনের তার সংজ্ঞায়, আইন প্রণয়নের সম্ভাবনার শর্ত হিসেবে হিংসাত্মক জবরদস্তির দিকে ইঙ্গিত করেছেন। পুরোনো গোষ্ঠীর একই সোফিস্টরা ধর্মীয় বিশ্বাসকে সমালোচনামূলকভাবে পরীক্ষা করার চেষ্টা করেছিলেন। দেবতাদের উপর প্রোটাগোরাসের লেখাগুলি প্রকাশ্যে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল এবং ধর্মীয় সংশয়বাদের অত্যন্ত সতর্কতা অবলম্বন করা সত্ত্বেও দার্শনিককে এথেন্স থেকে বহিষ্কারের কারণ হয়ে উঠেছে। প্রডিক, অ্যানাক্সাগোরাস এবং ডেমোক্রিটাসের মতামত বিকাশ করে, ধর্মীয় মিথকে প্রকৃতির শক্তির রূপ হিসাবে ব্যাখ্যা করতে শুরু করেছিলেন।
সোফিস্টদের জুনিয়র গ্রুপ . জুনিয়র সোফিস্টদের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধিদের মধ্যে রয়েছে লাইকোফ্রো, আলকিদাম্যান্ট, ট্রাসিমাকাস। তাই, লাইকোফ্রো এবং আলকিদাম্যান্ট সামাজিক শ্রেণীগুলির মধ্যে বিভাজনের বিরোধিতা করেছিলেন: লিকোফ্রো যুক্তি দিয়েছিলেন যে আভিজাত্য কল্পকাহিনী, এবং আলকিদাম্যান্ট - যে প্রকৃতি দাস সৃষ্টি করেনি এবং মানুষ স্বাধীনভাবে জন্মগ্রহণ করে। ট্রাসিমাকাস আপেক্ষিকতার মতবাদকে সামাজিক ও নৈতিক নিয়মে প্রসারিত করেছেন এবং শক্তিশালীদের জন্য যা উপকারী তার প্রতি ন্যায়বিচারকে হ্রাস করেছেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রতিটি শক্তি নিজের জন্য দরকারী আইন প্রতিষ্ঠা করে; গণতন্ত্র - গণতান্ত্রিক, এবং অত্যাচার - অত্যাচারী, ইত্যাদি।
সোফিস্টদের দ্বারা চিহ্নিত করা হয়:
পার্শ্ববর্তী বাস্তবতা সমালোচনামূলক মনোভাব;
অনুশীলনে সবকিছু পরীক্ষা করার ইচ্ছা, যৌক্তিকভাবে একটি নির্দিষ্ট চিন্তার সঠিকতা বা ভুলতা প্রমাণ করার জন্য;
পুরানো, ঐতিহ্যবাহী সভ্যতার ভিত্তি প্রত্যাখ্যান;
পুরানো ঐতিহ্য, অভ্যাস, অপ্রমাণিত জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে নিয়ম অস্বীকার করা;
রাষ্ট্র এবং আইনের শর্ত, তাদের অপূর্ণতা প্রমাণ করার ইচ্ছা;
নৈতিক নিয়মের উপলব্ধি একটি পরম প্রদত্ত হিসাবে নয়, কিন্তু সমালোচনার বিষয় হিসাবে;
· মূল্যায়ন এবং বিচারে ব্যক্তিত্ববাদ, বস্তুনিষ্ঠ অস্তিত্বকে অস্বীকার করা এবং প্রমাণ করার প্রচেষ্টা যে বাস্তবতা শুধুমাত্র মানুষের চিন্তাধারায় বিদ্যমান।
এই দার্শনিক স্কুলের প্রতিনিধিরা কুতর্কের সাহায্যে তাদের সঠিকতা প্রমাণ করেছিলেন - যৌক্তিক কৌশল, কৌশল, যার জন্য প্রথম নজরে সঠিক উপসংহারটি শেষ পর্যন্ত মিথ্যা হয়ে উঠল এবং কথোপকথক তার নিজের চিন্তায় বিভ্রান্ত হয়ে গেল।
এই উপসংহারের একটি উদাহরণ হল "শৃঙ্গযুক্ত" সোফিজম:
“আপনি যা হারাননি, আপনার আছে, আপনি শিং হারান নি; তাই তোমার কাছে আছে।"
এই ফলাফলটি প্যারাডক্সিক্যালিটির ফলে নয়, সফিজমের যৌক্তিক অসুবিধার ফলে অর্জিত হয়, কিন্তু যৌক্তিক শব্দার্থিক ক্রিয়াকলাপের ভুল ব্যবহারের ফলে। নির্দেশিত সোফিজমের মধ্যে, প্রথম ভিত্তিটি মিথ্যা, তবে এটি সঠিক হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে, তাই ফলাফল।
সোফিস্টদের কার্যকলাপ অস্বীকৃতির কারণ হওয়া সত্ত্বেও, কর্তৃপক্ষ এবং অন্যান্য দার্শনিক বিদ্যালয়ের প্রতিনিধি উভয়ই, সোফিস্টরা গ্রীক দর্শন ও সংস্কৃতিতে একটি দুর্দান্ত অবদান রেখেছিল। তাদের প্রধান যোগ্যতার মধ্যে রয়েছে যে তারা:
সমালোচনামূলকভাবে আশেপাশের বাস্তবতার দিকে তাকান;
· গ্রীক নগর-রাষ্ট্রের নাগরিকদের মধ্যে প্রচুর পরিমাণে দার্শনিক এবং অন্যান্য জ্ঞান ছড়িয়ে দেয় (যার জন্য তারা পরে প্রাচীন গ্রীক আলোকবিদ নামে পরিচিত)।
বর্তমানে কুতর্কবলা হয় যৌক্তিকভাবে ভুল যুক্তি, কাল্পনিক প্রমাণ, সঠিক বলে চলে যাওয়া।
সফিস্ট্রি সম্পর্কিত দার্শনিকদের মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত ছিলেন সক্রেটিস।
সক্রেটিস খ্রিস্টপূর্ব 469 সালে জন্মগ্রহণ করেন। e তিনি ছিলেন একজন স্টোনম্যাসন এবং একজন ধাত্রীর পুত্র। বৈচিত্র্যময় শিক্ষা লাভ করেন। তিনি তার সময়ের বিজ্ঞানগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন (বিশেষত, গণিত, জ্যোতির্বিদ্যা এবং আবহাওয়া) এবং তার অল্প বয়সে তিনি প্রকৃতির বিজ্ঞানের প্রতি অনুরাগী ছিলেন। সম্পত্তির দিক থেকে সক্রেটিস ধনীর চেয়ে দরিদ্র ছিলেন; তিনি একটি ছোট উত্তরাধিকার পেয়েছিলেন এবং একটি নজিরবিহীন জীবনযাপন করেছিলেন এবং তার ভাগ্য সম্পর্কে অভিযোগ করেননি।
পেলোপোনেশিয়ান যুদ্ধের সময়, সক্রেটিস একটি হপলাইট (ভারীভাবে সশস্ত্র পদাতিক) হিসাবে তিনটি সামরিক অভিযানে অংশ নিয়েছিলেন এবং একজন সাহসী এবং কঠোর যোদ্ধা হিসাবে প্রমাণিত হয়েছিলেন যিনি সেনাবাহিনীর পশ্চাদপসরণকালে তার মনের উপস্থিতি হারাননি এবং তার যুদ্ধের কমরেডদের প্রতি বিশ্বস্ত ছিলেন। -হাতে পেলোপনেসিয়ান যুদ্ধ শুরুর এক বছর আগে, সক্রেটিস পোটিডিয়া অবরোধে অংশ নিয়েছিলেন, যা এথেনিয়ান ইউনিয়ন থেকে প্রত্যাহারের ঘোষণা করেছিল।
সক্রেটিস যুদ্ধক্ষেত্রে কেবল সামরিক শক্তিই নয়, তার স্বদেশের সামাজিক ও রাজনৈতিক জীবনের কঠিন উত্থান-পতনেও বেসামরিক সাহস দেখিয়েছিলেন। সত্য, রাষ্ট্রের রাজনীতিতে অংশগ্রহণের ইস্যুতে, তার প্রতিষ্ঠানগুলির ক্রিয়াকলাপে, সক্রেটিস একটি খুব অদ্ভুত অবস্থান বেছে নিয়েছিলেন। তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে জনজীবনে অংশগ্রহণ এড়াতেন, ন্যায়বিচার ও বৈধতা সম্পর্কে তার অভ্যন্তরীণ দৃঢ় বিশ্বাস এবং রাষ্ট্রে সংঘটিত অনাচার ও অনাচারের পর্যবেক্ষণের মধ্যে মৌলিক অসঙ্গতি দ্বারা এটিকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন। একই সময়ে, তিনি রাষ্ট্রের আইন দ্বারা তার উপর আরোপিত নাগরিক বাধ্যবাধকতা (জনগণের সমাবেশে উপস্থিতি, জুরি বিচারে অংশগ্রহণ ইত্যাদি) পরিপূর্ণতা এড়াতে নিজেকে যোগ্য বলে মনে করেননি।
স্বভাবতই তিনি ছিলেন অত্যন্ত দয়ালু মানুষ। চত্বরের চারপাশে একটি প্যাচযুক্ত পোশাক পরে হাঁটতে, তিনি পথচারীদের সাথে কথোপকথন শুরু করতে পছন্দ করেছিলেন। এবং যখন তারা তাকে জিজ্ঞাসা করেছিল কেন আপনি, সক্রেটিস, খালি পায়ে এবং এমন পোশাক পরে হাঁটছেন, তখন তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: "আপনি খাওয়ার জন্য বাস করেন, কিন্তু আমি বেঁচে থাকার জন্য খাই।" মনে হবে, কী সরল উত্তর, কিন্তু এসব কথায় কত বুদ্ধি।
সক্রেটিস উল্লেখযোগ্য দার্শনিক কাজ ত্যাগ করেননি, তবে ইতিহাসে একজন অসামান্য বিতর্কবাদী, ঋষি, দার্শনিক-শিক্ষক হিসাবে নেমে গেছেন।
সক্রেটিস শিখিয়েছিলেন যে অলিখিত নৈতিক আইন রয়েছে যা প্রত্যেকের জন্য বাধ্যতামূলক, কিন্তু শুধুমাত্র কয়েকজন নৈতিকতা আয়ত্ত করতে পরিচালনা করে, যারা এটি শিখতে এবং অর্জিত জ্ঞান অনুসরণ করতে সক্ষম হয়েছিল। গুণ, সর্বোচ্চ এবং পরম মঙ্গল, যা মানুষের জীবনের লক্ষ্য, শুধুমাত্র এটি সুখ দেয়।
সক্রেটিস এমন একজন ব্যক্তি যার প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক শিক্ষা বস্তুবাদী প্রকৃতিবাদ থেকে আদর্শবাদে পরিণত হয়েছে। তিনি একটি আদর্শবাদী ধর্মীয় এবং নৈতিক বিশ্বদৃষ্টির প্রতিনিধি যা বস্তুবাদের বিরুদ্ধে প্রকাশ্যভাবে প্রতিকূল। প্রথমবারের মতো, সক্রেটিসই সচেতনভাবে নিজেকে আদর্শবাদ প্রমাণ করার কাজটি নির্ধারণ করেছিলেন এবং প্রাচীন বস্তুবাদী বিশ্বদর্শন, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং ঈশ্বরহীনতার বিরোধিতা করেছিলেন। সক্রেটিস ঐতিহাসিকভাবে প্রাচীন দর্শনে প্লেটোর লাইনের সূচনাকারী ছিলেন।
সক্রেটিস তার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পেশাকে "একজন ব্যক্তির শিক্ষা" হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যার অর্থ তিনি আলোচনা এবং কথোপকথনে দেখেছিলেন, এবং জ্ঞানের কিছু ক্ষেত্রের পদ্ধতিগত উপস্থাপনায় নয়। তিনি নিজেকে কখনই "জ্ঞানী" (সোফোস), কিন্তু একজন দার্শনিক "প্রেমময় জ্ঞান" (দর্শন) বলে মনে করেননি। ঋষির উপাধি, তার মতে, একজন দেবতার জন্য উপযুক্ত। যদি একজন ব্যক্তি স্ব-সন্তুষ্টভাবে বিশ্বাস করেন যে তিনি সবকিছুর জন্য প্রস্তুত উত্তরগুলি জানেন, তবে এই জাতীয় ব্যক্তি দর্শনের জন্য মৃত, সবচেয়ে সঠিক ধারণাগুলির সন্ধানে তার মস্তিষ্ককে তাকানোর দরকার নেই, নড়াচড়া করার দরকার নেই। একটি নির্দিষ্ট সমস্যার নতুন সমাধানের সন্ধানে। ফলস্বরূপ, ঋষি একটি "তোতাপাখি" হয়ে উঠেছে যে কয়েকটি বাক্যাংশ মুখস্থ করেছে এবং সেগুলিকে ভিড়ের মধ্যে ফেলে দিয়েছে।
সক্র্যাটিক চিন্তার কেন্দ্রে মানুষের থিম, জীবন এবং মৃত্যুর সমস্যা, ভাল এবং মন্দ, গুণ এবং খারাপ, অধিকার এবং কর্তব্য, স্বাধীনতা এবং সমাজের দায়িত্ব। এবং সক্রেটিক বক্তৃতাগুলি এই চিরন্তন বিষয়গত সমস্যাগুলির ঝোপের মধ্য দিয়ে কীভাবে নেভিগেট করতে পারে তার একটি শিক্ষামূলক এবং প্রামাণিক উদাহরণ। সক্রেটিসের কাছে সর্বদা আবেদন ছিল নিজেকে এবং নিজের সময়কে বোঝার চেষ্টা। সক্রেটিস একজন ব্যক্তিকে চিন্তা করতে শেখানো, নিজের মধ্যে গভীর আধ্যাত্মিক সূচনা খুঁজে পাওয়ার ক্ষমতাকে তার জীবনের প্রধান কাজ বলে মনে করেছিলেন।
এই কঠিন কাজটি সমাধানের জন্য তিনি যে পদ্ধতিটি বেছে নিয়েছেন- বিদ্রুপএকজন ব্যক্তিকে আত্মবিশ্বাস থেকে মুক্ত করা, অন্য কারো মতামতের সমালোচনামূলক গ্রহণযোগ্যতা থেকে।
বিদ্রুপের উদ্দেশ্য সাধারণ নৈতিক নীতিগুলির ধ্বংস নয়, বিপরীতভাবে, বাহ্যিক সমস্ত কিছুর প্রতি বিদ্রূপাত্মক মনোভাবের ফলে, পূর্বকল্পিত মতামতের জন্য, একজন ব্যক্তি প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে থাকা আধ্যাত্মিক নীতির একটি সাধারণ ধারণা বিকাশ করে। যুক্তি এবং নৈতিকতা মূলত অভিন্ন, সক্রেটিস বিশ্বাস করতেন। সুখ একটি সচেতন গুণ। একজন ব্যক্তির কীভাবে জীবনযাপন করা উচিত তা দর্শনের মতবাদ হওয়া উচিত। দর্শন জিনিসগুলির একটি সাধারণ ধারণা বিকাশ করে, বিদ্যমান একটি একক ভিত্তি প্রকাশ করে, যা মানুষের মনের জন্য ভাল হতে পারে - সর্বোচ্চ লক্ষ্য। মানুষের জীবনের একটি একক ভিত্তি ব্যক্তির নিজের আধ্যাত্মিক প্রচেষ্টা থেকে বিচ্ছিন্নভাবে বিদ্যমান নেই, এটি একটি উদাসীন প্রাকৃতিক নীতি নয়। শুধুমাত্র যখন একজন ব্যক্তির লক্ষ্য হয়ে ওঠে, একটি ধারণা আকারে উপস্থাপন করা হয়, তখনই এটি তার সুখ গঠন করবে।
তার গবেষণায়, সক্রেটিস মানুষের সমস্যাগুলির দিকে মনোনিবেশ করেছেন, যখন মানুষকে অস্তিত্বের স্বায়ত্তশাসনের সাথে প্রাকৃতিক সত্তা হিসাবে নয়, তবে এমন একজন ব্যক্তির উল্লেখ করেছেন যিনি জানেন, যিনি জ্ঞানের অবস্থায় আছেন। সক্রেটিস বুদ্ধিবৃত্তিক অনুসন্ধানের দিক পরিবর্তন করেন।
তিনি প্রশ্নটি তুলে ধরেন এবং সমাধান করেন: "মানুষের প্রকৃতি এবং চূড়ান্ত বাস্তবতা কী, মানুষের সারমর্ম কী?" একই সময়ে, সক্রেটিস উত্তরে আসে: একজন ব্যক্তি তার আত্মা, কিন্তু সেই মুহুর্ত থেকে আত্মা সত্যিকারের মানুষ, পরিণত, একজন ব্যক্তি এবং অন্যান্য প্রাণীর মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম হয়। "আত্মা" হল মন, চিন্তার কার্যকলাপ, নৈতিক আচরণ। এই অর্থে আত্মা হল সক্রেটিসের দার্শনিক আবিষ্কার।
সক্রেটিসের দৃষ্টিকোণ থেকে দর্শন হল ভাল মন্দ জানার প্রকৃত উপায়। সক্রেটিস তার কথোপকথনের প্রক্রিয়ায় এই জ্ঞান উপলব্ধি করেন। তাদের মধ্যে, সক্রেটিস ব্যক্তিগত জীবনের ঘটনা থেকে, পার্শ্ববর্তী বাস্তবতার নির্দিষ্ট ঘটনা থেকে এগিয়ে যান। তিনি পৃথক নৈতিক ক্রিয়াগুলির তুলনা করেন, তাদের মধ্যে সাধারণ উপাদানগুলিকে একক করে, তাদের ব্যাখ্যার পূর্বে থাকা বিরোধী মুহূর্তগুলি আবিষ্কার করার জন্য তাদের বিশ্লেষণ করেন এবং শেষ পর্যন্ত, কিছু প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্যগুলিকে বিচ্ছিন্ন করার ভিত্তিতে উচ্চতর ঐক্যে হ্রাস করেন। এভাবে সে ভালো, মন্দ, ন্যায়, সৌন্দর্য ইত্যাদির একটি সাধারণ ধারণায় উপনীত হয়। মনের সমালোচনামূলক কাজের লক্ষ্য, সক্রেটিসের মতে, বিষয়ের কঠোরভাবে বৈজ্ঞানিক সংজ্ঞার উপর ভিত্তি করে একটি ধারণা অর্জন করা উচিত।
সক্রেটিস শিখিয়েছিলেন যে দর্শন - জ্ঞানের ভালবাসা, জ্ঞানের ভালবাসা - একটি নৈতিক কার্যকলাপ হিসাবে গণ্য করা যেতে পারে যদি জ্ঞান নিজেই ভাল হয়। আর এই অবস্থানই তার সকল কর্মকান্ডের মূল চালিকাশক্তি। সক্রেটিস বিশ্বাস করতেন যে একজন ব্যক্তি যদি জানে কোনটি ভাল এবং কোনটি খারাপ, তবে সে কখনই খারাপ আচরণ করবে না। নৈতিক মন্দ অজ্ঞতা থেকে আসে, যার অর্থ জ্ঞান হল নৈতিক পরিপূর্ণতার উৎস।
সত্য এবং নৈতিকতা, সক্রেটিসের জন্য - কাকতালীয় ধারণা। এটা যুক্তি হতে পারে যে একটি প্রকৃত নৈতিকতা আছে। সক্রেটিসের মতে, কোনটি ভাল তা সম্পর্কে জ্ঞান এবং একই সাথে একজন ব্যক্তির জন্য কী উপকারী তা তার সুখ, জীবনে তার সুখে অবদান রাখে। সক্রেটিস তিনটি মৌলিক মানবিক গুণাবলীর নাম দিয়েছেন:
সংযম (আবেগকে কীভাবে আটকাতে হয় তা জেনে);
সাহস (বিপদ কাটিয়ে উঠতে জানে);
ন্যায়বিচার (ঈশ্বর ও মানুষের আইন কিভাবে রাখা যায় সে সম্পর্কে জ্ঞান)।
এইভাবে, সক্রেটিস চেতনায় খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন, চিন্তা করেছিলেন একটি দৃঢ় সমর্থন যার উপর নৈতিকতা এবং রাষ্ট্র সহ সমস্ত সামাজিক জীবন দাঁড়াতে পারে।
সক্রেটিস দ্বারা বিকশিত এবং প্রয়োগ করা প্রধান পদ্ধতিটিকে "মাইউটিক্স" বলা হয়। মেইউটিক্সের সারমর্মটি সত্য শেখানো নয়, তবে যুক্তিবাদী কৌশলগুলি, অগ্রণী প্রশ্নগুলির জন্য ধন্যবাদ, সত্যের স্বাধীন অনুসন্ধানে কথোপকথককে নিয়ে আসা।
সক্রেটিস তার দর্শন এবং শিক্ষামূলক কাজটি মানুষের মাঝে, স্কোয়ারে, বাজারে একটি খোলা কথোপকথনের আকারে (সংলাপ, বিরোধ) পরিচালনা করেছিলেন, যার বিষয়গুলি ছিল সেই সময়ের সাময়িক সমস্যা, যা আজও প্রাসঙ্গিক: ভাল; খারাপ ভালবাসা; সুখ; সততা, ইত্যাদি দার্শনিক নৈতিক বাস্তববাদের সমর্থক ছিলেন, যার মতে:
কোন জ্ঞান ভাল;
যে কোন মন্দ, পাপ অজ্ঞতা থেকে সংঘটিত হয়।
সক্রেটিসের ঐতিহাসিক গুরুত্ব হলো তিনি
· জ্ঞানের প্রসারে অবদান, নাগরিকদের শিক্ষা;
· মানবজাতির চিরন্তন সমস্যার উত্তর খুঁজছেন - ভাল এবং মন্দ, ভালবাসা, সম্মান, ইত্যাদি;
· আধুনিক শিক্ষায় ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত মেইউটিক্স পদ্ধতি আবিষ্কার করেন;
· সত্য অনুসন্ধানের একটি কথোপকথন পদ্ধতি প্রবর্তন করে - এটি একটি মুক্ত বিতর্কে প্রমাণ করে, এবং ঘোষণা করা হয়নি, যেমনটি পূর্ববর্তী অনেক দার্শনিক করেছিলেন;
অনেক ছাত্র, তার কাজের উত্তরসূরি (উদাহরণস্বরূপ, প্লেটো) লালন-পালন করেছেন, অনেক তথাকথিত "সক্রেটিক স্কুল" এর উৎপত্তিস্থলে দাঁড়িয়েছিলেন।
সক্রেটিস সরকারী কর্তৃপক্ষের দ্বারা বোঝা যায় নি এবং তাদের দ্বারা একজন সাধারণ সফিস্ট হিসাবে উপলব্ধি করা হয়েছিল, সমাজের ভিত্তিকে ক্ষুন্ন করে, যুবকদের বিভ্রান্ত করে। এর জন্য তিনি 399 খ্রিস্টপূর্বাব্দে ছিলেন। মৃত্যুদন্ডে দন্ডিত. বেঁচে থাকা সাক্ষ্য অনুসারে, অভিযুক্তরা "রক্তের তৃষ্ণার্ত" ছিল না, যদি সক্রেটিসকে গ্রেপ্তার না করা হয়, স্বেচ্ছায় এথেন্স থেকে অবসর নেওয়া হয় এবং আদালতে হাজির না হয় তবে এটি তাদের জন্য যথেষ্ট ছিল। কিন্তু সতর্কতা সত্ত্বেও, তিনি আদালতে হাজির হয়েছিলেন, যে বিপদ তাকে হুমকি দিয়েছিল সে সম্পর্কে পুরোপুরি সচেতন। আদালতের সিদ্ধান্ত সক্রেটিসের পক্ষে ছিল না, তিনি দোষী সাব্যস্ত হন। সক্রেটিসের বন্ধুরা কারাগার থেকে তার সফল পালানোর জন্য সবকিছু প্রস্তুত করেছিলেন, কিন্তু তিনি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে পালানোর অর্থ তার ধারণাগুলি ছেড়ে দেওয়া হতে পারে, যে নৈতিক নীতিগুলি তিনি দাবি করেছিলেন এবং অন্য লোকেদের শিখিয়েছিলেন। আদালতের রায় অনুসারে, সক্রেটিস একটি মারাত্মক বিষ পান করেছিলেন, এর মাধ্যমে তিনি প্রমাণ করতে চেয়েছিলেন যে একজন সত্যিকারের দার্শনিককে তার শিক্ষা অনুসারে বেঁচে থাকতে হবে এবং মরতে হবে।
2. প্লেটোর দর্শন
প্লেটো (427 - 347 BC;) - সর্বশ্রেষ্ঠ প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক। প্লেটোর আসল নাম অ্যারিস্টোক্লিস, "প্লেটো" একটি ডাকনাম যার অর্থ "প্রশস্ত-কাঁধযুক্ত"। তিনি ছিলেন একজন এথেনীয় নাগরিকের পুত্র। তার সামাজিক অবস্থান অনুসারে, তিনি এথেনীয় দাস-মালিকানাধীন অভিজাত শ্রেণী থেকে এসেছেন। যৌবনে, তিনি হেরাক্লিটাস - ক্র্যাটিলের শিক্ষার সমর্থকদের বৃত্তের ছাত্র ছিলেন, যেখানে তিনি বস্তুনিষ্ঠ দ্বান্দ্বিকতার নীতিগুলির সাথে পরিচিত হয়েছিলেন, তিনি পরম আপেক্ষিকতার প্রতি ক্র্যাটিলের প্রবণতা দ্বারাও প্রভাবিত হয়েছিলেন। 20 বছর বয়সে, তিনি একটি ট্র্যাজেডির লেখক হিসাবে প্রতিযোগিতায় প্রবেশের জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছিলেন এবং ঘটনাক্রমে সক্রেটিস অংশগ্রহণকারী একটি আলোচনা শুনেছিলেন। তিনি তাকে এতটাই মুগ্ধ করেছিলেন যে তিনি তার কবিতা পুড়িয়ে দিয়েছিলেন এবং সক্রেটিসের ছাত্র হয়েছিলেন।
প্লেটো - সক্রেটিসের মহান ছাত্র, তার নিজের স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা - একাডেমি, যা প্রায় হাজার বছর ধরে বিদ্যমান, একটি জন্মগত মানব ব্যক্তিত্বের যোগ্য বিশ্বের একটি চিত্র স্থাপন করে; কসমসের সামঞ্জস্যের যোগ্য মানুষের লক্ষ্যের আগে সেট করে। তার সিস্টেমে অস্তিত্ব এবং অ-অস্তিত্ব বিশ্ব ব্যবস্থার দুটি সমান ব্যাখ্যামূলক নীতি নয়, মানুষ, তার লক্ষ্য এবং আশার প্রতি উদাসীন। পৃথিবী একজন ব্যক্তির চারপাশে "কেন্দ্রিক", নিরাকার পদার্থ তার পায়ের কাছে ঘোরাফেরা করে - অস্তিত্বহীন, তার দৃষ্টি আকাশের দিকে ফিরে - সুন্দর, ভাল, চিরন্তন - সত্তা।
প্লেটোর জন্য দর্শন হল এক ধরনের সত্যের মনন। এটি সম্পূর্ণরূপে বুদ্ধিবৃত্তিক, এটি কেবল প্রজ্ঞা নয়, জ্ঞানের ভালবাসা। যে কোনো ধরনের সৃজনশীল কাজে নিয়োজিত প্রত্যেকেরই মনের এমন অবস্থা হয় যখন সত্য বা সৌন্দর্য আকস্মিক আলোকসজ্জায় উপস্থাপিত হয়।
প্লেটো বস্তুনিষ্ঠ আদর্শবাদের প্রতিষ্ঠাতা। প্লেটোর দর্শনের কেন্দ্রবিন্দু হল ধারণার মতবাদ। সুতরাং, ধারণাগুলি জিনিসগুলির সারাংশ, যা প্রতিটি জিনিসকে ঠিক "এই" করে তোলে, দেওয়া হয়, অন্যটি নয়। অন্যথায়, ধারণাগুলিই যা প্রতিটি জিনিসকে তা করে তোলে। প্লেটো "প্যারাডাইম" শব্দটি ব্যবহার করেন, যার ফলে ধারণাগুলি প্রতিটি জিনিসের একটি নিরবধি (স্থায়ী) মডেল গঠন করে। প্লেটো অতিসংবেদনশীল বাস্তবতাকে ধারণাগুলির একটি শ্রেণিবিন্যাস হিসাবে বোঝেন: নীচের ধারণাগুলি উপরের ধারণাগুলির অধীনস্থ।
শ্রেণিবিন্যাসের শীর্ষে নিজের মধ্যেই ভাল ধারণাটি রয়েছে - এটি কোনও কিছুর দ্বারা শর্তযুক্ত নয়, তাই, এটি পরম। "রাষ্ট্র" সংলাপে প্লেটো এটিকে সত্তার উৎপত্তি হিসাবে লিখেছেন। ইন্দ্রিয়গতভাবে অনুভূত বিশ্ব (কসমস) ধারণা দ্বারা গঠিত হয়। ভৌত জগৎ ধারণা থেকে আসে। প্লেটোর সংবেদনশীল জগৎ হল একটি নিখুঁত আদেশ (কসমস), যা বস্তুর অন্ধ প্রয়োজনীয়তার উপর লোগোর বিজয়ের একটি অভিব্যক্তি। ম্যাটার হল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়, প্লেটোর সংজ্ঞায়, এটি "হোরা" (স্থানিকতা)। তিনি একটি নিরাকার এবং বিশৃঙ্খল আন্দোলনের খপ্পরে আছেন।
প্লেটোর কসমোলজির প্রধান প্রশ্ন: কিভাবে পদার্থের বিশৃঙ্খলা থেকে মহাজাগতিকের জন্ম হয়? প্লেটো নিম্নরূপ উত্তর দেন: একজন ডেমিউরজ (ঈশ্বর সৃষ্টিকর্তা, ইচ্ছা, চিন্তাভাবনা, ব্যক্তিগত), যিনি ধারণার জগতকে একটি মডেল হিসাবে গ্রহণ করেছেন, পদার্থ থেকে ভৌত মহাজাগতিক সৃষ্টি করেছেন। একই সাথে, মহাবিশ্ব সৃষ্টির কারণ নিহিত রয়েছে ডেমিউর্গের বিশুদ্ধ ইচ্ছার মধ্যে। প্লেটো টাইমায়ুস কথোপকথনে সৃষ্টির মূল উদ্দেশ্যটিকে নিম্নরূপ সংজ্ঞায়িত করেছেন: "তিনি ভাল ছিলেন, এবং যে ভাল সে কখনই কোন ভাবেই ঈর্ষা বোধ করে না। হিংসা করার জন্য অপরিচিত ব্যক্তি হওয়ার কারণে, তিনি চেয়েছিলেন যে সমস্ত জিনিস তার নিজের মতো সম্ভব হবে। ... ঈশ্বর, সমস্ত দৃশ্যমান জিনিসের যত্ন নিলেন, যা বিশ্রামে ছিল না, কিন্তু বিশৃঙ্খল এবং বিশৃঙ্খল আন্দোলনে, তিনি তাদের বিশৃঙ্খলা থেকে বের করে এনেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে দ্বিতীয়টি অবশ্যই প্রথমটির চেয়ে ভাল। সোফিস্ট আদর্শবাদ অ্যারিস্টটল নৈতিকতা
এটা এখন অসম্ভব, এবং পুরানো সময়ে এটা অসম্ভব ছিল যে, যিনি সর্বোচ্চ ভাল তিনি এমন কিছু তৈরি করবেন যা সবচেয়ে সুন্দর হবে না; এদিকে, প্রতিফলন তাকে দেখিয়েছিল যে প্রকৃতির দ্বারা দৃশ্যমান সমস্ত জিনিসের মধ্যে, একটি মন বিহীন প্রাণীর চেয়ে বেশি সুন্দর হতে পারে না, যদি তুলনা করা যায়, তবে সামগ্রিকভাবে; এবং মন আত্মা ব্যতীত কারো মধ্যে বাস করতে পারে না। এই যুক্তি দ্বারা পরিচালিত হয়ে, তিনি মনকে আত্মায় এবং আত্মাকে দেহে সাজিয়েছিলেন এবং এইভাবে মহাবিশ্ব তৈরি করেছিলেন, যার অর্থ সবচেয়ে সুন্দর এবং এর প্রকৃতির দ্বারা সেরা সৃষ্টি।
মহাকাশে একটি বিশ্ব আত্মা (আত্মা) আছে। মানুষের আত্মা দেহ থেকে স্বাধীন এবং অমর। আত্মা যত বেশি সময় ধরে ধারণার রাজ্যে থাকবে, তত বেশি জ্ঞান এটি একজন ব্যক্তির কাছে নিয়ে আসবে। আত্মা শরীরে প্রবেশ করে। এটি 3 টি অংশ নিয়ে গঠিত:
· আবেগ.
· কামুক ইচ্ছা।
আবেগ এবং আকাঙ্ক্ষার উপর যুক্তির বিজয় সঠিক শিক্ষার মাধ্যমে সম্ভব। মানুষ নিজে চাষ করতে পারে না। স্ব-শিক্ষার জন্য ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা যথেষ্ট নয়। রাষ্ট্র এবং আইন একজন ব্যক্তিকে এতে সহায়তা করে। তিনি "রাষ্ট্র, রাজনীতি, আইন" বইটি লিখেছেন।
রাষ্ট্র হল রাজনীতিবিদদের একটি সংগঠন যাদের জবরদস্তি, অঞ্চল, সার্বভৌমত্বের একটি যন্ত্র রয়েছে, তাদের ডিক্রিগুলিকে একটি সাধারণভাবে বাধ্যতামূলক চরিত্র দেয়। তিনি রাজ্যগুলিকে ইতিবাচক এবং নেতিবাচক ভাগে ভাগ করেছেন এবং 4 ধরণের নেতিবাচক অবস্থা চিহ্নিত করেছেন।
তিমোক্রেসি - রাষ্ট্র, যা মালিকদের স্বার্থ প্রতিফলিত করে, বস্তুগত মূল্যবোধ তৈরি করে। “ক্ষমতা উচ্চাভিলাষীদের শাসনের উপর ভিত্তি করে। প্রথমত, একটি নিখুঁত রাষ্ট্রের বৈশিষ্ট্য, তারপর বিলাসিতা (জীবনের একটি উপায় হিসাবে বিলাসিতা)।
· অলিগার্কি - সংখ্যাগরিষ্ঠের উপর কয়েকজনের আধিপত্য, এরা হল কিছু অপব্যয়কারী, ধনী এবং ড্রোন যা মন্দ, অপরাধ এবং চুরির জন্ম দেয়।
গণতন্ত্র - এটি একটি অলিগার্চি থেকে সবচেয়ে খারাপ রাষ্ট্রের আকারে বিকশিত হয়। গণতন্ত্র হল শাসন এবং সংখ্যাগরিষ্ঠের শাসন, যেখানে গরীব এবং ধনীর মধ্যে দ্বন্দ্ব দেখা দেয়। তারা ক্রমবর্ধমান এবং একটি বিদ্রোহ মধ্যে বৃদ্ধি. দরিদ্রদের বিজয়, তারা পুরানো শাসকদের বহিষ্কার করে, তারপর তারা ক্ষমতা ভাগ করে, কিন্তু তারা স্বৈরশাসক, অত্যাচারী শাসকদের শাসন ও ক্ষমতা দিতে পারে না।
অত্যাচার - সবার উপরে একের শক্তি,
তিনি একটি নতুন ধরনের রাষ্ট্রের প্রস্তাব করেন - নিখুঁত। নিখুঁত রাষ্ট্র হল সেরা সরকার, যেখানে কয়েকজন মেধাবী, পেশাদার লোক নেতৃত্ব দেয়। যার মূল নীতি হল ন্যায়বিচার।
· রাষ্ট্রের নিজস্ব সংগঠন এবং সুরক্ষার উপায়ে পরিপূর্ণতা।
· দেশের সৃজনশীলতা এবং আধ্যাত্মিক ক্রিয়াকলাপ পরিচালনা এবং পরিচালনা করার জন্য, দেশকে বস্তুগত পণ্যগুলির সাথে পদ্ধতিগতভাবে সরবরাহ করার ক্ষমতা।
প্লেটো উল্লেখ করেছেন যে নাগরিকরা একটি নিখুঁত অবস্থায় বাস করে। একজন ব্যক্তির নৈতিক প্রবণতা এবং বৈশিষ্ট্য অনুসারে, তাদের পেশা, তারা বিভাগে বিভক্ত:
· বিভিন্ন শিল্পের শ্রমিক (কুমার, কৃষক, বণিক, ইত্যাদি) খাদ্য ও পণ্য উৎপাদনকারী - নাগরিকদের সর্বনিম্ন শ্রেণীর।
· যোদ্ধা - প্রথম শ্রেণীর উপর প্রহরী।
শাসক-দার্শনিকরা, নৈতিকভাবে তারা যোদ্ধাদের চেয়ে উচ্চতর এবং যোদ্ধারা উৎপাদকদের চেয়ে উচ্চতর। শাসকদের অবশ্যই সেই নীতিগুলির দ্বারা পরিচালিত হতে হবে যা রাষ্ট্রের ভিত্তি তৈরি করে: প্রজ্ঞা, সাহস, সংযম, ন্যায়বিচার, ঐক্যমত্য।
প্লেটোর মতে নিখুঁত রাষ্ট্রের চারটি গুণ রয়েছে:
প্রজ্ঞা
সাহস,
বিচক্ষণতা,
বিচার.
"প্রজ্ঞা" দ্বারা প্লেটো মানে উচ্চতর জ্ঞান। শুধুমাত্র দার্শনিকদেরই রাষ্ট্র শাসন করা উচিত, এবং তাদের শাসনের অধীনেই রাষ্ট্রের উন্নতি হবে।
"সাহস" হল কয়েকজনের বিশেষাধিকার ("একটি রাষ্ট্র সাহসী শুধুমাত্র তার কিছু অংশের জন্য ধন্যবাদ")। "সাহস আমি এক ধরণের সংরক্ষণ বিবেচনা করি ... যা বিপদ সম্পর্কে একটি নির্দিষ্ট মতামত সংরক্ষণ করে - এটি কী এবং এটি কী।"
তৃতীয় গুণ - বিচক্ষণতা, পূর্ববর্তী দুটির বিপরীতে, রাষ্ট্রের সকল সদস্যের অন্তর্গত। "আদেশের মতো কিছু - এটাই বিচক্ষণতা।"
রাষ্ট্রে "ন্যায়বিচার" এর অস্তিত্ব "বিচক্ষণতার" দ্বারা প্রস্তুত এবং শর্তযুক্ত। ন্যায়বিচারের জন্য ধন্যবাদ, সমাজের প্রতিটি বিভাগ এবং প্রতিটি ব্যক্তি তার কর্মক্ষমতার জন্য নিজস্ব বিশেষ কাজ পায়। "এটি নিজের করা সম্ভবত ন্যায়বিচার।"
এটি আকর্ষণীয় যে প্লেটো, যিনি সাধারণ দাস ব্যবস্থার সময় বসবাস করেছিলেন, দাসদের প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেন না। সমস্ত উত্পাদন উদ্বেগ কারিগর এবং কৃষকদের বরাদ্দ করা হয়. এখানে প্লেটো লিখেছেন যে শুধুমাত্র "বর্বর", নন-হেলেনিস, যুদ্ধের সময় দাসত্বে পরিণত হতে পারে। যাইহোক, তিনি আরও বলেন যে যুদ্ধ হল একটি মন্দ যা সমৃদ্ধির জন্য দুষ্ট রাষ্ট্রে উদ্ভূত হয় এবং একটি আদর্শ রাষ্ট্রে যুদ্ধ এড়ানো উচিত, তাই কোন দাস থাকবে না। তাঁর মতে, ঐক্য বজায় রাখার জন্য সর্বোচ্চ পদে (বর্ণ) ব্যক্তিগত সম্পত্তি থাকা উচিত নয়।
যাইহোক, কথোপকথনে "আইন", যা রাষ্ট্র ব্যবস্থার সমস্যাগুলি নিয়েও আলোচনা করে, প্লেটো প্রধান অর্থনৈতিক উদ্বেগগুলি দাস এবং অপরিচিতদের দিকে স্থানান্তরিত করেন, তবে যোদ্ধাদের নিন্দা করেন। দার্শনিকরা, যুক্তির ভিত্তিতে, বাকি শ্রেণীগুলিকে শাসন করে, তাদের স্বাধীনতাকে সীমিত করে, এবং যোদ্ধারা "কুকুরের" ভূমিকা পালন করে নিম্ন "পালকে" আনুগত্য করে। এটি বিভাগগুলিতে ইতিমধ্যে নিষ্ঠুর বিভাজনকে আরও বাড়িয়ে তোলে। প্লেটো শুধুমাত্র মানুষের সম্পত্তি নয়, স্ত্রী ও সন্তানদেরও "সামাজিককরণ" করে একই ফলাফল অর্জন করতে চায়।
প্লেটোর মতে, নারী-পুরুষের নিজেদের ইচ্ছায় বিয়ে করা উচিত নয়। এটা দেখা যাচ্ছে যে বিবাহ গোপনে দার্শনিকদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, সেরাটির সাথে সেরাটির সাথে মিলন করা হয় এবং সবচেয়ে খারাপের সাথে খারাপের সাথে মিলিত হয়৷ প্রসবের পর, সন্তানদের বাছাই করা হয় এবং কিছু সময় পরে তাদের মায়েদের দেওয়া হয়, এবং কেউ জানে না যে সে কার সন্তান পেয়েছে, এবং সমস্ত পুরুষ (বর্ণের মধ্যে) সকল সন্তানের পিতা হিসাবে বিবেচিত হয় এবং সমস্ত মহিলা সকলের সাধারণ স্ত্রী। পুরুষদের
এথেন্সে, প্লেটো একটি স্কুল খুলেছিলেন - একাডেমী. প্লেটোর স্কুলের নাম এথেন্সের আশেপাশে জিমনেসিয়ামের হলগুলিতে ক্লাস অনুষ্ঠিত হয়েছিল, যাকে একাডেমি বলা হয় (গ্রীক বীর একাডেমের পরে)। এই জিমনেসিয়ামের কাছে, প্লেটো একটি ছোট জমি অধিগ্রহণ করেছিলেন যেখানে তার স্কুলের সদস্যরা একত্রিত হয়ে বসবাস করতে পারে।
স্কুলে প্রবেশ সবার জন্য উন্মুক্ত ছিল। একাডেমিতে অধ্যয়নকালে, প্লেটো সক্রেটিসের শিক্ষা এবং পিথাগোরিয়ানদের শিক্ষাকে একত্রিত করেছিলেন, যাদের সাথে তিনি সিসিলিতে তার প্রথম ভ্রমণের সময় দেখা করেছিলেন। সক্রেটিসের কাছ থেকে তিনি দ্বান্দ্বিক পদ্ধতি, বিড়ম্বনা, নীতিগত সমস্যার প্রতি আগ্রহ নিয়েছিলেন; পিথাগোরাস থেকে - দার্শনিকদের সাধারণ জীবনের আদর্শ এবং গণিতের উপর ভিত্তি করে প্রতীকগুলির সাহায্যে শিক্ষার ধারণার পাশাপাশি এই বিজ্ঞানকে প্রকৃতির জ্ঞানে প্রয়োগ করার সম্ভাবনা উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত।
প্লেটো 348 বা 347 খ্রিস্টপূর্বাব্দে মারা যান। আশি বছর বয়সে, তার জীবনের শেষ অবধি, তার শক্তিশালী মনের পূর্ণতা ধরে রেখেছিলেন। একাডেমি থেকে খুব দূরে কেরামিকায় তার লাশ দাফন করা হয়েছে।
3. অ্যারিস্টটলের দর্শন
অ্যারিস্টটল 384 খ্রিস্টপূর্বাব্দে অ্যাথোস পর্বতের কাছে হালকিডিকির গ্রীক উপনিবেশ স্ট্যাগিরাতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। অ্যারিস্টটলের পিতার নাম নিকোমাকাস, তিনি ম্যাসিডোনের রাজা তৃতীয় অ্যামিন্টাসের দরবারে একজন ডাক্তার ছিলেন। নিকোমাকাস বংশগত ডাক্তারদের একটি পরিবার থেকে এসেছেন, যেখানে চিকিৎসা শিল্প প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে চলে গেছে। পিতা ছিলেন অ্যারিস্টটলের প্রথম পরামর্শদাতা। ইতিমধ্যে শৈশবে, অ্যারিস্টটল আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের ভবিষ্যতের পিতা ফিলিপের সাথে দেখা করেছিলেন, যিনি আলেকজান্ডারের গৃহশিক্ষক হিসাবে তাঁর ভবিষ্যতের নিয়োগে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।
369 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। e এরিস্টটল তার পিতামাতাকে হারিয়েছিলেন। প্রক্সিনাস তরুণ দার্শনিকের অভিভাবক হয়েছিলেন (পরে এরিস্টটল তার সম্পর্কে উষ্ণভাবে কথা বলেছিলেন এবং প্রক্সিনাস মারা গেলে তিনি তার পুত্র নিকানরকে দত্তক নেন)। অ্যারিস্টটল তার পিতার কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে উল্লেখযোগ্য তহবিল পেয়েছিলেন, এটি তাকে প্রক্সিনাসের নির্দেশনায় তার শিক্ষা চালিয়ে যাওয়ার সুযোগ দেয়। বইগুলো তখন খুব দামি ছিল, কিন্তু প্রক্সেন তাকে এমনকি বিরল বইগুলোও কিনে দিয়েছিল। এইভাবে, এরিস্টটল তার যৌবনে পড়ার প্রতি আসক্ত হয়ে পড়েন। তার অভিভাবকের নির্দেশনায়, অ্যারিস্টটল গাছপালা এবং প্রাণী অধ্যয়ন করেছিলেন, যা ভবিষ্যতে একটি পৃথক কাজ, অন দ্য অরিজিন অফ অ্যানিম্যালস হিসাবে বিকশিত হয়েছিল।
অ্যারিস্টটলের যৌবনের বছরগুলি মেসিডোনিয়ার উত্তেজনার শুরুর সময় পড়েছিল। অ্যারিস্টটল একটি গ্রীক শিক্ষা লাভ করেছিলেন এবং এই ভাষার একজন স্থানীয় ভাষাভাষী ছিলেন, তিনি গণতান্ত্রিক সরকারের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিলেন, কিন্তু একই সাথে তিনি ম্যাসেডোনিয়ান শাসকের একজন বিষয় ছিলেন। এই দ্বন্দ্ব তার ভাগ্যে একটি নির্দিষ্ট ভূমিকা পালন করবে।
অ্যারিস্টটল হলেন প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক। অ্যারিস্টটলকে প্রাপ্যভাবে প্রাচীন গ্রিসের বিশ্বকোষবিদ বলা হত। অ্যারিস্টটল বেশ কয়েকটি বিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা: দর্শন, যুক্তিবিদ্যা, মনোবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান, রাষ্ট্রবিজ্ঞান, অর্থনীতি, ইতিহাস ইত্যাদি, দ্বৈতবাদের প্রতিষ্ঠাতা, যুক্তিবিদ্যার "পিতা", প্লেটোর একজন ছাত্র এবং দৃঢ় প্রতিপক্ষ।
প্লেটোর স্কুলে এথেন্সে শিক্ষিত। প্লেটোনিক সত্তার ধারণার সমালোচনা করেছেন। অ্যারিস্টটল প্লেটোর ভুল দেখেছিলেন যে তিনি ধারণাগুলিকে স্বাধীন অস্তিত্বের জন্য দায়ী করেছেন, সেগুলিকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগত থেকে বিচ্ছিন্ন এবং পৃথক করেছেন, যা আন্দোলন, পরিবর্তন দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। অ্যারিস্টটল একটি বস্তুনিষ্ঠ বিশ্ব, একটি জিনিসের প্রকৃত নীতি, এটি থেকে অবিচ্ছেদ্য, একটি স্থাবর ইঞ্জিন, একটি ঐশ্বরিক মন বা সমস্ত রূপের একটি অধরা রূপ হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। হচ্ছে একটি জীবন্ত পদার্থ, বিশেষ নীতি বা সত্তার চারটি নীতি (শর্ত) দ্বারা চিহ্নিত:
· বস্তু হল "যা থেকে"। বস্তুগতভাবে বিদ্যমান জিনিসের বৈচিত্র্য; বস্তু শাশ্বত, অসৃষ্ট এবং অবিনশ্বর; এটি কোন কিছু থেকে উৎপন্ন হতে পারে না, এর পরিমাণ বৃদ্ধি বা হ্রাস করতে পারে না; এটা জড় এবং নিষ্ক্রিয়. নিরাকার বস্তু শূন্যতা। প্রাথমিকভাবে গঠিত পদার্থ পাঁচটি প্রাথমিক উপাদান (উপাদান) আকারে প্রকাশ করা হয়: বায়ু, জল, পৃথিবী, আগুন এবং ইথার (স্বর্গীয় পদার্থ)।
রূপটি "কি"। সারমর্ম, উদ্দীপনা, উদ্দেশ্য এবং একঘেয়ে পদার্থ থেকে বিভিন্ন জিনিসের গঠনের কারণও। ঈশ্বর (বা মাইন্ড-প্রাইম মুভার) পদার্থ থেকে বিভিন্ন জিনিসের রূপ তৈরি করেন। অ্যারিস্টটল একটি জিনিসের একক সত্তা, একটি প্রপঞ্চের ধারণার কাছে যান: এটি পদার্থ এবং ফর্মের সংমিশ্রণ।
কার্যকর কারণ (শুরু) হল "যেখান থেকে"। সমস্ত শুরুর সূচনা হল ঈশ্বর। অস্তিত্বের ঘটনার একটি কার্যকারণ নির্ভরতা রয়েছে: একটি সক্রিয় কারণ রয়েছে - এটি এমন একটি শক্তি শক্তি যা অস্তিত্বের ঘটনার সার্বজনীন মিথস্ক্রিয়ায় কিছু উৎপন্ন করে, শুধুমাত্র বস্তু এবং রূপ, ক্রিয়া এবং শক্তিই নয়, উত্পন্ন শক্তি-কারণ, যা সক্রিয় নীতির সাথে সাথে একটি লক্ষ্য অর্থও রয়েছে, অর্থাৎ
উদ্দেশ্য - "কিসের জন্য"। সর্বোচ্চ লক্ষ্য হল ভালো।
অ্যারিস্টটল বিভাগগুলির একটি শ্রেণিবিন্যাস ব্যবস্থা তৈরি করেছিলেন, যার মধ্যে প্রধানটি ছিল "সারাংশ", বা "পদার্থ", এবং বাকিগুলি এর বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল।
অ্যারিস্টটল থেকে, স্থান এবং সময়ের মৌলিক ধারণাগুলি আকার নিতে শুরু করে:
· উল্লেখযোগ্য - স্থান এবং সময়কে স্বাধীন সত্ত্বা হিসাবে বিবেচনা করে, বিশ্বের শুরু।
· আপেক্ষিক -- বস্তুগত বস্তুর অস্তিত্ব বিবেচনা করে।
স্থান এবং সময়ের বিভাগগুলি একটি "পদ্ধতি" এবং বেশ কয়েকটি গতি হিসাবে কাজ করে, অর্থাৎ, বাস্তব এবং মানসিক ঘটনা এবং অবস্থার ক্রম হিসাবে, এবং তাই বিকাশের নীতির সাথে জৈবভাবে যুক্ত।
এরিস্টটল সৌন্দর্যের কংক্রিট মূর্ত রূপকে ধারণা বা মনের বিশ্বব্যবস্থার নীতি হিসাবে দেখেছিলেন।
অ্যারিস্টটল বিদ্যমান সমস্ত কিছুর স্তরের একটি শ্রেণিবিন্যাস তৈরি করেছিলেন (বস্তু থেকে সত্তা এবং তার বাইরের পৃথক রূপ গঠনের সুযোগ হিসাবে):
অজৈব গঠন (অজৈব বিশ্ব)।
উদ্ভিদ এবং জীবন্ত প্রাণীর বিশ্ব।
নানা রকম প্রাণীর জগত।
· মানুষ।
অ্যারিস্টটলের মতে, বিশ্ব আন্দোলন একটি অবিচ্ছেদ্য প্রক্রিয়া: এর সমস্ত মুহূর্ত পারস্পরিক শর্তযুক্ত, যা একটি একক ইঞ্জিনের উপস্থিতি বোঝায়। আরও, কার্যকারণ ধারণা থেকে শুরু করে তিনি প্রথম কারণের ধারণায় আসেন। এবং এই তথাকথিত হয়. ঈশ্বরের অস্তিত্বের মহাজাগতিক প্রমাণ। ঈশ্বর হল আন্দোলনের প্রথম কারণ, সমস্ত শুরুর সূচনা, যেহেতু কারণগুলির একটি অসীম সিরিজ বা শুরু ছাড়া হতে পারে না। একটি স্ব-কারণকারী কারণ রয়েছে: সমস্ত কারণের কারণ।
যে কোনো আন্দোলনের পরম সূচনা হল বিশ্বব্যাপী অতিসংবেদনশীল পদার্থ হিসেবে দেবতা। অ্যারিস্টটল কসমসের সৌন্দর্যায়নের নীতি বিবেচনা করে দেবতার অস্তিত্ব প্রমাণ করেছিলেন। অ্যারিস্টটলের মতে, দেবতা সর্বোচ্চ এবং সবচেয়ে নিখুঁত জ্ঞানের বিষয় হিসাবে কাজ করে, যেহেতু সমস্ত জ্ঞান রূপ এবং সারাংশের দিকে পরিচালিত হয়, এবং ঈশ্বর বিশুদ্ধ রূপ এবং প্রথম সারাংশ।
অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্র তার আত্মার মতবাদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। আত্মা, তার মতে, শুধুমাত্র জীবের অন্তর্গত। আত্মা একটি entelechy. Entelechy হল একটি লক্ষ্য-নির্দেশিত প্রক্রিয়ার বাস্তবায়ন, একটি লক্ষ্যের মাধ্যমে শর্ত। আত্মা শরীরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত, এটি একটি জীবের মধ্যে লুকিয়ে থাকা সমস্ত সম্ভাবনার স্থাপনে অবদান রাখে। আত্মা তিন প্রকার। উদ্ভিজ্জ আত্মা (ভোজন করার ক্ষমতা), প্রাণীর আত্মা (অনুভূতি করার ক্ষমতা)। এই দুই ধরণের আত্মা দেহ থেকে অবিচ্ছেদ্য এবং মানুষের অন্তর্নিহিতও। যুক্তিবাদী আত্মা শুধুমাত্র মানুষের অন্তর্নিহিত, এটি একটি এনটেলিচি নয়, এটি শরীর থেকে পৃথক করা যায়, তার জন্য সহজাত নয়, অমর।
মানুষের মূল লক্ষ্য হল ভালোর সাধনা। সর্বোচ্চ কল্যাণ হল সুখ, পরমানন্দ। যেহেতু মানুষ একটি বুদ্ধিমান আত্মা দ্বারা সমৃদ্ধ, তার সুবিধা হল বুদ্ধিমান কার্যকলাপের নিখুঁত কর্মক্ষমতা। নেকী অর্জনের শর্ত হল গুণাবলীর অধিকারী হওয়া। গুণ হল প্রতিটি ধরণের কার্যকলাপে পরিপূর্ণতা অর্জন, এটি দক্ষতা, নিজের জন্য একমাত্র সঠিক সমাধান খুঁজে পাওয়ার ক্ষমতা। অ্যারিস্টটল 11টি নৈতিক গুণাবলী চিহ্নিত করেছেন: সাহস, সংযম, উদারতা, জাঁকজমক, উদারতা, উচ্চাকাঙ্ক্ষা, সমানতা, সত্যবাদিতা, সৌজন্য, বন্ধুত্ব, ন্যায়বিচার। পরেরটি একসাথে থাকার জন্য সবচেয়ে প্রয়োজনীয়।
যুক্তিসঙ্গত (মনের গুণাবলী) - প্রশিক্ষণের মাধ্যমে একজন ব্যক্তির মধ্যে বিকাশ করুন - প্রজ্ঞা, দ্রুত বুদ্ধি, বিচক্ষণতা।
নৈতিক (চরিত্রের গুণাবলী) - অভ্যাস-নৈতিকতা থেকে জন্মগ্রহণ করে: একজন ব্যক্তি কাজ করে, অভিজ্ঞতা অর্জন করে এবং এর ভিত্তিতে, তার চরিত্রের বৈশিষ্ট্যগুলি গঠিত হয়।
সদ্ব্যবহার একটি পরিমাপ, দুটি চরমের মধ্যে একটি সুবর্ণ গড়: অতিরিক্ত এবং অভাব।
গুণ - এটি "আনন্দ এবং বেদনা সম্পর্কিত সমস্ত কিছুতে সর্বোত্তম করার ক্ষমতা এবং হীনতা তার বিপরীত।"
পুণ্য হল আত্মার অভ্যন্তরীণ আদেশ বা সংবিধান; আদেশ একটি সচেতন এবং উদ্দেশ্যমূলক প্রচেষ্টায় মানুষ দ্বারা অর্জিত হয়.
তার শিক্ষার ব্যাখ্যা করতে গিয়ে, অ্যারিস্টটল একটি ছোট প্রবন্ধ দিয়েছেন, বিভিন্ন ধরণের কার্যকলাপের সাথে তাদের পারস্পরিক সম্পর্কের মধ্যে গুণাবলী এবং খারাপদের একটি "সারণী" উপস্থাপন করেছেন:
সাহস হল বেপরোয়া সাহস এবং কাপুরুষতার মধ্যবর্তী (বিপদ সম্পর্কে)।
বিচক্ষণতা হল উদারতা এবং যাকে "সংবেদনশীলতা" বলা যেতে পারে (স্পর্শ এবং স্বাদের অনুভূতির সাথে সম্পর্কিত আনন্দের সাথে সম্পর্কিত) এর মধ্যবর্তী স্থল।
উদারতা হল বাড়াবাড়ি এবং কৃপণতার মধ্যবর্তী (বস্তুগত দ্রব্যের ক্ষেত্রে)।
· মহিমা হল অহংকার এবং অপমানের মধ্যবর্তী (সম্মান ও অসম্মানের ক্ষেত্রে)।
· সমতা - রাগ এবং "অ-রাগ" এর মধ্যবর্তী।
সত্যবাদিতা হল অহংকার এবং ভান করার মধ্যবর্তী।
বুদ্ধি হ'ল বোকামি এবং অকথ্যতার মধ্যবর্তী।
বন্ধুত্ব হল অযৌক্তিকতা এবং দাসত্বের মাঝামাঝি।
লজ্জা হল নির্লজ্জতা এবং ভীরুতার মাঝামাঝি।
একজন নৈতিক ব্যক্তি, অ্যারিস্টটলের মতে, যিনি মনকে নেতৃত্ব দেন, গুণের সাথে মিলিত হন। অ্যারিস্টটল চিন্তার প্লেটোনিক আদর্শকে গ্রহণ করেন, তবে এটি কার্যকলাপের দিকে পরিচালিত করে, যেহেতু একজন ব্যক্তি কেবল বুদ্ধির জন্য নয়, কর্মের জন্যও জন্মগ্রহণ করেন।
অ্যারিস্টটলের জন্য, একজন ব্যক্তি সর্বপ্রথম, একজন সামাজিক বা রাজনৈতিক সত্তা ("একটি রাজনৈতিক প্রাণী"), বক্তৃতা দিয়ে প্রতিভাধর এবং ভাল এবং মন্দ, ন্যায়বিচার এবং অবিচারের মতো ধারণাগুলি বুঝতে সক্ষম, অর্থাৎ নৈতিক গুণাবলীর অধিকারী। মানুষের মধ্যে দুটি নীতি রয়েছে: জৈবিক এবং সামাজিক। ইতিমধ্যে তার জন্মের মুহূর্ত থেকে, একজন ব্যক্তি নিজের সাথে একা থাকে না; তিনি অতীত এবং বর্তমানের সমস্ত অর্জনে যোগ দেন, সমস্ত মানবজাতির চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতিতে। সমাজের বাইরে মানুষের জীবন অসম্ভব।
অ্যারিস্টটল প্লেটোর একটি নিখুঁত রাষ্ট্রের মতবাদের সমালোচনা করেছিলেন এবং এমন একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা সম্পর্কে কথা বলতে পছন্দ করেছিলেন যা বেশিরভাগ রাজ্যে থাকতে পারে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্লেটোর প্রস্তাবিত সম্পত্তি, স্ত্রী এবং সন্তানদের সম্প্রদায় রাষ্ট্রের ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাবে। অ্যারিস্টটল ব্যক্তি, ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং একবিবাহী পরিবারের অধিকারের কট্টর রক্ষক ছিলেন, পাশাপাশি দাসত্বের সমর্থক ছিলেন। অ্যারিস্টটল সম্পর্কে, মানুষ একটি রাজনৈতিক সত্তা, অর্থাৎ একটি সামাজিক, এবং সে নিজের মধ্যে "একত্রে সহবাস" করার একটি সহজাত আকাঙ্ক্ষা বহন করে।
অ্যারিস্টটল একটি পরিবার গঠনকে সামাজিক জীবনের প্রথম ফলাফল হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন - স্বামী এবং স্ত্রী, পিতামাতা এবং সন্তান ... পারস্পরিক বিনিময়ের প্রয়োজনীয়তা পরিবার এবং গ্রামের মধ্যে যোগাযোগের দিকে পরিচালিত করে। এভাবেই রাষ্ট্রের জন্ম হয়। রাষ্ট্র তৈরি হয় সাধারণভাবে বাঁচার জন্য নয়, বেশিরভাগই সুখে বেঁচে থাকার জন্য।
রাষ্ট্রের সাথে সমাজকে চিহ্নিত করার পরে, অ্যারিস্টটল তাদের সম্পত্তির অবস্থা থেকে মানুষের ক্রিয়াকলাপের লক্ষ্য, স্বার্থ এবং প্রকৃতি অনুসন্ধান করতে বাধ্য হন এবং সমাজের বিভিন্ন স্তরের বৈশিষ্ট্য নির্ধারণের সময় এই মানদণ্ডটি ব্যবহার করেন। তিনি নাগরিকদের তিনটি প্রধান স্তরকে চিহ্নিত করেছেন: অত্যন্ত ধনী, মধ্যম এবং অত্যন্ত দরিদ্র। অ্যারিস্টটলের মতে, গরীব এবং ধনীরা "রাষ্ট্রের এমন উপাদানে পরিণত হয় যেগুলি একে অপরের বিরোধী, যে, একটি বা অন্য উপাদানের প্রাধান্যের উপর নির্ভর করে, রাষ্ট্র ব্যবস্থার অনুরূপ রূপও প্রতিষ্ঠিত হয়। "
দাস ব্যবস্থার সমর্থক হওয়ার কারণে, অ্যারিস্টটল দাসপ্রথাকে সম্পত্তির ইস্যুতে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত করেছিলেন: জিনিসগুলির একেবারে সারমর্মে, একটি আদেশ নিহিত থাকে, যার কারণে, জন্মের মুহূর্ত থেকে কিছু প্রাণী জমা দেওয়ার জন্য নির্ধারিত হয়, অন্যরা আধিপত্যের জন্য। এটি প্রকৃতির একটি সাধারণ নিয়ম এবং অ্যানিমেটেড প্রাণীরাও এটির অধীন। অ্যারিস্টটলের মতে, যিনি প্রকৃতির দ্বারা নিজের নয়, অন্যের অন্তর্গত, এবং একই সাথে এখনও একজন মানুষ, তিনি প্রকৃতিগতভাবে একজন দাস।
অ্যারিস্টটল শিখিয়েছিলেন যে পৃথিবী, যা মহাবিশ্বের কেন্দ্র, গোলাকার। অ্যারিস্টটল চন্দ্রগ্রহণের প্রকৃতিতে পৃথিবীর গোলাকারতার প্রমাণ দেখেছিলেন, যেখানে চাঁদে পৃথিবী দ্বারা নিক্ষিপ্ত ছায়াটির প্রান্তে একটি গোলাকার আকৃতি রয়েছে, যা কেবল তখনই হতে পারে যদি পৃথিবী গোলাকার হয়। অ্যারিস্টটলের মতে নক্ষত্রগুলি আকাশে স্থিরভাবে স্থির থাকে এবং এটির সাথে সঞ্চালিত হয় এবং "বিচরণকারী আলোকসজ্জা" (গ্রহ) সাতটি কেন্দ্রীভূত বৃত্তে চলে। স্বর্গীয় আন্দোলনের কারণ ঈশ্বর।
অ্যারিস্টটলের স্থায়ী যোগ্যতা বিজ্ঞানের সৃষ্টি, যাকে তিনি নীতিশাস্ত্র বলেছেন। গ্রীক চিন্তাবিদদের মধ্যে তিনিই সর্বপ্রথম উইলকে নৈতিকতার ভিত্তি তৈরি করেন। অ্যারিস্টটল বস্তু থেকে মুক্ত চিন্তাকে বিশ্বের সর্বোচ্চ নীতি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন - একজন দেবতা। যদিও মানুষ কখনই ঐশ্বরিক জীবনের স্তরে পৌঁছাতে পারবে না, তবুও, যতদূর সম্ভব, তার জন্য একটি আদর্শ হিসাবে চেষ্টা করা উচিত। এই আদর্শের অনুমোদন অ্যারিস্টটলকে একদিকে, সত্তার উপর ভিত্তি করে একটি বাস্তবসম্মত নীতিশাস্ত্র তৈরি করতে দেয়, অর্থাৎ জীবন থেকে নেওয়া নিয়ম এবং নীতির উপর, এটি বাস্তবে কী, এবং অন্যদিকে, নৈতিকতা, একটি আদর্শ বর্জিত নয়।
অ্যারিস্টটলের নৈতিক শিক্ষার চেতনা অনুসারে, একজন ব্যক্তির মঙ্গল নির্ভর করে তার বিচক্ষণতা, দূরদর্শিতার উপর। এরিস্টটল বিজ্ঞানকে (কারণ) নৈতিকতার ঊর্ধ্বে রেখেছিলেন, এইভাবে মননশীল জীবনকে নৈতিক আদর্শ করে তোলেন।
অ্যারিস্টটলের মানবতাবাদ খ্রিস্টান মানবতাবাদ থেকে আলাদা, যার মতে "সকল মানুষ ভাই", অর্থাৎ ঈশ্বরের কাছে সবাই সমান। অ্যারিস্টটলীয় নীতিশাস্ত্র এই সত্য থেকে এগিয়ে যায় যে লোকেরা তাদের ক্ষমতা, ক্রিয়াকলাপের ধরণ এবং ক্রিয়াকলাপের মাত্রায় এক নয়, তাই সুখ বা আনন্দের স্তর আলাদা এবং কারও কারও জন্য জীবন সাধারণত অসুখী হতে পারে। সুতরাং, অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করেন যে একজন দাস সুখী হতে পারে না। তিনি "বর্বর" ("প্রকৃতি দ্বারা দাস") এর চেয়ে হেলেনিস ("প্রকৃতি দ্বারা মুক্ত") "প্রাকৃতিক" শ্রেষ্ঠত্বের তত্ত্বটি সামনে রেখেছিলেন। অ্যারিস্টটলের জন্য, সমাজের বাইরের একজন ব্যক্তি হয় ঈশ্বর বা পশু, কিন্তু যেহেতু দাসরা একটি বিদেশী, নাগরিক অধিকার থেকে বঞ্চিত বিদেশী উপাদান ছিল, তাই এটি প্রমাণিত হয়েছিল যে ক্রীতদাস যেমন ছিল, মানুষ নয়, এবং একজন দাস একজন মানুষ হয়ে ওঠে। স্বাধীনতা পাওয়ার পরই।
অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্র এবং রাজনীতি একই প্রশ্নটি অধ্যয়ন করে - বিভিন্ন দিক থেকে একজন ব্যক্তির জন্য উপলব্ধ সুখ অর্জনের জন্য গুণাবলী গড়ে তোলা এবং সৎভাবে জীবনযাপনের অভ্যাস গঠনের প্রশ্ন: প্রথমটি - একজন ব্যক্তির প্রকৃতির দিকগুলিতে, দ্বিতীয়টি - নাগরিকদের সামাজিক-রাজনৈতিক জীবনের পরিপ্রেক্ষিতে। একটি পুণ্যময় জীবনধারা এবং আচরণ গড়ে তোলার জন্য শুধুমাত্র নৈতিকতাই যথেষ্ট নয়; জবরদস্তিমূলক আইনেরও প্রয়োজন। অতএব, অ্যারিস্টটল বলেছেন যে "জনগণের মনোযোগ (শিক্ষার প্রতি) আইনের কারণে উদ্ভূত হয় এবং সম্মানজনক আইনের কারণে ভাল মনোযোগ"
উপসংহার
প্রাচীন গ্রীক দর্শনের নির্দিষ্টতা হল প্রকৃতির সারমর্ম, সমগ্র বিশ্ব এবং মহাজাগতিক বোঝার ইচ্ছা। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে প্রথম গ্রীক দার্শনিকদের "পদার্থবিদ" বলা হত (গ্রীক ফিসিস - প্রকৃতি থেকে)। প্রাচীন গ্রীক দর্শনে প্রধান প্রশ্ন ছিল পৃথিবীর শুরুর প্রশ্ন। এই অর্থে, পৌরাণিক কাহিনীর সাথে দর্শনের কিছু মিল রয়েছে, এর বিশ্বদর্শন সমস্যা উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া যায়। কিন্তু পৌরাণিক কাহিনী যদি নীতি অনুসারে এই সমস্যাটির সমাধান করতে চায় - কে জিনিসের জন্ম দিয়েছে, তাহলে দার্শনিকরা একটি উল্লেখযোগ্য সূচনা খুঁজছেন - যেখান থেকে সবকিছু ঘটেছে।
প্রথম গ্রীক দার্শনিকরা এই বিশ্বের অস্তিত্বের সার্বজনীন ভিত্তি প্রকাশ করার জন্য বিশ্বের একটি চিত্র নির্মাণের জন্য প্রচেষ্টা করেছিলেন। দর্শন দ্বারা জ্ঞানের পরিমাণের সঞ্চয়, সামাজিক জীবন পরিবর্তনের বিষয়ে চিন্তা করার জন্য সরঞ্জামগুলির বিকাশ, যার প্রভাবে মানব ব্যক্তিত্ব গঠিত হয়, নতুন সামাজিক চাহিদার গঠন দার্শনিক সমস্যার বিকাশে আরও একটি পদক্ষেপের দিকে পরিচালিত করে। প্রকৃতির প্রধান অধ্যয়ন থেকে মানুষের বিবেচনায় একটি রূপান্তর ঘটে, তার সমস্ত বৈচিত্র্যময় প্রকাশের মধ্যে তার জীবন, দর্শনে একটি বিষয়বাদী-নৃতাত্ত্বিক প্রবণতা দেখা দেয়।
সোফিস্ট এবং সক্রেটিস থেকে শুরু করে, দর্শন প্রথমবারের মতো মূল বিশ্বদর্শন প্রশ্নটিকে বস্তুর সাথে বিষয়ের সম্পর্ক, প্রকৃতির সাথে আত্মা, সত্তার সাথে চিন্তার প্রশ্ন হিসাবে তৈরি করে। দর্শনের জন্য যা সুনির্দিষ্ট তা হল মানুষ এবং জগতকে আলাদা বিবেচনা নয়, বরং তাদের অবিচ্ছিন্ন পারস্পরিক সম্পর্ক। বিশ্বের দার্শনিক উপলব্ধি সর্বদা বিষয়গত, ব্যক্তিগতভাবে রঙিন, জ্ঞাত, মূল্যায়ন এবং আবেগগতভাবে অভিজ্ঞ ব্যক্তির উপস্থিতি থেকে বিমূর্ত করা অসম্ভব। দর্শন হল আত্মসচেতন চিন্তা।
গ্রন্থপঞ্জি
1. চেরনিশেভ এনএফ অ্যান্টিক ফিলোসফি। - এম।: রেসপাবলিকা, 2012। - 615 পি।
2. আলবেনস্কি এন.এন. প্রাচীন দর্শনের উপর কোর্সের বক্তৃতা। - এম.: ইনফ্রা-এম, 2012 - 519 পি।
3. Lomteva A.S. প্রাচীন দর্শন। - এম.: নোরাস, 2011 - 327 পি।
4. দার্শনিক বিশ্বকোষীয় অভিধান। - এম।: সোভরেমেনিক, 2010 - 394 পি।
5. Vrunbich Ch.T. প্রাচীন দর্শনের উপর বক্তৃতা। সেন্ট পিটার্সবার্গ: পিটার-ট্রেস্ট, 2010 - 457 পি।;
6. আলবার্টভ টি.এ. প্রাচীন বিশ্বের দর্শন - সেন্ট পিটার্সবার্গ: পিটার-ট্রেস্ট, 2010 - 575 পি।
Allbest.ru এ হোস্ট করা হয়েছে
...প্রাচীন গ্রিসের রাজনৈতিক ও আইনগত মতবাদের সাধারণ বৈশিষ্ট্য। প্রাচীন গ্রিসের রাজনৈতিক ও আইনি দৃষ্টিভঙ্গির গঠন এবং পর্যায়গুলির ঐতিহাসিক বৈশিষ্ট্য। হেলেনিস্টিক যুগের রাজনৈতিক ও আইনি শিক্ষা এবং সোফিস্ট, সক্রেটিস, প্লেটো, অ্যারিস্টটল।
পরীক্ষা, যোগ করা হয়েছে 02/05/2015
প্রাচীন ভারত, প্রাচীন চীন, প্রাচীন গ্রীসে দার্শনিক ধারণা। প্রাচীন গ্রীসে প্রাকৃতিক দর্শন। সক্রেটিসের দার্শনিক ধারণা। প্লেটোর দর্শন। অ্যারিস্টটলের দার্শনিক ধারণা। প্রাচীন রাশিয়ান দর্শন।
বিমূর্ত, 09/26/2002 যোগ করা হয়েছে
প্লেটো - প্রাচীন গ্রিসের সর্বশ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদ, বিশ্ব সংস্কৃতির "রহস্য", বিশ্বের প্রথম একাডেমির প্রতিষ্ঠাতা। বস্তুনিষ্ঠ আদর্শবাদের মতবাদে প্রতিক্রিয়াশীল সামাজিক-রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি; সত্য সত্তার জ্ঞানের তত্ত্ব। প্লেটোর আত্মার মতবাদ।
বিমূর্ত, যোগ করা হয়েছে 01/26/2012
প্রাচীন গ্রীক দর্শনে মানুষের সমস্যা। সোফিস্টদের জীবন ও শিক্ষার পথ। প্রাচীন গ্রীকদের বিশ্বদর্শনের বিকাশে সোফিস্টদের তাত্পর্যের বৈশিষ্ট্য। গ্রীক দার্শনিক সক্রেটিস, প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের দৃষ্টিভঙ্গি, জীবন পথ এবং লেখার অধ্যয়ন।
পরীক্ষা, যোগ করা হয়েছে 01/12/2014
অ্যারিস্টটলের সংক্ষিপ্ত জীবনী। অ্যারিস্টটলের প্রথম দর্শন: সত্তা এবং জ্ঞানের সূচনার কারণগুলির মতবাদ। মানুষ ও আত্মার অ্যারিস্টটলের মতবাদ। অ্যারিস্টটলের যুক্তিবিদ্যা এবং পদ্ধতি। অ্যারিস্টটল প্রাচীনকালের সবচেয়ে বিস্তৃত বৈজ্ঞানিক ব্যবস্থার স্রষ্টা।
বিমূর্ত, 03/28/2004 যোগ করা হয়েছে
প্রাচীনকালের দুই অসামান্য দার্শনিকের মধ্যে দার্শনিক বিরোধ - প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল: সত্তা সম্পর্কে প্লেটোর শিক্ষা (ধারণা-ইডোসের অবস্থার সমস্যা), আত্মা এবং জ্ঞান; কারণ সম্পর্কে অ্যারিস্টটলের শিক্ষা, বস্তু এবং ফর্ম সম্পর্কে, ধারণা এবং জিনিসগুলির মধ্যে সম্পর্ক। মতবাদের পার্থক্য।
বিমূর্ত, যোগ করা হয়েছে 03/20/2008
অ্যারিস্টটলের শৈশব ও যৌবন, শিক্ষা, ব্যক্তিগত জীবন। দাসদের প্রতি অ্যারিস্টটলের মনোভাব। তার দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং প্লেটোর দর্শন থেকে তাদের পার্থক্য। বিশ্ব এবং মানুষের মতবাদ, জৈব প্রকৃতি, আত্মা। তার কার্যক্রমের সাধারণ তাৎপর্য।
বিমূর্ত, 08/18/2011 যোগ করা হয়েছে
প্রাচীন দর্শনের বিশ্লেষণ, এর প্রধান সমস্যা এবং বিকাশের লাইন। "সক্রেটিক বুদ্ধিবৃত্তিকতা" এর প্রধান বিধান, এর তাৎপর্য। ধারণার স্বাধীন অস্তিত্বের মতবাদ হিসেবে প্লেটোর বস্তুনিষ্ঠ আদর্শবাদ। এরিস্টটলের যৌক্তিক মতামত।
পরীক্ষা, যোগ করা হয়েছে 02/01/2011
প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের সংক্ষিপ্ত জীবনী। প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের জীবনের সামাজিক পরিস্থিতি এবং তাদের দার্শনিক অবস্থান। রাষ্ট্রের কাঠামো সম্পর্কে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের মতামত। প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের স্কুলগুলির একটি অ্যানালগ হিসাবে বিকল্প সম্প্রদায়গুলি।
বিমূর্ত, 12/19/2011 যোগ করা হয়েছে
প্লেটোর উপর পিথাগোরিয়ানদের প্রভাবের লক্ষণ: জীবনের প্রতি ভালবাসা এবং জনসাধারণের ভালো। গ্রিসের রাজনৈতিক জীবনে প্লেটোর অংশগ্রহণ। ধারণা, আত্মা, প্রকৃতি এবং জ্ঞানের মতবাদ। দার্শনিকের কাজে নৈতিক সমস্যা: গুণ, প্রেম এবং রাষ্ট্রের মতবাদ।
প্রাচীন গ্রিসের অসামান্য দার্শনিক। প্রাচীন গ্রীক দর্শনের বৈশিষ্ট্য। আধ্যাত্মিক ইউরোপের একটি জন্মস্থান আছে,” বলেছেন ই. হুসারল, একজন জার্মান দার্শনিক যিনি 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের প্রথম দিকে বসবাস করেছিলেন এবং কাজ করেছিলেন৷ এই স্থানটি খ্রিস্টপূর্ব ৭ম-৬ষ্ঠ শতাব্দীর গ্রীস। একই ধারণা, একটি বা অন্য আকারে, বিভিন্ন দিকনির্দেশের বেশিরভাগ দার্শনিকদের দ্বারা প্রকাশ করা হয়। "গ্রীকরা চিরকাল আমাদের শিক্ষক থাকবে," লিখেছেন কে. মার্কস।
প্রাচীন গ্রীক দর্শন হল সমস্ত ইউরোপীয় সংস্কৃতির আধুনিক দর্শনের সাধারণভাবে স্বীকৃত আধ্যাত্মিক উৎস। অতএব, গ্রীক দর্শনের উদ্ভবও ঘনিষ্ঠ মনোযোগের বিষয়। দর্শনের উত্থান হল পরিবর্তিত সামাজিক এবং ব্যক্তিগত চাহিদা এবং তাদের বাস্তবায়নের সুযোগের একটি জটিল মিথস্ক্রিয়া। পৌরাণিক ধারণা এবং উদীয়মান বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের মিথস্ক্রিয়া, একদিকে, একটি বিশেষ সামাজিক পরিবেশ, অন্যদিকে, দর্শনের উত্থানের দিকে পরিচালিত করেছিল - একটি গুণগতভাবে নতুন ঘটনা, যা প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী থেকে আলাদা, প্রাক-দার্শনিক ধারণা, জাগতিক জ্ঞান এবং অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণ।
গ্রীক দর্শনের গঠন থ্যালেস, অ্যানাক্সিমেনেস, অ্যানাক্সিমান্ডার, হেরাক্লিটাস, এম্পেডোক্লিস, অ্যানাক্সাগোরাসের নামের সাথে এলিয়া স্কুলের দার্শনিকদের সাথে জড়িত। গ্রীক দর্শন বিজ্ঞানের একটি বিজ্ঞান হিসাবে একটি অভেদহীন, সর্বাঙ্গীণ বিজ্ঞান হিসাবে কাজ করেছিল, যা বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনার অনুন্নতির কারণে জ্ঞানের সমস্ত ক্ষেত্রকে অন্তর্ভুক্ত করে।
থ্যালেস। (625 BC - 547 BC) থ্যালেসকে জ্যোতির্বিদ্যা এবং জ্যামিতির প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তিনি ধরে নিয়েছিলেন যে প্রাথমিক পদার্থটি জল, তবে সাধারণ নয়, বিমূর্ত। একই সময়ে, সাধারণ জল থেকে কোনও সম্পূর্ণ বিমূর্ততা ছিল না; এটি সাধারণ, অভিজ্ঞতামূলক জলের বৈশিষ্ট্যগুলিও দেখিয়েছিল। থ্যালেসের কাছে মহাজাগতিক জীবন্ত, অতি-জটিল সত্তা বলে মনে হয়েছিল এবং যে কোনো প্রাণীর মতোই জলই তার জীবনের প্রয়োজনীয় ভিত্তি। অন্য সব বস্তুও কোনো না কোনোভাবে পানি দিয়ে তৈরি। থ্যালেস মহাজাগতিক বিদ্যার প্রতি বিশেষ মনোযোগ দিয়েছিলেন, বিশেষ করে নিকটবর্তী স্থানের কাঠামোর প্রতি। প্রথমবারের মতো তিনি ধারণা প্রকাশ করেছিলেন যে পৃথিবী একটি প্যানকেক নয়, তবে মহাকাশে কিছু দেহ, তবে খুব মোটা নয়। কিছু বিশ্বব্যবস্থার ধারণা, একটি আইন যা সমগ্র বিশ্ব মেনে চলে, তাও প্রকাশ করা হয়েছিল।
অ্যানাক্সিমেনস। (c. 585 BC - c. 525 BC) অ্যানাক্সিমেনেস প্রাথমিক পদার্থের ধারণাটিকে সহজতর করেছেন, এটিকে বায়ু হিসাবে গ্রহণ করেছেন, যুক্তি দিয়েছেন যে বায়ু জীবনের প্রয়োজনীয় ভিত্তি। তদনুসারে, অন্যান্য সমস্ত জিনিসই বায়ুর ঘনীভবন বা বিরলতা। তিনি কসমোলজিতে একটি আকর্ষণীয় ধারণা প্রস্তাব করেছিলেন। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে চাঁদ সূর্যের কাছাকাছি, এবং এর ভিত্তিতে তিনি সূর্যগ্রহণ ব্যাখ্যা করেছিলেন। অ্যানাক্সিমেনেস এবং অ্যানাক্সিম্যান্ডারই প্রথম ধারণা করেছিলেন যে জীবন জলে আবির্ভূত হয়েছিল এবং তারপরেই স্থলভাগে এসেছিল।
হেরাক্লিটাস। (c. 535 BC - c. 475 BC) হেরাক্লিটাস, তার তত্ত্বে, মহাবিশ্ব থেকে শান্তি এবং অচলতা দূর করেছিলেন, কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে এটি মৃতদের সম্পত্তি। তিনি সব কিছুর জন্য আন্দোলনকে দায়ী করেছেন। হেরাক্লিটাসের মতে, পৃথিবী এমন বিরোধীদের নিয়ে গঠিত যারা নিজেদের মধ্যে লড়াই করছে। বিরোধীরা একে অপরের মধ্যে পরিণত হয়। অতএব, একটি বিপরীতের উপস্থিতি অন্যটির অস্তিত্ব নির্ধারণ করে। হেরাক্লিটাস বিরোধীদের পরিচয় সম্পর্কে শিক্ষা দিয়েছিলেন এবং বিপরীতের সংগ্রামে বিকাশ ও পরিবর্তনের উত্স দেখেছিলেন। সমস্ত পরিবর্তন তার দৃষ্টিকোণ থেকে, কঠোরতম আইনের বিষয়, বিশ্বের জীবন দেবতাদের প্রভিডেন্সের উপর নির্ভর করে না। এই নিয়মিততাকে তিনি লোগো বলেছেন। "সবকিছুই সংগ্রামের মাধ্যমে এবং প্রয়োজনের বাইরে সম্পন্ন হয়।" আমাদের অবশ্যই প্রকৃতির কণ্ঠ শুনতে হবে, "এটি অনুসারে কাজ করতে হবে," তিনি বলেছিলেন। তিনি জিনিসের সার্বজনীন তরলতা সম্পর্কে শিখিয়েছিলেন, তিনি বিশ্ব প্রক্রিয়ার সারাংশকে চিরন্তন পদার্থের নিয়মিত রূপান্তরগুলিতে হ্রাস করেছিলেন।
ডেমোক্রিটাস। (460 BC - 360 BC) ডেমোক্রিটাস পারমাণবিক তত্ত্বের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা। প্রকৃতির সারাংশ সম্পর্কে তার সাহসী এবং বিপ্লবী দৃষ্টিভঙ্গি বহু শতাব্দী ধরে বিজ্ঞানের বিকাশের প্রত্যাশা করেছিল। ডেমোক্রিটাসের মতে, জিনিসের দুটি প্রাথমিক নীতি রয়েছে: পরমাণু এবং শূন্যতা। একই সময়ে, পরমাণু, অর্থাৎ, অবিভাজ্য, ডেমোক্রিটাসের মতে, পদার্থের কণা অপরিবর্তিত; তারা শাশ্বত এবং ধ্রুবক গতিশীল. তারা একে অপরের থেকে শুধুমাত্র ফর্ম, আকার, অবস্থান এবং ক্রম পার্থক্য. অন্যান্য বৈশিষ্ট্য, যেমন শব্দ, রঙ এবং স্বাদ, পরমাণুর অন্তর্নিহিত নয়। এই বৈশিষ্ট্যগুলি বিদ্যমান, ডেমোক্রিটাসের মতে, শুধুমাত্র শর্তসাপেক্ষে, "নিজের প্রকৃতির দ্বারা নয়। তাঁর এই দৃষ্টিভঙ্গিতে ইতিমধ্যেই জিনিসের প্রাথমিক ও গৌণ গুণাবলীর ভ্রান্ত মতবাদের জীবাণু রয়েছে। পরমাণুর সংমিশ্রণ থেকে দেহ গঠিত হয়; পরমাণুর ক্ষয় দেহের মৃত্যুর দিকে পরিচালিত করে। ডেমোক্রিটাসের মতে আত্মাও পরমাণু নিয়ে গঠিত।
সক্রেটিস। সক্রেটিস এমন একজন ব্যক্তি যার প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক শিক্ষা বস্তুবাদী প্রকৃতিবাদ থেকে আদর্শবাদে পরিণত হয়েছে। তিনি একটি আদর্শবাদী ধর্মীয় এবং নৈতিক বিশ্বদৃষ্টির প্রতিনিধি যা বস্তুবাদের বিরুদ্ধে প্রকাশ্যভাবে প্রতিকূল। প্রথমবারের মতো, সক্রেটিসই সচেতনভাবে নিজেকে আদর্শবাদ প্রমাণ করার কাজটি নির্ধারণ করেছিলেন এবং প্রাচীন বস্তুবাদী বিশ্বদর্শন, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং ঈশ্বরহীনতার বিরোধিতা করেছিলেন। সক্রেটিস ঐতিহাসিকভাবে প্রাচীন দর্শনে প্লেটোর লাইনের সূচনাকারী ছিলেন। সক্রেটিস - মহান প্রাচীন ঋষি - ইউরোপীয় চিন্তাধারার যুক্তিবাদী এবং শিক্ষাগত ঐতিহ্যের উত্সে দাঁড়িয়েছেন। তিনি নৈতিক দর্শন এবং নীতিশাস্ত্র, যুক্তিবিদ্যা, দ্বান্দ্বিকতা, রাজনৈতিক এবং আইনী মতবাদের ইতিহাসে একটি অসামান্য স্থান রাখেন। মানুষের জ্ঞানের অগ্রগতিতে তার প্রভাব আজও অনুভূত হয়। তিনি চিরকালের জন্য মানবজাতির আধ্যাত্মিক সংস্কৃতিতে প্রবেশ করেছিলেন
অ্যারিস্টটল (৩৮৪ -৩২২ খ্রিস্টপূর্ব) - একজন প্রাচীন গ্রীক বিজ্ঞানী, যুক্তিবিদ্যার বিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা এবং বিশেষ জ্ঞানের বেশ কয়েকটি শাখার প্রতিষ্ঠাতা, স্ট্যাগিরা (হোলকিডিকি উপদ্বীপের পূর্ব উপকূলে) জন্মগ্রহণ করেছিলেন; তিনি এথেন্সে প্লেটোর স্কুলে শিক্ষা লাভ করেন। প্লেটোনিক সত্তার ধারণার সমালোচনা করেছেন। অ্যারিস্টটল প্লেটোর ভুল দেখেছিলেন যে তিনি ধারণাগুলিকে স্বাধীন অস্তিত্বের জন্য দায়ী করেছেন, সেগুলিকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগত থেকে বিচ্ছিন্ন এবং পৃথক করেছেন, যা আন্দোলন, পরিবর্তন দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্র তার আত্মার মতবাদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। আত্মা, তার মতে, শুধুমাত্র জীবের অন্তর্গত। যুক্তিবাদী আত্মা শুধুমাত্র মানুষের অন্তর্নিহিত, এটি একটি এনটেলিচি নয়, এটি শরীর থেকে পৃথক করা যায়, তার জন্য সহজাত নয়, অমর।
প্রাচীন গ্রিসের দার্শনিক শিক্ষাগুলি ছিল বহু লোকের সংস্কৃতির ভিত্তি। প্রাচীন পুরাণগুলি প্রাচীন বিশ্বের একটি নতুন ইতিহাসের উত্থানের ভিত্তি হয়ে ওঠে।
দর্শনের প্রাথমিক শিক্ষার উদ্ভব হয়েছিল খ্রিস্টপূর্ব 7-5 ম শতাব্দীতে। প্রথম বড় প্রাচীন গ্রীক শহর-রাষ্ট্র গঠনের সময়। এর মধ্যে এই ধরনের প্রাচীন দার্শনিক স্কুলগুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে: মাইলসিয়ান, এলেন, পিথাগোরিয়ানস, ইফেসাসের হেরাক্লিটাস স্কুল। এই স্রোতের দার্শনিকরা বাহ্যিক জগতের ঘটনা, অ্যানিমেটেড প্রকৃতি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন এবং সত্য জানার উপায় হিসাবে আলোচনাকে ব্যবহার না করে সবকিছুর মৌলিক নীতি অনুসন্ধান করেছিলেন।
মাইলসিয়ান স্কুলটি খ্রিস্টপূর্ব 6 শতকে উদ্ভূত হয়েছিল। ভিতরে . এটির নামকরণ করা হয়েছিল বৃহৎ শহর মিলেটাসের নামে, যেখানে এটি গঠিত হয়েছিল। দর্শনের এই ধারার প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন থ্যালেস। থ্যালেসের একজন ছাত্র - আলেকজান্ডার সর্বপ্রথম পদার্থের সংরক্ষণের আইন প্রকাশ করেন। তার অনুসারী অ্যানাক্সিমেনেস দেবতাদেরকে প্রকৃতি, গ্রহ এবং নক্ষত্রের শক্তির সাথে সমতুল্য করেছিলেন।
পিথাগোরিয়ানরা মহান গণিতবিদ পিথাগোরাসের অনুসারী। এই মতবাদের উদ্ভব হয়েছিল খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ-৫ম শতাব্দীতে। পীথাগোরিয়ানরা সংখ্যাকে পৃথিবীর উৎপত্তি এবং সমস্ত ঘটনার মৌলিক নীতি বলে মনে করত।
ইলিয়ান স্কুলের জন্ম ইলিয়া শহরে খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ-৫ম শতাব্দীতে। এর সবচেয়ে বিশিষ্ট চিন্তাবিদরা হলেন: পারমেনাইডস, এলিয়ার জেনো, সামোসের মেলিসাস। ইলিয়াটিক্স আদর্শবাদের পূর্বপুরুষ হয়ে ওঠে।
ডেমোক্রিটাস দর্শনে বস্তুবাদের প্রবাহের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। তিনি অনুমান করেছিলেন যে চারপাশে জীবিত এবং নির্জীব সবকিছুই ক্ষুদ্রতম কণা - চিরন্তন পরমাণু নিয়ে গঠিত। এই কণার নড়াচড়াই জীবনের কারণ।
সক্রেটিস - একজন বিখ্যাত প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক, রাষ্ট্রের গণতান্ত্রিক কাঠামোকে সমর্থন করেননি। তিনি জ্ঞানের দৃষ্টিকোণকে আশেপাশের বাস্তবতা থেকে একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জগতে ("নিজেকে জানুন") স্থানান্তরিত করেছেন। তাকে 399 খ্রিস্টপূর্বাব্দে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল।
প্লেটো হলেন প্রাচীন গ্রীসের অন্যতম শ্রেষ্ঠ চিন্তাবিদ, সক্রেটিসের ছাত্র। অনেক ইউরোপীয় এবং প্রাচীন গ্রীক দর্শন তার শিক্ষার উপর ভিত্তি করে। আদর্শবাদের একজন সমর্থক বিশ্বাস করতেন যে শুধুমাত্র ধারণার জগৎ বিদ্যমান, এবং বাকি সবকিছুই কেবল এটির ডেরিভেটিভ।
এরিস্টটল - আরেকজন বিখ্যাত দার্শনিক, "অর্গানন" এবং "রাজনীতি" এর মতো কাজ লিখেছেন। পরে তিনি তাদের দ্বারা পরিচালিত হন।
প্রাচীন গ্রীস ও রোমের দার্শনিকখ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতকে। - ৬ষ্ঠ শতক খ্রি প্রাচীনত্বের প্রধান শিক্ষা ছিল নিওপ্ল্যাটোনিজম, যা শিক্ষাগত ঐতিহ্যের জন্য বিখ্যাত। এই স্কুলটি অন্যান্য দার্শনিক স্রোতের সাথে প্লেটোনিজমের উপাদানগুলিকে একত্রিত করেছিল। নিওপ্ল্যাটোনিজমের কেন্দ্র ছিল
