সিঁড়ি। এন্ট্রি গ্রুপ। উপকরণ। দরজা. তালা। ডিজাইন

মানুষের ধ্বংসাত্মকতার শারীরস্থান

বিবর্তনের ফল। সহজাত আক্রমনাত্মকতার এই তত্ত্বটি খুব সহজেই একটি আদর্শে পরিণত হয় যা কী ঘটতে পারে তার ভয়কে দূর করে এবং অসহায়ত্বের অনুভূতিকে যুক্তিযুক্ত করতে সাহায্য করে। কিছু লোক সহজাত তত্ত্বের কাঠামোর মধ্যে ধ্বংসাত্মকতার সমস্যার সরলীকৃত সমাধান পছন্দ করার অন্যান্য কারণও রয়েছে। ধ্বংসাত্মকতার কারণগুলির একটি গুরুতর অধ্যয়ন প্রধান আদর্শিক ব্যবস্থার ভিত্তিকে প্রশ্নবিদ্ধ করতে পারে। এখানে আমাদের সমাজ ব্যবস্থার অযৌক্তিকতার সমস্যাকে বিশ্লেষণ করা এড়িয়ে যাওয়া অসম্ভব; এখানে আমাদের “নিরাপত্তা”, “সম্মান”, “দেশপ্রেম” ইত্যাদি পবিত্র ধারণার আড়ালে লুকিয়ে থাকা কিছু নিষেধাজ্ঞা ভাঙতে হবে। সমাজে বৃদ্ধির ধ্বংসাত্মকতার কারণগুলি সম্পর্কে একটি উপসংহার টানতে এবং এটি হ্রাস করার উপায়গুলি সুপারিশ করার জন্য আমাদের সমাজ ব্যবস্থার একটি গুরুতর অধ্যয়ন পরিচালনা করা। সহজাত তত্ত্ব আমাদের এই ধরনের গভীর বিশ্লেষণের কঠিন কাজ থেকে মুক্তি দেয়। তিনি আমাদের আশ্বস্ত করেন এবং ঘোষণা করেন যে এমনকি যদি আমাদের সকলকে ধ্বংস করতে হয়, তবে আমরা অন্তত এই সত্যের সাথে নিজেকে সান্ত্বনা দিতে পারি যে আমাদের ভাগ্য মানুষের "প্রকৃতি" দ্বারা নির্ধারিত হয় এবং সবকিছু ঠিক যেভাবে যাওয়া উচিত ছিল ঠিক সেভাবেই চলছে। মনস্তাত্ত্বিক চিন্তার বর্তমান অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে, যে কেউ লরেন্টজের আক্রমণাত্মকতার তত্ত্বের সমালোচনার সম্মুখীন হয় তারা এটি আচরণবাদ থেকে আসা আশা করে, আরেকটি তত্ত্ব যা মনোবিজ্ঞানের উপর আধিপত্য বিস্তার করে। প্রবৃত্তিবাদের বিপরীতে, আচরণবাদ ব্যক্তিগত উদ্দেশ্যগুলিতে আগ্রহী নয়, এমন শক্তি যা একজন ব্যক্তির উপর আচরণের একটি নির্দিষ্ট উপায় চাপিয়ে দেয়; আচরণবাদী তত্ত্ব আবেগ বা প্রভাবে আগ্রহী নয়, তবে শুধুমাত্র আচরণের ধরণ এবং সামাজিক উদ্দীপনা যা এই আচরণকে রূপ দেয়। 20-এর দশকে প্রভাব থেকে আচরণে মনোবিজ্ঞানের একটি আমূল পুনর্বিন্যাস ঘটেছিল এবং পরবর্তী সময়ে, অনেক মনোবিজ্ঞানী বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণের বিষয় না হওয়ায় আবেগ এবং আবেগের ধারণাগুলিকে তাদের বৈজ্ঞানিক ব্যবহার থেকে বহিষ্কার করেছিলেন। আচরণ নিজেই, এবং ব্যক্তি একভাবে বা অন্যভাবে আচরণ করছে না, প্রধান মনস্তাত্ত্বিক প্রবণতার বিষয় হয়ে উঠেছে। "আত্মার বিজ্ঞান" হেরফের আচরণের বিজ্ঞানে পরিণত হয়েছে - প্রাণী এবং মানুষ। এই বিকাশটি স্কিনারের নব্য আচরণবাদের শীর্ষে পৌঁছেছিল, যিনি আজ মার্কিন বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে একটি সাধারণভাবে গৃহীত মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বের প্রতিনিধিত্ব করেন। মনস্তাত্ত্বিক বিজ্ঞানের মধ্যে এই মোড়ের কারণগুলি আবিষ্কার করা কঠিন নয়। মানুষের অধ্যয়নে নিযুক্ত একজন বিজ্ঞানী সামাজিক জলবায়ুর প্রভাবের জন্য অন্য যেকোনো গবেষকের চেয়ে বেশি সংবেদনশীল। এটি ঘটে কারণ কেবল তিনি নিজেই নয়, তার চিন্তাভাবনা, তার আগ্রহ এবং তার দ্বারা উত্থাপিত প্রশ্নগুলি সমাজ দ্বারা নির্ধারিত হয় (যেমনটি প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে ঘটে), তবে তার গবেষণার বিষয়ও - মানুষ - সমাজ দ্বারা নির্ধারিত হয়। প্রতিবার একজন মনোবিজ্ঞানী একজন ব্যক্তির সম্পর্কে কথা বলেন, তার নিকটবর্তী পরিবেশের লোকেরা তার জন্য একটি মডেল হিসাবে কাজ করে - এবং সর্বোপরি, নিজেকে। আধুনিক শিল্প সমাজে, লোকেরা যুক্তি দ্বারা পরিচালিত হয়, তাদের অনুভূতিগুলি দুর্বল, আবেগগুলি তাদের কাছে অপ্রয়োজনীয় ব্যালাস্ট বলে মনে হয় এবং এটি মনোবিজ্ঞানীর নিজের এবং তার গবেষণার বিষয়গুলির জন্য উভয় ক্ষেত্রেই। অতএব, আচরণবাদী তত্ত্ব তাদের সম্পূর্ণরূপে সন্তুষ্ট করে। প্রবৃত্তিবাদ এবং আচরণবাদের মধ্যে সংঘর্ষ মনস্তাত্ত্বিক বিজ্ঞানের অগ্রগতিতে অবদান রাখে নি। প্রতিটি অবস্থান ছিল একটি "একতরফা পদ্ধতির" প্রকাশ, উভয়ই ছিল গোঁড়ামী নীতির উপর ভিত্তি করে এবং গবেষকদের যেকোন একটি বা অন্য তত্ত্বের সাথে মানিয়ে নেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয়। কিন্তু একটি তত্ত্ব বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে কি সত্যিই এমন একটি বিকল্প আছে - হয় সহজাতবাদী বা আচরণবাদী? স্কিনার এবং লরেঞ্জের মধ্যে নির্বাচন করা কি সত্যিই প্রয়োজনীয়? অন্য অপশন আছে না? এই বইটিতে আমি যুক্তি দিয়েছি যে অন্য একটি সম্ভাবনা রয়েছে এবং এটি কী তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করি। আমাদের অবশ্যই একজন ব্যক্তির মধ্যে দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরণের আগ্রাসনের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। প্রথম প্রকার, মানুষ এবং সমস্ত প্রাণী উভয়ের জন্যই সাধারণ, জীবন হুমকির সম্মুখীন এমন পরিস্থিতিতে আক্রমণ (বা পালানোর) একটি ফাইলোজেনেটিকভাবে সহজাত প্রবৃত্তি। এই প্রতিরক্ষামূলক "সৌম্য" আগ্রাসন ব্যক্তি এবং প্রজাতির বেঁচে থাকার জন্য কাজ করে; এটির প্রকাশের জৈবিক রূপ রয়েছে এবং বিপদ অদৃশ্য হওয়ার সাথে সাথে তা বিবর্ণ হয়ে যায়। আরেকটি প্রকার "মালিগন্যান্ট" আগ্রাসন দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয় - এটি ধ্বংসাত্মকতা এবং নিষ্ঠুরতা, যা শুধুমাত্র মানুষের বৈশিষ্ট্য এবং অন্যান্য স্তন্যপায়ী প্রাণীদের মধ্যে কার্যত অনুপস্থিত; এটির কোন ফাইলোজেনেটিক প্রোগ্রাম নেই, জৈবিক অভিযোজন পরিবেশন করে না এবং এর কোন উদ্দেশ্য নেই। এই বিষয়ে পূর্ববর্তী বিতর্কের বেশিরভাগই এই কারণে ঘটেছিল যে এই দুটি ধরণের আগ্রাসনের মধ্যে কোন পার্থক্য ছিল না, যা মূল এবং স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য উভয় ক্ষেত্রেই আলাদা। প্রতিরক্ষামূলক আগ্রাসন প্রকৃতপক্ষে মানব প্রকৃতির অন্তর্নিহিত, যদিও এই ক্ষেত্রে আমরা একটি "সহজাত" প্রবৃত্তি সম্পর্কে কথা বলছি না, যেমনটি সাধারণত বিশ্বাস করা হয়। লরেঞ্জ যখন প্রতিরক্ষার একটি পদ্ধতি হিসাবে আগ্রাসন সম্পর্কে কথা বলেন, তখন তিনি তার অনুমানে সঠিক যে আমরা একটি আক্রমণাত্মক প্রবৃত্তির কথা বলছি (যদিও ড্রাইভের স্বতঃস্ফূর্ততার তত্ত্ব এবং তাদের স্ব-স্রাব করার ক্ষমতা সমালোচনার মুখোমুখি হয় না)। কিন্তু লরেঞ্জ আরও এগিয়ে যায়। জৈবিকভাবে প্রদত্ত আক্রমনাত্মকতার ফলস্বরূপ অত্যাচার এবং হত্যা করার ইচ্ছা সহ যে কোনও মানব আগ্রাসনের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য তিনি বেশ কয়েকটি পরিশীলিত যৌক্তিক নির্মাণ ব্যবহার করেন, যা তার দৃষ্টিকোণ থেকে, বিভিন্ন কারণের প্রভাবে একটি থেকে পরিণত হয়। একটি ধ্বংসাত্মক শক্তিতে প্রয়োজনীয় প্রতিরক্ষামূলক শক্তি। অসংখ্য অভিজ্ঞতামূলক তথ্য এই অনুমানের বিরুদ্ধে কথা বলে, এবং তাই এটি কার্যত অসমর্থ। প্রাণীদের আচরণের অধ্যয়ন দেখায় যে যদিও স্তন্যপায়ী প্রাণী - বিশেষ করে প্রাইমেট - একটি ন্যায্য মাত্রার প্রতিরক্ষামূলক আগ্রাসন প্রদর্শন করে, তারা নির্যাতনকারী বা হত্যাকারীও নয়। জীবাশ্মবিদ্যা, নৃতত্ত্ব এবং ইতিহাস আমাদের এমন অসংখ্য উদাহরণ প্রদান করে যা সহজাত ধারণার বিরোধিতা করে, যা তিনটি মৌলিক নীতিকে সমর্থন করে: 1. মানব গোষ্ঠী তাদের ধ্বংসাত্মকতার মাত্রায় একে অপরের থেকে পৃথক - এই সত্যটি কেবল সহজাত ধারণার উপর ভিত্তি করে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। নিষ্ঠুরতা এবং ধ্বংসাত্মকতার প্রকৃতি। 2. ধ্বংসাত্মকতার বিভিন্ন মাত্রা অন্যান্য মানসিক কারণ এবং প্রাসঙ্গিক সামাজিক কাঠামোর পার্থক্যের সাথে যুক্ত হতে পারে। 3. সভ্যতার উন্নতির সাথে সাথে ধ্বংসাত্মকতার মাত্রা বৃদ্ধি পায় (এবং এর বিপরীতে নয়)। প্রকৃতপক্ষে, সহজাত ধ্বংসাত্মকতার ধারণাটি প্রাগৈতিহাসের চেয়ে ইতিহাসের বিষয়। সর্বোপরি, যদি একজন ব্যক্তি শুধুমাত্র জৈবিকভাবে অভিযোজিত আগ্রাসনের সাথে সমৃদ্ধ হয়, যা তাকে তার পশু পূর্বপুরুষদের সাথে সম্পর্কিত করে, তবে সে হবে অপেক্ষাকৃত শান্তিপ্রিয় প্রাণী; এবং যদি শিম্পাঞ্জিদের মধ্যে মনোবিজ্ঞানী থাকত, তবে আগ্রাসনের সমস্যা তাদের এই বিষয়ে সম্পূর্ণ বই লেখার জন্য যথেষ্ট বিরক্ত করত না। কিন্তু ঘটনাটি হল যে মানুষ পশুদের থেকে ঠিক এই ক্ষেত্রে আলাদা যে সে একজন হত্যাকারী। এটিই প্রাইমেটদের একমাত্র প্রতিনিধি যারা জৈবিক বা অর্থনৈতিক কারণ ছাড়াই তার সহযোগী উপজাতিদের নির্যাতন করে এবং হত্যা করে এবং এখনও এতে সন্তুষ্টি খুঁজে পায়। এটি একই জৈবিকভাবে অস্বাভাবিক এবং ফাইলোজেনেটিকভাবে প্রোগ্রাম করা হয়নি এমন "ম্যালিগন্যান্ট" আগ্রাসন যা মানব জাতির বেঁচে থাকার জন্য একটি বাস্তব সমস্যা এবং বিপদ তৈরি করে; এই ধরনের ধ্বংসাত্মক আগ্রাসনের উত্থানের সারমর্ম এবং শর্তগুলির স্পষ্টীকরণ এই বইয়ের মূল লক্ষ্য। সৌম্য-প্রতিরক্ষামূলক এবং ম্যালিগন্যান্ট-ধ্বংসাত্মক আগ্রাসনের মধ্যে পার্থক্যের জন্য দুটি বিভাগের আরও পুঙ্খানুপুঙ্খ পার্থক্য প্রয়োজন, যথা: প্রবৃত্তি এবং চরিত্র, আরও স্পষ্টভাবে, প্রাকৃতিক ড্রাইভের মধ্যে পার্থক্য, যা শারীরবৃত্তীয় চাহিদার মধ্যে নিহিত, এবং বিশেষ করে মানুষের আবেগ, যা চরিত্রের মধ্যে মূল ("চরিত্র সংক্রান্ত" , বা মানুষের আবেগ")। প্রবৃত্তি এবং চরিত্রের মধ্যে এই পার্থক্যটি পরে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হবে। আমি দেখানোর চেষ্টা করব যে চরিত্রটি মানুষের "দ্বিতীয় প্রকৃতি", তার অনুন্নত প্রবৃত্তির বিকল্প; যে মানুষের আবেগগুলি একজন ব্যক্তির অস্তিত্বগত চাহিদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং পরবর্তীটি, ঘুরে, মানুষের অস্তিত্বের নির্দিষ্ট অবস্থার দ্বারা নির্ধারিত হয়। সংক্ষেপে, প্রবৃত্তি হল একজন ব্যক্তির শারীরবৃত্তীয় চাহিদার প্রতি প্রতিক্রিয়া, এবং চরিত্র থেকে উদ্ভূত আবেগ (প্রেম, কোমলতা, স্বাধীনতা, ধ্বংসের প্রয়োজন, স্যাডিজম, ম্যাসোকিজম, সম্পত্তি এবং ক্ষমতার তৃষ্ণা) সমস্ত অস্তিত্বের প্রয়োজনের প্রতিক্রিয়া, এবং তারা বিশেষভাবে মানুষ। যদিও অস্তিত্বগত চাহিদা সকল মানুষের জন্য একই, ব্যক্তি এবং গোষ্ঠী তাদের প্রধান আবেগের পরিপ্রেক্ষিতে ভিন্ন। উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি প্রেম বা ধ্বংসের আবেগ দ্বারা চালিত হতে পারে, তবে প্রতিটি ক্ষেত্রেই সে তার অস্তিত্বের একটি চাহিদা পূরণ করে - কাউকে "প্রভাব" করার প্রয়োজন। এবং একজন ব্যক্তির মধ্যে কী প্রাধান্য পাবে - ভালবাসা বা ধ্বংসের তৃষ্ণা - মূলত সামাজিক অবস্থার উপর নির্ভর করে; এই অবস্থাগুলি জৈবিকভাবে প্রদত্ত অস্তিত্বের পরিস্থিতি এবং এর সাথে সম্পর্কিত প্রয়োজনগুলিকে প্রভাবিত করে (এবং পরিবেশগত তত্ত্বের প্রতিনিধিরা বিশ্বাস করে অসীম পরিবর্তনশীল এবং অধরা মানসিকতা নয়)। যখন আমরা জানতে চাই যে মানুষের অস্তিত্বের শর্তগুলি কী গঠন করে, তখন প্রধান প্রশ্ন ওঠে: মানুষের সারাংশ কী? কি একজন মানুষকে মানুষ করে? আধুনিক সমাজ বিজ্ঞানে এ ধরনের সমস্যা নিয়ে আলোচনা ফলপ্রসূ বলে বিবেচিত হতে পারে না, এটা প্রমাণ করা কমই। এই সমস্যাগুলি এখনও দর্শন এবং ধর্মের বিশেষাধিকার হিসাবে বিবেচিত হয়; এবং ইতিবাচক দিকনির্দেশ তাদের একটি বিশুদ্ধভাবে বিষয়বাদী দিক বিবেচনা করে, কোনো বস্তুনিষ্ঠতাকে উপেক্ষা করে। যেহেতু আমি নিজের থেকে এগিয়ে যেতে চাই না এবং তথ্যের উপর ভিত্তি করে একটি বিশদ যুক্তি উপস্থাপন করতে চাই না, আমি আপাতত নিজেকে কয়েকটি মন্তব্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখব। আমার অংশের জন্য, আমি একটি জৈব-সামাজিক দৃষ্টিকোণ থেকে এই সমস্যাগুলির সাথে যোগাযোগ করি। মূল ভিত্তি হল: যেহেতু হোমো স্যাপিয়েন্সের নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলিকে অ্যানাটমি, নিউরোলজি এবং ফিজিওলজির দৃষ্টিকোণ থেকে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে, তাই আমাদের অবশ্যই মনস্তত্ত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে মানব জাতির একজন সদস্যকে সংজ্ঞায়িত করতে শিখতে হবে। মানুষের সারাংশকে সংজ্ঞায়িত করার প্রয়াসে, আমরা এই ধরনের বিমূর্ততার উপর নির্ভর করি না যেমন অনুমানমূলক অধিবিদ্যা ব্যক্তিগতভাবে কাজ করে, উদাহরণস্বরূপ, হাইডেগার এবং সার্ত্র। আমরা একজন প্রকৃত জীবিত ব্যক্তির অস্তিত্বের বাস্তব অবস্থার দিকে ফিরে যাই, যাতে প্রতিটি ব্যক্তির সারাংশের ধারণাটি প্রজাতির অস্তিত্ব (অস্তিত্ব) ধারণার সাথে মিলে যায়। শারীরবৃত্তীয় এবং নিউরোফিজিওলজিকাল মানব প্রকার এবং তাদের মানসিক পারস্পরিক সম্পর্ক (অর্থাৎ, এই ডেটার সাথে সম্পর্কিত মানসিক অবস্থা) পরীক্ষামূলক বিশ্লেষণের মাধ্যমে আমরা এই ধারণাটিতে পৌঁছেছি। আমরা ফ্রয়েডীয় শারীরবৃত্তীয় নীতিকে ঐতিহাসিকবাদের বিবর্তনীয় আর্থ-জৈবিক নীতির সাথে মানুষের আবেগকে ব্যাখ্যা করার জন্য প্রতিস্থাপন করি। শুধুমাত্র এই ধরনের তাত্ত্বিক ভিত্তির উপর নির্ভর করলেই ক্ষতিকারক আগ্রাসনের বিভিন্ন রূপ এবং ব্যক্তিত্বের ধরন সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করা সম্ভব হয়, বিশেষ করে স্যাডিজম (অন্য জীবের উপর সীমাহীন ক্ষমতার জন্য আবেগপ্রবণ আকাঙ্ক্ষা) এবং নেক্রোফিলিয়া (জীবন ধ্বংসের আবেগ)। এবং মৃত, ক্ষয়প্রাপ্ত, সম্পূর্ণ যান্ত্রিক সবকিছুর সাথে সংযুক্তি)। এই ব্যক্তিত্বের ধরনগুলি বোঝা সম্ভব হয়েছে, আমি মনে করি, স্ট্যালিন, হিমলার, হিটলারের মতো তাদের দুঃখজনক এবং ধ্বংসাত্মকতার জন্য পরিচিত বেশ কয়েকটি ব্যক্তির চরিত্রের বিশ্লেষণের জন্য ধন্যবাদ। সুতরাং, আমরা এই অধ্যয়নের কাঠামোর রূপরেখা দিয়েছি, এবং এখন পাঠক পরবর্তী অধ্যায়গুলিতে সম্মুখীন হবে এমন কিছু প্রাঙ্গণ এবং উপসংহারের নামকরণ করা বোধগম্য। 1. আমরা অভিনয় ব্যক্তির থেকে বিচ্ছিন্নভাবে আচরণের সাথে মোকাবিলা করতে চাই না; আমাদের বিষয় হল মানুষের আকাঙ্ক্ষা, সেগুলি সরাসরি পর্যবেক্ষণযোগ্য আচরণের মাধ্যমে প্রকাশ করা হোক বা না হোক। আগ্রাসনের ঘটনাটির ক্ষেত্রে, এর মানে হল যে আমরা আক্রমনাত্মক আবেগের উত্স এবং তীব্রতা পরীক্ষা করব, এবং তার অনুপ্রেরণা থেকে বিচ্ছিন্নভাবে আক্রমণাত্মক আচরণ নয়। 2. এই আবেগ সচেতন হতে পারে, কিন্তু অধিকাংশ ক্ষেত্রে তারা অচেতন। 3. প্রায়শই তারা একটি অপেক্ষাকৃত স্থায়ী ব্যক্তিত্ব কাঠামোর মধ্যে একত্রিত হয়। 4. একটি বিস্তৃত অর্থে, এই গবেষণাটি মনোবিশ্লেষণ তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে। এটি অনুসরণ করে যে আমরা মনোবিশ্লেষণের পদ্ধতিটি অবলম্বন করব, যা পর্যবেক্ষণযোগ্য এবং দৃশ্যত তুচ্ছ তথ্যের ব্যাখ্যা করে অচেতন অভ্যন্তরীণ বাস্তবতা প্রকাশ করে। কিন্তু আমরা এখনও ফ্রয়েডের ধ্রুপদী তত্ত্বের অর্থে নয়, ফ্রয়েডবাদের আরও বিকাশের অর্থে "মনোবিশ্লেষণ" অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করি। আমি এই বিকাশের প্রধান দিকগুলি পরে আরও বিশদে আলোচনা করব; এখানে এটি শুধুমাত্র উল্লেখ করা উচিত যে আমার মনোবিশ্লেষণ লিবিডো তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে নয় এবং সহজাত ধারণা থেকে এগিয়ে যায় না, যা সাধারণ মতামত অনুসারে ফ্রয়েডের তত্ত্বের মূল এবং সারাংশ গঠন করে। প্রবৃত্তিবাদের সাথে ফ্রয়েডের তত্ত্বের সনাক্তকরণ ইতিমধ্যেই খুব সমস্যাযুক্ত। ফ্রয়েড প্রকৃতপক্ষে প্রথম আধুনিক মনোবিজ্ঞানী ছিলেন

এরিখ ফ্রম

মানুষের ধ্বংসাত্মকতার শারীরস্থান

DER MENCHLICHEN DESTRUCTIVIAT

জার্মান থেকে অনুবাদ ইএম তেলিয়াতনিকোভা

কম্পিউটার ডিজাইন ভি.এ. ভোরোনিনা

The Estate of Erich Fromm এবং Annis Fromm and Liepman AG, সাহিত্য সংস্থার অনুমতি নিয়ে পুনর্মুদ্রিত।

© এরিখ ফ্রম, 1973

© অনুবাদ। ইএম তেলিয়াতনিকোভা, উত্তরাধিকারী, 2014

© রাশিয়ান সংস্করণ AST পাবলিশার্স, 2015

এরিক ফ্রম দ্বারা মানবতাবাদী মনোবিশ্লেষণ

এরিখ ফ্রম (1900-1980) সেই "মহান মনস্তাত্ত্বিক তাত্ত্বিকদের" একজন (এম. ইয়ারোশেভস্কি), যার ধারণাগুলি কেবল মনোবিজ্ঞানেই নয়, দর্শন, নৃতত্ত্ব, ইতিহাস এবং সমাজবিজ্ঞানেও একটি অসাধারণ প্রভাব ফেলেছিল। সিগমুন্ড ফ্রয়েড, কার্ল গুস্তাভ জং, কারেন হর্নি, হ্যারি সুলিভান, এরিক ফ্রম - এই সমস্ত বিজ্ঞানীরা দৃষ্টান্তমূলক চিন্তাভাবনা দ্বারা আলাদা ছিলেন, অর্থাৎ তাদের ধারণাগুলি "মানুষের মনে একটি বিপ্লবের জন্ম দিয়েছে" (পি. গুরেভিচ)।

ফ্রম ফ্রয়েডের ছাত্র হিসাবে শুরু করেছিলেন, তবে, সি জি জং এর মতো, তিনি দ্রুত ফ্রয়েডবাদের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করেছিলেন। ফ্রয়েড মানবতাকে মৌলিকভাবে নতুন চিন্তাভাবনার প্রস্তাব দিয়েছিলেন বলে সম্মত হন, তিনি বিশ্বাস করতেন যে ফ্রয়েডবাদ হল "তার সংস্কৃতির একটি পণ্য", যার কাঠামোর বাইরে যাওয়ার সুযোগ নেই। ফ্রোম দ্বারা প্রস্তাবিত "মানবতাবাদী মনোবিশ্লেষণ" হল ফ্রয়েডের শিক্ষার "জৈবিক" এবং "পৌরাণিক" প্রকৃতিকে অতিক্রম করার একটি প্রয়াস, ফ্রয়েডবাদের নিঃসন্দেহে অর্জনগুলিকে সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্বগুলির সাথে একত্রিত করার জন্য একটি সুরেলা সামাজিক কাঠামো, একটি "সুস্থ সমাজ" তৈরি করার প্রচেষ্টায়। (এটি ফ্রোমের একটি কাজের নাম) মনোবিশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে "সামাজিক এবং ব্যক্তিগত থেরাপি"।

এরিক ফ্রম 23 মার্চ, 1900 ফ্রাঙ্কফুর্টে একটি অর্থোডক্স ইহুদি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার বাবা আঙ্গুরের মদ বিক্রি করতেন এবং তার পিতামহ এবং প্রপিতামহ ছিলেন রাব্বি। এরিখের মা, রোসা ক্রাউস, মূলত রাশিয়ান অভিবাসীদের থেকে যারা ফিনল্যান্ডে চলে আসেন এবং ইহুদি ধর্মে ধর্মান্তরিত হন।

পরিবারটি প্রাক-বুর্জোয়া যুগের পিতৃতান্ত্রিক ঐতিহ্য অনুসারে জীবনযাপন করত, যা ধর্মীয় চেতনা, কঠোর পরিশ্রম এবং আচার-অনুষ্ঠানের সতর্কতা দ্বারা চিহ্নিত।

এরিক একটি ভাল প্রাথমিক শিক্ষা লাভ করেন। জিমনেসিয়াম, যা ল্যাটিন, ইংরেজি এবং ফরাসি শেখায়, ওল্ড টেস্টামেন্টের পাঠ্যগুলিতে তার আগ্রহ জাগিয়ে তোলে। এটা ঠিক যে, তিনি তাদের নিষ্ঠুরতার কারণে বীরত্বপূর্ণ যুদ্ধের গল্প পছন্দ করতেন না; কিন্তু তিনি আদম এবং ইভ সম্পর্কে গল্প, আব্রাহামের ভবিষ্যদ্বাণী এবং বিশেষ করে ইশাইয়া এবং অন্যান্য নবীদের ভবিষ্যদ্বাণীগুলি পছন্দ করেছিলেন। একটি সার্বজনীন বিশ্বের ছবি, যেখানে একটি সিংহ এবং একটি ভেড়া পাশাপাশি বাস করে, খুব তাড়াতাড়ি ছেলেটির দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল এবং পরে মানব সম্প্রদায়ের জীবন সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য এবং আন্তর্জাতিকতাবাদের ধারণাগুলির জন্য একটি প্রেরণা হয়ে ওঠে। জিমনেসিয়ামের মধ্যবিত্ত শ্রেণিতে, এরিখ ফ্রম গণ উন্মাদনার বিরুদ্ধে একটি প্রতিবাদ গড়ে তোলেন যা যুদ্ধের দিকে নিয়ে যায়, যার শুরুতে যুবকটি ব্যথা এবং বিভ্রান্তির সাথে দেখা করেছিল (1914)।

একই সময়ে, তিনি তার প্রথম ব্যক্তিগত ধাক্কা অনুভব করছেন, যা তার উপর খুব গুরুতর প্রভাব ফেলেছিল: একজন সুন্দরী যুবতী, একজন শিল্পী, একজন পারিবারিক বন্ধু, তার বৃদ্ধ, অসুস্থ বাবার মৃত্যুর পরে আত্মহত্যা করেছিলেন। তার শেষ ইচ্ছা ছিল বাবার সাথে দাফন করা। এরিচ বেদনাদায়কভাবে জীবন এবং ভালবাসার প্রশ্নগুলিকে প্রতিফলিত করে এবং, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, এই মহিলার ভালবাসা তার পিতার প্রতি কতটা শক্তিশালী ছিল তা বোঝার চেষ্টা করেন যে তিনি জীবনের সমস্ত আনন্দের চেয়ে (এমনকি মৃত্যুতেও) তার সাথে একতা পছন্দ করেছিলেন। এই পর্যবেক্ষণ এবং চিন্তাগুলি ফ্রমকে মনোবিশ্লেষণের পথে নিয়ে যায়। তিনি মানুষের আচরণের উদ্দেশ্য বোঝার চেষ্টা করতে লাগলেন।

1918 সালে, তিনি ফ্রাঙ্কফুর্ট এবং তারপর হাইডেলবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে মনোবিজ্ঞান, দর্শন এবং সমাজবিজ্ঞান অধ্যয়ন শুরু করেন, যেখানে তার অন্যান্য শিক্ষকদের মধ্যে ছিলেন ম্যাক্স ওয়েবার, আলফ্রেড ওয়েবার, কার্ল জ্যাসপারস, হেনরিখ রিকার্ট এবং অন্যান্য বিশ্বমানের দার্শনিক। 22 বছর বয়সে, তিনি দর্শনের একজন ডক্টর হন এবং তারপরে মিউনিখে তার শিক্ষা অব্যাহত রাখেন এবং বার্লিনের বিখ্যাত ইন্সটিটিউট অফ সাইকোঅ্যানালাইসিসে পড়াশোনা শেষ করেন। ফ্রম প্রথম দিকে কে. মার্ক্সের দার্শনিক কাজের সাথে পরিচিত হন, যা তাকে প্রাথমিকভাবে মানবতাবাদের ধারণার সাথে আকৃষ্ট করেছিল, যা মানুষের সম্পূর্ণ মুক্তি হিসাবে বোঝা যায়, সেইসাথে তার আত্ম-প্রকাশের সুযোগ সৃষ্টি করে।

1920-এর দশকে ফ্রমের ব্যক্তিগত এবং পেশাগত স্বার্থের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস। সিগমুন্ড ফ্রয়েডের মনোবিশ্লেষণ হয়ে ওঠে। ফ্রমের প্রথম স্ত্রী ছিলেন ফ্রিদা রাইচম্যান, একজন শিক্ষিত মহিলা এবং মনোবিজ্ঞানী; এবং এরিচ, যিনি ফ্রিদার চেয়ে অনেক ছোট ছিলেন, তার প্রভাবে মনোবিশ্লেষণের ক্লিনিকাল অনুশীলনে আগ্রহী হয়ে ওঠেন। তারা মাত্র চার বছর একসাথে বসবাস করেছিল, কিন্তু সারা জীবন তারা তাদের বন্ধুত্বপূর্ণ স্বভাব এবং সৃজনশীলভাবে সহযোগিতা করার ক্ষমতা ধরে রেখেছে।

ফ্রমের তৃতীয় আধ্যাত্মিক উৎস ছিলেন জার্মান দার্শনিক জোহান জ্যাকব বাচোফেন। তার মাতৃত্বের অধিকারের মতবাদ পরবর্তীকালে ফ্রোমের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ যুক্তি হয়ে ওঠে যা ফ্রয়েডের লিবিডো তত্ত্বকে খণ্ডন করে।

1920 সালে ফ্রম বৌদ্ধধর্মের শিক্ষার সাথে পরিচিত হয়েছিলেন, যা তিনি একটি অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে উপলব্ধি করেছিলেন এবং বৃদ্ধ বয়স পর্যন্ত এটির প্রতি বিশ্বস্ত ছিলেন।

1927-1929 সালে থেকে অনেক প্রকাশ করা শুরু করে। তিনি "সাইকোঅ্যানালাইসিস এবং সোসিওলজি" এর উপর উপস্থাপনার জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন এবং তারপরে "বিশ্লেষণমূলক সামাজিক মনোবিজ্ঞানের পদ্ধতি এবং কাজগুলি: মনোবিশ্লেষণ এবং ঐতিহাসিক বস্তুবাদের উপর মন্তব্য" শিরোনামের একটি নিবন্ধ প্রকাশের জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন।

প্রায় দশ বছর ধরে (1930-1939) তার ভাগ্য ফ্রাঙ্কফুর্ট ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল রিসার্চের সাথে যুক্ত ছিল, যার প্রধান ছিলেন ম্যাক্স হোরখেইমার। ফ্রম এখানে সামাজিক মনোবিজ্ঞান বিভাগের প্রধান, শ্রমিক এবং কর্মচারীদের মধ্যে একাধিক অভিজ্ঞতামূলক গবেষণা পরিচালনা করেন এবং 1932 সালের মধ্যে তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেন যে শ্রমিকরা হিটলারের স্বৈরাচারী শাসনকে প্রতিহত করবে না। 1933 সালে, ফ্রোম জার্মানি ছেড়ে শিকাগোতে চলে যান এবং তারপরে নিউ ইয়র্কে চলে যান, যেখানে হর্খেইমার এবং তার ইনস্টিটিউট শীঘ্রই স্থানান্তরিত হবে। এখানে, বিজ্ঞানীরা একসাথে কর্তৃত্ববাদের সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক সমস্যাগুলি অধ্যয়ন চালিয়ে যাচ্ছেন এবং "সামাজিক গবেষণা জার্নাল" সাময়িকী প্রকাশ করেছেন।

1940 সালে অ্যাডর্নো এবং মার্কিউসের সাথে দ্বন্দ্ব ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল থেকে ফ্রোমের প্রস্থানের দিকে নিয়ে যায়। তার "জার্মান শিকড়" থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে তিনি নিজেকে আমেরিকান পরিবেশে সম্পূর্ণরূপে খুঁজে পান: তিনি অনেক শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে কাজ করেন, আমেরিকান মনোবিশ্লেষকদের বিভিন্ন ইউনিয়ন এবং সমিতিতে অংশগ্রহণ করেন। 1946 সালে ওয়াশিংটনে যখন মনোবিজ্ঞান, মনোরোগবিদ্যা এবং মনোবিশ্লেষণ ইনস্টিটিউট তৈরি করা হয়েছিল, ফ্রোম সক্রিয়ভাবে মনোবিশ্লেষণের ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞদের পদ্ধতিগত প্রশিক্ষণে জড়িত ছিলেন। কিন্তু ফ্রম কখনই কোনো বিভাগের একজন সাধারণ অধ্যাপক ছিলেন না; তিনি সর্বদা একটি "আন্তঃবিভাগীয়" স্তরে তার পাঠ্যক্রম পড়াতেন এবং অন্য কারো মতো, নৃবিজ্ঞান, রাষ্ট্রবিজ্ঞান এবং সামাজিক মনোবিজ্ঞানের ডেটা একসাথে সংযুক্ত করতে সক্ষম হননি, বরং চিত্রিতও করতে পারেন। তার ক্লিনিকাল অনুশীলন থেকে তথ্য সঙ্গে তাদের.

1950 এর দশকে ফ্রোম ফ্রয়েডের তত্ত্ব থেকে দূরে সরে যায় এবং ধীরে ধীরে তার ব্যক্তিত্বের নিজস্ব ধারণা তৈরি করে, যাকে তিনি নিজেই "উগ্র মানবতাবাদ" বলে অভিহিত করেন।

ফ্রয়েডের ধারণার ফ্রোমের সংশোধনের কারণগুলি বেশ সুস্পষ্ট। এটি, প্রথমত, বিজ্ঞানের দ্রুত বিকাশ, বিশেষ করে সামাজিক মনোবিজ্ঞান এবং সমাজবিজ্ঞান। ফ্যাসিবাদের ক্ষমতার উত্থান, জোরপূর্বক দেশত্যাগ এবং সম্পূর্ণ নতুন ক্লায়েন্টে যাওয়ার প্রয়োজনীয়তার কারণে ফ্রম নিজেই এই ধাক্কা খেয়েছিলেন। এটি আমেরিকান মহাদেশে সাইকোথেরাপির অনুশীলন ছিল যা তাকে 20 শতকের নিউরোসেস উপসংহারে নিয়ে যায়। এটি শুধুমাত্র জৈবিক কারণের দ্বারা ব্যাখ্যা করা অসম্ভব যে চালনা এবং প্রবৃত্তি একটি শিল্প সমাজে মানুষের আচরণের সম্পূর্ণ অপর্যাপ্ত নির্ধারক।

ফ্রম বলেছেন, “মার্কস থেকে শুরু করে সমস্ত উগ্র মানবতাবাদীদের তালিকা করা অসম্ভব, কিন্তু আমি নিম্নলিখিত নাম দিতে চাই: থোরো, এমারসন, আলবার্ট শোয়েৎজার, আর্নস্ট ব্লচ, ইভান ইলিচ; প্র্যাক্সিস গ্রুপের যুগোস্লাভ দার্শনিক: এম. মার্কভিক, জি. পেট্রোভিক, এস. স্টোজানোভিক, এস. সুপেক, পি. ভ্রানিকি; অর্থনীতিবিদ ই.এফ. শুমাখার; রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব এরহার্ড এপলার, সেইসাথে বিংশ শতাব্দীর ইউরোপ ও আমেরিকার ধর্মীয় ও উগ্র মানবতাবাদী ইউনিয়নের অনেক প্রতিনিধি।"

উগ্র মানবতাবাদীদের দৃষ্টিভঙ্গিতে সমস্ত পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, তাদের মৌলিক অবস্থানগুলি নিম্নলিখিত বিষয়গুলির সাথে মিলে যায়:

- উৎপাদন মানুষের সেবা করা উচিত, অর্থনীতি নয়;

- মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে সম্পর্ক শোষণ নয়, সহযোগিতার ভিত্তিতে তৈরি করা উচিত;

- সর্বত্র বৈরিতা অবশ্যই সংহতির সম্পর্কের দ্বারা প্রতিস্থাপিত হবে;

- সমস্ত সামাজিক কর্মকাণ্ডের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হওয়া উচিত মানব কল্যাণ এবং মানুষের দুঃখকষ্ট প্রতিরোধ করা;

- সর্বাধিক খরচ নয়, তবে শুধুমাত্র যুক্তিসঙ্গত সেবন মানব স্বাস্থ্য এবং মঙ্গল পরিবেশন করে;

- প্রত্যেক ব্যক্তির অন্য লোকেদের সুবিধার জন্য সক্রিয় কাজের প্রতি আগ্রহী এবং জড়িত হওয়া উচিত।

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শেষ হওয়ার পর, ফ্রম জার্মানিতে ফিরে না যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। তিনি মেক্সিকোতে সমুদ্র উপকূলে বসতি স্থাপন করেন (কুয়ের্নো ভ্যাকো শহরে), মেক্সিকো সিটির ন্যাশনাল ইউনিভার্সিটিতে অধ্যাপক পদ লাভ করেন, প্রগতিশীল-মনা লাতিন আমেরিকান বিজ্ঞানীদের সাথে সহযোগিতা করেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বক্তৃতা দেন।

আর্থ-সামাজিক-তাত্ত্বিক এবং সামাজিক-রাজনৈতিক সমস্যাগুলির প্রতি তাদের আগ্রহের জন্য 1950 এর দশক উল্লেখযোগ্য ছিল। এই বছরের কাজ: বক্তৃতা "মনোবিশ্লেষণ এবং ধর্ম", মহাকাব্যের বিশ্লেষণ "রূপকথার গল্প, মিথ এবং স্বপ্ন" (1951), দুটি দার্শনিক কাজ - "একটি স্বাস্থ্যকর সমাজ" (1955) এবং "আধুনিক মানুষ এবং তার ভবিষ্যত" (1959) ), পাশাপাশি অনেক জনসাধারণের বক্তৃতা, প্রতিবেদন এবং নিবন্ধ। ফ্রম রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণ করে, আমেরিকান সোশ্যাল ডেমোক্রেটিক ফেডারেশন (SDF) এর কর্মসূচির উন্নয়নে, যেটিতে তিনি অল্প সময়ের জন্য যোগ দিয়েছিলেন, যতক্ষণ না তিনি নিশ্চিত হন যে সামাজিক গণতন্ত্র ব্যাপকভাবে "পুনরুদ্ধার" হয়েছে।

প্রকাশক: AST, 2004, - 635 p.
আইএসবিএন: 5-17-023209-8।
প্রতি ইংরেজী থেকে E. M. Telyatnikova, T. V. Panfilova সিরিজ: দর্শন।
এই বইটি মনোবিশ্লেষণের ব্যর্থ বহু-ভলিউম পদ্ধতিগতকরণের প্রথম খণ্ড যা ই. ফ্রম বাস্তবায়নের স্বপ্ন দেখেছিলেন। বইটির বিষয়বস্তু শিরোনামে নির্দেশিত তুলনায় অনেক বিস্তৃত। কাজটি মানুষের মধ্যে, সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে, ইতিহাসে মন্দ সমস্যার বিশ্লেষণ করে। বইটি পাঠকদের বিস্তৃত পরিসরে সম্বোধন করা হয়েছে। সুচিপত্র.
এরিখ ফ্রম। জীবনীসংক্রান্ত তথ্য.
মুখবন্ধ.
পরিভাষাগত ব্যাখ্যা।
ভূমিকা: প্রবৃত্তি এবং মানুষের আবেগ।
প্রবৃত্তি এবং ড্রাইভ সম্পর্কে শিক্ষা; আচরণবাদ মনোবিশ্লেষণ
সহজাতবাদের প্রতিনিধি।
গবেষকদের পুরোনো প্রজন্ম।
আধুনিক প্রজন্মের গবেষক: সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং কনরাড লরেঞ্জ।
সিগমুন্ড ফ্রয়েডের আগ্রাসনের ধারণা।
কনরাড লরেঞ্জের আগ্রাসনের তত্ত্ব।
ফ্রয়েড এবং লরেঞ্জ: মিল এবং পার্থক্য।
যুদ্ধ সম্পর্কে: লরেঞ্জের ধারণার ফলাফল।
বিবর্তনের দেবীকরণ।
আচরণবাদ এবং পরিবেশগত তত্ত্ব।
শিক্ষাবিদদের মধ্যে পরিবেশের তত্ত্ব।
আচরণবাদ।
নিওবিহেভিওরিজম বিএফ স্কিনার।
লক্ষ্য এবং মান.
স্কিনারের জনপ্রিয়তার কারণ।
আচরণবাদ এবং আগ্রাসন।
মনস্তাত্ত্বিক পরীক্ষা সম্পর্কে।
হতাশা আগ্রাসনের তত্ত্ব।
আচরণবাদ এবং প্রবৃত্তিবাদ: মিল এবং পার্থক্য।
মিল।
উভয় তত্ত্বের রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রেক্ষাপট সম্পর্কে।
আগ্রাসন বোঝার জন্য একটি মনস্তাত্ত্বিক পদ্ধতি।
প্রবৃত্তিবাদীদের খণ্ডনকারী আবিষ্কার।
নিউরোফিজিওলজি।
আক্রমনাত্মক আচরণের ভিত্তি হিসাবে মস্তিষ্ক।
ফ্লাইট প্রবৃত্তি।
শিকারী আচরণ এবং আক্রমণাত্মকতা।
পশু আচরণ।
বন্দিদশায় আগ্রাসন।
মানুষের মধ্যে অতিরিক্ত ভিড় এবং আক্রমনাত্মকতা।
প্রাকৃতিক আবাসস্থলে প্রাণীদের আক্রমণাত্মকতা।
অঞ্চল এবং নেতৃত্বের সমস্যা।
অন্যান্য স্তন্যপায়ী প্রাণীর আগ্রাসন।
একজন ব্যক্তির কি প্রবৃত্তি আছে "হত্যা করবেন না!"?
জীবাশ্ম বিজ্ঞান.
মানুষ কি একটি বিশেষ প্রজাতি?
মানুষ কি শিকারী?
নৃতত্ত্ব।
"ম্যান দ্য হান্টার" কি নৃবিজ্ঞানের নরক?
আদিম শিকারী এবং আগ্রাসীতা।
আদিম মানুষের মধ্যে যুদ্ধ।
নিওলিথিক বিপ্লব.
প্রাগৈতিহাসিক সমাজ এবং মানব প্রকৃতি।
শহরের বিপ্লব।
এটা কিভাবে ঘটলো?
আদিম সংস্কৃতিতে আগ্রাসন।
ত্রিশটি আদিম উপজাতির বিশ্লেষণ।
সিস্টেম a: জীবন-নিশ্চিত সমাজ।
সিস্টেম সি: অ-ধ্বংসাত্মক, কিন্তু এখনও আক্রমনাত্মক সমাজ।
সিস্টেম গ: ধ্বংসাত্মক সমাজ।
জুনি ইন্ডিয়ানস (সিস্টেম এ)।
মানুস গোত্র (সিস্টেম বি)।
ডবু (সিস্টেম গ)।
নিষ্ঠুরতা এবং ধ্বংসাত্মকতার লক্ষণ।
বিভিন্ন ধরনের আগ্রাসন ও ধ্বংসাত্মকতা এবং তাদের পূর্বশর্ত।
সৌম্য আগ্রাসন।
প্রাথমিক মন্তব্য।
ছদ্ম-আগ্রাসন।
অনিচ্ছাকৃত আগ্রাসন।
আগ্রাসন খেলুন।
আত্ম-প্রত্যয় হিসাবে আগ্রাসন।
প্রতিরক্ষামূলক আগ্রাসন।
মানুষ ও পশুর মধ্যে পার্থক্য।
আগ্রাসন এবং স্বাধীনতা।
আগ্রাসন এবং নার্সিসিজম।
আক্রমণাত্মকতা এবং প্রতিরোধ।
আগ্রাসন এবং কনফর্মিজম।
ইন্সট্রুমেন্টাল আগ্রাসন।
যুদ্ধের কারণ সম্পর্কে।
প্রতিরক্ষামূলক আগ্রাসন কমানোর শর্ত।
ম্যালিগন্যান্ট আগ্রাসন: পটভূমি।
প্রাথমিক মন্তব্য।
মানব প্রকৃতি.
একজন ব্যক্তির অস্তিত্বের চাহিদা এবং তার চরিত্রে নিহিত বিভিন্ন আবেগ।
মান অভিযোজন এবং শ্রদ্ধার বস্তু।
ঐতিহাসিক শিকড়।
একতার অনুভূতি।
সৃজনশীল দক্ষতা।
উত্তেজনা এবং উদ্দীপনা।
দীর্ঘস্থায়ী হতাশা এবং একঘেয়েমি (বিষণ্ণতা)।
চরিত্র গঠন।
নিউরোফিজিক্যাল ব্যাকগ্রাউন্ড।
সামাজিক অবস্থা.
প্রবৃত্তি এবং আবেগের যৌক্তিকতা এবং অযৌক্তিকতা সম্পর্কে।
আবেগের মনস্তাত্ত্বিক ফাংশন।
মারাত্মক আগ্রাসন: নিষ্ঠুরতা এবং ধ্বংসাত্মকতা।
আপাত ধ্বংসাত্মকতা।
স্বতঃস্ফূর্ত ফর্ম।
ঐতিহাসিক পর্যালোচনা।
প্রতিশোধের ধ্বংসাত্মকতা।
আনন্দময় ধ্বংসাত্মকতা।
ধ্বংসাত্মকতার পূজা।
আর্নস্ট ফন সলোমন এবং তার নায়ক কার্ন।
ধ্বংসের মূর্তি পূজা করার একটি ক্লিনিকাল কেস।
ধ্বংসাত্মক চরিত্র: স্যাডিজম।
যৌন স্যাডিজম এবং ম্যাসোকিজমের উদাহরণ।
জোসেফ স্ট্যালিন, অ-যৌন স্যাডিজমের একটি ক্লিনিকাল কেস।
স্যাডিজম এর সারমর্ম।
স্যাডিজম সৃষ্টিকারী শর্ত।
হেনরিখ হিমলার, মলদ্বার-সঞ্চয়িত স্যাডিজমের একটি ক্লিনিকাল কেস।
উপসংহার
ম্যালিগন্যান্ট আগ্রাসন: নেক্রোফিলিয়া।
ঐতিহ্যগত পারফরম্যান্স।
নেক্রোফিলিক চরিত্র।
নেক্রোফিলিক স্বপ্ন।
"অনিচ্ছাকৃত" নেক্রোফিলিক ক্রিয়া।
নেক্রোফিলিক ভাষা।
প্রযুক্তি এবং নেক্রোফিলিয়ার দেবীকরণ।
ভবিষ্যতবাদের ইশতেহার।
অজাচার এবং ইডিপাস কমপ্লেক্স সম্পর্কে হাইপোথিসিস।
বায়োফিলিয়া এবং নেক্রোফিলিয়ার সাথে ফ্রয়েডের তত্ত্বের সম্পর্ক।
"নেক্রোফিলিয়া" এর লক্ষণ।
ম্যালিগন্যান্ট আগ্রাসন: অ্যাডলফ হিটলার - নেক্রোফিলিয়ার একটি ক্লিনিকাল কেস।
প্রাথমিক মন্তব্য।
হিটলারের বাবা-মা এবং শৈশবকাল।
ক্লারা হিটলার।
অ্যালোইস হিটলার।
অ্যাডলফ হিটলারের শৈশবকাল (ছয় বয়স পর্যন্ত: 1889-1895)।
হিটলারের শৈশব (ছয় থেকে এগারো বছর বয়স: 1895-1900)।
শৈশব এবং যৌবন (এগার থেকে সতের বছর বয়স পর্যন্ত: 1900-1906)।
ভিয়েনা (1907-1913)।
মিউনিখ।
পদ্ধতিগত নোট।
হিটলারের ধ্বংসাত্মকতা।
ধ্বংসাত্মকতা দমন।
হিটলারের ব্যক্তিত্বের অন্যান্য দিক।
নারীর সাথে সম্পর্ক।
প্রতিভা এবং ক্ষমতা.
ছদ্মবেশ।
ইচ্ছাশক্তি ও বাস্তবতার অভাব।
উপসংহার: আশার দ্বৈততা সম্পর্কে।
পরিশিষ্ট: আক্রমনাত্মকতা এবং ধ্বংসাত্মকতার ফ্রয়েডের তত্ত্ব।
মন্তব্য
নামের সূচী।
মন্তব্য.

DER MENCHLICHEN DESTRUCTIVIAT

জার্মান থেকে অনুবাদ ইএম তেলিয়াতনিকোভা

কম্পিউটার ডিজাইন ভি.এ. ভোরোনিনা

The Estate of Erich Fromm এবং Annis Fromm and Liepman AG, সাহিত্য সংস্থার অনুমতি নিয়ে পুনর্মুদ্রিত।

© এরিখ ফ্রম, 1973

© অনুবাদ। ইএম তেলিয়াতনিকোভা, উত্তরাধিকারী, 2014

© রাশিয়ান সংস্করণ AST পাবলিশার্স, 2015

এরিখ ফ্রম (1900-1980) সেই "মহান মনস্তাত্ত্বিক তাত্ত্বিকদের" একজন (এম. ইয়ারোশেভস্কি), যার ধারণাগুলি কেবল মনোবিজ্ঞানেই নয়, দর্শন, নৃতত্ত্ব, ইতিহাস এবং সমাজবিজ্ঞানেও একটি অসাধারণ প্রভাব ফেলেছিল। সিগমুন্ড ফ্রয়েড, কার্ল গুস্তাভ জং, কারেন হর্নি, হ্যারি সুলিভান, এরিক ফ্রম - এই সমস্ত বিজ্ঞানীরা দৃষ্টান্তমূলক চিন্তাভাবনা দ্বারা আলাদা ছিলেন, অর্থাৎ তাদের ধারণাগুলি "মানুষের মনে একটি বিপ্লবের জন্ম দিয়েছে" (পি. গুরেভিচ)।

ফ্রম ফ্রয়েডের ছাত্র হিসাবে শুরু করেছিলেন, তবে, সি জি জং এর মতো, তিনি দ্রুত ফ্রয়েডবাদের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করেছিলেন। ফ্রয়েড মানবতাকে মৌলিকভাবে নতুন চিন্তাভাবনার প্রস্তাব দিয়েছিলেন বলে সম্মত হন, তিনি বিশ্বাস করতেন যে ফ্রয়েডবাদ হল "তার সংস্কৃতির একটি পণ্য", যার কাঠামোর বাইরে যাওয়ার সুযোগ নেই। ফ্রোম দ্বারা প্রস্তাবিত "মানবতাবাদী মনোবিশ্লেষণ" হল ফ্রয়েডের শিক্ষার "জৈবিক" এবং "পৌরাণিক" প্রকৃতিকে অতিক্রম করার একটি প্রয়াস, ফ্রয়েডবাদের নিঃসন্দেহে অর্জনগুলিকে সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্বগুলির সাথে একত্রিত করার জন্য একটি সুরেলা সামাজিক কাঠামো, একটি "সুস্থ সমাজ" তৈরি করার প্রচেষ্টায়। (এটি ফ্রোমের একটি কাজের নাম) মনোবিশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে "সামাজিক এবং ব্যক্তিগত থেরাপি"।

এরিক ফ্রম 23 মার্চ, 1900 ফ্রাঙ্কফুর্টে একটি অর্থোডক্স ইহুদি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার বাবা আঙ্গুরের মদ বিক্রি করতেন এবং তার পিতামহ এবং প্রপিতামহ ছিলেন রাব্বি। এরিখের মা, রোসা ক্রাউস, মূলত রাশিয়ান অভিবাসীদের থেকে যারা ফিনল্যান্ডে চলে আসেন এবং ইহুদি ধর্মে ধর্মান্তরিত হন।

পরিবারটি প্রাক-বুর্জোয়া যুগের পিতৃতান্ত্রিক ঐতিহ্য অনুসারে জীবনযাপন করত, যা ধর্মীয় চেতনা, কঠোর পরিশ্রম এবং আচার-অনুষ্ঠানের সতর্কতা দ্বারা চিহ্নিত।

এরিক একটি ভাল প্রাথমিক শিক্ষা লাভ করেন। জিমনেসিয়াম, যা ল্যাটিন, ইংরেজি এবং ফরাসি শেখায়, ওল্ড টেস্টামেন্টের পাঠ্যগুলিতে তার আগ্রহ জাগিয়ে তোলে। এটা ঠিক যে, তিনি তাদের নিষ্ঠুরতার কারণে বীরত্বপূর্ণ যুদ্ধের গল্প পছন্দ করতেন না; কিন্তু তিনি আদম এবং ইভ সম্পর্কে গল্প, আব্রাহামের ভবিষ্যদ্বাণী এবং বিশেষ করে ইশাইয়া এবং অন্যান্য নবীদের ভবিষ্যদ্বাণীগুলি পছন্দ করেছিলেন। একটি সার্বজনীন বিশ্বের ছবি, যেখানে একটি সিংহ এবং একটি ভেড়া পাশাপাশি বাস করে, খুব তাড়াতাড়ি ছেলেটির দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল এবং পরে মানব সম্প্রদায়ের জীবন সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য এবং আন্তর্জাতিকতাবাদের ধারণাগুলির জন্য একটি প্রেরণা হয়ে ওঠে। জিমনেসিয়ামের মধ্যবিত্ত শ্রেণিতে, এরিখ ফ্রম গণ উন্মাদনার বিরুদ্ধে একটি প্রতিবাদ গড়ে তোলেন যা যুদ্ধের দিকে নিয়ে যায়, যার শুরুতে যুবকটি ব্যথা এবং বিভ্রান্তির সাথে দেখা করেছিল (1914)।

একই সময়ে, তিনি তার প্রথম ব্যক্তিগত ধাক্কা অনুভব করছেন, যা তার উপর খুব গুরুতর প্রভাব ফেলেছিল: একজন সুন্দরী যুবতী, একজন শিল্পী, একজন পারিবারিক বন্ধু, তার বৃদ্ধ, অসুস্থ বাবার মৃত্যুর পরে আত্মহত্যা করেছিলেন। তার শেষ ইচ্ছা ছিল বাবার সাথে দাফন করা। এরিচ বেদনাদায়কভাবে জীবন এবং ভালবাসার প্রশ্নগুলিকে প্রতিফলিত করে এবং, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, এই মহিলার ভালবাসা তার পিতার প্রতি কতটা শক্তিশালী ছিল তা বোঝার চেষ্টা করেন যে তিনি জীবনের সমস্ত আনন্দের চেয়ে (এমনকি মৃত্যুতেও) তার সাথে একতা পছন্দ করেছিলেন। এই পর্যবেক্ষণ এবং চিন্তাগুলি ফ্রমকে মনোবিশ্লেষণের পথে নিয়ে যায়। তিনি মানুষের আচরণের উদ্দেশ্য বোঝার চেষ্টা করতে লাগলেন।

1918 সালে, তিনি ফ্রাঙ্কফুর্ট এবং তারপর হাইডেলবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে মনোবিজ্ঞান, দর্শন এবং সমাজবিজ্ঞান অধ্যয়ন শুরু করেন, যেখানে তার অন্যান্য শিক্ষকদের মধ্যে ছিলেন ম্যাক্স ওয়েবার, আলফ্রেড ওয়েবার, কার্ল জ্যাসপারস, হেনরিখ রিকার্ট এবং অন্যান্য বিশ্বমানের দার্শনিক। 22 বছর বয়সে, তিনি দর্শনের একজন ডক্টর হন এবং তারপরে মিউনিখে তার শিক্ষা অব্যাহত রাখেন এবং বার্লিনের বিখ্যাত ইন্সটিটিউট অফ সাইকোঅ্যানালাইসিসে পড়াশোনা শেষ করেন। ফ্রম প্রথম দিকে কে. মার্ক্সের দার্শনিক কাজের সাথে পরিচিত হন, যা তাকে প্রাথমিকভাবে মানবতাবাদের ধারণার সাথে আকৃষ্ট করেছিল, যা মানুষের সম্পূর্ণ মুক্তি হিসাবে বোঝা যায়, সেইসাথে তার আত্ম-প্রকাশের সুযোগ সৃষ্টি করে।

1920-এর দশকে ফ্রমের ব্যক্তিগত এবং পেশাগত স্বার্থের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস। সিগমুন্ড ফ্রয়েডের মনোবিশ্লেষণ হয়ে ওঠে। ফ্রমের প্রথম স্ত্রী ছিলেন ফ্রিদা রাইচম্যান, একজন শিক্ষিত মহিলা এবং মনোবিজ্ঞানী; এবং এরিচ, যিনি ফ্রিদার চেয়ে অনেক ছোট ছিলেন, তার প্রভাবে মনোবিশ্লেষণের ক্লিনিকাল অনুশীলনে আগ্রহী হয়ে ওঠেন। তারা মাত্র চার বছর একসাথে বসবাস করেছিল, কিন্তু সারা জীবন তারা তাদের বন্ধুত্বপূর্ণ স্বভাব এবং সৃজনশীলভাবে সহযোগিতা করার ক্ষমতা ধরে রেখেছে।

ফ্রমের তৃতীয় আধ্যাত্মিক উৎস ছিলেন জার্মান দার্শনিক জোহান জ্যাকব বাচোফেন। তার মাতৃত্বের অধিকারের মতবাদ পরবর্তীকালে ফ্রোমের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ যুক্তি হয়ে ওঠে যা ফ্রয়েডের লিবিডো তত্ত্বকে খণ্ডন করে।

1920 সালে ফ্রম বৌদ্ধধর্মের শিক্ষার সাথে পরিচিত হয়েছিলেন, যা তিনি একটি অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে উপলব্ধি করেছিলেন এবং বৃদ্ধ বয়স পর্যন্ত এটির প্রতি বিশ্বস্ত ছিলেন।

1927-1929 সালে থেকে অনেক প্রকাশ করা শুরু করে। তিনি "সাইকোঅ্যানালাইসিস এবং সোসিওলজি" এর উপর উপস্থাপনার জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন এবং তারপরে "বিশ্লেষণমূলক সামাজিক মনোবিজ্ঞানের পদ্ধতি এবং কাজগুলি: মনোবিশ্লেষণ এবং ঐতিহাসিক বস্তুবাদের উপর মন্তব্য" শিরোনামের একটি নিবন্ধ প্রকাশের জন্য বিখ্যাত হয়েছিলেন।

প্রায় দশ বছর ধরে (1930-1939) তার ভাগ্য ফ্রাঙ্কফুর্ট ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল রিসার্চের সাথে যুক্ত ছিল, যার প্রধান ছিলেন ম্যাক্স হোরখেইমার। ফ্রম এখানে সামাজিক মনোবিজ্ঞান বিভাগের প্রধান, শ্রমিক এবং কর্মচারীদের মধ্যে একাধিক অভিজ্ঞতামূলক গবেষণা পরিচালনা করেন এবং 1932 সালের মধ্যে তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেন যে শ্রমিকরা হিটলারের স্বৈরাচারী শাসনকে প্রতিহত করবে না। 1933 সালে, ফ্রোম জার্মানি ছেড়ে শিকাগোতে চলে যান এবং তারপরে নিউ ইয়র্কে চলে যান, যেখানে হর্খেইমার এবং তার ইনস্টিটিউট শীঘ্রই স্থানান্তরিত হবে। এখানে, বিজ্ঞানীরা একসাথে কর্তৃত্ববাদের সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক সমস্যাগুলি অধ্যয়ন চালিয়ে যাচ্ছেন এবং "সামাজিক গবেষণা জার্নাল" সাময়িকী প্রকাশ করেছেন।

1940 সালে অ্যাডর্নো এবং মার্কিউসের সাথে দ্বন্দ্ব ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল থেকে ফ্রোমের প্রস্থানের দিকে নিয়ে যায়। তার "জার্মান শিকড়" থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে তিনি নিজেকে আমেরিকান পরিবেশে সম্পূর্ণরূপে খুঁজে পান: তিনি অনেক শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে কাজ করেন, আমেরিকান মনোবিশ্লেষকদের বিভিন্ন ইউনিয়ন এবং সমিতিতে অংশগ্রহণ করেন। 1946 সালে ওয়াশিংটনে যখন মনোবিজ্ঞান, মনোরোগবিদ্যা এবং মনোবিশ্লেষণ ইনস্টিটিউট তৈরি করা হয়েছিল, ফ্রোম সক্রিয়ভাবে মনোবিশ্লেষণের ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞদের পদ্ধতিগত প্রশিক্ষণে জড়িত ছিলেন। কিন্তু ফ্রম কখনই কোনো বিভাগের একজন সাধারণ অধ্যাপক ছিলেন না; তিনি সর্বদা একটি "আন্তঃবিভাগীয়" স্তরে তার পাঠ্যক্রম পড়াতেন এবং অন্য কারো মতো, নৃবিজ্ঞান, রাষ্ট্রবিজ্ঞান এবং সামাজিক মনোবিজ্ঞানের ডেটা একসাথে সংযুক্ত করতে সক্ষম হননি, বরং চিত্রিতও করতে পারেন। তার ক্লিনিকাল অনুশীলন থেকে তথ্য সঙ্গে তাদের.

1950 এর দশকে ফ্রোম ফ্রয়েডের তত্ত্ব থেকে দূরে সরে যায় এবং ধীরে ধীরে তার ব্যক্তিত্বের নিজস্ব ধারণা তৈরি করে, যাকে তিনি নিজেই "উগ্র মানবতাবাদ" বলে অভিহিত করেন।

ফ্রয়েডের ধারণার ফ্রোমের সংশোধনের কারণগুলি বেশ সুস্পষ্ট। এটি, প্রথমত, বিজ্ঞানের দ্রুত বিকাশ, বিশেষ করে সামাজিক মনোবিজ্ঞান এবং সমাজবিজ্ঞান। ফ্যাসিবাদের ক্ষমতার উত্থান, জোরপূর্বক দেশত্যাগ এবং সম্পূর্ণ নতুন ক্লায়েন্টে যাওয়ার প্রয়োজনীয়তার কারণে ফ্রম নিজেই এই ধাক্কা খেয়েছিলেন। এটি আমেরিকান মহাদেশে সাইকোথেরাপির অনুশীলন ছিল যা তাকে 20 শতকের নিউরোসেস উপসংহারে নিয়ে যায়। এটি শুধুমাত্র জৈবিক কারণের দ্বারা ব্যাখ্যা করা অসম্ভব যে চালনা এবং প্রবৃত্তি একটি শিল্প সমাজে মানুষের আচরণের সম্পূর্ণ অপর্যাপ্ত নির্ধারক।

ফ্রম বলেছেন, “মার্কস থেকে শুরু করে সমস্ত উগ্র মানবতাবাদীদের তালিকা করা অসম্ভব, কিন্তু আমি নিম্নলিখিত নাম দিতে চাই: থোরো, এমারসন, আলবার্ট শোয়েৎজার, আর্নস্ট ব্লচ, ইভান ইলিচ; প্র্যাক্সিস গ্রুপের যুগোস্লাভ দার্শনিক: এম. মার্কভিক, জি. পেট্রোভিক, এস. স্টোজানোভিক, এস. সুপেক, পি. ভ্রানিকি; অর্থনীতিবিদ ই.এফ. শুমাখার; রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব এরহার্ড এপলার, সেইসাথে বিংশ শতাব্দীর ইউরোপ ও আমেরিকার ধর্মীয় ও উগ্র মানবতাবাদী ইউনিয়নের অনেক প্রতিনিধি।"

এরিক ফ্রম 23 মার্চ, 1900 ফ্রাঙ্কফুর্টে একটি অর্থোডক্স ইহুদি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার বাবা আঙ্গুরের মদ বিক্রি করতেন এবং তার পিতামহ এবং প্রপিতামহ ছিলেন রাব্বি। এরিখের মা, রোসা ক্রাউস, মূলত রাশিয়ান অভিবাসীদের থেকে যারা ফিনল্যান্ডে চলে আসেন এবং ইহুদি ধর্মে ধর্মান্তরিত হন।

পরিবারটি প্রাক-বুর্জোয়া যুগের পিতৃতান্ত্রিক ঐতিহ্য অনুসারে জীবনযাপন করত, যা ধর্মীয় চেতনা, কঠোর পরিশ্রম এবং আচার-অনুষ্ঠানের সতর্কতা দ্বারা চিহ্নিত।

এরিক একটি ভাল প্রাথমিক শিক্ষা লাভ করেন। জিমনেসিয়াম, যা ল্যাটিন, ইংরেজি এবং ফরাসি শেখায়, ওল্ড টেস্টামেন্টের পাঠ্যগুলিতে তার আগ্রহ জাগিয়ে তোলে। এটা ঠিক যে, তিনি তাদের নিষ্ঠুরতার কারণে বীরত্বপূর্ণ যুদ্ধের গল্প পছন্দ করতেন না; কিন্তু তিনি আদম এবং ইভ সম্পর্কে গল্প, আব্রাহামের ভবিষ্যদ্বাণী এবং বিশেষ করে ইশাইয়া এবং অন্যান্য নবীদের ভবিষ্যদ্বাণীগুলি পছন্দ করেছিলেন। একটি সার্বজনীন বিশ্বের ছবি, যেখানে একটি সিংহ এবং একটি ভেড়া পাশাপাশি বাস করে, খুব তাড়াতাড়ি ছেলেটির দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল এবং পরে মানব সম্প্রদায়ের জীবন সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য এবং আন্তর্জাতিকতাবাদের ধারণাগুলির জন্য একটি প্রেরণা হয়ে ওঠে। জিমনেসিয়ামের মধ্যবিত্ত শ্রেণিতে, এরিখ ফ্রম গণ উন্মাদনার বিরুদ্ধে একটি প্রতিবাদ গড়ে তোলেন যা যুদ্ধের দিকে নিয়ে যায়, যার শুরুতে যুবকটি ব্যথা এবং বিভ্রান্তির সাথে দেখা করেছিল (1914)।

একই সময়ে, তিনি তার প্রথম ব্যক্তিগত ধাক্কা অনুভব করছেন, যা তার উপর খুব গুরুতর প্রভাব ফেলেছিল: একজন সুন্দরী যুবতী, একজন শিল্পী, একজন পারিবারিক বন্ধু, তার বৃদ্ধ, অসুস্থ বাবার মৃত্যুর পরে আত্মহত্যা করেছিলেন। তার শেষ ইচ্ছা ছিল বাবার সাথে দাফন করা। এরিচ বেদনাদায়কভাবে জীবন এবং ভালবাসার প্রশ্নগুলিকে প্রতিফলিত করে এবং, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, এই মহিলার ভালবাসা তার পিতার প্রতি কতটা শক্তিশালী ছিল তা বোঝার চেষ্টা করেন যে তিনি জীবনের সমস্ত আনন্দের চেয়ে (এমনকি মৃত্যুতেও) তার সাথে একতা পছন্দ করেছিলেন। এই পর্যবেক্ষণ এবং চিন্তাগুলি ফ্রমকে মনোবিশ্লেষণের পথে নিয়ে যায়। তিনি মানুষের আচরণের উদ্দেশ্য বোঝার চেষ্টা করতে লাগলেন।

1918 সালে, তিনি ফ্রাঙ্কফুর্ট এবং তারপর হাইডেলবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ে মনোবিজ্ঞান, দর্শন এবং সমাজবিজ্ঞান অধ্যয়ন শুরু করেন, যেখানে তার অন্যান্য শিক্ষকদের মধ্যে ছিলেন ম্যাক্স ওয়েবার, আলফ্রেড ওয়েবার, কার্ল জ্যাসপারস, হেনরিখ রিকার্ট এবং অন্যান্য বিশ্বমানের দার্শনিক। 22 বছর বয়সে, তিনি দর্শনের একজন ডক্টর হন এবং তারপরে মিউনিখে তার শিক্ষা অব্যাহত রাখেন এবং বার্লিনের বিখ্যাত ইন্সটিটিউট অফ সাইকোঅ্যানালাইসিসে পড়াশোনা শেষ করেন। ফ্রম প্রথম দিকে কে. মার্ক্সের দার্শনিক কাজের সাথে পরিচিত হন, যা তাকে প্রাথমিকভাবে মানবতাবাদের ধারণার সাথে আকৃষ্ট করেছিল, যা মানুষের সম্পূর্ণ মুক্তি হিসাবে বোঝা যায়, সেইসাথে তার আত্ম-প্রকাশের সুযোগ সৃষ্টি করে।

মুখবন্ধ

এই প্রকাশনাটি মনোবিশ্লেষণ তত্ত্বের ক্ষেত্রে একটি বিস্তৃত অধ্যয়নের প্রথম খণ্ডের প্রতিনিধিত্ব করে। আমি আগ্রাসন এবং ধ্বংসাত্মকতা অধ্যয়ন শুরু করেছি কারণ এগুলি মনোবিশ্লেষণের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ তাত্ত্বিক সমস্যাগুলির মধ্যে একটি নয়, বরং এই কারণেও যে ধ্বংসাত্মকতার তরঙ্গ আজ সারা বিশ্বকে ছড়িয়ে দিচ্ছে তা ভাবার কারণ দেয় যে এই ধরনের গবেষণার গুরুতর ব্যবহারিক তাত্পর্য থাকবে।

ছয় বছরেরও বেশি আগে, যখন আমি এই বইটি লিখতে শুরু করি, আমি সম্ভাব্য অসুবিধা এবং বাধাগুলিকে অবমূল্যায়ন করেছিলাম। এটি আমার কাছে শীঘ্রই স্পষ্ট হয়ে উঠল যে, মনোবিশ্লেষণের পেশাদার সীমানার মধ্যে থাকাকালীন, আমি মানুষের ধ্বংসাত্মকতার সমস্যাগুলি যথাযথভাবে মূল্যায়ন করতে সক্ষম হব না। যদিও এই ধরনের গবেষণার একটি প্রাথমিকভাবে মনস্তাত্ত্বিক দিক রয়েছে, তবে আমার জ্ঞানের অন্যান্য ক্ষেত্র, বিশেষ করে নিউরোফিজিওলজি, প্রাণী মনোবিজ্ঞান, জীবাশ্মবিদ্যা এবং নৃতত্ত্ব থেকে ডেটা প্রয়োজন। এই সিদ্ধান্তগুলি যেন আমার অনুমানের বিপরীত না হয় তা নিশ্চিত করার জন্য আমি আমার ফলাফলগুলিকে অন্যান্য বিজ্ঞানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অনুসন্ধানের সাথে তুলনা করতে বাধ্য হয়েছিলাম।

যেহেতু সেই সময়ে আগ্রাসীতার সমস্যা নিয়ে কোনও সাধারণ কাজ ছিল না, কোনও প্রতিবেদন বা পর্যালোচনা ছিল না, তাই আমি নিজেই এই কাজটি করতে বাধ্য হয়েছিলাম। তাই আমি আমার পাঠকদের একটি উপকার করার চেষ্টা করেছি এবং একটি বৈশ্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে ধ্বংসাত্মকতার সমস্যাটি দেখার চেষ্টা করেছি, এবং শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলার দৃষ্টিকোণ থেকে নয়। এ ধরনের প্রচেষ্টা স্বাভাবিকভাবেই অনিরাপদ। সর্বোপরি, এটা পরিষ্কার যে আমি সব ক্ষেত্রে যথেষ্ট দক্ষ হতে পারিনি; নিউরোলজির ক্ষেত্রে আমার সবচেয়ে কম জ্ঞান ছিল। এবং আমি যে জ্ঞান অর্জন করেছি, আমি আমার নিজের শ্রমের জন্য এতটা ঋণী নই, কিন্তু বেশ কয়েকজন স্নায়বিক বিশেষজ্ঞের বন্ধুত্বপূর্ণ অংশগ্রহণের জন্য যারা আমাকে মূল্যবান পরামর্শ দিয়েছেন, আমার অনেক প্রশ্নের উত্তর দিয়েছেন এবং আমার পাণ্ডুলিপির একটি উল্লেখযোগ্য অংশ পর্যালোচনা করেছেন।

এটি যোগ করা উচিত যে প্রায়শই অনেক বিশেষজ্ঞ সম্পূর্ণ ভিন্ন অবস্থান থেকে কথা বলেন; তাদের মধ্যে কোন ঐক্য নেই - বিশেষ করে জীবাশ্মবিদ্যা এবং নৃতত্ত্বের ক্ষেত্রে। সমস্ত দৃষ্টিভঙ্গিগুলির একটি গুরুতর অধ্যয়নের পরে, আমি সেগুলির উপর স্থির হয়েছিলাম যা হয় বেশিরভাগ লেখক দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, বা তাদের যুক্তি দ্বারা আমাকে বিশ্বাস করেছিল, বা অবশেষে, যেগুলি প্রচলিত কুসংস্কারের প্রভাবের জন্য কম সংবেদনশীল বলে মনে হয়েছিল। একটি বইয়ের কাঠামোর মধ্যে সমস্ত মেরু দৃষ্টিভঙ্গি বিশদভাবে উপস্থাপন করা অসম্ভব; কিন্তু আমি চেষ্টা করেছি, যতদূর সম্ভব, বিরোধী মতামত উপস্থাপন করতে এবং তাদের একটি সমালোচনামূলক মূল্যায়ন করতে। এবং এমনকি যদি বিশেষজ্ঞরা দেখতে পান যে তাদের সংকীর্ণ ক্ষেত্রে তাদের অফার করার জন্য আমার কাছে নতুন কিছু নেই, তবুও তারা সম্ভবত অন্যান্য গবেষণা এলাকার তথ্য থেকে তাদের আগ্রহের বিষয় সম্পর্কে তাদের জ্ঞান প্রসারিত করার সুযোগকে স্বাগত জানাবে। আমার আগের কাজ থেকে পুনরাবৃত্তি সঙ্গে অসুবিধা আছে. সর্বোপরি, আমি 40 বছরেরও বেশি সময় ধরে ব্যক্তি এবং সমাজের সমস্যা নিয়ে কাজ করছি, এবং প্রতিবার, এই সমস্যার একটি নতুন দিকের দিকে আমার মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে, আমি একই সাথে পূর্ববর্তী গবেষণায় বিকশিত আমার ধারণাগুলিকে স্পষ্ট, গভীর এবং সম্মানিত করেছি। আমি পূর্বে প্রকাশ করা অনেক ধারণা ব্যবহার না করে ধ্বংসাত্মকতা সম্পর্কে লিখতে পারিনি, যদিও আমি যখনই সম্ভব পুনরাবৃত্তি এড়াতে চেষ্টা করেছি, পাঠকদের অন্যান্য প্রকাশনায় আরও বিশদ প্রকাশের জন্য উল্লেখ করেছি, তবে এটি সর্বদা সফল হয়নি। এটি আমার বই "মানুষের আত্মা" সম্পর্কে বিশেষভাবে সত্য।

যারা আমাকে এই বইটি তৈরি করতে সাহায্য করেছেন তাদের ধন্যবাদ জানাতে পেরে আনন্দিত। এটি সর্বপ্রথম ডাঃ জেরোম ব্রাহ্মস, যার কাছে আমি অনেক ঋণী।

আমি ডাঃ জুয়ান ডি ডায়োস হার্নান্দেজকে ধন্যবাদ জানাই যিনি আমাকে নিউরোফিজিওলজির ক্ষেত্রে সাহায্য করেছেন। আমাদের ঘন্টাব্যাপী আলোচনার সময়, তিনি আমাকে সাহিত্য সম্পর্কে তথ্য প্রদান করেছেন এবং আমার পাণ্ডুলিপির নিউরোফিজিওলজিকাল অংশগুলি পর্যালোচনা ও মন্তব্য করেছেন।