ব্যবসায়িক নীতিশাস্ত্রের সবচেয়ে প্রভাবশালী তত্ত্বগুলির মধ্যে একটি হল উপযোগবাদের তত্ত্ব। জেরেমি বেন্থাম (1748-1832) কে ঐতিহ্যগত উপযোগবাদের তত্ত্বের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। তার লেখায়, বেন্থাম মান পরিমাপের জন্য বস্তুনিষ্ঠ মাপকাঠি অনুসন্ধানের জন্য একটি পদ্ধতি তৈরি করেছিলেন, যা সামাজিক নীতি এবং পাবলিক আইনের পর্যাপ্ততা নির্ধারণের অর্থনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে একটি সহজ এবং সন্তোষজনক সম্ভাবনা প্রদান করে। তার মতে, সবচেয়ে কার্যকর মাপকাঠি হতে পারে বিদ্যমান আইনের সাথে কর্মের কোর্সের সম্মতির ডিগ্রি এবং কার্যকলাপের উপযোগিতা এবং ক্ষতিকারকতার মাত্রা (এর ফলাফলের মূল্যায়ন অনুসারে)।
যেকোন কর্ম নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে বৈধ যদি এবং শুধুমাত্র যদি এই কর্মের মোট উপকারী প্রভাব প্রথম কর্মের পরিবর্তে সম্পাদিত অন্য কোন কর্মের মোট উপকারী প্রভাবকে অতিক্রম করে।
সুতরাং, উপযোগবাদের নীতিটি অনুমান করে যে ক্রিয়া সম্পাদনের মাধ্যমে উত্পাদিত পণ্যের পরিমাণগত পরিমাপের সম্ভাবনা, তাদের সংক্ষিপ্ত করার সম্ভাবনা, সেইসাথে পণ্যের পরিমাণ এবং নেতিবাচক ফলাফলের সংখ্যার মধ্যে পার্থক্য গণনা করা এবং সেইজন্য নির্ধারণ করার ক্ষমতা। কোন ক্রিয়াগুলি সর্বোচ্চ নিট মুনাফা বা সর্বনিম্ন পরম খরচ দেবে। অতএব, উপর ভিত্তি করে এই নীতিসমস্ত ধরণের লাভ এবং ব্যয়ের পরিমাণগত পরিমাপ করা সম্ভব এবং একটি নির্দিষ্ট সাধারণ সংখ্যাসূচক স্কেল ব্যবহার করে প্রয়োজনীয় সূচকগুলির নির্দিষ্ট মানগুলির যোগ বা বিয়োগ বাস্তবায়ন করা সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, পরিবেশের অবস্থার সাথে শ্রমিকদের সন্তুষ্টির স্তর শ্রম প্রক্রিয়া, 500 ইউনিট অনুমান করা যেতে পারে। (পজিটিভ) ইউটিলিটি, যখন সংশ্লিষ্ট নেতিবাচক প্রভাব (পরের মাসে পাঠানো ব্যাঙ্ক বিল) 700 ইউনিটের সমান হবে। (নেতিবাচক). এইভাবে, বর্ণিত কর্মের মোট ফলাফল, কর্মীরা যে পরিবেশে কাজ করে তার উন্নতির লক্ষ্যে 200 ইউনিট হবে। (নেতিবাচক) উপযোগিতা। যদি উপযোগিতাবাদের নীতি বলে যে একটি প্রদত্ত ক্রিয়া বৈধ কারণ এর চেয়ে উচ্চতর উপযোগিতা রয়েছে
অন্য কোন অনুরূপ কাজ, এর অর্থ এই নয় যে আইনানুগ কাজটি এমন একটি যা এটি করা ব্যক্তির সর্বাধিক সুবিধা নিয়ে আসে। বরং, নিম্নলিখিত বিবৃতিটি আরও সঠিক: আইনানুগ পদক্ষেপ হল সেই সমস্ত ব্যক্তিদের জন্য যা সর্বোচ্চ সুবিধা নিয়ে আসে যারা নিজেকে কর্মের ফলাফলের সুযোগের মধ্যে খুঁজে পায় (যে ব্যক্তি এই ক্রিয়াটি করেছে)। উপযোগবাদের নীতিকে এই অর্থে ব্যাখ্যা করা যায় না যে এটি একটি নেতিবাচক প্রভাবের (ব্যয়ের উপর মুনাফা) জয় করার জন্য একটি ইতিবাচক প্রভাবের প্রয়োজনীয়তা অনুমান করে। এটি অনুমান করা সঠিক যে, এই নীতি অনুসারে, চূড়ান্তভাবে বৈধ পদক্ষেপ হল অন্য বিকল্পগুলির তুলনায় সর্বাধিক নিট মুনাফা দেয়। পরিশেষে, এটা ভাবা ভুল হবে যে উপযোগবাদের নীতিটি আমাদের কর্মের শুধুমাত্র অবিলম্বে এবং তাত্ক্ষণিক ফলাফলগুলিকে বিবেচনায় নেওয়ার প্রয়োজনকে বোঝায়। বিপরীতে, সমস্ত সম্ভাব্য কর্মপন্থা বিশ্লেষণ করার সময়, একজনকে খরচ এবং লাভের আকারে বর্তমান ইতিবাচক এবং নেতিবাচক প্রভাব উভয়ই বিবেচনায় নেওয়া উচিত এবং যে কোনও পরোক্ষ ফলাফল সহ তাদের পরিণতির পূর্বাভাস দেওয়া উচিত।
উপযোগিতাবাদের তত্ত্বটি নানাভাবে আকর্ষণীয়। এর বিধানগুলি সেই মানদণ্ডের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যা স্বজ্ঞাতভাবে আচরণের নৈতিকতা মূল্যায়ন করতে ব্যবহৃত হয়। এইভাবে, যখন একজন ব্যক্তি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন কেন তিনি একটি নির্দিষ্ট ক্রিয়া সম্পাদন করতে নৈতিকভাবে বাধ্য, তখন তিনি প্রায়শই তার ক্রিয়াকলাপ অন্য লোকেদের জন্য যে উপকার বা ক্ষতি আনতে পারে সে সম্পর্কে বিবেচনার দ্বারা পরিচালিত হয়। নৈতিক বিবেচনার জন্য আপনার নিজের স্বার্থের পাশাপাশি আপনার চারপাশের প্রত্যেকের স্বার্থ বিবেচনা করা প্রয়োজন। এই আচরণটি সম্পূর্ণরূপে উপযোগিতাবাদের তত্ত্বের সাথে খাপ খায়, যেহেতু পরেরটির বিধানগুলিতে কর্মে অংশগ্রহণকারী সমস্ত ব্যক্তির সাথে সম্পর্কিত একটি কর্মের ফলাফল নির্ধারণের প্রয়োজনীয়তার প্রয়োজনীয়তা এবং কোর্সের জন্য এই জাতীয় বিকল্প বেছে নেওয়ার প্রয়োজনীয়তা রয়েছে। কর্মের যা প্রত্যেকের জন্য সর্বাধিক উপকারী প্রভাব প্রদান করে, তারা সরাসরি লাভ পান কিনা তা নির্বিশেষে।
উপযোগিতাবাদের নীতিগুলি ব্যবহার করে, এটি ব্যাখ্যা করা সম্ভব যে কেন কিছু ধরণের ক্রিয়া অনৈতিক বলে বিবেচিত হয় (মিথ্যা, ব্যভিচার, হত্যা), অন্যদিকে অন্যগুলি নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত (সত্য বিবৃতি, বিশ্বস্ততা, বাধ্যবাধকতার সাথে সম্মতি)। একজন উপযোগবাদী তাত্ত্বিক যুক্তি দিতে পারেন যে মিথ্যা বলা ভুল কারণ মিথ্যা বলা সামাজিক কল্যাণ হ্রাসের দিকে পরিচালিত করবে। যখন লোকেরা একে অপরের সাথে মিথ্যা বলে, তখন তারা কম বিশ্বাস এবং সহযোগিতা করতে সক্ষম হয়। এবং আস্থা ও সহযোগিতার তীব্রতা যত কম হবে, সামগ্রিক কল্যাণ তত কম হবে। যোগাযোগের ক্ষেত্রে সত্যবাদিতা একটি ইতিবাচক কারণ কারণ এটি আস্থা তৈরি করে এবং সহযোগিতা বাড়ায়, যার ফলে মঙ্গলকে উন্নীত করে। সাধারণভাবে, এটি তর্ক করা যেতে পারে যে
সর্বোত্তম নিয়ম হল সত্য বলা এবং মিথ্যা বলা থেকে বিরত থাকা। প্রথাগত উপযোগিতাবাদের প্রবক্তারা, যাইহোক, এই সত্যকে অস্বীকার করেন যে একটি কর্ম নিঃশর্তভাবে ভুল হতে পারে। এইভাবে, তারা একমত হবে না যে অসততা বা চুরি সর্বদা সহজাতভাবে খারাপ। যদি একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে একটি অসৎ কাজ একই পরিস্থিতিতে একই ব্যক্তির দ্বারা সম্পাদিত অন্য যে কোনও কর্মের চেয়ে বেশি অনুকূল ফলাফলের দিকে পরিচালিত করে, তবে, ঐতিহ্যগত উপযোগবাদের তত্ত্ব অনুসারে, অসৎ কাজটি নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত হবে ( এই বিশেষ ক্ষেত্রে)।
উপযোগিতাবাদের ধারণাগুলি বিকাশের উপর মোটামুটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল অর্থনৈতিক বিজ্ঞান. 19 শতকে ফিরে অনেক অর্থনীতিবিদ. স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে মেকানিজম ভিত্তিক অর্থনৈতিক কার্যকলাপমানুষের স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষা তার মঙ্গলকে সর্বাধিক করার জন্য নিহিত, এবং উত্পাদিত পণ্যের উপযোগিতা পরিমাপ করা হয় মূল্যের দ্বারা যা মানুষ তাদের জন্য দিতে ইচ্ছুক। এগুলি এবং অন্যান্য সরলীকরণগুলি গ্রহণ করে, অর্থনীতিবিদরা সরবরাহ এবং চাহিদার মধ্যে সুপরিচিত সম্পর্ককে স্পষ্ট করতে সক্ষম হন, এইভাবে সরবরাহ এবং চাহিদা, বিক্রেতা এবং ক্রেতার মধ্যে সম্পর্কের প্রকৃতি নির্ধারণ করে এবং দামের ভারসাম্যের কারণগুলিও ব্যাখ্যা করে। একটি মুক্ত প্রতিযোগিতামূলক বাজার। অধিকন্তু (এবং এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ), অর্থনীতিবিদরাও প্রমাণ করতে সক্ষম হয়েছেন যে প্রতিযোগিতার ভিত্তিতে মুক্ত বাজারের একটি ব্যবস্থার বিকাশ সম্পদের শোষণের এমন একটি উপায়ের দিকে নিয়ে যাবে এবং বিভিন্ন মূল্যের জন্য এমন একটি ব্যবস্থা স্থাপন করবে যা ভোক্তা তার সামাজিক উপযোগিতা সর্বাধিক করার সুযোগ রয়েছে (যদি আমরা প্যারেটোর পরিভাষা ব্যবহার করি তবে সর্বোত্তম), এবং এটি ক্রয় ক্ষমতা বৃদ্ধির কারণে ঘটবে। সুতরাং, উপযোগবাদের তত্ত্বের অবস্থানে থাকায়, অর্থনীতিবিদরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে মুক্তবাজার ব্যবস্থার কোন বিকল্প নেই।
উপযোগিতাবাদের তত্ত্বটি ব্যয়-সুবিধা বিশ্লেষণের পদ্ধতিকে অন্তর্নিহিত করে। এই কৌশলটি ব্যবহার করা হয়, বিশেষ করে, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের মুনাফার মূল্যের মধ্যে পার্থক্য অনুমান করে বিনিয়োগের কার্যকারিতা নির্ধারণ করতে (উদাহরণস্বরূপ, বাঁধ, কারখানা, পাবলিক পার্ক ইত্যাদি নির্মাণের প্রকল্পে) বর্তমান এবং ভবিষ্যতের খরচের মান। প্রয়োজনীয় সূচকগুলি গণনা করার জন্য, এই প্রকল্পগুলি বাস্তবায়নের সাথে যুক্ত সমস্ত বিদ্যমান এবং পূর্বাভাসিত প্রভাবগুলির মূল্য ছাড়ের (আর্থিক শর্তে) পদ্ধতিগুলি ব্যবহার করা হয় এবং এই প্রভাবগুলি পরিবেশ এবং জনসংখ্যা উভয়ের সাথে সম্পর্কিত বিবেচনা করা হয়। এই জাতীয় গণনা করা কখনও কখনও খুব কঠিন হয়, যদিও বনের সৌন্দর্যের মতো আপাতদৃষ্টিতে অস্পষ্ট প্যারামিটারগুলির মূল্য নির্ধারণের (আর্থিক শর্তে) বিভিন্ন উপায় রয়েছে (উদাহরণস্বরূপ, এমন পরিস্থিতিতে যেখানে আমরা আগ্রহী যে কতজন লোক অর্থ প্রদান করে। অনুরূপ, কিন্তু ব্যক্তিগত মালিকানাধীন পার্কের ল্যান্ডস্কেপ দেখার আনন্দের জন্য অর্থ)। যদি দেখা যায় যে কোন থেকে লাভ পাবলিক প্রকল্পএই প্রকল্পের খরচ অতিক্রম করে (আর্থিক শর্তে), এবং এছাড়াও যদি এই ক্ষেত্রে লাভ এবং খরচের পার্থক্য এর চেয়ে বেশি হয় বিকল্প, তাহলে আমরা উপসংহারে আসতে পারি যে প্রথম প্রকল্পটি বাস্তবায়ন করা প্রয়োজন। এই পদ্ধতির মধ্যে, সামাজিক উপযোগিতা নির্ধারণের জন্য উপযোগিতাবাদের ধারণার ব্যবহার এইভাবে লাভ এবং ব্যয়ের আর্থিক সমতুল্যের মধ্যে অনুপাত গণনা করার জন্য হ্রাস করা হয়।
এবং পরিশেষে, এটি লক্ষ করা যেতে পারে যে উপযোগবাদের তত্ত্বের বিধানগুলি দক্ষতার বিভাগ সম্পর্কে ধারণাগুলির সাথে ভাল একমত এবং যদিও তাদের বিভিন্ন অর্থ রয়েছে, তবুও অনেকে এটি ব্যবহার করে সর্বাধিক পণ্য উত্পাদন করার ক্ষমতা বর্ণনা করতে সম্পদের একটি পরিচিত পরিমাণ। অন্য কথায়, একটি অপারেশন কার্যকর বলে বিবেচিত হয়, যার বাস্তবায়ন ন্যূনতম সম্পদ খরচ সহ প্রয়োজনীয় আউটপুট নিশ্চিত করতে দেয়। উপযোগিতাবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে কার্যকারিতাকে ঠিক এইভাবে বোঝা যায়, যেহেতু এই তত্ত্বের কাঠামোর মধ্যে এই ধরনের পদক্ষেপকে বৈধ বলে মনে করা হয়, যা ন্যূনতম খরচের সাথে সর্বাধিক মুনাফা অর্জন করা সম্ভব করে তোলে। দক্ষতার উপরোক্ত সংজ্ঞায়, "প্রয়োজনীয় আউটপুট" এবং "সম্পদ ব্যয়" শব্দগুলিকে "লাভ" এবং "ব্যয়" শব্দগুলির সাথে প্রতিস্থাপন করা যথেষ্ট - এবং আমরা উপযোগিতাবাদের মূল সূত্রটি পাই; সুতরাং, উপযোগিতাবাদের তত্ত্ব অনুসারে, সঠিক কর্মপন্থা সর্বদা একই সময়ে সবচেয়ে কার্যকর।
উপযোগিতাবাদ
উপযোগিতাবাদ
দার্শনিক বিশ্বকোষীয় অভিধান. 2010 .
উপযোগিতাবাদ
(ল্যাটিন ইউটিলিটাস থেকে - সুবিধা, উপকার) - দর্শন। এবং আদর্শগত। নীতি, যা অনুযায়ী প্রতিটি প্রাকৃতিক এবং সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক। এটির নিজস্ব নির্দিষ্টতায় বিবেচনা করা হয় না, তবে শুধুমাত্র একটি বাহ্যিক উদ্দেশ্যে - একটি উপকারী প্রভাব। শিল্প. sp U., প্রত্যেক, প্রতিটি সম্পদকে সেই সুবিধার মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করা হয় যা ভোগ (ব্যক্তিগত বা উত্পাদনশীল) বা একটি নির্দিষ্ট প্রতিষ্ঠান নিজেই শেষ পর্যন্ত উন্নীত হতে পারে। U. এর জন্য, সবকিছুই শুধুমাত্র অফিসিয়াল এবং সেখানে শুধুমাত্র "জিনিস" এর একটি আধার আছে যা নিষ্পত্তির জন্য কমবেশি উপযুক্ত। বুর্জ। সংস্কৃতির বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বকে পরীক্ষা করে "...উপযোগের কিছু বাহ্যিক সম্পর্কের দৃষ্টিকোণ থেকে..." (মার্কস কে., দেখুন মার্কস কে. এবং এঙ্গেলস এফ., প্রারম্ভিক রচনা থেকে, 1956, পৃ. 594)। এই চেতনা পুনর্নির্ধারণ এবং ইউটিলিটি সম্পর্কের সংশ্লিষ্ট সিস্টেম দ্বারা নির্ধারিত হয়। ইউটিলিটির সম্পর্কটি এমন একটি বাস্তব, যা বিচ্ছিন্নতার সাথে যুক্ত, যেখানে মানুষের ক্ষমতার উদ্দেশ্যমূলক মূর্তিগুলি প্রাথমিকভাবে কাজ করে। তাদের deobjectification ছাড়াই (দেখুন অবজেক্টিফিকেশন এবং deobjectification), রেডিমেড হিসাবে দরকারী প্রতিকার, নির্বিশেষে সৃজনশীল কাজ যে তাদের তৈরি. কার্যকলাপ, তার প্রকৃতি, আদি, অর্থ, ইত্যাদি যেমন বিজ্ঞানে চিন্তা স্বাধীন হয়ে যায়। "প্রস্তুত জ্ঞান" এর একটি রূপ যা এর সম্ভাব্য ব্যবহারের সাথে সম্পর্কিত। শ্রেণী শোষণে উপযোগের সম্পর্ক সবচেয়ে বেশি বিকশিত হয়।
হেগেল "উপযোগের তত্ত্ব"-এ আলোকিততার আদর্শের ফলাফল দেখেছিলেন: "... উপযোগিতায়, বিশুদ্ধ বিবেক তার উপলব্ধি সম্পন্ন করে... সবকিছু যেমন একজন ব্যক্তির জন্য দরকারী, সেও দরকারী, এবং .. তার সংজ্ঞা হ'ল মানব বিচ্ছিন্নতার একটি সাধারণভাবে দরকারী এবং সাধারণভাবে দরকারী সদস্য হওয়া... সে যেখানে আছে, সেখানে তার যথাযথ; সে অন্যদের থেকে উপকৃত হয় এবং অন্যরা তার থেকে উপকৃত হয়... একজন ব্যক্তির জন্য জিনিস হিসাবে, সচেতন এই সম্পর্কের, তার এবং তার অবস্থান..." (সোচ।, ভলিউম 4, এম।, 1959, পিপি। 312, 302)। মার্ক্স বিকৃত সৃজনশীলতা অন্বেষণ করেছেন। ইউটিলিটি তত্ত্বের মানব সংস্কৃতি "মৌখিক মাস্কেরেড" "বাস্তব মাস্কেরেড": সেই বাস্তব বিকৃতি যখন "একজন ব্যক্তির জন্য তার সম্পর্কের অর্থ থাকে নিজের মধ্যে নয়, এমন নয়, বরং কিছু বাস্তব তৃতীয় লক্ষ্য এবং সম্পর্কের মুখোশ হিসাবে", যা প্রতিস্থাপিত হয় এই সম্পর্কের নির্দিষ্ট বিষয়বস্তু (MEGA, Abt. 1, Bd 5, V., 1932, S. 388)। একটি শ্রেণী সমাজে, সংস্কৃতির প্রকৃত বস্তুগত উত্পাদন তার উপর উপযোগের একটি পরিমাপ চাপিয়ে দেয়, উপযোগিতাকে সমাজে ব্যক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করার একটি উপায় করে তোলে। একটি উপায় হিসাবে, এটি অর্থনৈতিক স্তরে হ্রাস করা। চরিত্র ক্রিয়াকলাপের বিভাজন পদ্ধতিতে, যারা স্বাধীনতা এবং শিল্পে সমৃদ্ধ তারা নিজেই বস্তুগত উত্পাদনের চিত্র এবং সাদৃশ্যে রূপান্তরিত হয়। বুর্জ। উত্পাদন সৃষ্টি করে "... প্রাকৃতিক এবং মানবিক বৈশিষ্ট্যের সাধারণ শোষণের একটি ব্যবস্থা, সর্বজনীন উপযোগের একটি ব্যবস্থা; এমনকি বিজ্ঞান, মানুষের সমস্ত শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক বৈশিষ্ট্যের মতো, এই সাধারণ উপযোগের ব্যবস্থার বাহক হিসাবে কাজ করে, এবং সেরকম কিছু নেই, সামাজিক উৎপাদন ও বিনিময়ের এই বৃত্তের বাইরে নিজের মধ্যে যতটা উচ্চতর, নিজের মধ্যেই বৈধ ততটা প্রদর্শিত হবে" (মার্কস কে., দেখুন মার্কস কে. এবং এঙ্গেলস এফ., ওয়ার্কস, ২য় সংস্করণ। অংশ 1, পৃষ্ঠা 386-87)।
ইউটিলিটি সম্পর্কে, অভিনয়শিল্পীরা সংস্কৃতির অবজেক্ট ফর্ম ব্যবহার করে এবং এর ফলে একে অপরকে। রিসাইক্লিং সংযোগের বিভ্রম তৈরি করে যেখানে প্রকৃতপক্ষে একটি বিচ্ছিন্ন আকারে গড়ে ওঠা সংস্কৃতি এবং "আংশিক কর্মীদের" নগণ্য ব্যক্তিগত ক্ষমতার মধ্যে ব্যবধান, যাদের আচরণ ক্রমবর্ধমান অ্যালগরিদমিক এবং সৃজনশীলতার প্রতি প্রতিকূল হয়ে উঠছে, গভীরতর হচ্ছে। "অশোধিত", "ব্যারাক কমিউনিজম" এর পেটি-বুর্জোয়া সমতাবাদী ধারণার সমালোচনা করে, মার্কস সেই সমস্ত সংস্কৃতিকে নির্মূল করার ইচ্ছার প্রতিক্রিয়াশীল প্রকৃতি প্রকাশ করেছিলেন যা রাস্তার প্রতিটি মানুষের জন্য উপযোগীভাবে উপযুক্ত এবং অ্যাক্সেসযোগ্য হতে পারে না, তাই বুদ্ধিজীবীদের নির্মূল করার জন্য। , কর্মকর্তাদের সঙ্গে এটি প্রতিস্থাপন. ব্যক্তিগত সম্পত্তি অস্বীকার করে, এটি কেবলমাত্র আরও ধারাবাহিকভাবে ব্যক্তিদের ব্যক্তিগত সম্পত্তিতে বরাদ্দ করে, ইউটিলিটির সম্পর্ককে সর্বজনীন করার চেষ্টা করে, সবাইকে সমানভাবেপারস্পরিকভাবে একে অপরকে ব্যবহার করা, যেমন সমষ্টিগত ইউ-এর রাজ্য প্রতিষ্ঠার জন্য। শোষিত সর্বহারা শ্রেণীর শ্রেণী "... বিলুপ্ত করা হয় না, কিন্তু সকল মানুষের কাছে প্রসারিত হয়" (মার্কস কে. এবং এঙ্গেলস এফ., প্রারম্ভিক রচনা থেকে, পৃ. 586)। সৃজনশীলতার ক্রমবর্ধমান প্রয়োজন, এটির জন্য সক্ষম ব্যক্তিদের জন্য, এবং ব্যবহারের মনোভাবের মধ্যে দ্বন্দ্ব কেবল সাম্যবাদের পথেই সমাধান করা হয়। বিশ্বের রূপান্তর, যেখানে মানুষ ধাপে ধাপে প্রকৃত বস্তু উৎপাদনের মধ্যে একজন এজেন্টের সমস্ত ভূমিকা ছুড়ে ফেলে। এইভাবে "বাহ্যিক সুবিধার," কমিউনিস্টের আধিপত্য কাটিয়ে উঠছে। মানুষ নিয়ন্ত্রণের মাটিকে শেষ করে দেয় এবং তার অপরিহার্য ক্ষমতার বিকাশকে নিজেই শেষ বলে নিশ্চিত করে।
জি বাতিশ্চেভ। মস্কো।
নীতিশাস্ত্রে উপযোগিতাবাদ একটি নৈতিক তত্ত্ব যা 19 শতকে ইংল্যান্ডে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে। এবং ইংরেজির কিছু স্তরের মানসিকতা প্রতিফলিত করে। উদার বুর্জোয়া। বেন্থাম, দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা, উপযোগিতাকে নৈতিকতার ভিত্তি বানিয়েছিলেন, যা তিনি আনন্দের সাথে চিহ্নিত করেছিলেন। প্রকৃতিগত উপর ভিত্তি করে এবং ঐতিহাসিক মানব প্রকৃতির উপলব্ধি, বেন্থাম প্রকৃতির প্রচারে নৈতিকতার চূড়ান্ত উদ্দেশ্য দেখেছিলেন। মানুষের আনন্দ অভিজ্ঞতা এবং ব্যথা এড়াতে ইচ্ছা. "সবচেয়ে বড় সুখ" (আনন্দ) প্রচারে আরোমানুষ" এবং বেন্থামের মতে, নৈতিক নিয়ম ও নীতির অর্থ নিয়ে গঠিত। সাধারণ কল্যাণকে ব্যক্তিগত ব্যক্তির পণ্যের যোগফল হিসাবে বিবেচনা করে, বেন্থাম এক ব্যক্তির ভালোকে অন্যের ভালোর সমতুল্য বলে ধরে নেন। মার্কস, বেন্থামের কাছে "সবচেয়ে নির্বোধ মূর্খতার সাথে... আধুনিক ফিলিস্তিনকে চিহ্নিত করে - এবং তাছাড়া, বিশেষ করে, একজন ইংরেজ ফিলিস্তিন - সাধারণভাবে একজন সাধারণ ব্যক্তির সাথে। এই বৈচিত্র্যের জন্য দরকারী সবকিছু স্বাভাবিক ব্যক্তিএবং তার জগত, নিজের মধ্যেই উপযোগী হিসেবে গৃহীত হয়" (মার্কস কে. এবং এঙ্গেলস এফ., ওয়ার্কস, ২য় সংস্করণ, ভলিউম 23, পৃ. 623, নোট)। বুর্জোয়াদের চিন্তাধারা বেন্থামের নীতিশাস্ত্রে প্রতিফলিত হয়েছিল এবং এতে তিনি নৈতিক পছন্দের সমস্যাকে সুবিধা এবং ক্ষতি, আনন্দ এবং বেদনার একটি সাধারণ গণনার জন্য কমিয়ে দেন, যা কর্মের বিভিন্ন বিকল্প অন্তর্ভুক্ত করতে পারে।
int. নৈতিক দ্বন্দ্ব ডব্লিউ.-এর তত্ত্বগুলি জেএস মিল দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল, যিনি অহংবোধকে মসৃণ করার চেষ্টা করেছিলেন। ইউ. এর নীতিশাস্ত্রের মুহূর্ত এবং শেষ পর্যন্ত সারগ্রাহীতে এসেছে। বিভিন্ন নীতির সমন্বয়। এইভাবে, মিল ব্যক্তিগত সুখের (আনন্দের) নীতিকে বিভিন্ন স্বার্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার প্রয়োজনীয়তার সাথে পরিপূরক করেছে, "নিম্ন" (কামুক) এবং "উচ্চতর" (বুদ্ধিবৃত্তিক) আনন্দের মধ্যে একটি গুণগত পার্থক্য প্রবর্তন করেছে, যাকে অগ্রাধিকার দেওয়া উচিত, স্বীকৃত সদগুণ। , এবং তার দ্বারা আনা সুবিধার মধ্যে নয়, ইত্যাদি
প্রকৃতিবাদী ইউক্রেনের নৈতিকতা আধুনিক সময়ে সমালোচিত হয়েছিল। বুর্জোয়া নীতিশাস্ত্র এবং, সর্বোপরি, জে. মুর, যিনি নিজে অবশ্য তাদের পরিণতির উপর ভিত্তি করে কর্মের একটি উপযোগবাদী মূল্যায়ন ব্যবহার করেছিলেন (তথাকথিত আদর্শ ইউ.)। অন্যান্য burzh. তাত্ত্বিক, বেন্থাম এবং মিলের পুনর্ব্যাখ্যা করে, বিশ্বাস করেন যে উপযোগের নীতি শুধুমাত্র সাধারণ নৈতিক নিয়মের ভিত্তি হতে পারে, তবে প্রতিটি বিভাগের নয়। কর্ম ক্রিয়াটি অবশ্যই বিদ্যমান সাধারণ নিয়ম অনুসারে বেছে নিতে হবে ("সীমিত U" দ্বারা J. O. Ermson, J. D. Mabbott এবং অন্যান্যরা "extreme U" ক্লাসিক্যাল U. - J. Smart, G. J. Mack -Kloski)। উভয় পক্ষের মধ্যে আলোচনা, যা 1950-এর দশকে হয়েছিল, মূলত আনুষ্ঠানিক এবং পদ্ধতিগত ছিল। চরিত্র, এবং এটি এমন সামাজিক কারণগুলিও উত্থাপন করেনি যে কেন একটি সাধারণ নৈতিক আদর্শের ("উপযোগিতা") বিভাগের সুবিধার সংস্পর্শে আসতে পারে। আইন.
লিট.:মিল ডি.এস., উপযোগিতাবাদ, ট্রান্স। ইংরেজি থেকে, 3য় সংস্করণ, সেন্ট পিটার্সবার্গ, 1900; মুর G. E., Principia ethica, Camb., 1903, p. 16-19; Urmson J. O., J. S. Mills এর নৈতিক দর্শনের ব্যাখ্যা, "The Philosophical Quarterly", 1953, v. 3, নং 10; Mabbott J. D., মিলের উপযোগবাদের ব্যাখ্যা, ibid., 1956, v. 6, নং 23; স্মার্ট J. J. C., চরম এবং সীমাবদ্ধ উপযোগিতাবাদ, ibid. নং 25; Mc Closkey H. J., সীমাবদ্ধ ইউটিলিটারিয়ানিজমের একটি পরীক্ষা, Restricted utilhitarian" 1957, ভ. 66, নং 4।
O. Drobnitsky. মস্কো।
দার্শনিক বিশ্বকোষ। 5 খণ্ডে - এম.: সোভিয়েত এনসাইক্লোপিডিয়া. এফ.ভি. কনস্ট্যান্টিনভ দ্বারা সম্পাদিত. 1960-1970 .
- (উপযোগিতাবাদ) উপযোগবাদের সবচেয়ে বিখ্যাত সংজ্ঞাটি এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে যে সর্বোত্তম কর্ম হল সেইটি যা সর্বাধিক সংখ্যক মানুষের জন্য সর্বাধিক সুখ নিয়ে আসে। সাধারণত এই ধরনের একটি ব্যাখ্যা বেন্থাম নামের সাথে যুক্ত হয়... ... রাষ্ট্রবিজ্ঞান. অভিধান।
উপযোগিতাবাদ- উপযোগিতাবাদ ♦ উপযোগিতাবাদ যে কোন মতবাদ এর ভিত্তি মূল্য বিচারসুবিধার ধারণার উপর। তাহলে, উপযোগিতাবাদ কি অহংবোধের সমান? না, তার মানে এই নয়। বেশিরভাগ উপযোগী (বিশেষত বেন্থাম (***) এবং জন স্টুয়ার্ট মিল (***))… … দার্শনিক অভিধানস্পনভিল
- (ফরাসি উপযোগিতাবাদ, ল্যাটিন ইউটিলিস দরকারী থেকে)। 1) উপযোগবাদী নৈতিকতার প্রধান প্রতিনিধি ডি.এস. মিল দ্বারা প্রবর্তিত একটি শব্দ, যা সর্বাধিক সম্ভাব্য সংখ্যক লোকের সর্বশ্রেষ্ঠ সম্ভাব্য সুবিধা (সুখ) এর আদর্শ হিসাবে সেট করে। উপযোগিতাবাদের মূলনীতি ছিল... অভিধান বিদেশী শব্দরুশ ভাষা
উপযোগিতাবাদ- (lat. utilitas payda) - নৈতিক দর্শন এবং দর্শন। Onyn negіzіn kalaushy agylshyndyk দার্শনিক, অর্থনীতিবিদ, জ্যাঞ্জার – তাত্ত্বিক, আক্রমণ অ্যাডাম স্মিথ (অর্থনীতিবিদ) শাকিরতি আই. বেন্থাম সাহসী ("নৈতিকতা এবং আইনের নীতির ভূমিকা"... ... ফিলোসফি টার্মিনার্ডিন সোজডিগি
উপযোগিতাবাদ। একটি অবস্থান যখন সামাজিক-রাজনৈতিক সমস্যাগুলি বিবেচনা করে এবং সমাধান করে যার জন্য প্রাথমিকভাবে বা একচেটিয়াভাবে ইউটিলিটির নীতি থেকে, সরাসরি সুবিধা পাওয়ার সম্ভাবনা থেকে বা একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনের জন্য অগ্রসর হওয়া প্রয়োজন। উপযোগিতাবাদের ধারণাগুলি 18-19 শতকে ফিরে যায় (আই. বেন্থাম, জে. মিল, ইত্যাদি)। ভিতরে আধুনিক জীবনউপযোগিতাবাদ সংকীর্ণ ব্যবহারিকতার দিকে নিয়ে যায়, সর্বদা এবং সর্বত্র অবিলম্বে বস্তুগত লাভ আহরণ করার জন্য একটি অবারিত আকাঙ্ক্ষার দিকে নিয়ে যায়, কাউকে বা কিছু বিবেচনা না করে, অর্জনশীলতা এবং আধ্যাত্মিকতার অভাবের দিকে।
ইউটিলিটারিয়ানিজম হ'ল দ্রুত উপলব্ধি উপযোগের দৃষ্টিকোণ থেকে সমস্ত ঘটনা, ঘটনা, ঘটনাগুলিকে মূল্যায়ন করার নীতি, যে কোনও লক্ষ্য অর্জনের উপায় হিসাবে সেগুলি ব্যবহার করার সম্ভাবনা। একটি সংকীর্ণ অর্থে - তাত্ক্ষণিক সুবিধা আহরণের ইচ্ছা; ব্যবহারিকতা, অশ্লীল ব্যবহারিকতা।
সামাজিক বিজ্ঞানে পদ এবং ধারণার অভিধান। লেখক-সংকলক এ.এম. লোপুখভ। 7ম সংস্করণ। pereb এবং অতিরিক্ত এম।, 2013, পি। 430-431।
ইউটিলিটারিয়ানিজম হল দৃষ্টিভঙ্গি এবং কর্মের একটি নৈতিক ব্যবস্থা, যা সুবিধার আকাঙ্ক্ষার উপর ভিত্তি করে। এই ক্ষেত্রে, যা একজন ব্যক্তির লক্ষ্য অর্জনে সহায়তা করে তা কার্যকর হতে দেখা যায়। উপযোগিতাবাদ একজন সামাজিকভাবে সক্রিয় ব্যক্তি, নমনীয়, সহনশীল, সক্রিয়, যিনি দৃঢ়ভাবে জানেন যে সক্রিয় কার্যকলাপ ভাল; অলসতা এবং অলসতা খারাপ। কিন্তু একজন ব্যক্তি কিসের জন্য কাজ করে, সে কিসের জন্য চেষ্টা করে? উপযোগবাদী মনোভাব নিজেই এই প্রশ্নের উত্তর দেয় না। একটি দার্শনিক এবং নৈতিক তত্ত্ব হিসাবে উপযোগিতাবাদ (আই. বেন্থাম, জে. সেন্ট মিল, এন. জি.
ইউটিলিটারিয়ানিজম (ইউটিলিটারিজম)। যে কোন মতবাদ সুবিধার ধারণার উপর তার মূল্য বিচারের ভিত্তি করে। তাহলে, উপযোগিতাবাদ কি অহংবোধের সমান? না, তার মানে এই নয়। বেশিরভাগ উপযোগী (বিশেষ করে বেন্থাম (235) এবং জন স্টুয়ার্ট মিল (236) ) সুবিধাকে সংজ্ঞায়িত করুন যা সংখ্যাগরিষ্ঠের সুখে অবদান রাখে। অতএব, নীতিগতভাবে, একজন উপযোগবাদীকে অন্যের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করতে বাধা দেওয়ার কিছু নেই যদি তিনি বিশ্বাস করেন যে এই কাজের ফলে সুখের সামগ্রিক পরিমাণ বৃদ্ধি পাবে (অন্য কথায়, যদি তিনি এই সিদ্ধান্তে আসেন যে তার কোরবানি উপকারী)।
উপযোগিতাবাদ [lat. ইউটিলিটাস - সুবিধা, সুবিধা] - একটি দার্শনিক এবং মতাদর্শগত নীতি যা অনুসারে প্রতিটি প্রাকৃতিক এবং সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক ঘটনাকে তার নিজস্ব নির্দিষ্টতায় বিবেচনা করা হয় না, তবে শুধুমাত্র একটি বাহ্যিক লক্ষ্যের একটি উপায় হিসাবে - একটি উপকারী প্রভাব। উপযোগিতাবাদের দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রতিটি বস্তু, প্রতিটি সম্পদকে সংজ্ঞায়িত করা হয় সেই সুবিধার মাধ্যমে যা ভোগ বা কিছু সামাজিক প্রতিষ্ঠান, নিজেই শেষ পর্যন্ত উন্নত.
ইউটিলিটারিয়ানিজম (অর্থাৎ ইউটিলিটাস - সুবিধা) একটি নৈতিক তত্ত্ব যা একটি কর্মের উপযোগিতাকে তার নৈতিকতার সম্পূর্ণ মানদণ্ড হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। উপযোগিতাবাদের প্রতিষ্ঠাতা, বেন্থাম, তাদের ব্যক্তিগত স্বার্থ চরিতার্থ করার মাধ্যমে "সর্বাধিক সংখ্যার সর্বশ্রেষ্ঠ সুখ অর্জন" হিসাবে এর মূল নীতিকে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। অধিকন্তু, একটি কর্মের নৈতিকতা ফলাফল হিসাবে প্রাপ্ত আনন্দ এবং দুঃখের ভারসাম্য হিসাবে গাণিতিকভাবে গণনা করা যেতে পারে। মিল উপযোগিতাবাদে আনন্দের গুণগত মূল্যায়নের নীতি প্রবর্তন করেছিল, শারীরিক আনন্দের চেয়ে মানসিক আনন্দকে অগ্রাধিকার দেওয়ার প্রয়োজনীয়তা।
উপযোগিতাবাদ হল নীতিশাস্ত্রের একটি দিক (নৈতিক তত্ত্ব), যা অনুসারে নৈতিক মানআচরণ বা কর্ম তার উপযোগিতা দ্বারা নির্ধারিত হয়. উপযোগবাদের সূচনা ইতিমধ্যেই কাজগুলিতে রয়েছে প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকএপিকিউরাস। আরো সম্পূর্ণ ফর্মমতবাদটি জেরেমি বেন্থাম দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। বেন্থামের ক্লাসিক সূত্র অনুসারে, যা "সবচেয়ে বড় সুখ উৎপন্ন করে" তা নৈতিক। বৃহত্তম সংখ্যামানুষ". উপযোগবাদের তত্ত্বের প্রধান মতবিরোধগুলি উপযোগিতা এবং সুখের ধারণাগুলির সংজ্ঞার সাথে সম্পর্কিত। বেন্থাম এবং অন্যান্য অনেক দার্শনিক উপকারের জন্য ব্যথার চেয়ে আনন্দের সর্বোচ্চ শ্রেষ্ঠত্ব বিবেচনা করেছিলেন। কিছু দার্শনিক, যেমন অস্ট্রেলিয়ান পিটার সিঙ্গার, "সুখ" কে একজন ব্যক্তির পছন্দ এবং আকাঙ্ক্ষার পূর্ণ তৃপ্তি হিসাবে দেখেন, এমনকি যদি এটি সর্বাধিক আনন্দের সাথে যুক্ত নাও হয়।
দৈনন্দিন জীবনে, উপযোগিতাবাদ বলতে বোঝায় যে কোনো কার্যকলাপ যা মোটামুটি উপাদান গণনার উপর ভিত্তি করে, সবকিছু থেকে সুবিধা আহরণের ইচ্ছা এবং সংকীর্ণ ব্যবহারিকতার উপর ভিত্তি করে।
বেন্থামের মতে, সমস্ত মানুষ তাদের আকাঙ্ক্ষা মেটানোর চেষ্টা করে। সুখ, বা সুবিধা, আনন্দের মধ্যে নিহিত, কিন্তু দুঃখের অনুপস্থিতিতে, অর্থাৎ সুখ বিশুদ্ধ, দীর্ঘস্থায়ী এবং ক্রমাগত আনন্দের মধ্যে নিহিত। আনন্দ এবং সুবিধা উভয়ই বেন্থাম অত্যন্ত বিস্তৃতভাবে বুঝতে পেরেছিলেন: আনন্দ হল সমস্ত ধরণের আনন্দ, কামুক সহ, সুবিধা হল সমস্ত সুবিধা, সুবিধা সহ। বেন্থাম অবশ্যই ইউটিলিটির নীতিকে "সাধারণ করেছেন", বিশ্বাস করে যে এটি নৈতিকতার সমস্ত পরিচিত নীতিকে সাধারণীকরণ করে। অষ্টাদশ শতাব্দীর নৈতিক দর্শনে সমর্থন করা নয়টি ভিন্ন নীতির উদ্ধৃতি দেওয়ার পর, বেন্থাম মন্তব্য করেছেন: "শব্দগুলি ভিন্ন, কিন্তু নীতিটি একই।"
পুণ্য এবং উপযোগকে একত্রিত করে, এবং এছাড়াও, উপযোগিতা, নৈতিকতা এবং রাজনীতির নীতির বিশদ প্রণয়ন থেকে দেখা যায়, বেন্থাম নৈতিক চেতনা এবং নীতিশাস্ত্রের স্থিতিশীল স্টেরিওটাইপগুলিকে গুরুতরভাবে আক্রমণ করেছিলেন, যথা, সেই গুণটি উপযোগের বিপরীত এবং এটি রাজনীতি ও নৈতিকতায় মৌলিক নীতি ভিন্ন। যাইহোক, বেন্থাম মান গোলকের অখণ্ডতার ধারণাকে মেনে চলেন এবং এক এবং অন্য উভয়ের অস্পষ্ট বোঝার ফলাফল হিসাবে গুণ ও উপযোগের বিরোধীতাকে বিবেচনা করেছিলেন। যেমন বেন্থামের রাশিয়ান অনুসারী এনজি এটি রেখেছেন। চেরনিশেভস্কি (1828-1889), সুবিধা এবং ভালোর মধ্যে পার্থক্য শুধুমাত্র পরিমাণগত: সুবিধা হল একটি চমৎকার ডিগ্রী আনন্দ, ভাল হল একটি চমৎকার ডিগ্রী সুবিধা। অতএব, বেন্থামের জন্য, ভাল সম্পর্কে সঠিক বোঝার সাথে, আনন্দ, উপযোগিতা, পুণ্য এবং সুখের মধ্যে কোনও অপরিহার্য পার্থক্য নেই: এটি বিভিন্ন শব্দএকই জিনিস বোঝাতে উপযোগিতা একটি সাধারণ ধারণা, কিন্তু আমরা সত্যিই পরীক্ষা করতে পারি যে একটি নির্দিষ্ট মানব কর্ম বা সরকারী পরিমাপ নৈতিক, বা দরকারী, বা ভাল, শুধুমাত্র এটি মানুষের আনন্দের পরিমাণ এবং গুণমান বৃদ্ধিতে কতটা অবদান রেখেছে তা পরীক্ষা করেই। অতএব, মানুষের মৌলিক আনন্দ ও বেদনার একটি রেজিস্টার প্রদান করে এবং তাদের শ্রেণীবিভাগ প্রদান করার পরে, বেন্থাম আনন্দ এবং বেদনা পরিমাপের সম্ভাবনার জন্য একটি বিশেষ অধ্যায় উত্সর্গ করেছিলেন। কিন্তু এর মধ্যে যদি তিনি ইংরেজি নৈতিক দর্শনের ঐতিহ্যকে অব্যাহত রাখেন, তবে উদ্দেশ্য এবং ফলাফলের তুলনার ভিত্তিতে নৈতিক মূল্যায়নের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিশ্লেষণে (শুধু ইতিবাচক - নেতিবাচক মানদণ্ড অনুসারে নয়, তাদের গুণগত এবং মূল্যের ভিত্তিতেও) বৈচিত্র্য), বেন্থামের একটি নিঃসন্দেহে অগ্রাধিকার রয়েছে।
জন স্টুয়ার্ট মিল উপযোগিতাবাদকে একটি ধারণার মর্যাদা দিয়েছেন, শুধুমাত্র বেন্থামের শিক্ষার অসংখ্য সমালোচককে খণ্ডন করেই নয়, বরং অগ্রাধিকারবাদ এবং অন্তর্দৃষ্টিবাদের ক্ষেত্রে উপযোগিতাবাদের অবস্থানকে উচ্চারণ করে, বিশেষ করে, যেমনটি কান্ট এবং তার ইংরেজ অনুসারীরা প্রকাশ করেছিলেন।
অ্যারিস্টটল এবং এপিকিউরাস থেকে আসা নৈতিক দর্শনের লাইনের ধারাবাহিকতায় এবং কান্টিয়ানিজমের বিপরীতে, মিল মানুষের চূড়ান্ত (সর্বোচ্চ) লক্ষ্য থেকে নৈতিকতা অর্জন করে। সমস্ত পুরুষ তাদের বাসনা চরিতার্থ করার চেষ্টা করে এবং সুখ বা সুবিধা নিহিত থাকে বিশুদ্ধ, স্থায়ী এবং অবিরাম আনন্দের মধ্যে। অধিকন্তু, উপযোগিতাবাদ অহংবোধের বিরুদ্ধে পরিচালিত একটি তত্ত্ব, যেমন এই দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে যে মঙ্গল একজন ব্যক্তির আত্মস্বার্থের সন্তুষ্টির মধ্যে নিহিত। প্রাপ্ত আনন্দ বা সুবিধার প্রতিটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্যতা বা অগ্রহণযোগ্যতা নির্ধারণ করা হয় যে তারা একটি উচ্চ লক্ষ্য অর্জনে অবদান রাখে কিনা, যেমন সাধারণ সুখ। ভাল বা খারাপ হিসাবে ঘটনা এবং ঘটনাগুলির সংজ্ঞাও এর উপর ভিত্তি করে।
তদনুসারে, নৈতিকতাকে মিল দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে "মানুষকে তার ক্রিয়াকলাপে পরিচালিত করার জন্য সেই নিয়মগুলি, যার পালনের মাধ্যমে সমস্ত মানবজাতির জন্য দুঃখ থেকে মুক্ত এবং আনন্দে সমৃদ্ধ একটি অস্তিত্ব অর্জিত হয়।"
উপযোগিতাবাদের সমালোচকদের সাথে তার বিতর্কে মিল উপযোগের নীতিকে স্পষ্ট করেছেন। লাভ আসলেই সুখ। তবে এটি ব্যক্তিগত নয়, তবে সাধারণ সুখ: ব্যক্তিকে তার নিজের সুখের জন্য চেষ্টা করতে হবে না, অন্য মানুষের সুখে অবদান রাখতে হবে। এই ধরনের দাবি অর্থপূর্ণ. যেহেতু সার্বজনীন সুখের অর্জন এবং এমনকি মানুষের একটি বৃহৎ অংশের সুখের জন্য আশা করা নির্বোধ হবে, সুবিধার নীতিটি আসলে একজন ব্যক্তির অসুখ দূর করতে এবং হ্রাস করার ইচ্ছাকে অনুমান করে।
নৈতিকতার সর্বোচ্চ নীতি হিসাবে সাধারণ ভালোকে ঘোষণা করে, মিল, তার পূর্বসূরি বেন্থামের মতো, জোর দিয়েছিলেন যে একজন ব্যক্তির উচিত, সর্বোচ্চ নৈতিক নীতির কথা মাথায় রেখে, অন্তত তার ব্যক্তিগত ভাল নিশ্চিত করার চেষ্টা করা। প্রোটেস্ট্যান্ট নৈতিকতার চেতনায়, এইভাবে অনুমান করা হয় যে একজন ব্যক্তিকে প্রথমে তার পেশাগত এবং সামাজিক ভাগ্য পূরণ করতে হবে; কিন্তু সঙ্গে এটা পূরণ পরিষ্কার হাত, বিবেক অনুসারে - সৎভাবে। তদনুসারে, মিল পুণ্যের সমস্যাও সমাধান করেছিলেন: যদিও পুণ্য একজন ব্যক্তির দ্বারা নিজের মধ্যে একটি ভাল হিসাবে উপলব্ধি করা যেতে পারে, তবে এটি নিজেই শেষ নয়, তবে এটি অর্জনের একটি উপায়। "মানুষের ধার্মিক হওয়ার সামান্যতম প্রবণতা বা সামান্যতম আকাঙ্ক্ষাও নেই: পুণ্য তার আকাঙ্ক্ষাকে উত্তেজিত করে শুধুমাত্র কারণ এটি আনন্দ পাওয়ার এবং বিশেষত, দুঃখ দূর করার একটি উপায় ..." পুণ্য নিজেই মূল্যবান নয়, তবে সুখ অর্জনের উপায় বা সুখের অংশ হিসাবে।
অধ্যায় XX।
উপযোগিতাবাদ।
সমালোচনামূলক পরীক্ষার বিষয়ের জন্য আমি প্রথমে যে নৈতিক ব্যবস্থার প্রস্তাব করি তাকে সাধারণত বলা হয়উপযোগিতাবাদ,ল্যাটিন শব্দ ইউটিলিটাস থেকে, যার অর্থ "ব্যবহার"; কিন্তু বাস্তবে এটা বলাই বেশি উপযুক্ত হবে হেডোনিজম,গ্রীক শব্দ থেকেἡ δονή , "আনন্দ" মানে কি, যেহেতু সে আনন্দ বা সুখকে সর্বোচ্চ ভালো বলে মনে করে। কিন্তু বাস্তবতার পরিপ্রেক্ষিতে তা সর্বশেষ ফর্মএই শিক্ষা, তদুপরি, যারা সবচেয়ে ধারাবাহিকভাবে এই নীতি অনুসরণ করেছিলেন, তারা উপযোগবাদের নামে অবিকল বেরিয়ে এসেছে, আমিও এই নামটি মেনে চলব 1)।
আসুন আমরা এই শিক্ষার একটি সংক্ষিপ্ত ঐতিহাসিক রূপরেখা তৈরি করি এবং প্রাচীন গ্রীক দর্শনের এই শিক্ষার অবস্থার প্রথমে বিবেচনা করি।
গ্রীক দার্শনিককে হেডোনিজমের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয় অ্যারিস্টিপাসসাইরিন থেকে (৪৩৫-৩৬০ খ্রিস্টপূর্ব)পৃ. এক্স.). তিনি আনন্দকে সর্বোচ্চ মঙ্গল বলে মনে করতেন। যা কিছু নিয়ে আসে
1) পদের পরিবর্তে উপযোগিতাবাদ এবং হেডোনিজমশব্দটি প্রায়ই ব্যবহৃত হয়eudaimonism(গ্রীক শব্দ থেকে εόδαιμονία, সুখ, সুখ মানে কি? Eudaimonic হল একটি নৈতিক শিক্ষা যা মানব জীবনের লক্ষ্যকে আনন্দ এবং সুখের অর্জন বলে মনে করে। এই পদগুলির ব্যবহার সঠিকভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় না।আইজলার W ö তে rterbuch der philosophischen Begriffe und Ausdrücke . 1899, 284 পৃষ্ঠায় পাওয়া যায় যে যদি মানুষের আকাঙ্ক্ষার লক্ষ্য স্বীকৃত হয়ব্যক্তিগতআনন্দ, তারপর যেমন একটি মতবাদ বলা উচিত হেডোনিজমযদি মানুষের কর্মের লক্ষ্য স্বীকৃত হয় সাধারণমঙ্গল, তারপর যেমন একটি মতবাদ বলা উচিত উপযোগিতাবাদকিন্তু এই বিভাজনটি এই পদগুলির সাধারণভাবে গৃহীত ব্যবহারের সাথে সম্পূর্ণরূপে সঙ্গতিপূর্ণ নয়; উদাহরণস্বরূপ, পরবর্তী ক্ষেত্রে, ইংরেজ নৈতিকতাবাদী ম্যাকেঞ্জি"সর্বজনীন" শব্দটি ব্যবহার করে হেডোনিজম" প্রস্তাবিতSidg wic kʼom(নৈতিকতার পদ্ধতি . 1893, পৃ. 11)। "হেডোনিজম" শব্দটির বিভিন্ন বোঝার জন্য, দেখুন ম্যাকেঞ্জি. নীতিশাস্ত্রের একটি ম্যানুয়াল। 3য় সংস্করণ। 1897. ভি. II। সিএইচ. II, § 4।ম্যাকেঞ্জি।নৈতিকতা। সেন্ট পিটার্সবার্গে 1893।
32 4
আনন্দ, ভাল, বিরক্তি বা কষ্ট নিয়ে আসে এমন সবকিছুই খারাপ - বাকি সবকিছুই উদাসীন। তিনি আনন্দের মধ্যে কোন পার্থক্য করেননি: তার জন্য, বিশুদ্ধভাবে শারীরিক আনন্দের আধ্যাত্মিক আনন্দের সমান মূল্য ছিল। যেহেতু আনন্দ যত বেশি শক্তিশালী, তাই আমাদের সেই আনন্দের সন্ধান করা উচিত যা আছে সবচেয়ে বড় শক্তি, এবং কি পরিতোষ কারণ মনোযোগ দিতে না, যে, মনোযোগ দিতে নাঅধিষ্ঠিতআনন্দ কিন্তু অ্যারিস্টিপাস সেই মানুষটিকে কীভাবে প্রমাণ করেন অবশ্যইপরিতোষ জন্য বিশেষভাবে সংগ্রাম, এবং এটা যে এই পরের যে সর্বোচ্চ ভাল? অ্যারিস্টিপাস এই অবস্থানের প্রধান প্রমাণ দেখেছেন যে অদৃষ্ট প্রবৃত্তি সহ সমস্ত জীবই আনন্দের জন্য অবিকল চেষ্টা করে এবং ব্যথা এড়ায় এবং এই পরিস্থিতিতে দেখায় যে আনন্দের আকাঙ্ক্ষা প্রাকৃতিক কিছু, প্রকৃতির সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ কিছু। প্রকৃতির সাথে যা আছে তার জন্য মানুষকে চেষ্টা করতে হবে 1 ).
অ্যানিকেরিড(320-280), এই স্কুলের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ অনুসারী, আনন্দের আকাঙ্ক্ষাকে উচ্চতর কিছু হিসাবে বোঝেন। আনন্দের দ্বারা তিনি কেবল শারীরিক সুখই নয়, বন্ধুত্ব, পারিবারিক জীবন, পিতামাতার প্রতি ভালবাসা, পিতৃভূমির জন্য ইত্যাদি থেকে উদ্ভূত আনন্দগুলিও বুঝতে পেরেছিলেন।
মধ্যে হেডোনিজমের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধি প্রাচীন দর্শনহয় এপিকিউরাস(341-270)। অ্যারিস্টিপাস যা চেয়েছিলেন তাতে তিনি হেডোনিজমের প্রমাণ খুঁজছেন। তিনি এই অনুমান থেকেও এগিয়ে গিয়েছিলেন যে একমাত্র নিঃশর্ত ভাল যা সমস্ত জীবের জন্য প্রচেষ্টা করে। প্রত্যেকেই আনন্দের জন্য চেষ্টা করে, এবং তাই সবকিছুরই মূল্য আছে কেবল ততক্ষণ পর্যন্ত কারণ এটি আনন্দ অর্জনে অবদান রাখে। এমনকি জ্ঞান এবং পুণ্যের মূল্য কেবলমাত্র ততদূর পর্যন্ত রয়েছে কারণ তারা আনন্দ অর্জনে অবদান রাখে। এপিকিউরাস আধ্যাত্মিক আনন্দকে দৈহিক, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আনন্দের উপরে রেখেছেন। তিনি জীবনের উদ্দেশ্য মনে করতেন শুধু আনন্দই নয়, দুঃখ পরিহারও।
তবে আসুন আমরা নৈতিকতার ইতিহাসে হেডোনিজমের একটি সিস্টেমের জন্য তাকাই যা সবচেয়ে ধারাবাহিকভাবে এটি অনুসরণ করবে
1 ) জিগলার।"Geschichte d. এথিক।" 1881,পি. 146.
325
নীতি যে পরিতোষ সর্বোচ্চ ভাল. আমরা ইংরেজ আইনজীবীদের মধ্যে এমন একটি ব্যবস্থা খুঁজে পাই বেন্থাম (1748—1832).
আমি বেন্থামের সিস্টেমে বিশদভাবে আলোচনা করব কারণ, আমার মতে, যদি আমরা সাধারণভাবে উপযোগিতাবাদের কথা বলি, তবে আমাদের কেবলমাত্র সেই ধরনের উপযোগিতাবাদ সম্পর্কে কথা বলা উচিত যা আমরা বেন্থামে পাই। শুধুমাত্র তার সিস্টেম এই নীতির একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ উপস্থাপনা প্রতিনিধিত্ব করে. তাঁর নৈতিক ব্যবস্থার সারাংশ নিম্নলিখিত বাক্যাংশে প্রকাশ করা যেতে পারে: "আমাকে মানবিক অনুভূতি দিন: আনন্দ এবং দুঃখ, আনন্দ এবং বেদনা, এবং আমি একটি নৈতিক বিশ্ব তৈরি করব। আমি কেবল ন্যায়বিচারই নয়, আভিজাত্য, দেশপ্রেম, পরোপকারীতা এবং সমস্ত উচ্চতম গুণাবলী তাদের পবিত্রতা ও মহত্ত্বের মধ্যে তৈরি করব” 1)। অর্থাৎ, অন্য কথায়, একজন ব্যক্তির নৈতিক জীবনে সবকিছুই আনন্দ এবং কষ্টের অনুভূতির উপর ভিত্তি করে। বেথাম বলেছেন যে তিনি দীর্ঘদিন ধরে একটি নৈতিক ব্যবস্থা খুঁজছিলেন যাতে তিনি যোগ দিতে পারেন। ভুলবশত তিনি একটি বই জুড়ে প্রিস্টলি,তিনি এটিতে তির্যক ভাষায় লেখা একটি সূত্র খুঁজে পেয়েছেন: "সম্ভবত সর্বাধিক সংখ্যক মানুষের সবচেয়ে বড় সুখ।" "যখন আমি এই বাক্যাংশটি দেখেছি," বেইথাম বলে, আমি আনন্দের সাথে বলেছিলাম: "ইউরেকা"! (পাওয়া গেছে), ঠিক যেমনটি আর্কিমিডিস করেছিলেন যখন তিনি মৌলিক হাইড্রোস্ট্যাটিক আইন আবিষ্কার করেছিলেন" 2)।
বেথাম তার নৈতিক ব্যবস্থার ভিত্তিতে যে মূল নীতিটি স্থাপন করে তা হল আনন্দের আকাঙ্ক্ষা।"প্রকৃতি," তিনি বলেছেন, মানুষকে দুটি সর্বোচ্চ শাসকের আধিপত্যের অধীনে রেখেছে:আনন্দ এবং বেদনা।আমরা তাদের কাছে আমাদের সমস্ত ধারণার ঋণী, আমরা আমাদের সমস্ত বিচার, আমাদের জীবনের সমস্ত সংজ্ঞা তাদের কাছে দায়ী করি। যে মনে করে সে তাদের প্রভাব অমান্য করতে পারে সে জানে না সে কি বলছে। মানুষের আকাঙ্ক্ষার একমাত্র উদ্দেশ্য হল আনন্দ এবং বেদনা দূর করা" 3)।
বেন্থাম, এপিকিউরাসের বিপরীতে, এই অবস্থান প্রমাণ করে না। তিনি শুধু এটা সুস্পষ্ট মনে করেন. তার মতে, প্রমাণের প্রয়োজন নেই।
1) এই শব্দগুচ্ছ অন্তর্গতগুয়াউ।মনোবল সমসাময়িক ইংরেজি।পাতা 5.
2) Ibid.
3) "Oeuvres de Bentham"। V. I. "প্রিন্সিপিস ডি আইন"। পাতা এগারো
32 6
আসলে, এবং প্রমাণ করা যায় না: একটি সাধারণ বিবৃতি প্রত্যেকের পক্ষে এটির সাথে একমত হওয়ার জন্য যথেষ্ট।
যদি আমরা স্বীকার করি যে আনন্দ অর্জনই জীবনের একমাত্র লক্ষ্য, তবে এটি অবশ্যই মানুষের কর্মের একমাত্র মাপকাঠি হতে হবে। অন্য কথায়, আমাদের কর্মের মূল্যায়ন করার সময়, এই লক্ষ্যটি কতটুকু অর্জিত হয়েছে তা বিবেচনায় নেওয়া উচিত।
নীতি যে কর্মের মূল্যায়ন করার সময় আমাদের অবশ্যই বিবেচনায় নিতে হবে যে তারা আমাদের আনন্দ বা বেদনা নিয়ে আসে, তিনি এটিও বলেনসুবিধার নীতি।প্রথম দেখায় মনে হয়, তাঁর মূল নীতিকে নীতি বলার কোনো কারণ ছিল না উপকারিতা,যেহেতু তিনি জীবনের লক্ষ্য নির্ধারণ করেনআনন্দআনন্দ এবং সুবিধার মধ্যে কোন সংযোগ নেই বলে মনে হয়। আসলে, বেন্থাম তাদের মধ্যে এমন একটি সংযোগ খুঁজে পান। তার মতে, লাভের ধারণা নিজেই একটি অর্থহীন ধারণা। এটা তখনই অর্থপূর্ণ হয় যদি আমরা বলি: “যা উপকারী তা হল যা এক বা অন্যভাবে আনন্দ দেয়; যা আনন্দ আনে না তা কার্যকর নয়,” তাহলে সবকিছু সঠিক আলোকে উপস্থাপন করা হবে। যে কোনও জিনিস দরকারী নয় কারণ এটির জন্য ধন্যবাদ, কিছু লক্ষ্য অর্জিত হয়, তবে কারণ, এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য ধন্যবাদ, আনন্দ পাওয়া যায়।
একটি জিনিস শুধুমাত্র তখনই উপযোগী বলে বিবেচিত হতে পারে যখন এটি আনন্দের মোট পরিমাণ বৃদ্ধি করে। উদাহরণস্বরূপ, একটি টেবিল দরকারী নয় কারণ এটিতে বস্তুগুলি স্থাপন করা যেতে পারে, তবে কারণ এটি সেই ব্যক্তিকে আনন্দ দেয় যে বস্তুগুলি স্থাপন করে 1)।
সুতরাং, ইউটিলিটির নীতি দ্বারা বেন্থাম বোঝেন “যে নীতিটি এই বা সেই ক্রিয়াকে অনুমোদন বা অস্বীকৃতি দেয়, কারণ এটি সেই ব্যক্তির সুখ বৃদ্ধি বা হ্রাস করে যার স্বার্থে আমরা সম্পর্কে কথা বলছি, বা, অন্য কথায়, এটি তার মঙ্গলকে প্রচার করে বা বিরোধিতা করে" 2)। যদি তাই হয়, তবে আনন্দই একমাত্র ভালো; সর্বোচ্চ ভালো হল আনন্দ বা আনন্দের যোগফল সর্বোচ্চে আনা।
এখানে, প্রকৃতপক্ষে, সমগ্র নৈতিক দর্শন প্রকাশ করা হয়।
1) Guyot, uk. cit., pp. 7.
2 ) "প্রিন্সিপিস ডি আইন।"পি. এগারো
327
সোফিয়া বেনহামা। কেউ ভাবতে পারে যে যেহেতু বেথাম এখানে শুধু কথা বলছে ব্যক্তিগতআনন্দ বা সুখ, তারপর, ফলস্বরূপ, যখন তিনি শব্দের সঠিক অর্থে নৈতিকতা সম্পর্কে কিছু বলেন না, কারণ নৈতিকতা হল সামাজিকধারণা সর্বোপরি, রবিনসন ক্রুসো যদি তার দ্বীপে একাই থেকে যেতেন, তবে "নৈতিকতা" শব্দটি তার ভাষায় মোটেই বিদ্যমান থাকতে পারে না। নৈতিকতার প্রশ্নটি সেই মুহুর্তে উঠে আসে যখন আমরা আমাদের কাজের মধ্যে অন্যের স্বার্থের কথা মাথায় রাখি। প্রকৃতপক্ষে, যদিও এই জায়গায় বেইথাম শুধুমাত্র ব্যক্তিগত সুখ বাড়ানোর বিষয়ে কথা বলে, কিন্তু, আমরা পরে দেখব, এটি সাধারণ সুখের কথা বলার মতোই।
বেন্থাম তার বিরুদ্ধে উত্থাপিত অনেক আপত্তির প্রত্যাশা করছেন। তাকে বলা যেতে পারে এই ধারণার ভিত্তিতে যে জীবনের উদ্দেশ্য হল আনন্দের মোট যোগফলকে সর্বাধিক করা, যেমন ধারণাগুলিপুণ্য, নৈতিক বাধ্যবাধকতাইত্যাদি। প্রকৃতপক্ষে, জীবনের মূল লক্ষ্য যদি আনন্দই হয়, তাহলে কেন আমরা সদাচার ও নৈতিক কর্তব্যকে এত বেশি স্থান দিই? তাদের মধ্যে এবং আনন্দের মধ্যে কোন সংযোগ আছে কি? সর্বোপরি, বেন্থামের তত্ত্ব অনুসারে, গুণের কেবল তখনই মূল্য থাকতে পারে যখন এটি কোনওভাবে সুখ বৃদ্ধিতে অবদান রাখে। প্রকৃতপক্ষে, পুণ্য আনন্দ ও বেদনার অনুভূতির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। কাল্পনিক "নৈতিক বাধ্যবাধকতা" হিসাবে, এটি একটি শব্দ যা ধারণা না হওয়া পর্যন্ত অনির্দিষ্ট সুদ, সুবিধাতাকে নিশ্চিত করবে না। শুধু কর্তব্য সম্পর্কে কথা বলা সম্পূর্ণ অর্থহীন। উপকার, উপকার জীবনের সকল ক্ষেত্রে বাধ্যবাধকতার সাথে, কর্তব্যের সাথে জড়িত। সুষ্ঠু নৈতিকতায়, কর্তব্য কখনই এমন কিছুকে জড়িত করতে পারে না যা মানুষের স্বার্থ দ্বারা নির্ধারিত হয় না। এটা ইতিবাচকভাবে নিশ্চিত করা যেতে পারে যে, যদি আমরা প্রমাণ না করি যে অমুক-অমুক কাজ একজন ব্যক্তির স্বার্থে, তাহলে এই কাজটি তার কর্তব্য বলে প্রমাণ করা শ্রমের অপচয় হবে। ফলে উপকার বা আনন্দের ধারণার সঙ্গে সম্পর্ক না রেখে কর্তব্যের কোনো অর্থ নেই। একজন ব্যক্তি কোন দায়িত্ব দ্বারা পরিচালিত হতে পারে না। "প্রত্যেক ব্যক্তি তার নিজের স্বার্থ বিবেচনা করে কাজ করে।" অবশ্যই, এর অর্থ এই নয় যে তিনি সর্বদা এটি কী তা বোঝেন
আসলে তার আগ্রহ, কিন্তুপ্রতিটি ব্যক্তি অন্য কারো চেয়ে নিজের কাছের এবং প্রিয় 1 ).
সর্বাধিক পরিমাণে সুখ অর্জনের প্রস্তাবিত নীতিটি নিষ্ফল না থাকার জন্য, এটি কীভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে, কীভাবে এটি প্রয়োগ করা যেতে পারে তা দেখাতে হবে। আমরা এইমাত্র দেখেছি ভালো বা নৈতিক নামের প্রাপ্য হওয়ার জন্য একটি কর্মের কি শর্ত পূরণ করতে হবে। এই ক্রিয়াটি সর্বাধিক পরিমাণে সুখ অর্জনের জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত। কিন্তু প্রশ্ন হল, আমরা কিভাবে কথা বলতে পারি সর্বশ্রেষ্ঠসুখের পরিমাণ? আমরা কিআমরা জানি কিভাবে পরিমাপ করতে হয়সুখ? সর্বোপরি, যেহেতু আমরা বলি যে সুখ সর্বশ্রেষ্ঠ বা সর্বনিম্ন হতে পারে, তখন আমরা ধরে নিই যে এটি বিদ্যমান পরিমাণ, যা বাড়তে পারে বা হ্রাস, এবং, তাই, এটি পরিমাপ করা আবশ্যক। বেন্থাম এই প্রশ্নের উত্তর দিয়েছেন এই অর্থে যে আনন্দ এবং বেদনা পরিমাপ করা যেতে পারে, একটি বিশেষ ধরণের আছে, তাই বলতে গেলে, "নৈতিক গাণিতিক" যার সাহায্যে আনন্দ এবং বেদনা পরিমাপ করা সম্ভব এবং এইভাবে আমরা কোন আনন্দগুলি নির্ধারণ করি পছন্দ করা উচিত। নৈতিক পাটিগণিত এই সত্যের উপর ভিত্তি করে যে আনন্দের পরিমাণ গণনা করা যায়। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে আনন্দ এবং বেদনার হিসাব তখনই সম্ভব যদি তাদের এমন বৈশিষ্ট্য থাকে যা তাদের তুলনা করা সম্ভব করে। এই লক্ষণ কি? সমস্ত আনন্দ এবং বেদনা থেকে আমরা বলতে পারি যে এর নিম্নলিখিত বৈশিষ্ট্য রয়েছে: 1)তীব্রতা(বল দ্বারা), 2) সময়কাল, 3) বিশ্বস্ততা, 4) অন্তরঙ্গতা।অর্থাৎ, অন্য কথায়, অন্য সব দিক থেকে যতই আলাদা আনন্দ ও বেদনা থাকুক না কেন, সেগুলির একটি নির্দিষ্ট তীব্রতা এবং একটি নির্দিষ্ট সময়কাল রয়েছে; তারা আমাদের ক্ষমতা কম বা কম বলা যেতে পারে (এটাই বেন্থাম বিশ্বস্ততা বলে); আমরা তাদের সম্পর্কে বলতে পারি যে তারা কমবেশি আমাদের কাছাকাছি, অর্থাৎ আমাদের কাছে কমবেশি অ্যাক্সেসযোগ্য। তবে আনন্দ এবং বেদনার লক্ষণও রয়েছে। আমরা এখন পর্যন্ত নিজেদের মধ্যে আনন্দ এবং বেদনা বিবেচনা করেছি, কিন্তু তারা
1) "ডি অনটোলজি", ch. আমি
329
তাদের দৃষ্টিকোণ থেকেও বিবেচনা করা যেতে পারেপরিণতি,যা তারা অন্তর্ভুক্ত করে। যদি একটি নির্দিষ্ট আনন্দ একই ধরণের আনন্দ তৈরি করে, তবে এই আনন্দটিকে বেথাম বলে। ফলপ্রসূ. যদি একটি নির্দিষ্ট আনন্দ বেদনা উৎপন্ন করে, তবে এই আনন্দ হবে অপরিষ্কার এখানে আরও দুটি নতুন লক্ষণ রয়েছে যা তিনি বলেছেন মিমিকে বিবেচনায় নেওয়া উচিত:ফলপ্রসূতা এবং বিশুদ্ধতা।তবে আসুন আমরা অন্যান্য ব্যক্তির উপস্থিতি বিবেচনা করি এবং আমাদের আরও একটি চিহ্ন রয়েছে। আমরা যদি কোনো আনন্দের বিষয়ে বলতে পারি যে একই সময়ে অনেক লোক এটি ব্যবহার করতে পারে, তবে আমরা এই বৈশিষ্ট্যটিকে বলব ব্যাপকতাআনন্দ বা তার ভলিউম 1).
সুতরাং, সমস্ত আনন্দ, তাদের উৎপত্তি যাই হোক না কেন, সেগুলি উচ্চতর, আধ্যাত্মিক বা নিম্ন, ইন্দ্রিয়গত, সাতটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে।
বেইথাম এই লক্ষণগুলি ব্যবহার করে আনন্দ এবং বেদনার তুলনা করার সম্ভাবনাকে অত্যন্ত গুরুত্ব দিয়েছিলেন। দেখে মনে হয়েছিল যে প্রতিবার এক বা অন্য ক্রিয়া সম্পাদন করার আগে সাতটি নির্দেশিত দৃষ্টিকোণ থেকে এটি আলোচনা করা প্রয়োজন ছিল। অতএব, আনন্দ এবং বেদনার বৈশিষ্ট্যগুলি মনে রাখা সহজ করার জন্য, একটি স্মৃতিক কবিতা আবিষ্কার করা হয়েছিল, যা আমি অনুবাদে উপস্থাপন করছি।
শক্তি, সময়কাল, বিশ্বস্ততা, অন্তরঙ্গতা, ফলপ্রসূতা, বিশুদ্ধতা,
এই লক্ষণগুলি সহজাতআনন্দ এবং বেদনা।
আপনি যেমন আনন্দ খোঁজা আপনি যদি তাড়া করছেন ব্যক্তিগতলক্ষ্য
যদি জনসাধারণ,তারপর যতটা সম্ভব তাদের দিন আয়তন
কষ্টএই বৈশিষ্ট্যগুলির সাথে আপনার এড়ানো উচিত;
যদি কষ্ট করতে হবেআসুন, তারপর যতটা সম্ভব কম দিন আয়তন
এই ডেটা দেওয়া হলে, অন্য কিছু কর্মের সম্পত্তির সাথে তুলনা করে কিছু কর্মের সম্পত্তি নির্ধারণ করা সহজ।
বেন্থামের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি প্রমাণ করা সম্পূর্ণরূপে অযৌক্তিক হবে যে কোনও কর্ম রয়েছে অভ্যন্তরীণচিহ্নগুলি দেখায় যে এটি হওয়া উচিত
1) "প্রিন্সিপিস ডি লেজিসলেশন", ch. VI I.
33 0
প্রত্যাখ্যান বা গৃহীত। বেন্থামের জন্য এই ধরনের বিবেচনার অস্তিত্ব নেই। তাঁর মতে, যে কোনও কর্মের মূল্যায়ন করার জন্য, একজন বণিকের মতো, আনন্দ এবং বেদনার ভারসাম্য তৈরি করা প্রয়োজন, অর্থাৎ, কতটা আনন্দ পাওয়া যেতে পারে তা গণনা করা। এই কর্মেরযন্ত্রণার পরিমাণের সাথে তুলনা করে, এবং যদি আনন্দের পরিমাণ ছাড়িয়ে যায়, তবে কর্মটিকে ভাল বলা যেতে পারে, অন্যথায় - খারাপ।
বেন্থামের দৃষ্টিভঙ্গি সবচেয়ে ভালোভাবে বোঝা যায় এই অনুষ্ঠানে তিনি নিজে যে উদাহরণ দেন। ধরা যাক যে নেশার মতো একটি কর্মের নৈতিক মূল্য নির্ধারণ করতে হবে। আমরা কিভাবে এটা করা উচিত? কষ্টের পরিমাণের তুলনায় এই ক্রিয়াটি কতটা আনন্দ আনতে পারে তা আমাদের নির্ধারণ করতে হবে। বেন্থামের দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রমাণ করার কোন উপায় নেই যে নেশা বিদ্যমান নিজেইকর্মটি লজ্জাজনক, অপমানজনক, খারাপ। তাঁর মতে, গাণিতিকভাবে দেখাতে পারলেই এই ক্রিয়া খারাপ প্রমাণ করা সম্ভব যে এতে ভোগান্তির পরিমাণ আনন্দের পরিমাণকে ছাড়িয়ে যায়। যথা, আনন্দ এবং বেদনার উপরোক্ত বৈশিষ্ট্যগুলিকে বিবেচনায় নিয়ে, কেউ একটি গণনা করতে পারে যা দেখাবে যে মাতাল হওয়া একটি অলাভজনক ক্রিয়া। এই হলো হিসাব। নেশার আনন্দ, দৃষ্টিকোণ থেকেতীব্রতা, ঘনিষ্ঠতা এবং বিশ্বস্ততা,আপনি আর কিছুই চান না. এই দৃষ্টিকোণ থেকে, মাতাল একটি উপকারী কর্ম। এটিকে বেন্থাম নৈতিক বাজেট কলাম বলে পৌঁছেছেকিন্তু এর কলাম তাকান ক্ষতি:প্রথমত, মাতাল থেকে আনন্দের সময়কাল খুব কম; আরও, কোন ফলপ্রসূতা, এবং তারপর পরিতোষ চরম অপবিত্রতা. প্রকৃতপক্ষে, মাতাল হওয়ার আনন্দের মধ্যে প্রথমত, মনের একটি অপ্রীতিকর অবস্থা এবং স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকারক পরিণতি অন্তর্ভুক্ত; দ্বিতীয়ত, অসুস্থতা এবং শরীরের দুর্বলতার সম্ভাব্য ফলাফল হিসাবে যে দুর্ভোগ ঘটতে পারে; তৃতীয়ত, সময় এবং অর্থের ক্ষতি; 4র্থ, যারা আমাদের প্রিয়, যেমন মা, স্ত্রী, সন্তান তাদের আত্মায় কষ্ট উৎপন্ন হয়; 5ম, মাতালতার দুষ্টতায় আচ্ছন্ন একজন ব্যক্তির অবিশ্বাস; 6 ম, শাস্তির ঝুঁকি (উদাহরণস্বরূপ, নেশাগ্রস্ত অবস্থায় দাঙ্গা করার জন্য) এবং এর সাথে যে লজ্জা; ৭ম, অপরাধের সাথে যুক্ত শাস্তির ঝুঁকি
বন্দীত্ব, যা একজন মাতাল ব্যক্তি করতে সক্ষম: v-8, প্রত্যাশিত যন্ত্রণার চিন্তায় যন্ত্রণা পরকাল. এই হিসাব থেকে এটা উপসংহারে আসা উচিত যে, গাণিতিকভাবে, মাতাল হওয়া একটি অলাভজনক কাজ এই অর্থে যে মাতালতার ফলে সৃষ্ট কষ্টের পরিমাণ আনন্দের পরিমাণের তুলনায় অনেক বেশি; সম্ভাব্য ক্ষতির কলাম সম্ভাব্য সুবিধার কলামকে উল্লেখযোগ্যভাবে ছাড়িয়ে গেছে। অতএব, বাণিজ্যিক ভাষায় বলা, মাতাল একটি ধ্বংসাত্মক উদ্যোগ 1)।
এইভাবে, কর্মের বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ করা সম্ভব। নৈতিকতা একটি পাটিগণিত অপারেশন দ্বারা তৈরি করা হয়. অবশ্যই, বেন্থামের মতে, গণনার এই প্রক্রিয়াটি প্রতিটি কাজের আগে পুরোপুরি সঠিকভাবে সম্পাদন করা যায় না, তবে এটি সর্বদা মনে রাখা উচিত এবং আমরা যত বেশি এটি ব্যবহার করব, আমাদের নৈতিক বিচার তত বেশি সঠিক হবে।
কিন্তু এই গণনার এই বিষয়টিই আমাদের কাছে বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। যেহেতু, বেন্থামের মতে, আনন্দ শুধুমাত্র তার বিবেচনায় নেয় পরিমাণ,তারপর দেখা যাচ্ছে যে "স্পিলিকিনের খেলা কবিতার মতোই ভাল, যদি শুধুমাত্র একটি এবং অন্য ক্ষেত্রে আনন্দের পরিমাণ সমান হয়।"
এখন অবধি, আমরা প্রত্যেকের ব্যক্তিগত স্বার্থের সাথে সম্পর্কিত ক্রিয়াকলাপ বিবেচনা করেছি, তবে এই কর্মগুলিতে, যেমনটি আমি উপরে বলেছি, এখনও কোনও নৈতিক লক্ষণ নেই। এটি কেবলমাত্র সেই মুহুর্তে প্রদর্শিত হয় যখন ব্যক্তি অন্যের স্বার্থ বিবেচনা করে ক্রিয়া সম্পাদন করে। যদি বেন্থাম মনে করেন, প্রত্যেকেই নিজের স্বার্থ খোঁজেন, যদি প্রত্যেক ব্যক্তিই অহংকারী হয়, তবে তিনি কীভাবে ঘটনাটি ব্যাখ্যা করবেন? দানশীলতা,অর্থাৎ অন্যের স্বার্থে কাজ করা? প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান উপকারী কর্মগুলোকে তিনি কীভাবে ব্যাখ্যা করবেন?
বেন্থামের দৃষ্টিকোণ থেকে, অন্যের স্বার্থে কাজ ব্যাখ্যা করা অত্যন্ত কঠিন। এক্ষেত্রে ব্যক্তিগত স্বার্থ বিসর্জন দেওয়ার প্রশ্ন উঠতে পারে। এই ক্ষেত্রে একজন ব্যক্তির কি করা উচিত? বেন্থামের পক্ষে এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া কঠিন কারণ, যেমনটি আমরা দেখেছি, তিনি বলেছেন যে মানুষ স্বভাবতই অহংকারী। তিনি যদি অহংকারী হন তবে তিনি অভিনয় করছেন
1) ডি অনটোলজি। সিএইচ. একাদশ. গুয়াউ। 30-31।
তার নিজের স্বার্থ বিবেচনা করা উচিত। তা সত্ত্বেও, বেন্থাম দেখতে পান যে একজন ব্যক্তি তার স্বার্থ বিসর্জন দিতে পারেন যদি শুধুমাত্র উপরে উল্লিখিত গণনা তাকে এই দিকে নিয়ে যেতে পারে। একজন ব্যক্তি অন্যের স্বার্থে কাজ করতে পারে কারণ এটি তার নিজের সুখ বাড়াতে পারে। মানুষ, অবশ্যই, একটি অহংকারী. কিন্তু যদি সে সঠিক অর্থে শুধুমাত্র অহংবোধের উদ্দেশ্য মেনে চলে, তবে তার সুখ সঠিক পূর্ণতায় পৌঁছাতে পারে না, কারণ আনন্দের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ উত্স অনুপস্থিত, তা হল আনন্দ যা শুরু হয়সহানুভূতিশীলঅনুভূতি এই উত্সটি আবিষ্কার করতে, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই স্বার্থের বলিতে পরোপকারী কর্ম সম্পাদন করতে হবে। সে তার প্রতিবেশীর প্রতি কল্যাণকর কাজ করে; এটি তাকে আনন্দের অনুভূতি দেয়; এই আনন্দের কথা চিন্তা করে সে আনন্দ পায়। এইভাবে, যদিও প্রথম নজরে মনে হয় যে তিনি তার স্বার্থ বিসর্জন দিচ্ছেন, বাস্তবে, এই ধরনের কর্ম থেকে নিঃসন্দেহে সুবিধা প্রবাহিত হয়। বেন্থাম বলেন, "সামাজিক সদ্গুণ" হল সেই ত্যাগ যা একজন মানুষ তার নিজের আনন্দের জন্য করে, অন্যের স্বার্থের সেবা করার মাধ্যমে, তার নিজের জন্য আরও বেশি আনন্দ। আমি অন্যের সুখ বৃদ্ধি করি, কিন্তু এই সুখের কথা চিন্তা করে আমি নিজেই তা অনুভব করি এবং তাই আমি নিজের সুখ বৃদ্ধি করি। এর থেকে এটা স্পষ্টভাবে অনুসৃত হয় যে, আমি আমার নিজের সুখ বাড়ানোর চেষ্টা করে, অন্য প্রাণীর সুখ বাড়াতে পারি; আমার স্বার্থের সেবা করে, আমি সাধারণ সুখের সেবা করতে পারি, এবং বিপরীতভাবে, যখনই আমি সাধারণ সুখ বৃদ্ধি করি, আমি আমার নিজের সুখ বৃদ্ধি করি। আমার সুখ এবং অন্যান্য প্রাণীর সুখের মধ্যে একটি সুরেলা সংযোগ রয়েছে। প্রারম্ভিক বিন্দু থেকে, আমিই আমার সুখ," কেউ সহজেই সূত্রে আসতে পারে: "সর্বাধিক সংখ্যক মানুষের সর্বশ্রেষ্ঠ সুখ" 2)।
এবং যদি এমন হয় যে একটি উপকারী কাজ আমাদের যা দেয় তার চেয়ে বেশি বঞ্চিত করে, তখন আমাদের কী করা উচিত? আমি কি এই ধরনের কাজ থেকে বিরত থাকব নাকি এটা করব? বেন্থাম মনে করেন যে এই ধরণের কাজটি অযৌক্তিক,
1) ডিওন্টোলজি। 1.
2) গায়ান, ইউকে। অপ 22-32।
সুখের অপচয়। পুণ্যের জন্য, অর্থাৎ উপকারের জন্য, বিদ্যমান থাকতে হবেত্যাগের আনন্দ এবং প্রাপ্ত আনন্দের মধ্যে সমতা। আমি যে সমস্ত আনন্দ হারাচ্ছি তা অন্যের কাছে হস্তান্তর করা আবশ্যক; শুধুমাত্র তখনই সার্বজনীন সুখ, অর্থাৎ, সমস্ত মানুষের জন্য সুখের যোগফল, কিছুই হারায় না; যদি এই ধরনের সমতা বিদ্যমান না থাকে, তাহলে কর্মটি অবশ্যই প্রত্যাখ্যান করতে হবে; নিখুঁত আত্মত্যাগ শুধুমাত্র একটি গুণ নয়, বরং, বিপরীতে, একটি অসৎ। বেন্থাম আত্মত্যাগকে প্রত্যাখ্যান করেন ঠিক যেমন একজন অর্থনীতিবিদ বর্জ্য প্রত্যাখ্যান করেন। অপরাধের উপর আত্মত্যাগের সীমানা নির্ধারণ করা; অনাগ্রহী ব্যক্তি এবং অপরাধী একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠ সংস্পর্শে আসে; একমাত্র পার্থক্য হল একজন অপরাধী অন্যের স্বার্থ ত্যাগ করে, এবং একজন নিঃস্বার্থ ব্যক্তি বিপরীত করেন 1)। আব্রাহাম এবং জেফতাহের উচিত ডেসিয়াস এবং কার্টিয়াসের চেয়ে উপযোগীদের কাছে বেশি আবেদন করা। আত্মত্যাগ খুব ঘন ঘন হয়ে উঠলে, এটি সামাজিক জীবনকে হুমকির সম্মুখীন করবে।
বেন্থামের তত্ত্ব বলা যেতে পারেনিষ্পত্তি করা অহংবোধ কিন্তু তার মতে, "একটি খাদ্যের জন্য, শুধুমাত্র একটি অনুভূতি পরিবেশন করতে পারে স্বার্থপরতা,যদিও ডেজার্টের জন্য, উপকারী অনুভূতিগুলি একটি ভাল সংযোজন হিসাবে কাজ করতে পারে," অর্থাৎ, তার ক্রিয়াকলাপে একজন ব্যক্তির প্রধানত স্বার্থপর অনুভূতি দ্বারা পরিচালিত হওয়া উচিত; ব্যতিক্রমী ক্ষেত্রে, উপকারী পদক্ষেপ নেওয়া যেতে পারে, কিন্তু সেগুলি শুধুমাত্র বৃদ্ধি।
যদিও বেথাম ব্যক্তিগত স্বার্থ এবং সাধারণ স্বার্থ 2 এর মধ্যে সামঞ্জস্যের অস্তিত্ব নির্দেশ করেছেন), তিনি ব্যক্তিগত স্বার্থ এবং সাধারণ স্বার্থকে বিভ্রান্ত করা থেকে অনেক দূরে। "সহানুভূতি বজায় রাখার জন্য ছোট ত্যাগ, এবং অহংবোধকে বাঁচানোর জন্য সহানুভূতি - এটি পুরো বেন্থাম," গুয়োট সঠিকভাবে নোট করেছেন। পরোপকারীতা ফসলের প্রত্যাশায় বপন করা ছাড়া আর কিছুই নয়। বেন্থামের মতে একজন ব্যক্তি এমনভাবে একটি ক্রিয়া সম্পাদন করে যেন
1) Guyot, id. 15।
2) সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, তিনি বলেছেন: "প্রকৃত মানব জীবনে, অভিজ্ঞতাগতভাবে আমাদের কাছে পরিচিত, যে আচরণটি সাধারণ সুখের দিকে পরিচালিত করে তা সবসময় সেই আচরণের সাথে মিলে যায় যা অভিনেতার সুখের দিকে পরিচালিত করে।"
কেউ কি একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যে একটি বল নিক্ষেপ করবে; এটি পরবর্তী লক্ষ্যে আঘাত করতে পারে, তবে এটি আঘাত নাও করতে পারে, তাই একজন ব্যক্তি সঠিকভাবে গণনা করতে পারে বা গণনায় ভুল করতে পারে। একটি খারাপ কর্ম সবসময় একটি ভুল হিসাবের ফলাফল. একটি ত্রুটি একটি ভুলভাবে গণনা করা পদক্ষেপ হিসাবে অবিকল সংজ্ঞায়িত করা আবশ্যক। যদি শেষ ফলাফলটি ভালভাবে গণনা করা হয় তবে তা নৈতিক ভাল কর্ম; যদি গণনা খারাপভাবে করা হয়, তাহলে তা অনৈতিক।
সুতরাং, বেন্থামের মতে, মানুষ স্বভাবতই অহংকারী, কিন্তু সঠিক হিসাব থেকে। তিনি পরোপকারী, সদাচারী হতে পারেন এবং অর্জন করতে পারেন যাকে আমরা সামাজিক পুণ্য বলে থাকি।
বেন্থামের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ অনুসারী এবং তার ধারণার ধারাবাহিকতা ছিলেন আরেকজন ইংরেজ চিন্তাবিদ ডি এস মিল(1806-1873), যিনি প্রথম শব্দটি ব্যবহার করেছিলেনউপযোগিতাবাদ 1)।
মিল উপযোগিতাবাদকে একটি মতবাদ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে যা উপযোগিতাকে স্বীকৃতি দেয় বা সর্বশ্রেষ্ঠ সুখের নীতি(সর্বশ্রেষ্ঠ সুখের নীতি)। মিল নিম্নরূপ সুখ (আনন্দ) এবং উপযোগের মধ্যে সম্পর্ক চিত্রিত করে। "সমস্ত সমর্থকউপযোগিতাএই পরেরটির দ্বারা তারা আনন্দের বিপরীত কিছু বোঝায় না, তবে অবিকল আনন্দ নিজেই বোঝায়, এখানে ব্যথা দূর করা সহ; উপকারীকে আনন্দদায়ক এর সাথে বৈপরীত্য করার পরিবর্তে, তারা ক্রমাগত জোর দিয়ে বলেছে যে উপকারী মানে অন্যান্য জিনিসের মধ্যে পরেরটিও।" উপযোগিতাবাদ বলে যে "কর্মগুলি ভাল হয় যদি তারা সুখের প্রচার করে; খারাপ যদি তারা সুখের বিপরীত উৎপন্ন করে।" সুখ মানে আনন্দ এবং দুঃখের অনুপস্থিতি, এবং অসুখ(অশান্তি) একজনকে অবশ্যই দুঃখ এবং আনন্দের বঞ্চনা বুঝতে হবে। এই মতবাদ অনুসারে, আনন্দ এবং বেদনার অনুপস্থিতিই একমাত্র কাম্য জিনিস।তাদের নিজেদের,একটি লক্ষ্য হিসাবে; অন্য সবগুলি হয় তাদের মধ্যে অন্তর্নিহিত আনন্দের কারণে বা তারা আনন্দ পাওয়ার এবং ব্যথা দূর করার একটি উপায় গঠন করে বলে কাম্য।
1) "উপযোগিতাবাদ" শব্দটি আসলে আগে বেন্টানের কাছে পরিচিত ছিল, কিন্তু তিনি এটি ব্যবহার করেননি। সেমি. "ডিওন্টোলজি"। 362।
2) আমি তার থেকে উদ্ধৃতি "উপযোগিতাবাদ" সংস্করণে। ডগলাস " জন স্টুয়ার্ট মিলের এথিস" 1897।
335
মিল উপযোগিতাবাদের বিরুদ্ধে করা আপত্তির জবাব দেয়। কেউ কেউ বলেছেন: "আনন্দের চেয়ে জীবনের কোন উচ্চ উদ্দেশ্য নেই বলে দাবি করা হল একটি অশ্লীল এবং মৌলিক চিন্তাধারা প্রকাশ করা।" "এই জাতীয় মতবাদ, তাদের মতে, শুধুমাত্র শূকরের জন্য উপযুক্ত, যার সাথে এপিকিউরিয়ানদের সাধারণত প্রাচীনকালে তুলনা করা হত। এই ধরনের তুলনার জন্য, এপিকিউরিয়ানরা সাধারণত উত্তর দিয়েছিল যে এটি তারা নয়, তাদের বিরোধীরা, যারা মানব প্রকৃতির অবমাননা করছিল, কারণ তারা মনে করত যে কেবলমাত্র শূকরই যেগুলি ভোগ করতে পারে তার চেয়ে অন্য কোনও আনন্দ পাওয়ার জন্য মানুষ অক্ষম।" “একটি প্রাণীর জীবনের সাথে জীবনের এপিকিউরীয় আদর্শের তুলনা মানুষের আনন্দ বা সুখের ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। মানুষের শুধু কামুক আকাঙ্ক্ষার চেয়ে বেশি চাহিদা রয়েছে। উপযোগিতাবাদের বিরোধীদের এই আপত্তির উত্তর দেওয়ার জন্য, একজনকে কেবলমাত্র স্বীকার করতে হবে যে আনন্দের কথা বিবেচনা করার সময় একজন ব্যক্তি নিজেকে শুধুমাত্র আনন্দের তীব্রতার একটি মূল্যায়নের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে পারে না, পরিমাণআনন্দ, যেমন বেইথাম করার প্রস্তাব করেছেন, তবে একজনকেও বিবেচনায় নেওয়া উচিত গুণমানআনন্দ তাহলে এই আপত্তি সব শক্তি হারিয়ে ফেলবে।" "আমি দেখছি," মিল বলেছেন, "স্বীকার করার ক্ষেত্রে উপযোগবাদের নীতির সাথে কোন দ্বন্দ্ব নেই যে নির্দিষ্ট ধরণের আনন্দ অন্যান্য ধরণের আনন্দের চেয়ে বেশি পছন্দনীয় এবং মূল্যবান; এবং বিপরীতভাবে, আমার মতে, এটা বলা সম্পূর্ণরূপে অযৌক্তিক হবে যে আনন্দগুলি তাদের উপর নির্ভর করে পরিমাণ,অন্যান্য সমস্ত জিনিস অনুমান করার সময় আমরা পরিমাণ এবং উভয়ই বিবেচনা করি গুণমান"।আমরা যে মানের দৃষ্টিকোণ থেকে সত্যিই আনন্দের মূল্যায়ন করি তা এই সত্য দ্বারা প্রমাণিত হয় যে খুব কমই এমন লোক আছে যারা, যদি তাদের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয় যে তারা সম্পূর্ণরূপে একটি প্রাণীর আনন্দ উপভোগ করবে, তবে জীবনের জন্য তাদের মানব জীবন বিনিময় করতে রাজি হবে। কিছু প্রাণীর। একজন বুদ্ধিমান ব্যক্তি মূর্খ হতে রাজি হবেন না, একজন শিক্ষিত ব্যক্তি অজ্ঞে পরিণত হতে রাজি হবেন না, একজন বিবেকবান ব্যক্তি প্রতারক হতে চান না, যদিও তারা নিশ্চিত হন যে বোকা, অজ্ঞ এবং প্রতারক। তারা তাদের ভাগ্য নিয়ে অনেক বেশি সন্তুষ্ট। অবশ্যই, যে কোনো সত্তার সংগঠন যত কম, তত সহজে সন্তুষ্ট হতে পারে; ঊর্ধ্বতন আধ্যাত্মিক উন্নয়ন, চাহিদা যত বেশি বৈচিত্র্যময়,
একটি প্রদত্ত সত্তার পক্ষে নিজের জন্য সন্তুষ্টি খুঁজে পাওয়া আরও কঠিন, তবে তা সত্ত্বেও একটি সত্তা সর্বোচ্চ সংস্থাএকটি নিম্ন সংস্থার সাথে কখনও হিংসা করবে না এবং এক হতে চাইবে না, এমনকি যদি এর ফলে চাহিদার সম্পূর্ণ সন্তুষ্টি হতে পারে। এটি সম্পূর্ণরূপে সন্তুষ্ট নয় এমন জীবনকে নিম্নমানের সন্তুষ্ট জীবনের উপরে রাখে, কারণ এটি বিবেচনায় নেয় গুণমানআনন্দ এই কারণেই মিল বলতে পারে: “সন্তুষ্ট শূকরের চেয়ে অসন্তুষ্ট মানুষ হওয়া ভালো; একজন সন্তুষ্ট মূর্খের চেয়ে অসন্তুষ্ট সক্রেটিস।" এর অর্থ, অন্য কথায়, বেস প্রকৃতির আনন্দ পাওয়ার চেয়ে কোনও আনন্দ না থাকাই ভাল।
যদি আমরা মিলের সাথে বেন্থামের তুলনা করি, আমরা তাদের মধ্যে একটি বিশাল পার্থক্য দেখতে পাই। মিল, বেন্থামের বিপরীতে, ধারণাটি প্রবর্তন করে গুণমানআনন্দ, যা আনন্দ উৎপন্ন করার কারণগুলির উপর নির্ভরশীল, অর্থাৎ এমন কিছু যা ভেনথাম কখনই স্বীকার করতে পারেননি, যেহেতু তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে "স্পিলিকিনের খেলা কবিতার মতোই ভাল, যদি শুধুমাত্র একটি এবং অন্য ক্ষেত্রে পরিমাণআনন্দ সমান।"
উপযোগবাদের বিরোধীদের আপত্তিতে, যারা বলেছিলেন যে মানুষ সুখ ছাড়াই বাঁচতে পারে, মানুষ সক্ষম বলিদানতার সুখ, মিল উল্লেখ করেছেন যে উপযোগিতাবাদ অন্যের সুখের জন্য নিজের ব্যক্তিগত সুখ বিসর্জন দেওয়ার ক্ষমতাকেও স্বীকৃতি দেয়; উপযোগিতাবাদ শুধুমাত্র অস্বীকার করে যে এই আত্মত্যাগ নিজেই একটি ভাল হতে পারে। উপযোগিতাবাদ বলে যে ত্যাগ বৃথা যদি তা সুখের মোট পরিমাণে যোগ না করে। তিনি শুধুমাত্র সেই আত্মত্যাগকেই অনুমোদন করেন যা অন্যের সুখ, সমস্ত মানবজাতির বা পৃথক ব্যক্তির সুখের কথা মাথায় রাখে এবং এটি মানবজাতির স্বার্থের সীমার মধ্যেই বোঝা যায়। মিল বলেছেন, "উপযোগবাদের বিরোধীরা খুব কমই স্বীকার করে যে সুখ, যা নৈতিকতার উপযোগবাদী মাপকাঠি গঠন করে,অভিনেতার নিজের সুখ নয়, সুখ যা সবাইকে আলিঙ্গন করে। নাজারেথের যীশুর সোনালী নিয়মে আমরা উপযোগবাদী নৈতিকতার সম্পূর্ণ চেতনা খুঁজে পাই: প্রত্যেকে তার প্রতি যা করতে চায় তাই করা, বা তার প্রতিবেশীকে নিজের মতো ভালবাসতে। এটি উপযোগবাদী নৈতিকতার পরিপূর্ণতার আদর্শও গঠন করে।"
যারা উপযোগবাদী মাপকাঠিকে অহঙ্কারপূর্ণ অর্থে ব্যাখ্যা করে তাদের বিরুদ্ধে মিল জোরালোভাবে প্রতিবাদ করেছিল। উপযোগী নৈতিকতার মাপকাঠি অভিনেতার সবচেয়ে বড় সুখ নয়, কিন্তুসামগ্রিক সুখের সর্বাধিক পরিমাণ;তিনি যে সুখকে মানব কর্মের পথপ্রদর্শক হিসাবে স্বীকৃতি দেন তা ব্যক্তিগত অহংবোধপূর্ণ সুখ নয়, কিন্তুসকলের সুখ;এটি একজন ব্যক্তির কাছ থেকে দাবি করে, তার ব্যক্তিগত সুখ এবং অন্যের সুখের সাথে সম্পর্কিত, কঠোর নিরপেক্ষতা যা একজন বহিরাগত, সম্পূর্ণ নিরপেক্ষ দর্শক, সক্ষম হতে পারে। এটা দেখা সহজ যে এই সময়ে মিল বেন্থাম থেকে আলাদা।
উপযোগিতাবাদের বিরোধীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে মানুষের সুখ ছাড়াও অন্যান্য লক্ষ্য রয়েছে এবং তাইসুখই ভালো এবং মন্দের একমাত্র পরিমাপ নয়।এমন কিছু গুণ রয়েছে যা একজন ব্যক্তি কাঙ্খিত কিছু হিসাবে চেষ্টা করতে পারেনিজেই,একজন ব্যক্তি যা করার জন্য সম্পূর্ণ নিঃস্বার্থভাবে চেষ্টা করে, আনন্দ পাওয়ার বা সুখ অর্জনের কোনো আশা ছাড়াই।
মিলের মতে, উপযোগিতাবাদ অস্বীকার করে না যে পুণ্য সম্পূর্ণরূপে নিঃস্বার্থভাবে, নিজের স্বার্থে, সুখের কোনো আশা ছাড়াই কাঙ্ক্ষিত হতে পারে। কিন্তু বাস্তবে এলোমেলো কারণে এটি একটি বিভ্রম। প্রকৃতপক্ষে, পুণ্য এবং সুখের মধ্যে একটি সংযোগ আছে যা দুর্ঘটনাক্রমে হারিয়ে গেছে। প্রাথমিকভাবে, মানুষ পুণ্যের জন্য চেষ্টা করেছিল কারণ সে আশা করেছিল, এর জন্য ধন্যবাদ, সুখ অর্জন করবে। এখন একজন ব্যক্তি এই ধরনের আশা ছাড়াই এটির জন্য প্রচেষ্টা করে। তবে আমরা সহজেই এটি ব্যাখ্যা করতে পারি যদি আমরা মনে রাখি যে আমরা অর্থের জন্যও চেষ্টা করি, দৃশ্যত সম্পূর্ণরূপে উদাসীনভাবে, তার নিজের স্বার্থে, যদিও কোন সন্দেহ নেই যে আমরা আগে এক ধরণের আনন্দ পাওয়ার জন্য এটির জন্য চেষ্টা করেছি। অর্থ নিজেই কোন চকচকে পাথরের চেয়ে বেশি পছন্দনীয় নয়। আমাদের দৃষ্টিতে তাদের প্রধান সুবিধা হল যে তারা অন্যান্য জিনিস কিনতে ব্যবহার করা যেতে পারে, এবং তাই, যদি তারা আমাদের জন্য আকাঙ্ক্ষার একটি বস্তু গঠন করে, তবে এটি নিজেদের মধ্যে নয়, বরং মানেআপনি যা চান তা আছে। কিন্তু কেন একজন ব্যক্তি নিজে থেকে অর্থের জন্য চেষ্টা করে? এই নিম্নলিখিত দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয় মনস্তাত্ত্বিক কারণ. আমরা প্রাথমিকভাবে তাদের একটি উপায় হিসাবে অনুসন্ধান
আনন্দ অর্জনের জন্য, এবং যেহেতু আমাদের আকাঙ্ক্ষাগুলি সরাসরি অর্থের দিকে পরিচালিত হয়, এবং সেই আনন্দগুলিতে নয় যেগুলিকে ধন্যবাদ, প্রাপ্ত করা হয়, তাহলে মনে হয় আমরা ভুলে গেছি যে আমাদের আসলে কীসের জন্য চেষ্টা করতে হয়েছিল, এবং যেহেতু এটি বহুবার পুনরাবৃত্তি হয়েছিল, এটি এই সত্যের সাথে শেষ হয়েছিল যে আমরা এখন নিজের অর্থের জন্য সংগ্রাম করি। আমাদের আসল উদ্দেশ্যএটা পরিতোষ ছিল, কিন্তু টাকা মানেদীর্ঘমেয়াদী অভ্যাসের জন্য ধন্যবাদ, উপায় শেষ হয়ে গেল।পুণ্যের ক্ষেত্রেও তাই। সুখ অর্জনের উপায় হিসাবে এটি প্রাথমিকভাবে বাঞ্ছনীয় ছিল, কিন্তু তারপরে, অর্থের সাথে উপরের উদাহরণের মতো, এটি নিজেই বাঞ্ছনীয় হয়ে ওঠে। কিন্তু এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে, গুণী হওয়ার খাতিরে গুণী হওয়ার সামান্যতম আকাঙ্ক্ষাও তার থাকে না; সে কেবল পুণ্য কামনা করে কারণ এটি নিজেই সুখ অর্জনের একটি উপায়।
সুতরাং, সত্য যে আমরা এখন নিজের মধ্যে পুণ্যের জন্য চেষ্টা করতে পারি তা প্রমাণ করে না যে আমরা পারি মোটেওতাকে নিঃস্বার্থভাবে কামনা করা; বিপরীতে, আমরা প্রাথমিকভাবে এটির জন্য প্রচেষ্টা করেছি কারণ, এটির জন্য ধন্যবাদ, আমরা সুখ অর্জন করতে পারি; দীর্ঘমেয়াদী অভ্যাসের ফলস্বরূপ, উপায়গুলি শেষ হয়ে যায়।
নীতিশাস্ত্রের সবচেয়ে কঠিন প্রশ্ন হল একজন ব্যক্তিকে দেখানো অবশ্যই শুধুমাত্র ব্যক্তিগত সুখ বা আনন্দের জন্য নয়, অন্যের সুখের জন্যও সংগ্রাম করা। আমরা দেখেছি যে, বেন্থামের মতে, একজন ব্যক্তির অন্যের সুখের জন্য চেষ্টা করা উচিত কারণ এটি তার নিজের সুখ বাড়াতে সাহায্য করতে পারে। মিল সম্পূর্ণ ভিন্ন দৃষ্টিকোণ নেয়। ব্যক্তিগত স্বার্থ থেকে সাধারণ স্বার্থে উত্তরণ প্রমাণ করার জন্য, মিল একটি উদ্ধৃত করেছেন মানসিকএকটি বিবেচনা যা উপযোগবাদের মূল অবস্থানের সাথে আর সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়; যথা, তিনি তার নিজের ধরণের সাথে ঐক্যের অনুভূতি স্বীকার করেন। মানব প্রকৃতিতে, মিলের মতে, একটি শক্তিশালী প্রাকৃতিক অনুভূতি রয়েছে যা উপযোগবাদের নৈতিকতার জন্য একটি শক্ত ভিত্তি হিসাবে কাজ করতে পারে; এই শক্ত ভিত্তি আছে সামাজিকতার অনুভূতিমানবতার অন্তর্নিহিত - আমাদের প্রতিবেশীদের সাথে ঐক্যের আকাঙ্ক্ষা, যা এখন
ইতিমধ্যেই মানব প্রকৃতির একটি শক্তিশালী নীতি এবং এটি মানুষের সেই বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি যা সভ্যতার বৃদ্ধির সাথে সাথে ক্রমাগত শক্তি বৃদ্ধি পায়। সমাজ যত বৃদ্ধি পায় এবং সামাজিক বন্ধন দৃঢ় হয়, ব্যক্তিগত আকাঙ্খাগুলি সাধারণ ভালর সাথে আরও বেশি করে চিহ্নিত হয়; মানুষ, তাই বলতে গেলে, স্বভাবগতভাবে ধীরে ধীরে এমন পর্যায়ে আসে যে সে নিজেকে এমন একজন সত্তা হিসেবে চিনতে শুরু করে যে, তার স্বভাবগতভাবে, অবশ্যই তার সহ-পুরুষদের স্বার্থে অংশ নিতে হবে, এবং এটি শেষ পর্যন্ত সাধারণ মঙ্গলের জন্য প্রচেষ্টা করে। মানুষের জন্য প্রয়োজনীয় এবং প্রয়োজনীয় হয়ে ওঠে। প্রাকৃতিক অবস্থাঅস্তিত্বের শারীরিক অবস্থা হিসাবে এর অস্তিত্ব। প্রগতির পথে প্রতিটি পদক্ষেপের সাথে সেই প্রভাবগুলি যা তাদের স্বভাবগতভাবে প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে অনুভূতি জাগিয়ে তোলে। ঐক্যঅন্য লোকেদের সাথে, এবং এই অনুভূতিটি এমন পরিপূর্ণতায় বিকশিত হতে পারে যে একজন ব্যক্তির পক্ষে কেবল আকাঙ্ক্ষা করাই অসম্ভব হয়ে ওঠে, এমনকি এমন একটি ব্যক্তিগত ভাল সম্পর্কে চিন্তা করাও অসম্ভব হয়ে ওঠে, যা একই সাথে সবার ভাল হবে না। সংখ্যাগরিষ্ঠ ব্যক্তিদের মধ্যে, এই অনুভূতিটি এখন তাদের অহংবোধের আকাঙ্ক্ষার তুলনায় অনেক দুর্বল এবং প্রায়শই তাদের থেকে সম্পূর্ণ অনুপস্থিত, তবে যাদের মধ্যে এটি রয়েছে তাদের মধ্যে এটি সম্পূর্ণরূপে একটি প্রাকৃতিক অনুভূতির চরিত্র রয়েছে। কেবলমাত্র সেই অল্প সংখ্যক লোক যাদের নৈতিক বোধ নেই তারাই সাধারণ কল্যাণ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন থাকতে পারে এবং তা অর্জনে কোনো অংশ নিতে পারে না, যদি না তাদের ব্যক্তিগত স্বার্থের প্রয়োজন হয়।
যদি আমরা এই মুহুর্তে মিলের সাথে বেন্থামের তুলনা করি, তাহলে আমরা তাদের মধ্যে একটি বিশাল পার্থক্য দেখতে পাব, যার ফলে মিলের পাবলিক সেন্টিমেন্টের স্বীকৃতি, যা নৈতিকতার সূচনা বিন্দু হিসাবে বেন্থামের স্বার্থপরতার স্বীকৃতিকে মৌলিকভাবে দুর্বল করে। বেন্থামের মতে, একজন ব্যক্তি হিসেব করে যে তার অন্যের ভালোর প্রচার করা উচিত কি না; মিলের মতে, তার এমন অনুভূতি রয়েছে যা অগত্যা তাকে সাধারণ ভালো প্রচার করতে অনুপ্রাণিত করে। বেন্থামের মতে, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই গণনা করতে হবে যে এই বা সেই ক্ষেত্রে এই বা সেই উপকারী কাজটি করা তার জন্য উপকারী কিনা। যদি, আলোচনার পরে, এটি দেখা যায় যে কর্মটি এমন নয়, তবে এটি অবশ্যই পরিত্যাগ করা উচিত। একজন ব্যক্তির কর্ম একটি পরিচিত অন্তর্ভুক্ত
হিসাব।মিলের ক্ষেত্রে এটি মোটেও নয়। এখানে গণনাকে গুরুত্ব দেওয়া হয় না, তবে একজন ব্যক্তির আছেসংহতির অনুভূতি,যা যৌথ সামাজিক জীবনের ফলে উদ্ভূত হয়, যার ফলে সে উপকারী কর্ম সম্পাদন করে।
উপকারী কর্মের ব্যাখ্যায় এই পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, বেন্থাম এবং মিলের সিস্টেমগুলি মূলত অভিন্ন। একটি এবং অন্যটি বিশ্বাস করে যে একজন ব্যক্তির মোট সুখের পরিমাণ বাড়ানোর জন্য প্রচেষ্টা করা উচিত এবং এটিই একমাত্র মানব কর্মের মূল্যায়নের জন্য একটি মানদণ্ড হিসাবে কাজ করতে পারে।
পরের অধ্যায়ে আমরা দেখব যে আনন্দ বা সুখ যে মানুষের কর্মের চূড়ান্ত মাপকাঠি তা কোনো দৃষ্টিকোণ থেকে রক্ষা করা যায় না।
সাহিত্য।
জিগ এলer. Geschichte der Ethik. Erste Abtheilung. ডাই এথিক ডের গ্রিচেন আন্ড রোমার। 1881.
আমি দ্বারা নির্বাচিত কাজ. বেন্থাম, নৈতিকতা এবং আইনের ভিত্তিগুলির ভূমিকা। নির্বাচিত কাজ। সেন্ট পিটার্সবার্গে 1867।
ডেভিড হিউম "লাইব্রেরি অফ ইকোনমিস্ট" এর সংস্করণে "প্রিন্সিপলস অফ লেজিসলেশন" এর একটি সংক্ষিপ্ত অনুবাদও রয়েছে। "পরীক্ষা" এবং জেরেমি বেন্থাম। "আইন প্রণয়নের নীতি"। এম. 1896।
গুয়াউ. মনোবল সমসাময়িক ইংরেজি . 1885 (রাশিয়ান গাছ। আধুনিক ইংরেজি নৈতিক দর্শন। 1900)।
জোডল. Geschichte der Ethik. খ. ২. ক্যাপ। XV.
মিল. উপযোগিতাবাদ এবং স্বাধীনতা। 3য় সংস্করণ। সেন্ট পিটার্সবার্গে 1900।
ডগলাস. জন স্টুয়ার্ট মিলের নীতিশাস্ত্র। 1897। (এতে নৈতিকতা সম্পর্কিত মিলের নিবন্ধগুলির একটি সংগ্রহ রয়েছে।)
ডগলাস. জন স্টুয়ার্ট মিল। 1897।
জেঙ্গার. জে. সেন্ট মিল, তার জীবন এবং কাজ। সেন্ট পিটার্সবার্গে. 1903.
বেইন. মানসিক এবং নৈতিক বিজ্ঞান। 1884.
গিজিকি. নৈতিকতার মৌলিক বিষয়। 1895. (উপযোগিতাবাদের একটি অদ্ভুত রূপের প্রতিনিধি)।
মাল্টসেভ, এ. উপযোগবাদের নৈতিক দর্শন। সেন্ট পিটার্সবার্গে 1879।
মিখাইলভস্কি, এন. কাজ খণ্ড III. (নিবন্ধ: "সুখ কি?" এবং "উপযোগবাদের সমালোচনা।" রাশিয়ান সাহিত্যে উপযোগবাদের প্রতিনিধি)।
341
