ভারতীয় দর্শন
ভারতীয় দর্শন- সম্পূর্ণতা দার্শনিক তত্ত্বসমস্ত ভারতীয় চিন্তাবিদ, প্রাচীন এবং আধুনিক, হিন্দু এবং অহিন্দু, আস্তিক এবং নাস্তিক। প্রাচীন কাল থেকে, এটি ক্রমাগত বিকশিত হয়েছে, তীক্ষ্ণ বাঁক ছাড়াই, যেমন পশ্চিমা দর্শন দ্বারা অভিজ্ঞ, যা প্রায়শই এর বিকাশের দিক পরিবর্তন করে। এর প্রাচীনতম নথি, যা আজও পবিত্র বলে বিবেচিত, বেদে রয়েছে (1500 খ্রিস্টপূর্বাব্দের আগে)। ভারতীয় দর্শনের প্রায় সব সাহিত্যই শিল্প-দর্শক ও বিজ্ঞানীদের ভাষায় লেখা - সংস্কৃত। যেহেতু ভারতীয় দর্শনের বেশিরভাগ পরিবর্তন মৌলিক, স্বীকৃত প্রামাণিক গ্রন্থের ভাষ্যের সাথে যুক্ত ছিল, তাই পুরানো ইউরোপীয় দার্শনিক পণ্ডিতরা বিশ্বাস করতেন যে ভারতীয় দর্শনকে দর্শনের প্রাগৈতিহাস হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা উচিত, যখন প্রকৃতপক্ষে এর বিকাশ পাশ্চাত্যের বিকাশের সমান্তরাল ছিল। দর্শন, যদিও অন্যান্য রূপে। ইউরোপীয় শব্দ "দর্শন" এর সমতুল্য ভারতে অস্তিত্বের প্রশ্নটি ইন্ডোলজিতে আলোচনার একটি ঐতিহ্যগত বিষয়, যার জন্য বিজ্ঞানী এবং দার্শনিকরা বিভিন্ন, প্রায়শই বিপরীত, উত্তর দেন। মধ্যযুগীয় পশ্চিম ইউরোপীয় দর্শনের মতো, ভারতীয় দর্শনও প্রাথমিকভাবে ধর্মীয় সমস্যাগুলির সাথে মোকাবিলা করেছিল, তবে এটি অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের প্রতিফলনের প্রতি বেশি মনোযোগ দেয়। যেহেতু হিন্দুরা একটি চক্রাকারে পুনর্নবীকরণ বিশ্ব প্রক্রিয়ার অনন্তকাল বিশ্বাস করে, তাই তারা সঠিক ইতিহাসের দর্শন তৈরি করেনি। নান্দনিকতা এবং সমাজ ও রাষ্ট্রের মতবাদ তাদের জন্য বিশেষ, পৃথক বিজ্ঞান। তার মধ্যে ঐতিহাসিক উন্নয়নভারতীয় দর্শন তিনটি যুগে পড়ে:
বিশ্ব সংস্কৃতিতে ভারতীয় দর্শনের ব্যাপক প্রভাব রয়েছে। 19 শতকের সর্বশ্রেষ্ঠ জার্মান দার্শনিকদের একজন, আর্থার শোপেনহাওয়ার, উপনিষদের প্রভাবে, বিখ্যাত ইউরোপীয় চিন্তাবিদদের মধ্যে প্রথম যিনি পশ্চিম ইউরোপীয় এবং ভারতীয় দর্শনের সংশ্লেষণ করেছিলেন।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইউরোপে ভারতীয় দার্শনিক চিন্তার জনপ্রিয়করণে একটি বিশেষ ভূমিকা 19 শতকের শেষের দিকে ভারতীয় দার্শনিক এবং পাবলিক ফিগারস্বামী বিবেকানন্দ।
19 শতকের পর থেকে, পশ্চিম ইউরোপীয় চিন্তাধারার প্রভাবে - এই ধরনের শিক্ষা যা আধুনিকীকৃত আস্তিকতা, বা সর্বৈশ্বরবাদের প্রতিনিধিত্ব করে (ব্রাহ্ম সমাজ, আর্য সমাজ, আর. ঠাকুর, এম. গান্ধী, অরবিন্দ ঘোষের শিক্ষা)। আধুনিক ভারতীয় দর্শন (এস. রাধাকৃষ্ণান) ভারতীয় ও পাশ্চাত্যের ভালো ধারণাকে একত্রিত করার চেষ্টা করেছে। হেলেনা ব্লাভাটস্কির আধ্যাত্মিক সংকর ভারতীয় দর্শনের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে - থিওসফি (থিওসফিক্যাল সোসাইটি 1875 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার সদর দফতর মাদ্রাজের কাছে আদিয়ারে ছিল) এবং এটি থেকে বিচ্যুত দিকগুলি (এনথ্রোপোসফি, ইত্যাদি)। বিংশ শতাব্দীর ভারতীয় দর্শনের প্রতিনিধিদের মধ্যে কেউ পুল্লু তিরুপতি রাজু (1904-1992), দয়া কৃষ্ণ (জন্ম 1924), প্রবাস জীবন চৌধুরী (1916-1961), আবদুল রহমান (জন্ম 1923), কে. সচ্চিদানন্দ মূর্তি (জন্ম 1923) এর নাম নিতে পারেন। জন্ম 1924 ), মার গ্রেগোরিওস (1922-1996)। এটা মনে রাখা উচিত যে অনেক আধুনিক ভারতীয় দার্শনিক, তাদের দার্শনিক ঐতিহ্যের সাথে অবিচ্ছেদ্য সংযোগ বজায় রেখে ভারতের বাইরে বসবাস করেন এবং কাজ করেন। তাদের মধ্যে অন্যতম উল্লেখযোগ্য হলেন জিতেন্দ্র নাথ মোহান্তি (জন্ম 1928)। তিনি একজন অভূতপূর্ব দার্শনিক এবং ভারতীয় দর্শনের ইতিহাসবিদ হিসেবে পরিচিত। মার্কসীয় ঐতিহ্য মেনে চলা দার্শনিকদের মধ্যে, দেবীপ্রসাদ চট্টোপাধ্যায় (1918-1993) ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে ওঠেন, যিনি প্রাচীন ভারতীয় দর্শনের অধ্যয়নে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিলেন।
ভারতীয় দর্শনের উপাদানগুলি ব্যবহার করে পশ্চিমে অনেক আন্দোলন আবির্ভূত হয়েছিল, যা পরবর্তীতে নতুন যুগের সংস্কৃতির অংশ হয়ে ওঠে।
উইকিমিডিয়া ফাউন্ডেশন। 2010।
অস্তিত্বের চিরন্তন প্রশ্নে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তিতে দর্শনের বিভিন্ন স্কুলের জন্ম হয়েছে। তার শিক্ষার প্রতিটি প্রতিষ্ঠাতা, তার বিশ্বদৃষ্টির সঠিকতা প্রমাণ করার চেষ্টা করে, নিজেকে ছাত্র এবং অনুসারীদের সাথে ঘিরে রেখেছিলেন যারা এই বিশেষ বিদ্যালয়ের দর্শনকে সমর্থন করেছিলেন এবং বিকাশ করেছিলেন। কখনও কখনও বিভিন্ন বিদ্যালয়ের শিক্ষাগুলি আক্ষরিকভাবে একে অপরের বিরোধিতা করে, কিন্তু, একই দর্শন এবং যুক্তির আইনের ভিত্তিতে, প্রতিটি দৃষ্টিভঙ্গির অস্তিত্বের অধিকার ছিল।
আজ পর্যন্ত অধ্যয়ন করা সবচেয়ে প্রাচীন গবেষণা হল প্রাচীন ভারতের দার্শনিক অধ্যয়ন। তাদের উৎপত্তি খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দে। এই শিক্ষাগুলি আশেপাশের বিশ্বের অধ্যয়নের উপর ভিত্তি করে ছিল, মানুষের সম্পর্ক, মানব দেহ এবং এর আত্মার অস্তিত্বের প্রকৃতির সাথে সংযুক্ত সবকিছু। কিন্তু গবেষণার একটি দৃঢ় বৈজ্ঞানিক ভিত্তি ছিল না; বরং, তারা যা দেখা এবং অনুভূত হয়েছিল তা থেকে যৌক্তিক সিদ্ধান্তের সাথে সম্পর্কিত। এগুলি ছিল বৈজ্ঞানিক শিক্ষা এবং মানব জীবনের বিভিন্ন ঘটনার ব্যাখ্যার দিকে প্রথম পদক্ষেপ।
আমরা বলতে পারি যে সমস্ত বিশ্ব দর্শনের শিকড় রয়েছে শতাব্দীর আগে এবং প্রাচীন ভারতের গবেষণার উপর ভিত্তি করে। চলো বিবেচনা করি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যআরও বিস্তারিতভাবে প্রাচীন ভারতের দর্শন।
সংস্কৃত ভাষায় রচিত ভারতীয় দর্শনের সংরক্ষিত ভান্ডার আজও টিকে আছে। এই কাজের একটি সাধারণ শিরোনাম আছে "বেদ", অর্থাৎ জ্ঞান, দৃষ্টি. এই সংগ্রহে প্রকৃতির শক্তিকে সম্বোধন করা বিভিন্ন মন্ত্র, আচার, আমন্ত্রণ, প্রার্থনা ইত্যাদি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে এবং এটি আমাদের চারপাশের মানবজগতকে দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করার একটি প্রয়াস। শিক্ষাটি মানুষের জীবনে তাদের নৈতিক এবং নৈতিক সারাংশ সম্পর্কে তাদের প্রথম ধারণাগুলি ব্যাখ্যা করে।
বেদগুলি চারটি ভাগে বিভক্ত, যেগুলি সম্পর্কে আরও বিশদে কথা বলা মূল্যবান:
প্রাচীন ভারতের দর্শনের সমস্ত স্কুল বেদের উপর ভিত্তি করে, তাই সমাজের মধ্যে বিভাজন চারটি বর্ণ, বা, যেমন তাদের বলা হয়, বর্ণ - ব্রাহ্মণ, ক্ষত্রিয়, বৈশ্য এবং শূদ্র। বর্ণ হল সমাজের একটি নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর মর্যাদা; আরও সুনির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, এটি একটি শেল, রঙ, রঙ, আবরণ। একটি নির্দিষ্ট বর্ণের অধিকার জন্ম দ্বারা নির্ধারিত হয়। প্রতিটি জাতি একটি নির্দিষ্ট ধরণের কার্যকলাপে নিযুক্ত থাকে।
শুধুমাত্র প্রথম তিনটি বর্ণের পুরুষদের জ্ঞানের প্রবেশাধিকার ছিল; চতুর্থ বর্ণের পাশাপাশি সমস্ত মহিলা জ্ঞান থেকে বাদ পড়েছিল। তাদের মর্যাদা পশুদের সাথে সমানভাবে মূল্যবান ছিল।
ইতিহাসের বিকাশ থেকে দেখা যায়, সমাজের বিভাজনটিও প্রাচীন বেদ থেকে আসা একটি অনন্য দর্শনের উপর ভিত্তি করে। সমাজের বিকাশ এবং বর্ণে বিভক্ত হওয়ার সাথে সাথে স্রোতগুলি আবির্ভূত হয় যা আকার পেয়েছে ভারতীয় দর্শনের অর্থোডক্স এবং অপ্রচলিত স্কুল. এই নির্দেশাবলীর স্কুলগুলি উপস্থিত হয়, যা বেদের সমর্থন বা খণ্ডন মেনে চলে। দার্শনিক জ্ঞানের এই বিদ্যালয়গুলিতে বিভাজন 6 ষ্ঠ শতাব্দীতে ঘটে। বিসি। - এটি সমাজের বিকাশ, নতুন অর্থনৈতিক সম্পর্ক গঠন, মানুষের নৈতিক উন্নতি এবং নতুন জ্ঞানের উত্থানের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল।
আসুন আমরা সংক্ষেপে বিবেচনা করি কিভাবে বিভিন্ন দার্শনিক বিশ্বাসের দুটি স্কুল আলাদা।
অর্থোডক্স স্কুল(অস্তিক - উন্মত্ত) বেদের দর্শনের প্রতি সত্য ছিল। এর মধ্যে ছিল বেদান্ত, সংহ্য, ন্যায়, মীমাংসা, যোগ এবং বৈশেষিক। এই আন্দোলনের অনুগামী তারা যারা অন্য জগতে চলে যাওয়ার পরে জীবনের ধারাবাহিকতায় বিশ্বাসী। অর্থোডক্স স্কুলগুলির প্রতিটি দিক আরও বিশদে বিবেচনা করা আকর্ষণীয়।
অপ্রচলিত স্কুল(নাস্তিক - নাস্তিক), যারা প্রাচীন বেদকে তাদের দর্শনের ভিত্তি হিসাবে গ্রহণ করে না। এর মধ্যে রয়েছে বৌদ্ধধর্ম, চার্বাক লোকায়ত, বেদ জৈনধর্ম। এই বিদ্যালয়ের অনুগামীরা নাস্তিক বলে বিবেচিত হয়, তবে জয়া এবং বৌদ্ধ বিদ্যালয়গুলি এখনও আস্তিক বলে দাবি করে, কারণ তারা মৃত্যুর পরে জীবনের ধারাবাহিকতায় বিশ্বাস করে।
ভারতে যাযাবর উপজাতিদের আবির্ভাবের সাথে পরিবর্তন হচ্ছে যারা নিজেদের বলে আরিয়াস, সমাজের স্বাভাবিক জীবনযাত্রাকে ধ্বংস করেছে। সময়ের সাথে সাথে পবিত্র "বেদের" গ্রন্থগুলি সংখ্যাগরিষ্ঠের কাছে বোধগম্য হয়ে উঠেছেমানুষের কাছ থেকে সেখানে দীক্ষিতদের একটি ছোট দল ছিল যারা তাদের ব্যাখ্যা করতে পারে - ব্রাহ্মণ. এই পরিবর্তনগুলি খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময়ে।
আরিয়াসভারতীয় সংস্কৃতিতে দার্শনিক শিক্ষা ও ধারণার একটি নতুন জগত নিয়ে এসেছে। তাদের নিজস্ব দেবতা ছিল যারা বলি চাইত।
শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, বৈদিক দর্শন নতুন জ্ঞান অর্জন করেছে এবং নতুন আচার-অনুষ্ঠানের সাথে আরও জটিল হয়ে উঠেছে। সমর্থিত এবং নতুন ফর্ম উন্নত ধর্মীয় দর্শনএখনও ব্রাহ্মণ। তারা প্রধান দেবতা প্রজাপতিকে ঘোষণা করেছিল - সৃষ্টিকর্তা এবং সৃষ্টির প্রভু।বলিদানের আচার-অনুষ্ঠান দৈনন্দিন বাস্তবতায় পরিণত হয়েছিল। দর্শন বিশ্বকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছে - দেবতা ও সাধারণ মানুষের জগৎ। ব্রাহ্মণ পুরোহিতরা নিজেদেরকে প্রাচীন দেবতা ও তাদের শিক্ষার সমকক্ষ স্থাপন করতেন। কিন্তু তখনও বেদকে নতুন দর্শনের মৌলিক ভিত্তি হিসেবে বিবেচনা করা হতো।
সামাজিক বিকাশের প্রক্রিয়ায়, দার্শনিক আন্দোলনগুলির পুনর্বিবেচনা হয়েছিল, যার ভিত্তিগুলি সময়ের কুয়াশায় স্থাপিত হয়েছিল। পরবর্তী তারা নতুন ধর্মের উত্থানের ভিত্তি হয়ে ওঠে, যেমন হিন্দুধর্ম(বৈদিক দর্শন এবং স্থানীয় ধর্মের সাথে মিশ্রিত ব্রাহ্মণ্যবাদের ধারাবাহিকতা) এবং বৌদ্ধধর্ম.
আমরা এখন জানি, বৌদ্ধধর্মদার্শনিক বিদ্যালয় থেকে তিনি এমন উচ্চতায় পৌঁছেছিলেন যে তিনি হয়েছিলেন তিনটি বিশ্ব ধর্মের একটিএবং পূর্ব এবং দক্ষিণ-পূর্ব এবং মধ্য এশিয়ার দেশগুলিতে ছড়িয়ে পড়ে।
জ্ঞানের জন্য মানুষের আকাঙ্ক্ষা, যা পরবর্তীকালে সমাজের বিকাশ ও অগ্রগতির দিকে পরিচালিত করে, প্রাচীন দার্শনিক গ্রন্থ থেকে নেওয়া হয়েছিল। আজ মানুষও মানবতার চিরন্তন প্রশ্নের উত্তর খুঁজছে, সন্দেহ করে না যে তারা বহু প্রজন্মের পথের পুনরাবৃত্তি করছে যারা জীবনের অর্থ বোঝার চেষ্টা করেছে।
ভারতীয় দর্শন- সমস্ত ভারতীয় চিন্তাবিদ, প্রাচীন এবং আধুনিক, হিন্দু এবং অহিন্দু, আস্তিক এবং নাস্তিকদের দার্শনিক তত্ত্বের একটি সেট। প্রাচীন কাল থেকে, এটি ক্রমাগত বিকশিত হয়েছে, তীক্ষ্ণ বাঁক ছাড়াই, যেমন পশ্চিমা দর্শন দ্বারা অভিজ্ঞ, যা প্রায়শই এর বিকাশের দিক পরিবর্তন করে। এর প্রাচীনতম নথি, যা আজও পবিত্র বলে বিবেচিত, বেদে রয়েছে (1500 খ্রিস্টপূর্বাব্দের আগে)। ভারতীয় দর্শনের প্রায় সব সাহিত্যই শিল্প-দর্শক ও বিজ্ঞানীদের ভাষায় লেখা - সংস্কৃত। যেহেতু ভারতীয় দর্শনের বেশিরভাগ পরিবর্তনই মৌলিক, স্বীকৃত প্রামাণিক গ্রন্থের ভাষ্যের সাথে যুক্ত ছিল, তাই পুরানো ইউরোপীয় দার্শনিক পণ্ডিতরা বিশ্বাস করতেন যে ভারতীয় দর্শনকে দর্শনের প্রাগৈতিহাসিক হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা উচিত, যখন প্রকৃতপক্ষে এর বিকাশ পশ্চিমাদের বিকাশের সমান্তরাল ছিল। দর্শন, যদিও অন্যান্য রূপে। ইউরোপীয় শব্দ "দর্শন" এর সমতুল্য ভারতে অস্তিত্বের প্রশ্নটি ইন্ডোলজিতে আলোচনার একটি ঐতিহ্যগত বিষয়, যার জন্য বিজ্ঞানী এবং দার্শনিকরা বিভিন্ন, প্রায়শই বিপরীত, উত্তর দেন। মধ্যযুগীয় পশ্চিম ইউরোপীয় দর্শনের মতো, ভারতীয় দর্শনও প্রাথমিকভাবে ধর্মীয় সমস্যাগুলির সাথে মোকাবিলা করেছিল, তবে এটি অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের প্রতিফলনের প্রতি বেশি মনোযোগ দেয়। যেহেতু হিন্দুরা একটি চক্রাকারে পুনর্নবীকরণ বিশ্ব প্রক্রিয়ার অনন্তকাল বিশ্বাস করে, তাই তারা ইতিহাসের একটি সঠিক দর্শন তৈরি করেনি। নান্দনিকতা এবং সমাজ ও রাষ্ট্রের মতবাদ তাদের জন্য বিশেষ, পৃথক বিজ্ঞান। এর ঐতিহাসিক বিকাশে, ভারতীয় দর্শন তিনটি যুগে পড়ে:
1. বৈদিক যুগ (1500-500 BC),
2. শাস্ত্রীয়, বা ব্রাহ্মণ-বৌদ্ধ (500 BC - 1000 AD) এবং
3. পোস্ট-ক্লাসিক্যাল, বা হিন্দু সময়কাল (1000 সাল থেকে)।
বৈদিক যুগ[সম্পাদনা | সম্পাদনা মূল পাঠ্য]
ঋগ্বেদের বিশ্বদর্শন (সংস্কৃত: ऋग्वेद, ṛgveda?, "স্তুতির বেদ") হল প্রাথমিকভাবে ধর্মীয় স্তোত্রগুলির একটি সংগ্রহ, যা ভারতীয় সাহিত্য এবং অন্যান্য বেদের প্রথম পরিচিত স্মৃতিচিহ্ন ["বেদ" শব্দের অর্থ "জ্ঞান" এবং উদ্ভূত মূল থেকে “vid-”, (সংস্কৃত “জানা”), প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় মূল "*weid-" থেকে উদ্ভূত হিসাবে পুনর্গঠিত, যার অর্থ "দেখা" বা "জানা"। "*Weid-" - উৎপত্তির উৎসও ইংরেজি শব্দ"বুদ্ধি", সেইসাথে ল্যাটিন "দৃষ্টি"], সেইসাথে ব্রাহ্মণ্যবাদ (ত্যাগের পাঠ্য, 1000 বিসি থেকে) চরম বহুত্ববাদের প্রতিনিধিত্ব করে: দেবতা, মানুষ, প্রাণী, উদ্ভিদ, উপাদান, ঋতু, আলোর দেশ, বলিদান, গুণাবলী , শরীরের অংশ, আধ্যাত্মিক ক্ষমতা, ইত্যাদি - সবই জীবনের সাথে সমৃদ্ধ পদার্থ, যা একে অপরের সাথে সংযুক্ত, পারস্পরিকভাবে একে অপরের অনুপ্রবেশ করে এবং একে অপরে রূপান্তরিত হতে পারে, যা যাদুকরী কর্মের মাধ্যমে অর্জন করা হয়। এই সম্ভাবনার সংখ্যা হ্রাস পায় যেহেতু আমরা একে অপরের সাথে তাদের জেনেটিক সম্পর্ক আরও বেশি করে আবিষ্কার করি: প্রতিটি আগুন অগ্নি ঈশ্বরের একটি প্রকাশ, প্রতিটি চোখ সূর্য ঈশ্বরের প্রকাশ ইত্যাদি। পৃথিবী এবং এর ঘটনাগুলিকে বিবেচনা করা হয় প্রাথমিক সারাংশের পরিপূর্ণতা (পুরুষ)। হুপানিষদের দার্শনিক গ্রন্থে (গোপন শিক্ষা, 800 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে), সর্বজনীন ঐক্যের মতবাদ পরবর্তী সমস্ত সময়ের জন্য তার বৈধ রূপ খুঁজে পায় এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে বিশ্বজগতের ভিত্তির উপর নিহিত রয়েছে চিরন্তন বিদ্যমান - ব্রহ্ম, যা থেকে সবকিছু অস্তিত্বের বিকাশ ঘটেছে এবং যা ব্যক্তির চিরন্তন অভ্যন্তরীণ মূল, আত্মার সাথে অভিন্ন। এটি আত্মার স্থানান্তর সম্পর্কে, ভাল এবং খারাপ কাজের পরবর্তী প্রভাব সম্পর্কে একটি তত্ত্বও বিকাশ করে - কর্ম, যা একটি জীবের নতুন অস্তিত্ব নির্ধারণ করে, সেইসাথে বারবার জন্মের চক্র থেকে পালানোর আবেগপূর্ণ ইচ্ছা - সংসার - তপস্বীবাদ এবং উচ্চতর জ্ঞান অর্জনের জন্য ধন্যবাদ - পরবর্তী সমস্ত ইতিহাসের চেতনার নির্ধারক ফ্যাক্টর।
শাস্ত্রীয় সময়কাল[সম্পাদনা | উৎস টেক্সট সম্পাদনা করুন]
এই সময়ের মধ্যে, নৈতিক বিষয়গুলিতে আগ্রহ তৈরি হয়। অজ্ঞেয়বাদী, বস্তুবাদী এবং নিয়তিবাদী ব্রাহ্মণ ও সংস্কারবাদীদের বিরোধিতা করে। ব্রাহ্মণ্যবাদের সাথে সাথে এখন নাস্তিক লোকায়ত ও মতবাদ দেখা যাচ্ছে। দর্শন নামক দর্শনের স্কুলগুলো গড়ে উঠছে। পরে, তারা গোঁড়া (বেদের শিক্ষার উপর ভিত্তি করে) এবং হেটেরোডক্সে বিভক্ত।
অপ্রচলিত দর্শন:
· বৌদ্ধধর্ম (পালি बुद्धधम्म, বুদ্ধ ধম্ম, "জাগ্রত ব্যক্তির শিক্ষা") - আধ্যাত্মিক জাগরণ (বোধি) সম্পর্কে ধর্মীয় এবং দার্শনিক শিক্ষা (ধর্ম), যা খ্রিস্টপূর্ব 6ষ্ঠ শতাব্দীতে উদ্ভূত হয়েছিল। e বুদ্ধ শাক্যমুনির ধারণার উপর ভিত্তি করে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়।
· জৈন ধর্ম (সংস্কৃত জৈন, জৈন? সংস্কৃত থেকে জিন, জিনা?, "বিজয়ী") হল একটি ধর্মীয় এবং দার্শনিক মতবাদ যা ভারতে আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব 6 শতকে উদ্ভূত হয়েছিল। e., যা বেদের কর্তৃত্ব এবং পুরোহিতদের বংশগত বর্ণের শ্রেষ্ঠত্বকে অস্বীকার করে।
অর্থোডক্স দর্শন:
1. মীমাংসা(বলিদান সম্পর্কিত বৈদিক পাঠ্যের "স্পষ্টীকরণ") আচারের ব্যাখ্যা নিয়ে কাজ করে, তবে এর পদ্ধতিতে এটি একটি নাস্তিক বহুত্ববাদী ব্যবস্থা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা যেতে পারে।
2. বেদান্ত(বেদের উপসংহার) ব্রহ্ম সূত্রে, উপনিষদ এবং ভগবদ্গীতার উপর ভিত্তি করে, ব্রহ্ম থেকে জগতের উদ্ভব সম্পর্কে শিক্ষা দেয়; স্বতন্ত্র আত্মা, জ্ঞান বা ঈশ্বরের প্রেমের মাধ্যমে - ভক্তি - স্বয়ংক্রিয়ভাবে পরিত্রাণ অর্জন করে, ঈশ্বরের সাথে একাত্মতা অর্জন করে, তাঁর সাথে মিশে না গিয়ে। প্রয়াত বৌদ্ধ দর্শনের আদর্শবাদ দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, শঙ্কর (আনুমানিক 800 খ্রিস্টাব্দ) গ্রন্থগুলিকে একটি নতুন ব্যাখ্যা দিয়েছেন, যা ব্রহ্মার প্রকৃত রূপান্তর সম্পর্কে পূর্ববর্তী শিক্ষাকে সত্যের একটি নিম্ন স্তর হিসাবে, সত্যের চেহারা হিসাবে বিবেচনা করে; বাস্তবে, সমস্ত বৈচিত্র্য একটি মায়া (মায়া), পৃথক আত্মা অপরিবর্তনীয় ব্রহ্মার সাথে অভিন্ন।
3. সাংখ্য("যুক্তিসঙ্গত ওজন" বা "গণনা") নাস্তিক বহুত্ববাদের প্রচার করে: প্রাথমিক পদার্থটি কেবল আপাতদৃষ্টিতে এক ধরণের আত্মা-আত্মার সাথে সংযুক্ত; এই মায়া কাটিয়ে মুক্তির নিশ্চয়তা দেয়,
4. যোগব্যায়াম(টেনশন, প্রশিক্ষণ) মনন অনুশীলন; এর তাত্ত্বিক ভিত্তি হল সাংখ্য, তবে এটি একটি ব্যক্তিগত ঈশ্বরকেও স্বীকৃতি দেয়।
5. ন্যায়(নিয়ম, যুক্তি) - চিন্তাভাবনার রূপের মতবাদ, যা পাঁচ-মেয়াদী সিলোজিজম তৈরি করেছে।
6. যোগব্যায়ামের সাথে একটি সিস্টেমে একত্রিত হয়েছে বৃষশিকা, যা বাহ্যিক এবং আমাদের মুখোমুখি হওয়া সমস্ত কিছুর মধ্যে পার্থক্য স্থাপন করতে চেয়েছিল ভেতরের বিশ্বের. বৈশেষিক শ্রেণী ও পরমাণুবাদের মতবাদ গড়ে তুলেছিলেন; ঈশ্বরবাদী হওয়ার কারণে, তিনি সমস্ত বস্তুগত জিনিস থেকে আত্মার বিচ্ছিন্নতার মধ্যে মানুষের মুক্তি এবং চিন্তার অঙ্গে রূপান্তর দেখেছিলেন।
জৈন ও বৌদ্ধ ধর্ম অ-ঈশ্বরবাদী ধর্ম। যদিও প্রথমটি চিরন্তন আধ্যাত্মিক মোনাড এবং বস্তুগত সত্তাকে স্বীকৃতি দেয়, দ্বিতীয়টি একটি অপরিবর্তনীয় পদার্থের অস্তিত্বকে অস্বীকার করে। ব্যক্তিত্ব এবং এটি যে বিশ্বকে চেনেন তা প্রাকৃতিকভাবে ঘটে যাওয়া ক্ষণস্থায়ী কারণগুলির মিথস্ক্রিয়া দ্বারা জন্মগ্রহণ করে - ধর্ম। কোন অপরিবর্তনীয় ব্যক্তি নেই তা স্বীকার করা, কিন্তু শুধুমাত্র মিথস্ক্রিয়া ধর্মের একটি প্রবাহ, নির্বাণ অর্জনের পূর্বশর্ত। আদি বৌদ্ধধর্মের চরম বহুত্ববাদ, থেরবাদ বহুত্ববাদ, মহাযানের সর্বত্রবাদ বা "মহান বাহন" এর বিরোধী। নাগার্জুন (১ম-২য় শতক) এর "মধ্য শিক্ষা" অনুসারে, ধর্মের প্রকৃত অস্তিত্ব নেই, কারণ তারা ক্ষণস্থায়ী; শুধুমাত্র বোধগম্য “শূন্যতা”, যা কেবলমাত্র চিন্তার জন্য উপলব্ধ, বাস্তব। বাস্তবতার সর্বোচ্চ দৃষ্টিকোণ থেকে সংসার এবং নির্বাণ এক এবং অভিন্ন। "চেতনার স্বতন্ত্রতা" সম্পর্কে অসঙ্গ এবং বসুবন্ধুর (I-IV শতাব্দী) পরবর্তী শিক্ষায়, বৌদ্ধধর্ম বেদান্তের কাছাকাছি আসে যে এটি আধ্যাত্মিককে চূড়ান্ত সত্তা হিসাবে বিবেচনা করে, যোগের মাধ্যমে উপলব্ধি করা হয়, যখন বাহ্যিক জগৎ একটি হিসাবে পরিচিত হয়। চেতনার অভিক্ষেপ।
হিন্দু যুগ (1000 থেকে)
ভারতে বৌদ্ধধর্ম মরে যাচ্ছে, জৈন ধর্ম তার গুরুত্ব হারাচ্ছে। বেদান্ত এবং ন্যায়-বৈসেসিক এখনও বিকশিত হচ্ছে; মূলত বাস্তবসম্মত বৈষ্ণব এবং শৈব ব্যবস্থার উদ্ভব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে, যা একটি স্কলাস্টিক আকারে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিল যে ব্রাহ্মণ্যবাদী সূত্রের ব্রাহ্মণ হলেন ঈশ্বর বিষ্ণু বা শিব। এই শিক্ষাগুলি আংশিকভাবে তন্ত্রবাদ এবং শাক্তবাদ দ্বারা প্রভাবিত ছিল। 1000 সাল থেকে, ইসলামের প্রভাবে, বেশ কয়েকটি একেশ্বরবাদী বিশ্বাসের উদ্ভব হয়েছিল: (কবীরপন্থী, শিখ ধর্ম)।
আধুনিক যুগ
বিশ্ব সংস্কৃতিতে ভারতীয় দর্শনের ব্যাপক প্রভাব রয়েছে। 19 শতকের সর্বশ্রেষ্ঠ জার্মান দার্শনিকদের একজন, আর্থার শোপেনহাওয়ার, উপনিষদের প্রভাবে, বিখ্যাত ইউরোপীয় চিন্তাবিদদের মধ্যে প্রথম যিনি পশ্চিম ইউরোপীয় এবং ভারতীয় দর্শনের সংশ্লেষণ করেছিলেন।
ভারতীয় দার্শনিক এবং জনসাধারণ ব্যক্তিত্ব স্বামী বিবেকানন্দ 19 শতকের শেষের দিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইউরোপে ভারতীয় দার্শনিক চিন্তার জনপ্রিয়করণে বিশেষ ভূমিকা পালন করেছিলেন।
19 শতকের পর থেকে, পশ্চিম ইউরোপীয় চিন্তাধারার প্রভাবে, এমন শিক্ষা রয়েছে যা আধুনিক আস্তিকবাদ, বা সর্বান্তকরণের প্রতিনিধিত্ব করে (ব্রাহ্ম সমাজ, আর্য সমাজ, আর. ঠাকুর, এম. গান্ধী, অরবিন্দ ঘোষের শিক্ষা)। ভারতীয় দার্শনিক দেব আত্মা (1850-1929) দার্শনিক প্রকৃতিবাদের একটি ব্যবস্থা তৈরি করেছিলেন। আধুনিক ভারতীয় দর্শন (এস. রাধাকৃষ্ণান) ভারতীয় ও পাশ্চাত্যের ভালো ধারণাকে একত্রিত করার চেষ্টা করেছে। হেলেনা ব্লাভাটস্কির আধ্যাত্মিক সংকর ভারতীয় দর্শনের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে - থিওসফি (থিওসফিক্যাল সোসাইটি 1875 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যার সদর দফতর মাদ্রাজের কাছে আদিয়ারে ছিল) এবং এটি থেকে বিচ্যুত দিকগুলি (এনথ্রোপোসফি, ইত্যাদি)। বিংশ শতাব্দীর ভারতীয় দর্শনের প্রতিনিধিদের মধ্যে কেউ পুল্লু তিরুপতি রাজু (1904-1992), দয়া কৃষ্ণ (জন্ম 1924), প্রবাস জীবন চৌধুরী (1916-1961), আবদুল রহমান (জন্ম 1923), কে. সচ্চিদানন্দ মূর্তি (জন্ম 1923) এর নাম নিতে পারেন। জন্ম 1924 ), মার গ্রেগোরিওস (1922-1996)। এটা মনে রাখা উচিত যে অনেক আধুনিক ভারতীয় দার্শনিক, তাদের দার্শনিক ঐতিহ্যের সাথে অবিচ্ছেদ্য সংযোগ বজায় রেখে ভারতের বাইরে বসবাস করেন এবং কাজ করেন। তাদের মধ্যে অন্যতম উল্লেখযোগ্য হলেন জিতেন্দ্র নাথ মোহান্তি (জন্ম 1928)। তিনি একজন অভূতপূর্ব দার্শনিক এবং ভারতীয় দর্শনের ইতিহাসবিদ হিসেবে পরিচিত। মার্কসীয় ঐতিহ্য মেনে চলা দার্শনিকদের মধ্যে, দেবীপ্রসাদ চট্টোপাধ্যায় (1918-1993) ব্যাপকভাবে পরিচিত হয়ে ওঠেন, যিনি প্রাচীন ভারতীয় দর্শনের অধ্যয়নে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিলেন।
পশ্চিমে, অনেক আন্দোলন আবির্ভূত হয়েছিল যেগুলি ভারতীয় দর্শনের উপাদানগুলি ব্যবহার করেছিল, যা পরবর্তীতে নতুন যুগের সংস্কৃতির অংশ হয়ে ওঠে।
প্রাচীন ভারতের দর্শন - সংক্ষেপে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।এটি প্রকাশনার একটি সিরিজ থেকে আরেকটি বিষয় দর্শনের মৌলিক বিষয়ে. আগের নিবন্ধে আমরা তাকান. ইতিমধ্যে উল্লিখিত হিসাবে, দর্শন বিজ্ঞান একই সাথে বিশ্বের বিভিন্ন অংশে উদ্ভূত হয়েছিল - প্রাচীন গ্রীসএবং প্রাচীন ভারত ও চীনে 7-6 ম শতাব্দীতে। বিসি। প্রায়শই প্রাচীন ভারতের দর্শন এবং প্রাচীন চীনাএকসাথে বিবেচনা করা হয়, কারণ তারা খুব সংযুক্ত এবং একে অপরের উপর ব্যাপক প্রভাব ফেলেছে। কিন্তু তবুও, আমি পরবর্তী নিবন্ধে প্রাচীন চীনের দর্শনের ইতিহাস বিবেচনা করার প্রস্তাব করছি।
প্রাচীন ভারতের দর্শন বেদের অন্তর্ভুক্ত গ্রন্থগুলির উপর ভিত্তি করে ছিল, যা রচিত হয়েছিল প্রাচীন ভাষা- সংস্কৃত। তারা স্তোত্র আকারে লিখিত বেশ কয়েকটি সংগ্রহ নিয়ে গঠিত। এটা বিশ্বাস করা হয় যে বেদ হাজার হাজার বছর ধরে সংকলিত হয়েছিল। বেদ ধর্মীয় সেবার জন্য ব্যবহৃত হত।
ভারতের প্রথম দার্শনিক গ্রন্থ হল উপনিষদ (খ্রিস্টপূর্ব ২য় সহস্রাব্দের শেষের দিকে)। উপনিষদ হল বেদের ব্যাখ্যা।
উপনিষদগুলি প্রধান ভারতীয় দার্শনিক থিমগুলি গঠন করেছিল: একটি অসীম এবং এক ঈশ্বরের ধারণা, পুনর্জন্ম এবং কর্মের মতবাদ। এক ঈশ্বরই নিরাকার ব্রহ্ম। এর বহিঃপ্রকাশ - আত্মা - জগতের অমর, অভ্যন্তরীণ "আমি"। আত্মা মানুষের আত্মার অনুরূপ। মানব আত্মার লক্ষ্য (ব্যক্তি আত্মার লক্ষ্য) হল বিশ্ব আত্মার (বিশ্ব আত্মা) সাথে মিলিত হওয়া। যে কেউ বেপরোয়া ও অপবিত্রতায় বাস করে সে এমন অবস্থা অর্জন করতে সক্ষম হবে না এবং কর্মের নিয়ম অনুসারে তার কথা, চিন্তা ও কর্মের সমষ্টিগত ফলাফল অনুসারে পুনর্জন্মের চক্রে প্রবেশ করবে।
দর্শনে, উপনিষদগুলি একটি দার্শনিক এবং ধর্মীয় প্রকৃতির প্রাচীন ভারতীয় গ্রন্থ। তাদের মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীনটি খ্রিস্টপূর্ব 8 ম শতাব্দীর। উপনিষদ প্রকাশ করে মূলকথাবেদ, এই কারণে তাদের "বেদান্ত"ও বলা হয়।
তাদের মধ্যে বেদ সর্বাধিক বিকাশ লাভ করেছিল। সবকিছুর সাথে সবকিছুকে সংযুক্ত করার ধারণা, স্থান এবং মানুষের থিম, সংযোগের সন্ধান, এই সমস্ত কিছু তাদের মধ্যে প্রতিফলিত হয়েছিল। তাদের মধ্যে বিদ্যমান সবকিছুর ভিত্তি হল অব্যক্ত ব্রহ্ম, যেমন মহাজাগতিক, নৈর্ব্যক্তিক নীতি এবং সমগ্র বিশ্বের ভিত্তি। আরো একটা কেন্দ্রীয় বিন্দুব্রহ্মের সাথে মানুষের পরিচয়, কর্মের নিয়ম এবং কর্মের ধারণা সংসার, কষ্টের একটি বৃত্তের মত যা একজন ব্যক্তির কাটিয়ে উঠতে হবে।
সঙ্গে খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতাব্দীক্লাসিকের সময় শুরু হয়েছে দার্শনিক স্কুল(সিস্টেম)। পার্থক্য করা অর্থডক্স স্কুল(তারা বেদকেই উদ্ঘাটনের একমাত্র উৎস মনে করত) এবং অপ্রচলিত স্কুল(তারা বেদকে জ্ঞানের একমাত্র প্রামাণিক উৎস হিসেবে স্বীকৃতি দেয়নি)।
জৈন ও বৌদ্ধ ধর্মহেটেরোডক্স স্কুল হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ। যোগ ও সাংখ্য, বৈশেষিক ও ন্যায়, বেদান্ত ও মীমাংসা- এই ছয়টি অর্থোডক্স স্কুল। আমি তাদের জোড়ায় তালিকাভুক্ত করেছি কারণ তারা যুগলভাবে বন্ধুত্বপূর্ণ।
জৈন ধর্ম সন্ন্যাসী ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে (খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতাব্দী)। এই ব্যবস্থার ভিত্তি হল ব্যক্তিত্ব এবং এটি দুটি নীতি নিয়ে গঠিত - বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক। কর্ম তাদের একত্রে আবদ্ধ করে।
আত্মা এবং কর্মের পুনর্জন্মের ধারণা জৈনদের এই ধারণার দিকে পরিচালিত করেছিল যে পৃথিবীর সমস্ত প্রাণের একটি আত্মা রয়েছে - উদ্ভিদ, প্রাণী এবং কীটপতঙ্গ। জৈন ধর্ম এমন একটি জীবন প্রচার করে যাতে পৃথিবীর সমস্ত প্রাণীর ক্ষতি না হয়।
বৌদ্ধধর্মের উদ্ভব হয়েছিল খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময়ে। এর স্রষ্টা ছিলেন ভারতের রাজপুত্র গৌতম, যিনি পরে বুদ্ধ নাম লাভ করেন, যার অর্থ জাগ্রত। তিনি দুর্ভোগ থেকে পরিত্রাণের উপায়ের ধারণাটি তৈরি করেছিলেন। যে ব্যক্তি মুক্তি পেতে চায় এবং সংসার, যন্ত্রণা ও যন্ত্রণার চক্রের বাইরে যেতে চায় তার জন্য এটাই জীবনের প্রধান লক্ষ্য হওয়া উচিত।
কষ্টের বৃত্ত থেকে বেরিয়ে আসতে (নির্বাণে প্রবেশ) আপনাকে পর্যবেক্ষণ করতে হবে 5টি আদেশ (উইকিপিডিয়া)এবং ধ্যানে নিযুক্ত হন, যা মনকে শান্ত করে এবং একজনের মনকে পরিষ্কার এবং আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্ত করে। আকাঙ্ক্ষার বিলুপ্তি দুঃখের চক্র থেকে মুক্তি ও পরিত্রাণের দিকে নিয়ে যায়।
বেদান্ত ছিল ভারতীয় দর্শনের অন্যতম প্রভাবশালী স্কুল। এর আবির্ভাবের সঠিক সময় জানা যায়নি, আনুমানিক - ২য় শতাব্দী। বিসি e শিক্ষার সমাপ্তি খ্রিস্টীয় অষ্টম শতাব্দীর শেষের দিকে। e বেদান্ত উপনিষদের ব্যাখ্যার উপর ভিত্তি করে।
ইহাতে সকল কিছুর ভিত্তি ব্রহ্ম, যা এক ও অসীম। মানুষের আত্মা ব্রহ্মকে জানতে পারে তারপর মানুষ মুক্ত হতে পারে।
আত্মা হল সর্বোচ্চ "আমি", পরম, যা তার অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতন। ব্রহ্ম হল মহাজাগতিক, নৈর্ব্যক্তিক সব কিছুর সূচনা।
মীমাংসা বেদান্তের সংলগ্ন এবং একটি ব্যবস্থা যা বেদের আচার-অনুষ্ঠান ব্যাখ্যা করে। মূলটি কর্তব্যের ধারণা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, যা ত্যাগের প্রতিনিধিত্ব করে। বিদ্যালয়টি 7-8ম শতাব্দীতে চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছেছিল। এটি ভারতে হিন্দু ধর্মের প্রভাবকে শক্তিশালী করার এবং বৌদ্ধ ধর্মের গুরুত্ব হ্রাস করার উপর প্রভাব ফেলেছিল।
এটি কপিলা কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত দ্বৈতবাদের দর্শন। পৃথিবীতে দুটি নীতি রয়েছে: প্রকৃতি (বস্তু) এবং পুরুষ (আত্মা)। এর মতে, সবকিছুর মূল ভিত্তি হচ্ছে পদার্থ। সাংখ্য দর্শনের লক্ষ্য বস্তু থেকে আত্মার বিমূর্ততা। এটি মানুষের অভিজ্ঞতা এবং প্রতিফলনের উপর ভিত্তি করে ছিল।
সাংখ্য ও যোগ যুক্ত। সাংখ্য হল যোগের তাত্ত্বিক ভিত্তি। যোগব্যায়াম মুক্তি অর্জনের একটি ব্যবহারিক কৌশল।
যোগব্যায়াম। এই ব্যবস্থা অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে। শুধুমাত্র ব্যবহারিক অনুশীলনের মাধ্যমে একজন ব্যক্তি ঐশ্বরিক নীতির সাথে পুনর্মিলন অর্জন করতে পারে। এই ধরনের অনেক যোগব্যায়াম পদ্ধতি তৈরি করা হয়েছে, এবং তারা এখনও সারা বিশ্বে খুব বিখ্যাত। এটিই এখন অনেক দেশে সবচেয়ে জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে, শারীরিক ব্যায়ামের একটি সেটের জন্য ধন্যবাদ যা সুস্থ থাকা এবং অসুস্থ না হওয়া সম্ভব করে।
যোগব্যায়াম সাংখ্য থেকে পৃথক এই বিশ্বাসে যে প্রত্যেক ব্যক্তির একটি সর্বোচ্চ ব্যক্তিগত দেবতা রয়েছে। তপস্যা এবং ধ্যানের সাহায্যে আপনি প্রকৃতি (বস্তু) থেকে নিজেকে মুক্ত করতে পারেন।
ন্যায় ছিল বিভিন্ন ধরণের চিন্তাভাবনা, আলোচনার নিয়ম সম্পর্কে একটি শিক্ষা। অতএব, দার্শনিকতায় নিযুক্ত প্রত্যেকের জন্য এর অধ্যয়ন বাধ্যতামূলক ছিল। এর মধ্যে অস্তিত্বের সমস্যাগুলি যৌক্তিক বোঝার মাধ্যমে অন্বেষণ করা হয়েছিল। এই জীবনে মানুষের প্রধান লক্ষ্য মুক্তি।
বৈশেশিকা ন্যায় বিদ্যালয়ের সাথে সম্পর্কিত একটি বিদ্যালয়। এই সিস্টেম অনুসারে, প্রতিটি জিনিস ক্রমাগত পরিবর্তিত হয়, যদিও প্রকৃতিতে এমন কিছু উপাদান রয়েছে যা পরিবর্তনের বিষয় নয় - এগুলি হল পরমাণু। বিদ্যালয়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল প্রশ্নে থাকা বস্তুগুলিকে শ্রেণিবদ্ধ করা।
বৈশেষিক বিশ্বের বস্তুনিষ্ঠ জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে। পর্যাপ্ত জ্ঞান পদ্ধতিগত চিন্তার প্রধান লক্ষ্য।
সাংখ্য থেকে বেদান্ত। ভারতীয় দর্শন: দর্শন, বিভাগ, ইতিহাস। চট্টোপাধ্যায় ডি (2003)।কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন অধ্যাপক এই বইটি লিখেছেন বিশেষত ইউরোপীয়দের জন্য যারা প্রাচীন ভারতের দর্শনের সাথে পরিচিত হতে শুরু করেছে।
ভারতীয় দর্শনের ছয়টি ব্যবস্থা। মুলার ম্যাক্স (1995)।অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটির অধ্যাপক ভারতীয় গ্রন্থের একজন অসামান্য বিশেষজ্ঞ; তিনি উপনিষদ এবং বৌদ্ধ গ্রন্থ অনুবাদ করেছেন। এই বইটিকে ভারতের দর্শন ও ধর্মের উপর একটি মৌলিক কাজ হিসেবে উল্লেখ করা হয়।
ভারতীয় দর্শনের ভূমিকা। চ্যাটার্জি এস এবং দত্ত ডি (1954)।লেখক সংক্ষিপ্তভাবে এবং সহজ ভাষায় ভারতীয় দার্শনিক বিদ্যালয়ের মতামত উপস্থাপন করেছেন।
আমি মনে করি নিবন্ধটি " প্রাচীন ভারতের দর্শন - সংক্ষেপে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়"আপনার জন্য দরকারী হয়ে ওঠে. তুমি শিখেছ:
আমি আপনার সমস্ত প্রকল্প এবং পরিকল্পনার জন্য সর্বদা ইতিবাচক মনোভাব কামনা করি!
খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি সময়ে ভারতীয় দর্শনের আবির্ভাব ঘটে নতুন যুগইউরোপীয় কালানুক্রম অনুসারে। এই ঘটনার জন্য আরও সুনির্দিষ্ট তারিখ নির্ধারণ করা অসম্ভব। উল্লেখযোগ্য ঘটনা এবং অসামান্য ব্যক্তিত্বদের জীবন সম্পর্কে প্রাচীন ভারতীয়দের অবহেলা, সেইসাথে আধুনিক গবেষকদের মধ্যে কোন একক দৃষ্টিভঙ্গির অভাব, প্রকৃতপক্ষে, ভারতীয় দার্শনিক চিন্তাধারার সূচনা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, এই কাজটিকে কার্যত বাস্তবে পরিণত করে। অদ্রবণীয় যাইহোক, আমরা কমবেশি সঠিকভাবে প্রথম দার্শনিক ব্যবস্থার সৃষ্টি সম্পর্কে কথা বলতে পারি। এর লেখক বুদ্ধের প্রায় এক শতাব্দী আগে বেঁচে ছিলেন, তাই খ্রিস্টপূর্ব সপ্তম শতাব্দীর মধ্যে কোথাও। এই সময়ে, ভারতে ইতিমধ্যে রাজ্যের উদ্ভব হয়েছিল এবং ছিল সাহিত্যের ভাষা- সংস্কৃত, যেখানে এই দর্শন লেখা হয়েছিল।
ভারতীয় এবং ইউরোপীয় দর্শনের মধ্যে অনেক মিল রয়েছে, তবে স্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে। পরবর্তী বিভাগে আমরা প্রধানত ভারতীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্যগুলির উপর আলোকপাত করব।
ভারতীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্য।ক) ঐতিহ্যগত ধারণার কাঠামোর মধ্যে বিকাশ। ভারতীয় দর্শনের ইতিহাসকে ইউরোপীয় "প্রজ্ঞার প্রেম" এর ইতিহাসের সাথে তুলনা করলে, এটি স্পষ্টভাবে দেখা যায় যে ভারতীয় দার্শনিক চিন্তাধারা একটি খুব সীমিত ঐতিহ্যগত বিদ্যালয়ের কাঠামোর মধ্যে গড়ে উঠেছে এবং দিকনির্দেশ সাংখ্য, ন্যায়-বৈশেষিক, পতঞ্জলির যোগ, মীমাংসা, বেদান্ত, লোকায়তিক দর্শন, জৈন ধর্ম এবং বৌদ্ধধর্ম এর প্রায় সমস্ত বিষয়বস্তু তৈরি করে। এবং এটি এমন এক সময়ে যখন ইউরোপে প্রায় প্রতিটি নতুন লেখক তার নিজস্ব দার্শনিক ব্যবস্থা তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন।
এই ঘটনাটি এই সত্য দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, ইউরোপের বিপরীতে, ভারতীয় সভ্যতার দোলনা একটি শহর ছিল না, একটি গ্রাম ছিল: ভারতীয় জনসংখ্যার সিংহভাগ গ্রামাঞ্চলে বাস করত এবং এই দেশের শহরগুলি ততটা ছিল না। যেমন ইউরোপে। এবং শহরের কাঠামোটি গ্রামের সামাজিক কাঠামোর একটি বর্ধিত অনুলিপি ছিল: একই ব্যবস্থাপনা ব্যবস্থা, একই ধরণের পেশা, একই জীবনধারা। গ্রামজীবনের রক্ষণশীলতা সর্বজনবিদিত। কয়েক শতাব্দী ধরে, ভারতীয় গ্রাম কার্যত অপরিবর্তিত রয়েছে। সভ্যতার ঊষালগ্নে উদ্ভূত কৃষি সম্প্রদায় আজ অবধি বেঁচে আছে; বেশিরভাগ অংশের জন্য, সম্প্রদায়ের প্রাচীন জীবনধারা সংরক্ষণ করা হয়েছে।
জীবন ও ঐতিহ্যের স্থিতিশীলতা ভারতীয় জনসংখ্যার বর্ণ বিভাজন দ্বারাও সমর্থিত ছিল, যা ভারতীয় জনগণের বিভিন্ন স্তরের সংস্কৃতির আন্তঃপ্রবেশ, তাদের পুনর্নবীকরণ এবং বিকাশকে বাধা দেয়। অতীত এবং ঐতিহ্যের কর্তৃত্ব, যা ফলস্বরূপ ভারতীয়দের জীবনের প্রধান নির্দেশিকা হয়ে ওঠে, তাদের দর্শনের দিকনির্দেশের সংকীর্ণ পরিসর পূর্বনির্ধারিত করে যা প্রাচীনকালে বিকশিত হয়েছিল।
খ) বেদের অভিমুখীকরণ। দ্বিতীয় স্বাতন্ত্র্যসূচক বৈশিষ্ট্যভারতীয় চিন্তাবিদদের সৃজনশীলতা হল যে তাদের তৈরি করা দার্শনিক ধারণাগুলির সিংহভাগ প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে ইন্দো-আর্য পবিত্র গ্রন্থ বেদের সাথে যুক্ত (সংস্কৃত "দৃষ্টিভঙ্গি" - জানা, জানা), একটি প্রাক-দার্শনিক, পৌরাণিক প্রতিফলন। বিশ্বদর্শন যজুর্বেদ, সামবেদ এবং বিশেষ করে, ভারতীয় দর্শনের উপর সবচেয়ে প্রাচীন ঋগ্বেদের প্রভাব অনস্বীকার্য, যদিও ভারতীয়রা এতে "নাস্তিক"-কে আলাদা করে দেখেন - এমন আন্দোলন যা বেদের পবিত্র প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দেয় না এবং তাদের বিষয়বস্তুর সমালোচনা করে, এবং "অস্তিকা" - আন্দোলন যা বেদকে পবিত্র হিসাবে স্বীকৃতি দেয় এবং তাদের বিকাশের প্রক্রিয়ায় সচেতনভাবে তাদের উপর ফোকাস করে। তারা এক বা অন্য গোষ্ঠীর অন্তর্গত নির্বিশেষে, তারা সকলেই বৈদিক বিশ্বদর্শনের প্রভাবের চিহ্ন বহন করে।
গ) ভারতীয় দর্শনের আধ্যাত্মবাদ (আদর্শবাদ)। তৃতীয় বৈশিষ্ট্য যা ভারতীয় দর্শনকে মৌলিকতা এবং মৌলিকত্ব দেয় তা হল, দর্শনের ভারতীয় ঐতিহাসিক স্বামী রাধাকৃষ্ণানের মতে, এর প্রায় সমস্ত ধারণার মধ্যেই উচ্চারিত "আধ্যাত্মবাদ" (আদর্শবাদ) রয়েছে। এটি সভ্যতার বিকাশের একেবারে প্রাথমিক পর্যায়ে প্রাচীন ভারতে ধর্মীয় মতাদর্শের সম্পূর্ণ আধিপত্যের কারণে। ভারতের ধর্মীয় মতবাদ, ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলামের ধর্মকেন্দ্রিক মতবাদের বিপরীতে, নৃ-কেন্দ্রিক ছিল। তাদের মধ্যে, মানুষকে মহাবিশ্বের শব্দার্থিক কেন্দ্র হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, কারণ কেবলমাত্র সে আত্ম-জ্ঞান এবং আত্ম-উন্নতিতে সক্ষম ছিল, অর্থাৎ বাস্তবতার সত্য জ্ঞানের মাধ্যমে তার চেতনা পরিবর্তন করতে পারে। জ্ঞান, এইভাবে, একজন ব্যক্তিকে বাঁচানোর একটি মাধ্যম হয়ে উঠেছে, যার মাধ্যমে প্রাচীন ভারতীয়রা বস্তুজগতের ক্রমাগত পরিবর্তনশীল ঘটনা থেকে স্বাধীনতা বুঝতে পেরেছিল। ধর্মীয় মতবাদে, জ্ঞানের মাধ্যমে পরিত্রাণ ব্যক্তি এবং সংবেদনশীল জগতের অভিজ্ঞতামূলক অবস্থার বিরোধিতা করেছিল, যা তাদের মধ্যে সেই সমস্ত গুণাবলী দ্বারা সমৃদ্ধ ছিল যা এর বস্তুবাদী শিক্ষাগুলিকে চিহ্নিত করে: বস্তুনিষ্ঠতা, বস্তুগততা, জ্ঞানতাত্ত্বিক (জ্ঞানগত) জ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত প্রাথমিকতা। বিষয়, ইত্যাদি এইভাবে, ভারতে ধর্মীয় মতাদর্শগুলি বস্তুবাদের ঐতিহ্যগত সমস্যাকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল, এটি তাদের শিক্ষার মধ্যে দ্রবীভূত করেছিল এবং তাই বিশেষ বস্তুবাদী ধারণাগুলির প্রয়োজনীয়তা ইউরোপের মতো চাপের ছিল না।
ঘ) ভারতীয় দর্শন ধর্মীয় ধারণাগুলিকে ব্যাখ্যা করার একটি উপায় হিসাবে ভারতীয় দর্শনের চতুর্থ বৈশিষ্ট্য হল যে এটি ধর্মীয় মতবাদগুলির ব্যাখ্যা করার একটি প্রচেষ্টা হিসাবে উদ্ভূত হয় যা সাধারণত ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়। মধ্যযুগীয় ইউরোপের বিপরীতে, যেখানে সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষ দার্শনিক সমস্যাগুলি ধর্মীয় বিষয়ে আলোচনার আড়ালে সমাধান করা হয়েছিল, ভারতে, সম্পূর্ণ ধর্মনিরপেক্ষ বিরোধের আড়ালে, ধর্মীয় বিষয়ে আলোচনা করা হয়েছিল। কারণ এটি ধর্মীয় মতবাদকে প্রশ্নবিদ্ধ করাকে অপবিত্র বলে মনে করা হত। তাদের ব্যাখ্যা, বা বরং এটির সেই অংশগুলি যা সম্পর্কিত বিষয়গুলির সাথে দৃশ্যত ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে সরাসরি কোন সম্পর্ক ছিল না, বিশ্লেষণ করা হয়েছিল। স্বাভাবিকভাবেই, দার্শনিক বিতর্কে অংশগ্রহণকারীরা খুব ভালভাবে বুঝতে পেরেছিলেন যে আমরা আসলে কিছু ধর্মের মৌলিক বিধানের কথা বলছি।
ঙ) ব্যবহারিক অভিমুখীতা। ভারতীয় দর্শনের পঞ্চম বৈশিষ্ট্য হল এর ব্যবহারিক অভিমুখ। এটা (দর্শন) কখনো ব্যাখ্যা করার ইচ্ছা থেকে উদ্ভূত হয় না। এর কাজ সর্বদা ধর্মীয় মুক্তি অর্জনের পথকে ব্যাখ্যা করা এবং ন্যায়সঙ্গত করা।
ই) যোগ অনুশীলনের সাথে সংযোগ। ভারতীয় দর্শন সর্বদা, বিরল ব্যতিক্রম সহ, যোগ অনুশীলনের সাথে যুক্ত, যা বিশ্বাসীর চেতনাকে প্রভাবিত করে, তাকে "মুক্তির" দিকে নিয়ে যায়, অর্থাৎ ধর্মীয় লক্ষ্য অর্জনের জন্য।
ছ) জীবের বিশ্বদর্শনের উপর নির্ভরশীলতা। ভারতীয় দার্শনিক চিন্তাধারার শেষ, সপ্তম বৈশিষ্ট্য হল যে এটি প্রাচীন ভারতীয়দের বৈদিক পৌরাণিক বিশ্বদৃষ্টি থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত জৈব বিশ্বদৃষ্টির (বিশ্বের ইন্দ্রিয়গত চিত্র) উপর ভিত্তি করে তৈরি।
বিশ্বদর্শন সর্বদা এবং বিশেষ করে প্রাচীনকালে দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি গঠনে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। বিভিন্ন জাতি. এটি সমগ্র বিশ্বে একটি বস্তুর সংবেদনশীল চিত্রের এক্সট্রাপোলেশন (স্থানান্তর) এর ফলে উদ্ভূত হয়েছিল।
প্রাচীন ভারতীয়রা এতে দেখেছিল, অন্তত শুরুতে, মানবদেহ, যেন ভিতরের বাইরে, একটি জীবের আকারে, রক্তাক্ত বলিদানের প্রক্রিয়ায় তার উপাদান অঙ্গগুলিতে ভেঙে যায়। এইভাবে, ভারতীয় পৌরাণিক কাহিনীগুলির মধ্যে একটিতে, বিশ্বটি মহাজাগতিক আদি পুরুষ পুরুষের আকারে আবির্ভূত হয়েছে, যা বিভিন্ন অংশে বিভক্ত:
কখন পুরুষকে কয় ভাগে ভাগ করা হয়?
সে কি বিভক্ত ছিল?
তার ঠোঁট কি হয়েছে, হাত কি হয়েছে, উরু কি হয়েছে?
………………………………………………
এক ভাবনা থেকে চাঁদের জন্ম, চোখ থেকে উঠে
ইন্দ্র ও অগ্নির মুখ থেকে নিঃশ্বাস উঠল
নাভি থেকে বায়ুমণ্ডল বের হয়েছে,
মাথা থেকে আকাশ ভেসে উঠল।
পায়ে-পৃথিবী, পৃথিবীর দেশ-কান থেকে।
এভাবেই পৃথিবীকে বণ্টন করা হয়েছিল। (ঋগ্বেদ, X, 90)
বৈদিক সাহিত্য. ভারতে এই কর্মের ধারণার উত্থান এবং বাস্তবায়ন, অর্থাৎ ত্যাগ, বৈদিক সাহিত্যের বিকাশের প্রক্রিয়ার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, যা বিভিন্ন পর্যায়ে বিভক্ত।
প্রথম পর্যায় হল "সংহিতা" সৃষ্টির সময়। » , অর্থাৎ আসলে বেদ। প্রাথমিক সময়কালএই পর্যায়টি বলিদানের আচারের চিহ্নগুলির প্রায় সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। বিখ্যাত ইংরেজ ইন্ডোলজিস্ট এম. মুলার এটিকে "ছন্দ" (সংস্কৃতে "ছন্দ") এর সময়কাল বলেছেন, যেহেতু ঋগ্বেদ তখন তৈরি হয়েছিল - ভারতীয় জনগণের সবচেয়ে প্রাচীন কাজ যা আমাদের কাছে পৌঁছেছে - এতে স্তোত্র রয়েছে। ভারতের অসংখ্য দেবতাকে উৎসর্গ করা হয়েছে। এতে স্তোত্রের ক্রম কোন ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের সাথে যুক্ত নয়।
যাইহোক, পরে, অন্যান্য বেদে, এই সংযোগ প্রকাশিত হয় এবং আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সামবেদে এবং বিশেষত যজুর্বেদে, স্তোত্রগুলি মৌখিক অনুষঙ্গ হিসাবে পাঠ করা হয় বিভিন্ন ধরনেরবলিদান এছাড়াও, তারা মন্ত্রগুলি ধারণ করে - শব্দ বা বাণীগুলির সেট যার পবিত্র অর্থ রয়েছে এবং বলিদানের অনুষ্ঠানের সময় পুনরাবৃত্তি হয়। তাই, মুলার বৈদিক সাহিত্যের বিকাশের প্রথম পর্যায়ের দ্বিতীয় যুগকে মন্ত্রের সময় বলে অভিহিত করেছেন।
পরবর্তী পর্যায়ে "ব্রাহ্মণদের" উপস্থিতি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে - ত্যাগের আচার-অনুষ্ঠান এবং তাদের লুকানো অর্থ ও প্রতীকের ব্যাখ্যা সম্বন্ধে তথ্য সম্বলিত বই।
তৃতীয় পর্যায়টি "আরণ্যক" সৃষ্টি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। » , তথাকথিত "বন পুস্তক", যাতে সেই ব্রাহ্মণদের প্রতিচ্ছবি রয়েছে যারা ত্যাগের প্রতীকী এবং রহস্যময় দিকগুলিতে বনে আশ্রয় পেয়েছিলেন। অবশেষে, চতুর্থ পর্যায়ে, "উপনিষদ" উপস্থিত হয় - পৌরাণিক গ্রন্থগুলির সাথে, ব্রাহ্মণ্যবাদের ধর্মকে যুক্তিসঙ্গতভাবে বোঝার প্রচেষ্টার আকারে দার্শনিক প্রতিফলনের সূচনা সম্বলিত বইগুলি।
ত্যাগের আবির্ভাবের সময়ের মধ্যে, যা সংহিতা গঠনের সময়কালে পড়ে এবং উপনিষদের আবির্ভাবের মধ্যে, শতাব্দী পেরিয়ে যায়, সেই সময় বলিদানের আচারগুলি প্রকৃতপক্ষে একটি প্রিজমে পরিণত হয়, বাস্তবতাকে এই আচারগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ চিত্রগুলিতে প্রতিফলিত করে। এইভাবে, মহাবিশ্বের গঠন প্রাচীন ভারতীয়দের দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল মহাজাগতিক আদিম পুরুষ পুরুষকে বলিদানের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, অথবা অশ্বমেধের মাধ্যমে - একটি ঘোড়ার বলি, যেখানে সমস্ত কিছুর সূচনা মূর্ত ছিল।
উপরের সাথে সম্পর্কিত, এটি লক্ষ করা উচিত যে ইতিহাসের সূচনাকালে, ভারত সহ, মানুষ প্রায়শই দেবতাদের কাছে বলি দেওয়া হয়েছিল। তবে তার জন্য, একজন শিকার হিসাবে, প্রাচীন সমাজের মনে মহাবিশ্বের একটি মডেল হওয়ার জন্য, একটি নির্দিষ্ট সামাজিক সম্পর্কের ব্যবস্থা প্রয়োজন ছিল যা তাকে কেবল ধর্মীয়ভাবে নয়, সামাজিকভাবেও এই ভূমিকাটি অর্পণ করবে।
এটি প্রয়োজনীয় কারণ বিশ্বের ধারণা সর্বদা সামাজিক কাঠামোর স্ট্যাম্প বহন করে। পৌরাণিক কাহিনী সহ যে কোনও সমাজের আদর্শ, মানুষের মধ্যে মূল সম্পর্কগুলি প্রকৃতি এবং সমগ্র বিশ্বে প্রসারিত। এবং যদি বিশ্বকে মানব শিকার হিসাবে এমন একটি আদর্শে চিত্রিত করা হয় তবে এর অর্থ এই সমাজ ব্যবস্থায় একজন ব্যক্তি শিকারের অবস্থানে রয়েছেন। ভারতে বর্ণ সমাজ ব্যবস্থা এমন একটি ব্যবস্থায় পরিণত হয়েছে যা হাজার হাজার বছর ধরে একজন ব্যক্তিকে এমন একটি ভূমিকা প্রদান করে।
বর্ণ ও বর্ণ।প্রায়শই, বর্ণগুলিকে বোঝানো হয় বংশানুক্রমিক গোষ্ঠী হিসাবে বোঝা যায় যেগুলি এন্ডোগ্যামি (একটি গোষ্ঠীর মধ্যে বিবাহের প্রথা), সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের একটি নির্দিষ্ট স্থান, ঐতিহ্যগত পেশাগুলির সাথে যুক্ত এবং একে অপরের সাথে সীমিত যোগাযোগের দ্বারা চিহ্নিত। জাতি গঠনের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি হল বংশগত পেশার সাধারণতা। বর্ণপ্রথায় জন্মগ্রহণকারী ব্যক্তিরা প্রাথমিকভাবে নির্দিষ্ট পেশার জন্য উদ্দিষ্ট হয়, অর্থাৎ, তারা প্রতিটি বর্ণের মতোই নির্দিষ্ট কিছু কাজের বাহক এবং মূর্ত রূপ। সর্বদা, বর্ণের মধ্যে সম্পর্ক দৃশ্যত প্রায় একচেটিয়াভাবে পেশাদার স্বার্থ দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিল, যা অজ্ঞতার দিকে পরিচালিত করেছিল স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যব্যক্তি তার ব্যক্তিগত গুণাবলীতে কার্যত কোন আগ্রহ ছিল না: আধ্যাত্মিকও নয়, এমনকি প্রাচীনকালে যেমনটি ছিল, শারীরিকও নয়। এটি থেকে এটি অনুসরণ করে যে সম্পর্কের বর্ণপ্রথায় একজন ব্যক্তি সত্যই শিকার হন - এই ব্যবস্থার কাছেই তাকে বলি দেওয়া হয়। তার প্রবণতা, যোগ্যতা এবং প্রতিভা তীব্রভাবে সীমিত হওয়ার কারণে পেশাদার সুযোগদাবিহীন হতে পরিণত, এবং সেইজন্য ব্যক্তিত্ব অপূর্ণ হতে সক্রিয় আউট.
ভারতে বর্ণপ্রথার সূচনা হয়েছিল বর্ণের উত্থানের মধ্য দিয়ে - ভারতীয় সমাজের বিকাশের প্রক্রিয়ায় চারটি শ্রেণী গোষ্ঠীর উদ্ভব হয়েছিল। এর শীর্ষে ছিল পুরোহিত, ব্রাহ্মণদের একটি বর্ণ, যা সমাজের ধর্মীয় অবস্থার জন্য দায়ী। তাদের প্রধান কাজ ছিল বেদে থাকা পবিত্র জ্ঞান সংরক্ষণ এবং পরবর্তী প্রজন্মের কাছে প্রেরণ করা। যেহেতু এই পবিত্র বইগুলি তাদের উৎপত্তির কয়েক শতাব্দী পরে লেখা হয়েছিল, তাই পুরোহিতরা তাদের মধ্যে থাকা তথ্যের জীবন্ত বাহক ছিলেন, যা তারা হৃদয় দিয়ে শিখেছিলেন এবং মৌখিকভাবে এক ব্রাহ্মণ থেকে অন্য ব্রাহ্মণে প্রেরণ করেছিলেন। তারা ধর্মীয় আচারের কর্মক্ষমতা নিরীক্ষণ, শিক্ষা প্রদান এবং বৈজ্ঞানিক গবেষণাএবং, কথা বলা আধুনিক ভাষা, সামগ্রিকভাবে ভারতীয় সংস্কৃতির অবস্থার জন্য দায়ী ছিল।
সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের দ্বিতীয়টি ছিল ক্ষত্রিয় বর্ণ (ক্ষত্রিয় - "শক্তিতে সমৃদ্ধ") - সামরিক শ্রেণী, যেখান থেকে রাজা (রাজা), রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার প্রতিনিধি এবং যোদ্ধারা এসেছেন। যদিও প্রশাসনিক ক্ষমতা ক্ষত্রিয়দের হাতে ছিল, তবুও তাদের ব্রাহ্মণদের মতো সুযোগ-সুবিধা ছিল না। সমাজে আধিপত্যের জন্য এই বর্ণদের মধ্যে নিরন্তর লড়াই চলছিল।
তৃতীয় এবং সর্বাধিক অসংখ্য বর্ণ ছিল বৈশ্য (বৈশব - "সম্পত্তি সমৃদ্ধ")। তাদের মধ্যে ছিল কৃষক, কারিগর ও ব্যবসায়ী। বৈশ্যরা ছিল প্রধান কর প্রদানকারী শ্রেণী যাদের উপর ভারতীয় সমাজের মঙ্গল নির্ভর করে।
এই তিনটি বর্ণের অন্তর্গত ভারতীয়দেরকে দ্বি-জন্ম বলা হত, কারণ তাদের বেদ অধ্যয়নের একচেটিয়া অধিকার ছিল, যার তাত্পর্য দ্বিতীয় জন্মের সমান ছিল। এই জাতীয় মূল্যায়ন, স্পষ্টতই, ন্যায়সঙ্গত ছিল, যেহেতু বেদের মধ্যে থাকা পবিত্র জ্ঞান এবং প্রশিক্ষণের সাথে থাকা মনস্তাত্ত্বিক অনুশীলনটি ছাত্রের চেতনাকে আমূল পরিবর্তন করেছিল, তার কাছে কেবল তার চারপাশের বিশ্বের গোপন দিকগুলিই নয়, বরং সেগুলিও প্রকাশ করে। তার নিজের সম্ভাবনার যা সম্পর্কে সে সন্দেহও করেনি। সত্য, নারী, তাদের শ্রেণী নির্বিশেষে, এই ধরনের অধিকার ছিল না। এবং যে ব্রাহ্মণ একজন মহিলাকে বেদের সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার সাহস করেছিলেন তাকে তার বর্ণ থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল।
নিম্নতম, চতুর্থ, বর্ণ - শূদ্রদের প্রতিনিধিদেরও বেদ অধ্যয়নের অনুমতি দেওয়া হয়নি। শূদ্ররা কঠিন এবং সম্মানজনক ধরণের শ্রমে নিযুক্ত ছিল (উদাহরণস্বরূপ, মাছ ধরা বা আবর্জনা সংগ্রহ)। তাদের উদ্দেশ্য ছিল প্রথম তিনটি বর্ণের সেবা করা। দেবতাদের উপাসনা ও বলিদানে অংশগ্রহণের অধিকার সহ অনেক অধিকার থেকে তারা বঞ্চিত ছিল। সত্য, তাদের গৃহ বলিদান এবং তাদের পূর্বপুরুষদের স্মরণের অনুষ্ঠান করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল।
পরবর্তীকালে, বর্ণের মধ্যে মানুষের গোষ্ঠী চিহ্নিত করা হয়েছিল, যার প্রধান স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য ছিল তাদের পেশা, অর্থাৎ বর্ণ। একটি বর্ণের অন্তর্গত ছিল বংশগত, এবং এক বর্ণ থেকে অন্য বর্ণে স্থানান্তর অনুমোদিত ছিল না।
ভারতীয় দর্শনের আবির্ভাব।খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দীতে। ইউরোপীয় কালানুক্রম অনুসারে, ভারতবর্ষে শ্রমণ যুগের সূচনা হয়েছিল। তিনি পালিত হয় সামাজিক আন্দোলনভারতীয় জনগণের জীবনের সর্বক্ষেত্রে বর্ণ ব্রাহ্মণদের আধিপত্যের বিরুদ্ধে। এই বর্ণের সবচেয়ে বড় শক্তি ছিল এর বুদ্ধি। এবং এই অঞ্চলেই অন্যান্য বর্ণের প্রতিনিধিদের দ্বারা ব্যাপক আক্রমণ শুরু হয়। ক্ষত্রিয়রা, যাদের প্রশাসনিক ক্ষমতা, সম্পদ এবং ব্যাপক শিক্ষা লাভের শর্ত ছিল, তাদের এই লক্ষ্য অর্জনের সবচেয়ে বড় সুযোগ ছিল। মূলত, তাদের পরিবেশ চিন্তাবিদদের জন্ম দিয়েছে যারা ধর্মীয় ও দার্শনিক ধারণার আকারে ব্রাহ্মণদের কাছে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক চ্যালেঞ্জ তৈরি করেছিল যা বেদের ঐতিহ্যগত ব্রাহ্মণ্যবাদী মতাদর্শকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিল।
যাইহোক, এমনকি ব্রাহ্মণদের মধ্যেও, স্বতন্ত্র প্রতিনিধিরা আবির্ভূত হতে শুরু করে, ঐতিহ্যগত শিক্ষায় বিরক্ত এবং চিরন্তন সমস্যার নতুন সমাধান খুঁজতে থাকে। তারা ব্রাহ্মণ্যবাদের ক্রমবর্ধমান আচার-অনুষ্ঠানে সন্তুষ্ট ছিল না; তারা তাদের বর্ণের সদস্যদের আধ্যাত্মিকতার অভাব এবং ফলস্বরূপ, ধর্মীয় আদর্শের সরলীকরণের প্রবণতায় বিরক্ত ছিল। তাদের পরিবেশে একাকীত্ব অনুভব করে, তারা উগ্র ব্যক্তিবাদের দিকে ঝুঁকে পড়ে। কিন্তু পৌরাণিক মানসিকতা নিয়ে সমাজে আবির্ভূত ব্যক্তিবাদ, এই মানসিকতার মৃত্যুর অন্যতম প্রধান কারণ হয়ে দাঁড়ায়। যতক্ষণ না একজন ব্যক্তি নিজেকে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন করেন এবং আরও বেশি করে, নিজেকে এর বিরোধিতা করেন না, ততক্ষণ তার মন একচেটিয়াভাবে সাধারণ, অর্থাৎ পৌরাণিক চিন্তাধারার অধিকারী হয়। পরেরটি বিশ্বকে প্রদত্ত কিছু হিসাবে গ্রহণ করে এবং তাই এটি নিরপেক্ষভাবে আচরণ করে। এটা হতাশাবাদী বা আশাবাদীও নয়। হতাশাবাদ এবং অযৌক্তিক আশাবাদ জাতির জন্য বিপজ্জনক এবং তাই এটি দ্বারা প্রত্যাখ্যান করা হয়।
ব্যক্তির বিচ্ছিন্নতা এবং সমাজের প্রতি তার বিরোধিতা বিষয় এবং বস্তুর মধ্যে সম্পর্কের জন্ম দেয়, যার কারণে সমাজ বিচ্ছিন্ন ব্যক্তির দ্বারা সমালোচনামূলক বিশ্লেষণের শিকার হয়। সমালোচনামূলক কারণ বিষয়ের খুব চেহারা যন্ত্রণার কারণে ঘটে, যার কারণ ভাগ্য এবং হতাশা নিয়ে অসন্তোষ। যন্ত্রণা চেতনা জগত ও সমাজের জন্য নির্দয় এবং পরের সম্পর্কের ক্ষেত্রে একটি ধ্বংসাত্মক শক্তি। তাকে ধন্যবাদ, রক্ত-উপজাতীয় ব্যবস্থার ধ্বংসাবশেষে, মিথের পটভূমিতে যা এখনও বিদ্যমান, একটি নতুন চিন্তার উদ্ভব হয় - যুক্তিবাদী। এটি পৌরাণিক কাহিনীর অন্তর্নিহিত জাতি সংরক্ষণের উদ্বেগের দ্বারা আবদ্ধ নয় এবং বাস্তবতার একটি উদ্দেশ্যমূলক মূল্যায়ন দিতে ভয় পায় না, তা যাই হোক না কেন। বিপরীতে, প্রজাতির সংরক্ষণের জন্য উদ্বেগের ক্ষতি, এবং এর মাধ্যমে, "মানুষ" প্রজাতির সংরক্ষণ এবং ব্যক্তিদের প্রতি মনোযোগ স্যুইচিং এই জাতীয় মূল্যায়নকে প্রয়োজনীয় করে তুলেছিল, কারণ যন্ত্রণার চেতনা কেবলমাত্র সাহায্য করা যেতে পারে। কষ্টের প্রকৃত কারণ প্রকাশ করা।
স্পষ্টতই, এই পরিস্থিতিটিই প্রথম ভারতীয় দার্শনিক ধারণার জন্ম দেয়, যার লেখক ছিলেন ব্রাহ্মণ কপিলা, যিনি তার চিন্তার যুক্তিবাদকে বেদের শিক্ষার পৌরাণিক কাহিনীর সাথে বিপরীত করেছিলেন।
সাংখ্য দর্শন।কপিলার দর্শনকে "সাংখ্য" বলা হয়, যা রুশ ভাষায় অনুবাদ করা হয় যার অর্থ "গণনা"। সাংখ্য দর্শনের প্রথম ধ্রুপদী প্রকাশকে ঈশ্বরকৃষ্ণের লেখা "সাংখ্য-কারিকা" বলে মনে করা হয়। রচনাটির শুরুতে এর লেখক এবং ভাষ্যকারেরা মূলত কপিলার দর্শনের নামের অর্থ প্রকাশ করেছেন এবং বলেছেন যে পরবর্তী, “সংসারের ধারাবাহিকতায় জগতকে অন্ধ অন্ধকারে নিমজ্জিত দেখে তার জন্য করুণা অনুভব করেছিলেন এবং তার আত্মীয়কে ব্যাখ্যা করেছিলেন। ব্রাহ্মণ আসুরি, যিনি জ্ঞান চেয়েছিলেন, 25টি নীতির এই মতবাদ হল সেই শিক্ষা যার মাধ্যমে দুঃখ-কষ্ট নাশ হয়।" অর্থাৎ, সাংখ্যের স্রষ্টা তার ধারণায় বিশ্বের 25টি নীতি তালিকাভুক্ত করেছেন।
ঈশ্বরকৃষ্ণ এবং কপিলা উভয়েই নিশ্চিত যে দুঃখভোগ জীবনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। দুঃখ-কষ্ট বিশ্লেষণ করে, সাংখ্যের লেখকরা তিন ধরনের দুঃখকষ্টকে চিহ্নিত করেছেন: "নিজের থেকে, জীবের থেকে এবং দেবতাদের থেকে।" নিজের থেকে ভোগা অসুস্থতার সাথে, আনন্দদায়ক থেকে বিচ্ছেদ, অপ্রীতিকর সাথে সংযোগ ইত্যাদির সাথে যুক্ত হতে পারে। জীবিত প্রাণীর ভোগান্তি অন্যান্য মানুষ, গবাদি পশু, পশু, পাখি, পোকামাকড়, জলের দানব এবং এর মতো। দেবতাদের ভোগান্তি বায়ুমণ্ডল থেকে আসে এবং "ঠান্ডা, তাপ, বাতাস, ঝরনা, বজ্রপাত" দ্বারা সৃষ্ট হয়, যা প্রায়শই গোপন কার্যকলাপের কারণে হতে পারে। প্রচলিত উপায়ে তাদের সাথে লড়াই করা অকেজো, যেহেতু পরেরটি নির্ভরযোগ্য এবং দীর্ঘস্থায়ী ফলাফল দেয় না। এই ধরনের অপ্রয়োজনীয় উপায়গুলির মধ্যে, সাংখ্যিকরা মদ্যপান, খাদ্য, ঘষা, পোশাক, গয়না এবং মহিলাদের উল্লেখ করে। এর মধ্যে রয়েছে সঠিক আচরণ, নিরাপদ ঘর, পাথর, মন্ত্র, ভেষজ ইত্যাদি। দুর্ভোগ থেকে মুক্তি পাওয়ার স্বাভাবিক পদ্ধতি নিয়ে প্রশ্ন তুলে, সাংখ্যিকরা প্রথাগত ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি এবং আচার-অনুষ্ঠানের সমালোচনা করতে উঠে, এবং প্রথমত, বেদ দ্বারা পবিত্রকৃত বলিদানের আচার-অনুষ্ঠান, যা ভারতীয়দের রক্ত-মাংসের অংশ হয়ে উঠেছে। "বৈদিক সাধারণের মতো," তারা ঘোষণা করে। প্রথমত, তাদের মতে, হত্যার সাথে, অর্থাৎ "অপবিত্রতার সাথে।" তবে এমনকি যদি আমরা একটি রক্তহীন বলিদানের কথা বলি, উদাহরণস্বরূপ, ঐশ্বরিক পানীয় "সোমা" এর মুক্তি সম্পর্কে, তবে এটি শেষ পর্যন্ত অকেজো হয়ে উঠবে।
সাংখ্যিকদের বিরোধীদের মতে - ঐতিহ্যগত বিশ্বাসের সমর্থক, সোমার বলিদান বিশ্বাসীদের স্বর্গীয় হয়ে উঠতে এবং স্বর্গে অনন্ত সুখ খুঁজে পেতে দেয়। তবে সাংখ্যিকরা এই অবস্থাকে অস্থায়ী বলে মনে করেন। একজন ব্যক্তিকে ঘিরে থাকা বাস্তবতার পরিস্থিতিতে, অনন্তকাল নিজেই আপেক্ষিকতার লক্ষণ বহন করে। আকাশ কি চিরকাল? না. এটা বিশ্বের অংশ. এবং বিশ্বের তার অস্তিত্বের সীমা আছে। এটি (অস্তিত্ব) চক্রাকার। এবং যদিও মানব জীবন তার সংক্ষিপ্ততায় একটি স্বর্গীয় জীবনের সাথে অতুলনীয়, শেষেরটিও শেষ পর্যন্ত আসবে:
দেবতাদের উপর বহু সহস্র প্রভু অতিবাহিত হয়েছে
বিশ্বের সময়কালে: সময় পরাজিত করা কঠিন.
এবং ধীরে ধীরে তাদের বিরোধীদের দুঃখ থেকে মুক্তির প্রকৃত পথ উপলব্ধি করতে পরিচালিত করে, সাংখ্যিকরা নিম্নলিখিত উক্তিটি উদ্ধৃত করে:
আচার দ্বারা নয়, বংশ দ্বারা নয়, সম্পদ দ্বারা নয় -
সংসার ত্যাগ করে অন্যরা অমরত্ব লাভ করে।
সন্ন্যাসীদের জন্য কি পাওয়া যায়।
সত্যিকারের অমরত্ব (এবং, সেই অনুযায়ী, সুখ) হল "আচারের অপর দিকে।" কিন্তু আচার-অনুষ্ঠান না হলে তা কী হতে পারে? সাংখ্যিকদের মতে, এটি "প্রকাশিত," "অপ্রকাশিত" এবং "জ্ঞানীর" বৈষম্যমূলক জ্ঞান দ্বারা করা যেতে পারে।
এই ধরনের প্রতিটি অস্তিত্বের নিজস্ব উপায়ে উপলব্ধি করা হয়, যা সাংখ্য কারিকা এইভাবে বলে: "জ্ঞানের বস্তুর প্রতিষ্ঠা জ্ঞানের উৎসের মাধ্যমে।" অন্য কথায়, "অপ্রকাশিত" এবং "প্রকাশিত", শাশ্বত এবং ক্ষণস্থায়ী, বিভিন্ন উপায়ে চেনা হয় এবং প্রত্যেকের নিজস্ব বোঝার উপায় আছে, নিজস্ব "জ্ঞানের উৎস" রয়েছে। শেষেরটি, সাংখ্যিকদের মতে, তিনটি আছে: "উপলব্ধি" (প্রত্যক্ষ), "যৌক্তিক উপসংহার" (অনুমান) এবং "কর্তৃত্বের শব্দ", বা "শ্রুতি" (শ্রুতি)।
উপলব্ধি তাদের দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয় "ইন্দ্রিয়ের সাহায্যে জ্ঞানের বস্তুতে নিশ্চিততা"। যৌক্তিক অনুমান, বা অনুমানীয় জ্ঞান হল উপলব্ধির ফলাফল এবং "চিহ্ন এবং চিহ্নের বাহকের উপর নির্ভর করে", যখন, উদাহরণস্বরূপ, একজন কর্মচারীর উপস্থিতি থেকে একজন সন্ন্যাসী সম্পর্কে উপসংহারে আসে, বা, আগুন দেখে, কেউ আশা করে ধোঁয়া দেখতে উপরন্তু, অনুমানীয় জ্ঞানের মধ্যে রয়েছে পূর্ববর্তী (যখন মেঘগুলি আসন্ন বৃষ্টির বিচার করতে ব্যবহৃত হয়), উপসংহার "অংশ দ্বারা", যখন একটি অংশের বৈশিষ্ট্য (সমুদ্রে জল পড়ে) সমগ্র বিচার করতে ব্যবহৃত হয়। (সমগ্র সমুদ্রের লবণাক্ততা) এবং উপমাগুলির উপর ভিত্তি করে উপসংহার (যখন, নক্ষত্ররা স্থান পরিবর্তন করে, তখন কেউ তাদের গতিবিধি সম্পর্কে উপসংহারে আসে, যেহেতু "চৈত্র স্থান পরিবর্তন করে কারণ এটি নড়াচড়া করে")।
তালিকাভুক্ত ধরনের জ্ঞানের শেষটি হল কর্তৃত্বের শব্দ, বা শোনা (শ্রুতি)। এটি স্ব-নির্ভরযোগ্য, যেহেতু এটি বেদের বাণী থেকে নেওয়া হয়েছে, যা মূলত অ-মানব। এবং স্বয়ং সাংখ্যের স্রষ্টা, প্রথম ঋষি কপিলা, সেই "শ্রুতি" স্মরণ করেছেন যা তিনি পূর্ববর্তী বিশ্ব যুগে পূর্বজন্মে অধ্যয়ন করেছিলেন।
"প্রকাশিত", "অপ্রকাশিত" এবং "জ্ঞানী" এর বৈষম্যমূলক জ্ঞানের জন্য কোন ধরণের জ্ঞান উপলব্ধ? এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য, তালিকাভুক্ত পদের বিষয়বস্তু প্রকাশ করা প্রয়োজন।
ক) উদ্ভাসিত। "প্রকাশিত" দ্বারা সাংখ্য কারিকা মানে, প্রথমত, যার সীমা আছে এবং তদনুসারে একটি কারণ। যার কারণ আছে তা শাশ্বত নয়, নির্ভরশীল, বহুবচন (অংশ নিয়ে গঠিত)। এগুলি সবই বাস্তব জগতের বৈশিষ্ট্য, যেগুলিকে সাংখ্যিকরা ঐতিহ্যগতভাবে একটি বলিদানকারী জীবের প্রতিমূর্তি ও উপমায় বর্ণনা করেছেন এবং যার কারণে আদর্শ ও বস্তুগত উভয় নীতিই রয়েছে। উদ্ভাসিত অস্তিত্ব একেবারে নির্ভরযোগ্যভাবে নিশ্চিত করা হয়েছিল নিকৃষ্ট প্রজাতি cognition - উপলব্ধি। যেমন সাংখ্য কারিকা বলেছেন, "এমনকি ধূলিময় পায়ের লাঙ্গলওয়ালাও মাটির আকারে "প্রকাশিত" চিনতে পারে। হাঁড়ি, কাপড়, পাথর, মাটির পিণ্ড ইত্যাদির উপলব্ধির মাধ্যমে।"
খ) অব্যক্ত। আরও কঠিন কাজ হল "অপ্রকাশিত" সম্পর্কে নিশ্চিত হওয়া এবং জ্ঞান করা, যাকে সাংখ্যিকরা প্রকৃতি বা প্রধান বলে। এটি "প্রকাশিত" এর উত্স, যার পরবর্তীটির সাথে সাধারণ বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তবে উপলব্ধি করা যায় না। সাংখ্য কারিকার কথায়, তিনি অবলোকনযোগ্য। এবং "অপরীক্ষিতের প্রতিষ্ঠা (জ্ঞান) হয় সাদৃশ্য দ্বারা অনুমান" অর্থাৎ যৌক্তিক অনুমানের মাধ্যমে।
এই বিবৃতি বুঝতে, আপনি একটি বিবেচনা করা প্রয়োজন মূল নীতিসাংখ্য দর্শন। দেখা যাচ্ছে যে সাংখ্যিকরা সর্বদা বিশ্বাস করতেন যে প্রভাবটি অবশ্যই এর কারণের মধ্যে রয়েছে। সুতরাং পাত্রটি ইতিমধ্যে কাদামাটিতে রয়েছে, ফ্যাব্রিকটি ইতিমধ্যে থ্রেডগুলিতে রয়েছে। (সর্বশেষে, ফ্যাব্রিক হল থ্রেডের একটি অবস্থা, এবং এতে থ্রেড ছাড়া আর কিছুই নেই)। অতএব, প্রভাবের বৈশিষ্ট্যগুলি সর্বদা কারণের অন্তর্নিহিত থাকে, অর্থাৎ, এটি প্রভাবের সাথে সাদৃশ্য দ্বারা বিচার করা যেতে পারে। এবং যেহেতু উদ্ভাসিত হল অপ্রকাশিত, প্রধানের ফল, তাই সাংখ্যিকের দ্বারা শেষোক্তটি উদ্ভাসিত লক্ষণগুলির দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়, তবে সবগুলি নয়, কেবলমাত্র সেই সমস্তগুলি যা এর সমস্ত উপাদানগুলির অন্তর্নিহিত।
"প্রকাশিত" এর সমস্ত পরিবর্তনের একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য হ'ল তিনটি বন্দুক। তিনটি গুণ, বা তিনটি গুণ - সত্ত্ব, রজস এবং তমস - মানে যথাক্রমে, লঘুতা এবং আলোকসজ্জা, প্রেরণা এবং গতিশীলতা, ভারীতা এবং অসাড়তা এবং প্রকৃতি রয়েছে: সত্ত্ব - আনন্দ, রজস - দুঃখ এবং তমস - উদাসীনতা। এই গুণাবলী একে অপরের সাথে মিশ্রিত, প্রকাশের সমস্ত রূপ পরিব্যাপ্ত হয়। তদুপরি, তাদের মধ্যে একটি সাধারণত বিরাজ করে। এটি তিনটি বন্দুক যা অপ্রকাশিত বা প্রধানকে চিহ্নিত করে। সত্য, গুনগুলি এতে মিশে না এবং ভারসাম্য বজায় রাখে।
যাইহোক, এটি প্রধানের অস্তিত্ব সম্পর্কে আমাদের কী বলে? সব পরে, তিনি অদৃশ্য. "অদৃশ্য মানে অস্তিত্বহীন নয়," সাংখ্যিকরা বলে। অনাক্রম্যতা অনেক কারণের একটি ফলাফল. উদাহরণস্বরূপ, একটি বস্তুর সূক্ষ্মতা বা দূরত্ব। যা প্রকাশ পায় তার অসঙ্গতি, বহুত্ব, নির্ভরতা ইত্যাদির কারণে অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে। তবে কারণটি কেবল অন্য কিছু হতে পারে, প্রভাব থেকে আলাদা, যদিও এটির সাথে কিছু রয়েছে সাধারণ বৈশিষ্ট্য. এবং অপ্রকাশিত ব্যতীত প্রকাশের “অন্য” কী হতে পারে? তাই প্রধান বিদ্যমান।
খ) জানা। যৌক্তিক বর্জনের মাধ্যমে, সাংখ্যিকরা বিশ্ব ব্যবস্থার তৃতীয় উপাদান - "জ্ঞানী" বা পুরুষের অস্তিত্বের প্রশ্নও সমাধান করে। যদি আমরা এই বিষয়ে সাংখ্য যুক্তিকে সাধারণীকরণ করি, তবে এটি এই সত্যে ফুটে ওঠে যে উদ্ভাসিত এবং প্রধান উভয়ই তৃতীয় কিছুর প্রয়োজন অনুভব করে, যার জন্য তারা উদ্দিষ্ট এবং যা তাদের নিয়ন্ত্রণ নীতি হিসাবে প্রয়োজন। অতএব, তৃতীয়, অর্থাৎ, পুরুষ, বিদ্যমান।
সাংখ্য ব্যবস্থা দ্বৈতবাদী: এটি বিশ্বের দুটি স্বাধীন নীতিকে স্বীকৃতি দেয়, একে অপরের থেকে স্বাধীন: পুরুষ এবং প্রধান। পুরুষ হল আত্মা, একটি স্বতন্ত্র আত্মা, যদিও শব্দের ইউরোপীয় অর্থে "আত্মা" এর সাথে এর সামান্য মিল রয়েছে। পুরুষ বা আত্মা হল বিশুদ্ধ চেতনা, বুদ্ধি ও অনুভূতি বর্জিত একটি বিষয়। তিনি খালি, নিষ্ক্রিয় এবং উদাসীন। পুরুষের সমস্ত তালিকাভুক্ত লক্ষণের কারণ, বা বরং, এই বিশুদ্ধ চেতনায় কোনও লক্ষণের অনুপস্থিতি, এতে গুনগুলির অনুপস্থিতি: "সবশেষে, সুখী এবং সন্তুষ্ট, সেইসাথে অসুখী এবং ঘৃণা করে তার দুঃখভোগ (অর্থাৎ, গুণাবলী, বা গুণ - B.B.) উদাসীন নয়।"
পুরুষ অনন্য নয়। এটি একাধিক। এবং এই বক্তব্যে সাংখ্য ও গোঁড়া ব্রাহ্মণ্যবাদের মধ্যে আরেকটি মৌলিক অমিল রয়েছে। পরবর্তীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে আত্মা, অর্থাৎ স্বতন্ত্র আত্মা, ব্রহ্ম, বিশ্ব আত্মার অনুরূপ। অন্য কথায়, যে কোনো স্বতন্ত্র আত্মা হল এক এবং একই বিশ্ব আত্মা, কিন্তু স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যে সমৃদ্ধ, এবং যা কিছু আছে তার একটি একক আধ্যাত্মিক ভিত্তি আছে - ব্রহ্ম। সাংখ্যিকরা আত্মা ও ব্রহ্মের পরিচয়ের ব্রাহ্মণ্যবাদী নীতিকে প্রত্যাখ্যান করে এবং বিশ্বাস করে যে প্রতিটি দেহ একটি পৃথক আত্মা - আত্মার দ্বারা পূর্ব-অস্তিত্বশীল।
পুরুষের চেতনা-বিষয়ের বিপরীতে, প্রধান (ওরফে প্রকৃতি), বা অপ্রকাশিত, একটি বস্তু, এবং তাই চেতনা নেই। আগেই বলা হয়েছে, এটি গুন দ্বারা পরিবেষ্টিত এবং দানশীল সক্রিয় সম্পত্তিপ্রজন্ম, যা পুরুষের থেকেও আলাদা। নিষ্ক্রিয় কিন্তু সচেতন পুরুষ এবং সক্রিয় কিন্তু অচেতন প্রধান পুরুষের "অন্তর্দৃষ্টি" এর উদ্দেশ্যে সংস্পর্শে আসে। আসল বিষয়টি হল যে পুরুষ (মূলত একজন ব্যক্তি) প্রধানার সাথে তার সংযোগের কারণে, তার সাথে তার পরিচয়ের কারণে ভোগেন। তিনি এতে স্থানীয়ভাবে ত্রিবিধ কষ্টের কথা উল্লেখ করেন। যাতে তিনি এটি লক্ষ্য করতে পারেন, প্রধান তার কাছে নিজেকে প্রকাশ করেন, যা তার পরবর্তী বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে যায়। পুরুষের উপস্থিতি থেকে উত্তেজনার প্রভাবে প্রধানের প্রকাশ ঘটে। গুনগুলির ভারসাম্য বিঘ্নিত হয়, যার কারণে পার্থক্য দেখা দেয়: কিছু গুণ (গুণ) পর্যায়ক্রমে অন্যদের উপর প্রাধান্য পায়। এভাবেই "জগতের সৃষ্টি" সম্পন্ন হয়।
বিশ্ব সৃষ্টির প্রক্রিয়াটি সঠিকভাবে বোঝার জন্য, একজনকে আবারও প্রাচীন ভারতীয়দের বিশ্বদর্শনের বিশেষত্বের কথা স্মরণ করা উচিত, যারা মহাবিশ্বকে একটি বলিদানকারী প্রাণী বা ব্যক্তির আকারে কল্পনা করেছিলেন। সাংখ্যের দর্শন বিবেচনা করলে মহাজাগতিক এবং মানুষের মধ্যে এই সমান্তরালতা স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান। যা বলা হয়েছে তার উপর ভিত্তি করে, এটি মনে রাখা উচিত যে সাংখ্য প্রধানের প্রকাশের রূপ সম্পর্কে যা বলে তা জগত ও মানুষ উভয়ের জন্যই প্রযোজ্য।
প্রধানের প্রথম উদ্ভাসিত রূপ বা পরিবর্তন হল মাহাত্ম - বুদ্ধি। তদনুসারে, এটি অবশ্যই "বিশ্ব মন" এবং একজন ব্যক্তির বুদ্ধি (সংস্কৃত "বুদ্ধি") হিসাবে উভয়ই বোঝা উচিত। তার কাজ হল সিদ্ধান্ত নেওয়া। এর সাত্ত্বিক ও তামসিক দিক রয়েছে। যখন সাত্ত্বিক দিক জয় হয়, তখন একজন ব্যক্তি গুণ, জ্ঞান, বৈরাগ্য এবং মহাশক্তির মতো বুদ্ধিমত্তার বৈশিষ্ট্যগুলি অর্জন করে। তমস যদি সত্ত্বকে পরাজিত করে, তবে একজন ব্যক্তির মধ্যে বদ, অজ্ঞতা, আবেগ এবং অক্ষমতার জয় হয়।
মাহাত থেকে অহঙ্কার (অহংকার) আসে - "নিজেকে কল্পনা করা।" এই সূচনাটি একজন ব্যক্তি যা উপলব্ধি করে তার সমস্ত কিছুকে উদ্বিগ্ন করে: "আমাকে এটির জন্য ডাকা হয়েছে," "আমি সত্যিই এটি করতে সক্ষম," "এই বস্তুগুলি আমার জন্য," এইগুলি সূচনার ঘটনার মৌখিক অভিব্যক্তি। এটি অহংবোধের উপর ভিত্তি করে যে বুদ্ধি সিদ্ধান্ত নেয়: "আমাকে এটি করতে হবে।"
অহংকার বা অহঙ্কার পরিবর্তন হয়। তিনি হয় সাত্ত্বিক বা তামসিক হন। সাত্ত্বিক হয়ে এগারোটি ইন্দ্রিয় (অঙ্গ) জন্ম দেয়। এর মধ্যে উপলব্ধির পাঁচটি ইন্দ্রিয় রয়েছে: চক্ষু, কান, নাক, জিহ্বা, ত্বক এবং পাঁচটি কর্মের ইন্দ্রিয়: বাক অঙ্গ, হাত, পা, মলত্যাগের অঙ্গ এবং প্রজনন অঙ্গ। মন, একাদশ ইন্দ্রিয়, উভয়ের প্রকৃতির, কারণ এটি উপলব্ধির ইন্দ্রিয় এবং কর্মের ইন্দ্রিয় উভয়ের কার্যকলাপকে নির্দেশ করে।
তামসিক হওয়ার পর, অহংকার পাঁচটি উপাদান নিয়ে গঠিত তন্মাত্রের (সূক্ষ্ম পদার্থ) একটি গোষ্ঠীর জন্ম দেয়: শব্দ, স্পর্শ (স্পর্শ), রূপ, স্বাদ, গন্ধ - যা উপলব্ধির পাঁচটি ইন্দ্রিয়ার বস্তু। এটা আকর্ষণীয় যে এই গুণাবলী, বা বস্তুর বৈশিষ্ট্য, যা ইউরোপীয় দর্শনে (আকৃতি ব্যতীত) প্রকৃতিতে অস্তিত্বহীন বলে বিবেচিত হয়েছিল (সেকেন্ডারি), কপিলা স্বাধীন সত্তা তৈরি করে, যার একটি শারীরিক প্রকৃতি রয়েছে, উপাদান জগতের অন্তর্নিহিত উপাদান। এই গুণগুলি থেকে, যার একটি সূক্ষ্ম শারীরিক প্রকৃতি রয়েছে, স্থূল পদার্থ গঠিত হয়, যার পাঁচটি দলও রয়েছে: শব্দ থেকে, স্থান গঠিত হয়, স্পর্শ এবং শব্দ থেকে - বায়ু, রূপ থেকে, স্পর্শ এবং শব্দ - আগুন, স্বাদ, রূপ থেকে, স্পর্শ এবং শব্দ - জল, গন্ধ থেকে, স্বাদ, ফর্ম, স্পর্শ এবং শব্দ - পৃথিবী। (চিত্র 1 দেখুন।)
