সিঁড়ি। এন্ট্রি গ্রুপ। উপকরণ। দরজা. তালা। ডিজাইন

বিশ্বাসীরা মৃত্যু সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য অপরিচিত নয়। শেষ পর্যন্ত, "ভবিষ্যত শতাব্দীর জীবন" যা মৃত্যুর দ্বারপ্রান্তে খোলে তা আমাদের প্রার্থনার ফল গঠন করে। কিন্তু একজন বৃদ্ধ, কিন্তু অমার্জিত, "তার আত্মায় বিশ্বাসী" ব্যক্তি মৃত্যুর জন্য কীভাবে প্রস্তুত হতে পারে? কি শব্দ খুঁজে বের করা যাতে দূরে ভয় বা আপত্তি না, কারণ বয়স্ক মানুষ প্রায়ই খুব দুর্বল? অন্যথায়, কেউ এই অনুভূতি পায় যে বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠের জন্য, মৃত্যুর জন্য প্রস্তুতি "অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অর্থ" জমা করার জন্য নেমে আসে।

ভালবাসা এবং প্রার্থনা সঙ্গে

:

মৃত্যুর জন্য সঠিক প্রস্তুতি আমাদের সমগ্র খ্রিস্টীয় জীবন। যদি আত্মীয়রা তাদের আত্মীয়ের মারাত্মক অসুস্থতার কথা জানে, তবে তারা তাকে প্রতারিত করতে পারে না, তাদের অবশ্যই তাকে স্বীকারোক্তির জন্য, অনুশোচনার জন্য প্রস্তুত করার চেষ্টা করতে হবে, মনে মনে মেনে নিতে হবে যে তিনি শীঘ্রই এই পৃথিবী ছেড়ে অন্য জগতের জন্য চলে যাবেন। কীভাবে এটি করা যায়, কীভাবে একজন সামান্য বিশ্বাসী ব্যক্তিকে ব্যাখ্যা করবেন তার অন্য জগতে তার আসন্ন স্থানান্তর, তাকে হতাশার কারণ না করে, প্রেমের রহস্য। একজন প্রেমিক সর্বদা সঠিক শব্দ এবং সঠিক সময় খুঁজে পাবে। প্রধান জিনিস, সম্ভবত, চাপ দেওয়া নয়, তাড়াহুড়ো করা নয়, তবে আপনার প্রতিবেশীর জন্য আরও প্রার্থনা করা, প্রভুকে কাজ করার সুযোগ দেওয়া।

ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগের আনন্দ সম্পর্কে কথা বলুন

একজন ব্যক্তির জন্য হৃদয় থেকে প্রার্থনা করা গুরুত্বপূর্ণ যাতে তার সাথে আমাদের কী এবং কীভাবে "করতে এবং কথা বলা" উচিত তা বোঝার জন্য। একজন ব্যক্তির আত্মার লুকানো জীবন ঈশ্বরের মধ্যে লুকানো একটি রহস্য, এবং আপনি একা আপনার ভাল উদ্দেশ্য দিয়ে পরিত্রাণের কারণকে সাহায্য করতে পারবেন না। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে তিনি বলেছেন যে আপনি অন্যদের সংশোধন করতে পারেন এমন ভাবা বড় অহংবোধ। কিন্তু আমরা যদি একজন ব্যক্তির জন্য আন্তরিকভাবে প্রার্থনা করি, যদি আমরা তার জন্য ঈশ্বরের ইচ্ছা পূরণ করতে চাই এবং তার পরিত্রাণের কাজে অংশ নিতে চাই, তাহলে প্রভু অবশ্যই সাহায্য করবেন, তাকে বোঝাবেন এবং অনুভব করবেন যখন আমাদের প্রয়োজনের মুহূর্ত আসবে। অভিনয় করা; মধ্যস্থতাকারী হিসাবে কাজ করার জন্য লোকদের পাঠাবে, এবং অবশেষে ঈশ্বরে অনন্ত জীবন খোঁজার জন্য সবচেয়ে বয়স্ক ব্যক্তির হৃদয়কে নির্দেশ করবে। কিন্তু, শেষ পর্যন্ত, এটি মূল জিনিস।

এটি "মৃত্যুর জন্য প্রস্তুতি" সম্পর্কেও নয়, যেমনটি আমার কাছে মনে হয়। প্রশ্নটি উত্থাপন করার এই উপায়টি একজন সচেতনভাবে ধর্মীয় এবং গির্জাগামী ব্যক্তির জন্য আরও উপযুক্ত - আপনি মৃত্যু সম্পর্কে কথা বলে ভীত বা বিস্মিত হবেন না। কিন্তু একজন ব্যক্তি যিনি এখনও ধর্মীয় এবং গির্জার জীবন থেকে অনেক দূরে, এই জীবন সম্পর্কে, এর উচ্চতা এবং পূর্ণতা সম্পর্কে, ঈশ্বরের সাথে যোগাযোগের আনন্দ সম্পর্কে বলা আরও গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। এবং এই জীবনের সাথে যোগাযোগের উপায় সম্পর্কে: আন্তরিক মনোযোগ সম্পর্কে, অনুতাপ এবং প্রার্থনা সম্পর্কে, স্বীকারোক্তি এবং যোগাযোগ সম্পর্কে। তারপর, সম্ভবত, ঈশ্বরের অনুগ্রহে, মানব আত্মা খুলে যাবে এবং সৃষ্টিকর্তার দিকে ফিরে যাবে এবং তার পাপের জন্য বিলাপ ও কান্নাকাটি করবে, এবং প্রভু বাকিটা পরিচালনা করতে পারেন।

এই ধারণাটি প্রকাশ করা যে স্বীকারোক্তি হল মুক্তির পবিত্রতা

:

কীভাবে একজন বৃদ্ধ কিন্তু অমার্জিত ব্যক্তিকে মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত করবেন তার উত্তর দেওয়া সহজ নয়। প্রতিটি হৃদয়ের শুধুমাত্র নিজস্ব চাবি আছে, কিন্তু এটি বাছাই করার জন্য, আপনাকে অবশ্যই আন্তরিক হতে হবে, যাতে আপনার কথা এবং আপনার কাজ উভয়ই একটি খোলা, বিশুদ্ধ হৃদয় থেকে আসে। হৃদয় হৃদয়ে সাড়া দেয়। এবং প্রত্যেকের নিজস্ব কথা থাকতে দিন।

আমাদের মৃত্যুর কথা নয়, ঈশ্বরের কথা বলতে হবে, যার মধ্যে অনন্ত জীবন আছে। আপনি যদি ঈশ্বরের সাথে থাকেন, তবে মৃত্যু ভয়ের কিছু নয়

পুরো বিষয়টি, দৃশ্যত, আমাদের মৃত্যু সম্পর্কে নয়, ঈশ্বর সম্পর্কে কথা বলতে হবে, যার মধ্যে অনন্ত জীবন রয়েছে। আপনি যদি ঈশ্বরের সাথে থাকেন, তবে মৃত্যু ভয়ের কিছু নয়। কারণ ঈশ্বরের সাথে, আমাদের স্বর্গীয় পিতা, আমাদের আনন্দ, আপনি যেকোনো পরীক্ষায় জয়ী হবেন। মৃত্যু আসলে কি? অন্য জগতে রূপান্তর। এটি কেবল একটি পরিবর্তন, যেমন একটি অতল গহ্বরের উপর একটি সেতু অতিক্রম করা, যা হাঁটতে ভীতিজনক, তবে সম্ভব। আমাদের এমন একজন আছেন যিনি আমাদেরকে তাঁর নির্ভরযোগ্য ডান হাত থেকে বের হতে দেবেন না, আমাদের পতন হতে দেবেন না, যতক্ষণ না আমরা নিজেরাই ভেঙে পড়ি।

হ্যাঁ, আমরা পার্থিব জিনিসগুলির সাথে অংশ নেব, তবে আমরা আমাদের পিতামহ এবং প্রপিতামহকে একটি ভাল পৃথিবীতে অনুসরণ করি, একমাত্র প্রশ্ন হল আত্মা এই উন্নত বিশ্বকে গ্রহণ করতে প্রস্তুত কিনা। আমি আলেকজান্দ্রিয়ার সেন্ট সিরিলের কথাগুলি স্মরণ করি: "সত্য মৃত্যু সেই নয় যে আত্মাকে দেহ থেকে পৃথক করে, তবে সেই মৃত্যু যা আত্মাকে ঈশ্বর থেকে সরিয়ে দেয়।"

একজন বয়স্ক ব্যক্তির সাথে কথোপকথনে, বিশেষত এই জাতীয় বিষয়ে, আপনি দৃঢ় হতে পারবেন না। অন্যথায়, দেখা যাচ্ছে যে আমরা তার কাছে কিছু চাই: "আপনি এটি এবং এটিকে ঘৃণা করেন।" তবে যে কোনও ব্যক্তির আত্মা চাহিদা দ্বারা প্রভাবিত হয় না, সর্বোপরি আন্তরিকতা এবং ভালবাসা দ্বারা প্রভাবিত হয়। প্রবীণ ব্যক্তি নিজেই কি এই বিষয়ে কথা বলতে চান? যদি না হয়, তাহলে আপনি তার অভ্যন্তরীণ জগতকে আক্রমণ করতে পারবেন না। যা অবশিষ্ট থাকে তা হল সহানুভূতি, প্রার্থনা এবং সমর্থন। অন্যথায়, তিনি কেবল নিজের মধ্যে বন্ধ হয়ে যাবে এবং কথোপকথন কাজ করবে না। এটি গুরুত্বপূর্ণ যে একজন ব্যক্তি তার ভয়, অভিজ্ঞতা এবং সন্দেহ সম্পর্কে খোলামেলা কথা বলেন। তাকে কথা বলতে দিন, এবং আপনি এবং তিনি এটির দিকে তাকান এবং তিনি যা বলেন তা নিয়ে আলোচনা করুন। তার যেকোনো অভিজ্ঞতা গুরুত্বপূর্ণ - সন্তান, নাতি-নাতনিদের সম্পর্কে এবং এখন এটি তার পরিবার এবং বন্ধুদের জন্য এবং তারপরে নিজের জন্য একসাথে প্রার্থনা করার একটি কারণ।

জীবনের শেষে একজন ব্যক্তি কিছু অনুশোচনা করেন - এবং এটি এখানে স্বীকারোক্তির একটি কারণ

সাধারণত, অন্য বিশ্বে রূপান্তরের দ্বারপ্রান্তে, একজন ব্যক্তি কিছু অনুশোচনা করেন যে তার কাছে সময় ছিল না, কিছু করেনি, এটি পূরণ করেনি বা কিছুতে হোঁচট খেয়েছে। এবং এখানে এটি, স্বীকারোক্তি এবং অনুতাপের একটি কারণ। একটি নিয়ম হিসাবে, লোকেরা সংবেদনশীলতা এবং বোঝাপড়া দেখলে দ্রুত স্বীকারোক্তিতে সম্মত হয়। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল এই ধারণাটি প্রকাশ করা যে স্বীকারোক্তি হল মুক্তির পবিত্রতা। স্বীকারোক্তি কোন অভ্যন্তরীণ বোঝা দূর করবে, শুধু ঈশ্বরের সামনে অনুতপ্ত হবে: আপনার বিবেক শান্তি পাবে, এবং এটি ইতিমধ্যেই একটি মহান সুখ।

আমি আমার অনকোলজির চিকিৎসা এবং আমার করা অস্ত্রোপচার সম্পর্কিত আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা শেয়ার করব। আপনি যখন এই মাইলফলকের কাছে যান এবং জানেন না যে এর পরে কী ঘটবে, তখন এমনকি স্মরণীয় মৃত্যুর মুখেও আপনি দেখতে পাবেন আমাদের অভিযোগগুলি কত তুচ্ছ এবং অর্থহীন! কোন কিছুর জন্য অন্যের উপর রাগ করা কতটা বোকামি! এগুলি এমন কিছু শিশুসুলভ, তুচ্ছ জিনিস যা কিছু কারণে আমাদের রাগান্বিত, ক্ষুব্ধ এবং শেষ পর্যন্ত নিজের ক্ষতি করে। মৃত্যুর সীমানা পেরিয়ে, অনন্তকালের মুখোমুখি তুমি হাজির হও- ঈশ্বরের সামনে কীভাবে হাজির হবে? সব পরে, আপনি শুধুমাত্র নিজের জন্য দায়ী করা হবে. ভেতরে কেমন আছো? আপনি আপনার আত্মায় কি জমা করেছেন - ভাল বা মন্দ, প্রেম বা ঘৃণা, করুণা বা ক্রোধ? এবং তারপর আপনি সবাইকে ক্ষমা করতে এবং ঈশ্বরের সামনে অনুতপ্ত হতে শুরু করেন।

এটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার অর্থ নয় যা সংরক্ষণ করা উচিত, তবে কল্যাণ, গুণাবলী, বিশুদ্ধতা এবং হৃদয়ের করুণা। একজন ব্যক্তিকে খ্রিস্টান উপায়ে মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত করার অর্থ হল তাকে ক্ষমা করতে এবং ঈশ্বরের সামনে অনুতপ্ত হতে সাহায্য করা।

এটি একটি উষ্ণ, আন্তরিক কথোপকথন, যোগাযোগ এবং বয়স্ক ব্যক্তিকে তার দুর্বলতায় বোঝার মাধ্যমে অর্জন করা হয়। বয়স্ক ব্যক্তিদের সাথে আন্তরিকভাবে কথা বলতে শেখার পরে, আমরা তাদের অভিজ্ঞতা এবং উদ্বেগগুলি লক্ষ্য করতে শিখি এবং এর মাধ্যমে তাদের আধ্যাত্মিক কিছু অফার করি। সহজভাবে অন্য কোন উপায় নেই. এবং মৃত্যুর জন্য সমস্ত প্রস্তুতির সারমর্ম এক এবং একমাত্র - ব্যক্তিকে নিজেকে বাঁচানো, অর্থাৎ তার মূল্যবান অমর আত্মা।

পরিষ্কারভাবে বুঝতে সাহায্য করুন: মানুষ অমর

:

একজন অবিশ্বাসীর জন্য মৃত্যু দিবস উদযাপন করা ফালতু। মৃত্যু কোনওভাবেই আনন্দদায়ক স্মৃতির সাথে যুক্ত নয় এবং দৈনন্দিন জীবনে এটির চিন্তাভাবনা, বিশেষত নিজের, ক্রমাগত আত্মার সবচেয়ে দূরবর্তী কোণে ঠেলে দেওয়া হয়, যাতে বিভ্রান্ত না হয় বা কারও স্নায়ুতে না পড়ে, যদিও আর নেই। নিজের মৃত্যুর চেয়ে আসল জিনিস। আমি একেবারে আত্মবিশ্বাসের সাথে প্রত্যেককে প্রতিশ্রুতি দিতে পারি যে সে অবশ্যই মারা যাবে, এবং তার চেয়ে অনেক আগে।

কী করা দরকার যাতে একজনের নিজের মৃত্যু "সবকিছুর সমাপ্তি" নয়, বরং আস্তানায় পরিণত হয়? যাতে অনন্তকালের উত্তরণের চিন্তা আতঙ্কিত ভয় এবং আতঙ্কের কারণ না হয়, তবে এমন একটি ঘটনা হয়ে ওঠে যা আমরা অবশ্যই সহ্য করতে পারি?

প্রথমত, এটি পরিষ্কারভাবে বোঝা দরকার: মানুষ অমর। দেহ নশ্বর এবং ধ্বংসশীল, কিন্তু আত্মা নয়। বিবৃতি সহ সাধারণ চিন্তা: "সেখান থেকে কেউ ফিরে আসেনি" একটি মিথ্যা। আমরা ফিরছিলাম। এর প্রচুর প্রমাণ রয়েছে, এবং শুধুমাত্র প্রাচীন কিংবদন্তীতেই নয়।

একজন বিশ্বাসী তার শারীরিক মৃত্যু সম্পর্কে সচেতন এবং ভয়ও করে, কিন্তু এই ভয়টি ভিন্ন ক্রমে, ভিন্ন অর্থের। আমি কিভাবে আল্লাহর সামনে হাজির হব? কি আধ্যাত্মিক বোঝা এই রূপান্তর আমাকে সম্মুখীন? সর্বোপরি, শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতা এবং আধ্যাত্মিক নোংরা কৌশল আপনার সাথে নেওয়া হয়। কি আসছে? আমাদের কি শুধু অজুহাত তৈরি করা উচিত এবং তাদের প্রার্থনার জন্য আশা করা উচিত যারা অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার পরে তৃতীয় দিনে আমাদের ভুলে যাবেন না, বা আমাদের পার্থিব জীবন কি "ঈশ্বরের সাথে হাঁটা"?

কোনো পাপহীন মানুষ নেই, কিন্তু এটা একটা জিনিস একটার ওপরে পাপগুলোকে জুড়ে দেওয়া, এই বলে: “যে পাপমুক্ত,” এবং তাদের জন্য অনুতপ্তভাবে কান্নাকাটি করা, স্বীকারোক্তি ও কমিউনিয়ন দিয়ে তাদের ধুয়ে ফেলা।

এটা ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন যে একজন ব্যক্তি যে তার পাপের জন্য আন্তরিকভাবে অনুতপ্ত হয় ঈশ্বর তাকে ক্ষমা করবেন

যে ব্যক্তি বহু বছর ধরে বেঁচে আছেন এবং ইতিমধ্যেই বুঝতে পেরেছেন যে তিনি পার্থিব জীবনের শেষ ধাপের মুখোমুখি হচ্ছেন, তাকে এটি ব্যাখ্যা করা দরকার যে একজন ব্যক্তি যে তার করা পাপের জন্য অনুতপ্ত হয়েছে তাকে ঈশ্বর ক্ষমা করবেন, তা যত বড়ই হোক না কেন। পাপ এর মানে এই নয় যে, খুনের জন্য অনুতপ্ত হয়ে আমরা শুদ্ধ আত্মা নিয়ে অন্য কাউকে খুন করতে পারি। না. যদি আমরা এটি করি, তাহলে আমাদের অনুতাপ নির্দোষ এবং এটি আমাদের বিরুদ্ধে নিন্দা হিসাবে গণ্য হবে, যাকে "পবিত্র আত্মার বিরুদ্ধে নিন্দা" বলা হয়।

"তুষার অপেক্ষা সাদা" আত্মা নিয়ে সর্বশক্তিমানের সামনে হাজির হওয়ার জন্য একজনের গির্জার জীবন, ঈশ্বরের আদেশ পালন করার ইচ্ছা এবং একজনের পাপপূর্ণতা সম্পর্কে শর্তহীন বোঝার প্রয়োজন। এই অবস্থার অধীনে, আমাদের স্বল্পমেয়াদী জীবন কেবল কাজের, উদ্বেগ, ঝামেলা এবং অসুস্থতার সময় নয়, ভবিষ্যতের জন্য প্রস্তুতির একটি সচেতন সময়, অনন্ত জীবন এবং মৃত্যু নিজেই ডরমিশনের বিভাগে চলে যাবে।

আসুন আমরা সত্যই, ঈশ্বরের মা এবং আমাদের স্বর্গীয় পৃষ্ঠপোষক সাধুদের উদাহরণ অনুসরণ করি, সৃষ্টিকর্তার জন্য প্রচেষ্টা করি এবং তারপরে, শীঘ্রই, আমরা একটি ভীতিকর, হাড়কাটা বৃদ্ধ মহিলার দ্বারা নয়, বরং একটি উজ্জ্বল দেবদূত দ্বারা স্বাগত জানাব।

নিরাময়যোগ্য এবং মৃত রোগীদের ক্ষেত্রে "মিথ্যা প্রমাণ" এর বাধ্যবাধকতা ছিল সোভিয়েত ওষুধের একটি ডিওন্টোলজিকাল (গ্রীক ডিওন থেকে - কর্তব্য, লোগো - শব্দ, শিক্ষা)। অজ্ঞানতার জন্য একজন গুরুতর অসুস্থ ব্যক্তির অধিকার নিশ্চিত করার নামে ডাক্তারের "মিথ্যা প্রমাণ" করার অধিকারকে সার্বজনীন নৈতিকতার সাথে তুলনা করে পেশাদার চিকিৎসা নৈতিকতার বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল।

এই বৈশিষ্ট্যের ভিত্তি বেশ গুরুতর যুক্তি। তাদের মধ্যে একটি হল পুনরুদ্ধারের সম্ভাবনা, জীবনের সংগ্রাম বজায় রাখা এবং গুরুতর মানসিক হতাশা প্রতিরোধে বিশ্বাসের সাইকো-ইমোশনাল ফ্যাক্টরের ভূমিকা। যেহেতু মৃত্যুর ভয় রোগের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে শরীরকে দুর্বল করে মৃত্যুকে ত্বরান্বিত করে বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল, তাই একটি রোগের সঠিক নির্ণয়ের রিপোর্ট করাকে মৃত্যুদণ্ডের সমান বলে মনে করা হত। যাইহোক, এমন কিছু ঘটনা রয়েছে যেখানে মিথ্যা বলা উপকারের চেয়ে বেশি ক্ষতি করেছে। রোগের ফলাফলের সুস্থতা সম্পর্কে উদ্দেশ্যমূলক সন্দেহ রোগীর উদ্বেগ এবং ডাক্তারের প্রতি অবিশ্বাস সৃষ্টি করে। রোগীদের রোগের প্রতি মনোভাব এবং প্রতিক্রিয়া ভিন্ন; তারা মানসিক এবং মনস্তাত্ত্বিক মেকআপ এবং ব্যক্তির মূল্য এবং বিশ্বদর্শন সংস্কৃতির উপর নির্ভর করে।

রোগী বা আত্মীয়দের কাছে রোগ নির্ণয় প্রকাশ করা কি সম্ভব? হয়তো আমরা এটি একটি গোপন রাখা উচিত? অথবা রোগীকে কম আঘাতমূলক রোগ নির্ণয়ের বিষয়ে জানানো কি যুক্তিযুক্ত? সত্যের পরিমাপ কি হওয়া উচিত? যতক্ষণ নিরাময় এবং মৃত্যু আছে ততক্ষণ এই প্রশ্নগুলি অবশ্যম্ভাবীভাবে উঠবে।

বর্তমানে, রাশিয়ান বিশেষজ্ঞরা অস্থায়ীভাবে অসুস্থ রোগীদের মনোবিজ্ঞানের উপর অসংখ্য বিদেশী গবেষণায় অ্যাক্সেস করেছেন (টার্মিনাস - শেষ, সীমা)। বিজ্ঞানীদের উপসংহার এবং সুপারিশ, একটি নিয়ম হিসাবে, সোভিয়েত ডিওন্টোলজির নীতির সাথে মিলিত হয় না। গুরুতর অসুস্থ রোগীদের মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা অধ্যয়ন করে যারা তাদের টার্মিনাল অসুস্থতা সম্পর্কে জানতে পেরেছিলেন, ডাঃ ই. কুবলার-রস এবং তার সহকর্মীরা "বৃদ্ধির পর্যায় হিসাবে মৃত্যু" ধারণাটি তৈরি করেছিলেন। এই ধারণাটি পরিকল্পিতভাবে পাঁচটি পর্যায় দ্বারা উপস্থাপিত হয় যার মধ্য দিয়ে একজন মৃত ব্যক্তি (সাধারণত একজন অবিশ্বাসী) পাস করে। প্রথম পর্যায়টি হল "অস্বীকারের পর্যায়" ("না, আমি নয়," "এটি ক্যান্সার নয়"); দ্বিতীয় পর্যায় হল "বিক্ষোভ" ("কেন আমি?"); তৃতীয় পর্যায়টি হল "বিলম্বের জন্য অনুরোধ" ("এখনও নয়", "একটু বেশি"), চতুর্থ পর্যায় হল "বিষণ্নতা" ("হ্যাঁ, আমি মারা যাচ্ছি"), এবং শেষ পর্যায়টি হল "গ্রহণযোগ্যতা" ( "এটা হতে দাও") .

"গ্রহণযোগ্যতা" পর্যায়টি উল্লেখযোগ্য। বিশেষজ্ঞদের মতে, এই পর্যায়ে রোগীর মানসিক এবং মানসিক অবস্থা মৌলিকভাবে পরিবর্তিত হয়। এই পর্যায়ের বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একসময়ের সমৃদ্ধ লোকদের নিম্নলিখিত সাধারণ বিবৃতিগুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে: "গত তিন মাসে আমি আমার সমগ্র জীবনের চেয়ে বেশি এবং ভাল জীবনযাপন করেছি।" সার্জন রবার্ট ম্যাক, একজন অকার্যকর ফুসফুসের ক্যান্সারে আক্রান্ত রোগী, তার অভিজ্ঞতা বর্ণনা করেছেন - ভয়, বিভ্রান্তি, হতাশা, এবং অবশেষে বলেছেন: “আমি আগের চেয়ে বেশি খুশি। এই দিনগুলি এখন আমার জীবনের সেরা দিন।” একজন প্রোটেস্ট্যান্ট মন্ত্রী, তার শেষ অসুস্থতার বর্ণনা দিয়ে, এটাকে "আমার জীবনের সবচেয়ে আনন্দের সময়" বলে অভিহিত করেছেন। ফলস্বরূপ, ডাঃ ই. কুবলার-রস লিখেছেন যে তিনি "ইচ্ছা করেছিলেন যে তার মৃত্যুর কারণ ক্যান্সার; তিনি ব্যক্তিগত বৃদ্ধির সময়টি মিস করতে চান না যে টার্মিনাল অসুস্থতা এটি নিয়ে আসে।" এই অবস্থানটি মানুষের অস্তিত্বের নাটক সম্পর্কে সচেতনতার ফলাফল: শুধুমাত্র মৃত্যুর মুখে একজন ব্যক্তির কাছে জীবন এবং মৃত্যুর অর্থ প্রকাশ করা হয়।

বৈজ্ঞানিক চিকিৎসা এবং মনস্তাত্ত্বিক গবেষণার ফলাফলগুলি একজন মৃত ব্যক্তির প্রতি খ্রিস্টান মনোভাবের সাথে মিলে যায়। অর্থোডক্সি আশাহীন অসুস্থ, মৃত ব্যক্তির বিছানায় মিথ্যা সাক্ষ্য গ্রহণ করে না। "একজন রোগীর কাছ থেকে তার আধ্যাত্মিক স্বাচ্ছন্দ্য রক্ষার অজুহাতে একটি গুরুতর অবস্থা সম্পর্কে তথ্য গোপন করা প্রায়শই মৃত ব্যক্তিকে মৃত্যুর জন্য সচেতনভাবে প্রস্তুত করার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করে এবং চার্চের ধর্মানুষ্ঠানে অংশগ্রহণের মাধ্যমে অর্জিত আধ্যাত্মিক সান্ত্বনা থেকে বঞ্চিত করে এবং এর সাথে তার সম্পর্কগুলিকেও মেঘলা করে। আত্মীয়স্বজন এবং ডাক্তারদের অবিশ্বাস।"

খ্রিস্টান বিশ্বদর্শনের কাঠামোর মধ্যে, মৃত্যু হল অনন্তকালের স্থানের দরজা। একটি মারাত্মক অসুস্থতা জীবনের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা, এটি মৃত্যুর জন্য প্রস্তুতি এবং মৃত্যুর সাথে পুনর্মিলন, এটি অনুতাপ করার একটি সুযোগ, পাপের ক্ষমার জন্য ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করা, এটি নিজের মধ্যে গভীরতর হচ্ছে, তীব্র আধ্যাত্মিক এবং প্রার্থনা কাজ, এটি একটি নির্দিষ্ট নতুন গুণগত অবস্থায় আত্মার প্রস্থান হয়. অতএব, এটি অসম্ভাব্য যে একজন অর্থোডক্স ব্যক্তি মাইলেসির মঠ থেকে প্রবীণ পোরফিরির ঈশ্বরের কাছে তাঁর কাছে ক্যান্সার পাঠানোর বিষয়ে এবং তাঁর অনুরোধে তাঁকে দেওয়া এই রোগে তাঁর আনন্দ সম্পর্কে প্রার্থনা করে অবাক হবেন।

এই উপলক্ষে, অ্যাবট নিকন (ভোরোবিভ, †1963), আমাদের শতাব্দীর একজন আধ্যাত্মিক প্রবীণ, একবার লিখেছিলেন যে ক্যান্সার, তার দৃষ্টিকোণ থেকে, মানুষের প্রতি ঈশ্বরের করুণা। মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত একজন ব্যক্তি নিরর্থক এবং পাপপূর্ণ আনন্দকে প্রত্যাখ্যান করে, তার মন একটি জিনিস নিয়ে নিমগ্ন: সে জানে যে মৃত্যু ইতিমধ্যেই নিকটে, ইতিমধ্যে অনিবার্য, এবং শুধুমাত্র এটির জন্য প্রস্তুতি নিয়ে চিন্তা করে - সবার সাথে পুনর্মিলন, নিজেকে সংশোধন করা এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ - ঈশ্বরের সামনে আন্তরিক অনুতাপ। মিথ্যা সাক্ষীর ক্ষতিকারকতা সম্পর্কে খ্রিস্টানদের বোঝার বিষয়বস্তু এবং অর্থ প্রকাশ করে, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর অর্থ অনেক গার্হস্থ্য ডাক্তারের জন্য সোভিয়েত মেডিকেল ডিওন্টোলজির ডিওন্টোলজিকাল নিয়মগুলি সংশোধন করার ভিত্তি হয়ে ওঠে। সৌরোজের মেট্রোপলিটন অ্যান্টনি, নিজে একজন প্রাক্তন ডাক্তার, বিশ্বাস করেন যে একটি অসুস্থতার সময় (আমরা দুরারোগ্য রোগের কথা বলছি) আধুনিক ডাক্তারদের দৃষ্টি আকর্ষণ করা প্রয়োজন, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে। একই সময়ে, বিশপ অ্যান্থনি বলেছেন: "মৃত্যুকে মৃত্যুর জন্য নয়, অনন্ত জীবনের জন্য প্রস্তুত করুন।"

এই যুক্তিতে যে নিরাময়যোগ্য এবং মৃত রোগীদের প্রতি একজন ডাক্তারের মনোভাব কেবল বৈজ্ঞানিক হতে পারে না, এই মনোভাবের মধ্যে সর্বদা সহানুভূতি, করুণা, একজন ব্যক্তির প্রতি শ্রদ্ধা, তার কষ্ট লাঘব করার প্রস্তুতি, তার জীবন দীর্ঘায়িত করার প্রস্তুতি অন্তর্ভুক্ত থাকে, সোরোজের মেট্রোপলিটান অ্যান্থনি একজনের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন। অবৈজ্ঞানিক "পদ্ধতি - দক্ষতা এবং "একজন ব্যক্তিকে মরতে দেওয়ার প্রস্তুতি।"

1992 সালে, রাশিয়ান অর্থোডক্স চার্চের বিশপ কাউন্সিল গ্র্যান্ড ডাচেস এলিজাভেটা ফিওডোরোভনাকে (সম্রাট দ্বিতীয় আলেকজান্ডারের পুত্র গ্র্যান্ড ডিউক সের্গেই আলেকজান্দ্রোভিচের বিধবা, যিনি 1905 সালে একজন সন্ত্রাসী দ্বারা নিহত হয়েছিল)কে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। 1909 সালে, তিনি মস্কোতে মার্থা এবং মেরি কনভেন্ট অফ মার্সি তৈরি করেছিলেন, যেখানে তিনি কেবল মঠ ছিলেন না, তবে দয়ার একজন সাধারণ বোন হিসাবে এর সমস্ত বিষয়ে অংশগ্রহণ করেছিলেন - তিনি অপারেশনের সময় সহায়তা করেছিলেন, ব্যান্ডেজ তৈরি করেছিলেন, অসুস্থদের সান্ত্বনা দিয়েছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন একই সময়ে: "পুনরুদ্ধারের মিথ্যা আশা নিয়ে মৃত্যুকে সান্ত্বনা দেওয়া অনৈতিক, খ্রিস্টান উপায়ে তাদের অনন্তকালের দিকে যেতে সাহায্য করা ভাল।"

কালিনোভস্কি পি।উত্তরণ। // শেষ অসুস্থতা, মৃত্যু এবং পরে। একাটেরিনবার্গ, 1994. পি. 125।

রাশিয়ান অর্থোডক্স চার্চের সামাজিক ধারণার মৌলিক বিষয়। // মস্কো পিতৃতান্ত্রিকের DECR এর তথ্য বুলেটিন। 2000. নং 8. পৃ. 82।

সন্ন্যাসী আগাপিউস. এল্ডার পোরফিরি দ্বারা আমার হৃদয়ে ঐশ্বরিক শিখা জ্বলে উঠল। M.: Sretensky Monastery Publishing House, 2000. P. 56.

Sourozh এর মেট্রোপলিটন অ্যান্টনি.শরীর নিরাময় এবং আত্মা রক্ষা. // মানুষ। 1995. নং 5. পৃ. 113।

আমরা তৃতীয় প্রধান প্রশ্নে আসি: মৃত্যুর জন্য কীভাবে প্রস্তুতি নেওয়া যায়? এই পরীক্ষার প্রত্যাশায় আপনার মন এবং হৃদয়কে শক্তিশালী করার একটি দুর্দান্ত উপায় হল ধ্যান। কিন্তু মৃত্যুর মুহূর্তটি সত্যিই ভয়ঙ্কর হতে পারে।

আসুন এটিকে আরও ঘনিষ্ঠভাবে দেখে নেওয়া যাক এবং একটি ঝড়ো নদীতে সাঁতার কাটার উপমায় ফিরে আসি। সবচেয়ে বিপজ্জনক নদী র‌্যাপিডগুলি অতিক্রম করতে, পেশাদাররা অবিরাম প্রশিক্ষণ দেয় যাতে পাথর, স্রোত এবং জলপ্রপাতের মধ্যে হারিয়ে না যায়।

মৃত্যুকে কল্পনা করা এক জিনিস, আর এই জীবন ত্যাগ করার মুহূর্তে শান্ত থাকাটা অন্য কথা। এই ধরনের থ্রেশহোল্ডের সাথে দেখা করার সময় আপনার মাথা না হারানোর জন্য, আপনাকে জল অনুভব করতে শিখতে হবে, বা কার্লোস কাস্তানেদার শিক্ষক ডন জুয়ান পরামর্শ দিয়েছিলেন, সর্বদা "আপনার কাঁধের পিছনে মৃত্যু অনুভব করুন।" মৃত্যুর জন্য প্রস্তুত করার অনুস্মারক এবং ক্রমাগত এটি সম্পর্কে চিন্তা করার অনুস্মারক রূপক হতে পারে (উদাহরণস্বরূপ, শরতের পাতাগুলি আমাদের এটির কথা মনে করিয়ে দেয়) বা সম্পূর্ণরূপে দ্ব্যর্থহীন, যেমন আমি নিউ ইংল্যান্ডে দেখেছি একটি সমাধির শিলালিপির মতো:

আমি তোমার মত পথচারী ছিলাম, কিন্তু তুমিও একদিন মরবে। জেনে নিন: আপনার ক্ষেত্রেও এমনটি ঘটবে। আমাকে অনুসরণ করার জন্য প্রস্তুত হন।

একটি সাধারণ ভুল ধারণা হল যে মৃত্যুর জন্য প্রস্তুতি আমাদের জীবনের মানকে হ্রাস করে। বাস্তবিক, এই সত্য নয়. মৃতের সাথে কাজ করার সময়, আমি অনেকবার দেখেছি যে কারো মৃত্যুশয্যায় বসে থাকা আমাকে বিশেষভাবে জীবিত অনুভব করে। মার্সেল প্রুস্ট, হিউম্যান কমেডির মহান গুণগ্রাহক, যখন একটি সংবাদপত্রের প্রতিবেদক জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে আসন্ন মৃত্যুর হুমকির বিশ্ব বিপর্যয়ের মুখে মানুষের আচরণ করা উচিত, তিনি একই কথা বলেছিলেন:

1 মার্সেল প্রুস্ট (1871-1922) - ফরাসি লেখক, "হারানো সময়ের সন্ধানে" উপন্যাসের সিরিজের লেখক, যেখানে একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ জীবন

এটা আমার মনে হয় যে যদি আমাদের মৃত্যুর হুমকি দেওয়া হয়, জীবন হঠাৎ বিস্ময়কর মনে হবে। ভেবে দেখুন কত প্রকল্প, ভ্রমণ, উপন্যাস, পাঠ আমাদের পাশ কাটিয়েছে কারণ আমরা নিরাপদ ভবিষ্যতের ব্যাপারে আত্মবিশ্বাসী হয়ে অলসভাবে সবকিছু বন্ধ করে দিয়েছি।

কিন্তু এই সব হুমকি যদি চিরতরে অদৃশ্য হয়ে যায়, তাহলে কতই না চমৎকার হবে! সম্পর্কিত! যদি কোন বিপর্যয় না ঘটে, আমরা ল্যুভরে একটি নতুন প্রদর্শনীর উদ্বোধন মিস করব না, আমরা মিস এক্স-এর পায়ে পড়ব এবং আমরা ভারতে যাব।

বিপর্যয় ঘটে না, এবং আমরা এর কিছুই করি না, স্বাভাবিক জীবনে ফিরে যাই, যার অসতর্কতা সুবাসের আকাঙ্ক্ষাকে বঞ্চিত করে। এবং তবুও, আজকে জীবনকে ভালবাসতে, আমাদের বিপর্যয়ের দরকার নেই। এটা মনে রাখা যথেষ্ট যে আমরা মানুষ এবং মৃত্যু আজ রাতে আমাদের কাছে আসতে পারে।

প্রউস্টের অর্থ হল আমাদের মৃত্যুহার সম্পর্কে সচেতনতার অভাব আমাদেরকে জীবনকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করতে বাধা দেয় যেমনটি আমরা আসন্ন মৃত্যুর মুখে অনুভব করি। মৃত্যু, প্রেমের মতো, আমাদের এবং রহস্যের মধ্যে রেখাকে ধ্বংস করে দেয়, যার ফলে অহংকার দুর্বল হয়ে পড়ে এবং আত্মার চেতনা উদ্ভূত হয়।

মৃত্যুর উপহারকে সচেতনভাবে গ্রহণ করার জন্য আপনার জীবনে চেষ্টা করা উচিত। মন এবং হৃদয়কে সত্যের আলোকে সনাক্ত করার জন্য প্রশিক্ষিত করতে হবে এবং মনোযোগকে তীক্ষ্ণ করতে হবে যাতে এটি সবচেয়ে বড় অশান্তির মুহূর্তেও বিচরণ না করে। জীবনের সীমানা সহজে অতিক্রম করার জন্য, আপনাকে অনেক কিছু ফেলে দিতে হবে। যারা জীবিত এবং যারা চলে গেছে তাদের সাথে আপনার সম্পর্ক স্থাপন করা প্রয়োজন। যার সাথে আমরা যুক্ত আছি তার সাথে শারীরিকভাবে যোগাযোগ করার প্রয়োজন নেই; বরং, আমাদের হৃদয়ে আমাদের সংযোগের সুতোর গিঁটগুলো খুলে দিতে হবে। নিজেকে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করুন: "আমি কি আমার চেতনায় এই দাগ দিয়ে মরতে চাই?" আপনি প্রায় সবসময় "না" উত্তর দেবেন। মৃত্যু অহঙ্কারের নাটকগুলিকে তাদের আসল আলোতে দেখার একটি অনন্য সুযোগ দেয়। কিছু সমস্যা আপনার সাথে পরবর্তী বিশ্বে নিয়ে যাওয়ার মতো। আমাদের অপ্রয়োজনীয় সংযুক্তিগুলির একটি কঠোর তালিকা গ্রহণ করে, আমরা একটি শান্ত প্রস্থানের জন্য প্রস্তুত করি।

আপনার কেবল অন্য লোকেদের সাথে আপনার সম্পর্ক বুঝতে হবে না,

চেতনার স্রোত হিসাবে চিত্রিত।

তবে তাদের বিষয়গুলিকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করতে - আইনগতভাবে, চিকিৎসা এবং আর্থিকভাবে। আপনি যদি না চান যে ডাক্তাররা আপনার দেহকে কোনো মূল্যে বাঁচিয়ে রাখুক, অথবা আপনি যদি আপনার মৃত দেহের কার্যকরী অঙ্গগুলি ডাক্তারদের কাছে উপলব্ধ করতে চান (প্রতিস্থাপন বা গবেষণার জন্য), আপনার মৃতদেহের সাথে একটি লিভিং উইলে স্বাক্ষর করুন, আপনি কি দাফন পছন্দ করেন? অথবা শ্মশান। যারা আপনার ইচ্ছা পূরণ করবে তাদের সাথে এই বিস্তারিত আলোচনা করার পরামর্শ দেওয়া হচ্ছে।

এই ধরনের পরামর্শের প্রয়োজনীয়তা আমার খালার মৃত্যুর দ্বারা আমার কাছে স্পষ্টভাবে প্রদর্শিত হয়েছিল। আমার বাবার ছোট বোন ছিলেন একজন বিদ্রোহী প্রকৃতির একজন হেডস্ট্রং মহিলা। ষাট বছর বয়সে যখন তার ব্রেন টিউমার ধরা পড়ে, তখন তিনি ইহুদি ধর্মের আইনের বিপরীতে তাকে দাহ করার দাবি জানান। তিনি মারা গিয়েছিলেন, তার ইচ্ছা পূর্ণ হয়েছিল, এবং পরিবার তার মৃতদেহ অন্যান্য মৃত আত্মীয়দের পাশে দাফন করতে চেয়েছিল, কিন্তু কবরস্থান প্রশাসন আপত্তি করেছিল - এটি একটি ইহুদি কবরস্থান ছিল। একটি গুরুতর সমস্যা দেখা দেয়, যা নিম্নরূপ সমাধান করা হয়েছিল: গভীর রাতে, আমার চাচা এবং খালা, একটি লণ্ঠন, একটি বেলচা এবং একটি কলস নিয়ে কবরস্থানের বেড়ার উপরে উঠেছিলেন, পারিবারিক চক্রান্তে একটি ছোট গর্ত খনন করেছিলেন, ছাই রেখেছিলেন। সেখানে, তাদের ট্র্যাক ঢেকে এবং পালিয়ে যায়. তারা ধরা পড়েনি, কিন্তু, নীতিগতভাবে, তারা গুরুতর সমস্যায় পড়তে পারে।

কেউ কেউ উইল করা কঠিন বলে মনে করেন। একটি কুসংস্কারপূর্ণ বিশ্বাস আছে যে একজন ব্যক্তি তার শেষ ইচ্ছা প্রকাশ না করা পর্যন্ত মারা যাবে না। এই চিন্তাভাবনা তাদের জন্য সমস্যা তৈরি করতে পারে যাদের আমরা পিছনে ফেলেছি। আমার বাবা একজন আইনজীবী ছিলেন, এবং আমি প্রায়শই তার কাছ থেকে এমন পরিবার এবং বন্ধুদের সম্পর্কে শুনতাম যারা মামলা মোকদ্দমায় পড়ে গিয়েছিল। সচেতন বার্ধক্য কর্মসূচির জন্য আমাদেরকে মরতে ও মরার মাধ্যমে কারো ক্ষতি না করার চেষ্টা করতে হবে। আমরা চলে যাওয়ার পরে যারা বেঁচে থাকবে তাদের জন্য আমাদের সর্বোচ্চ যত্নশীল হওয়া দরকার। বস্তুগত বিষয়ে এই মনোযোগ আমাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলনের অংশ এবং জাগতিক ক্ষমতার চূড়ান্ত ত্যাগের প্রতীক।

আমরা কোথায় মরতে চাই তা নির্ধারণ করাও গুরুত্বপূর্ণ। এটি সবচেয়ে এক

1 একটি "লিভিং উইল" হল একটি নথি যা নির্দিষ্ট করে যে নির্মাতা একটি গুরুতর অসুস্থতা বা অক্ষমতার ক্ষেত্রে কী চিকিৎসা সেবা পেতে চান (বা চাইবেন না)।

গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত, এবং একটি সঙ্কট দেখা দেওয়ার আগে সেগুলি নেওয়া বাঞ্ছনীয়। আমরা কি এমন একটি হাসপাতালে মারা যেতে চাই, যেখানে সমস্ত মনোযোগ চিকিৎসা সেবার দিকে, নাকি বাড়িতে? যে ঘরটিতে আমরা মৃত্যুবরণ করি সেই ঘরটিকে আমরা কীভাবে একটি আধ্যাত্মিক পরিবেশ দিয়ে পূর্ণ করতে পারি যাতে এটি আমাদের সচেতন থাকতে সাহায্য করে এবং আমাদের পাস করা সহজ করে তোলে? উদাহরণস্বরূপ, জাপানি "বিশুদ্ধ ভূমি" বৌদ্ধধর্ম 1-এ একজন মৃত ব্যক্তির বিছানার কাছে স্বর্গীয় আবাসের একটি চিত্র স্থাপন করার প্রথা রয়েছে যাতে ব্যক্তি প্রস্থানের মুহুর্তে এটিতে ফোকাস করতে পারে।

আপনি জানেন, ধনী, আমি মনে করি আমি মারা যাচ্ছি।

"আমিও তাই মনে করি," আমি উত্তর দিলাম। সে জিজ্ঞেস করেছিল:

মৃত্যু কেমন বলে মনে করেন?

আমরা এটি সম্পর্কে একটু কথা বললাম এবং আমি বললাম:

তোমাকে আমার কাছে এমন একজনের মতো মনে হচ্ছে যে ঘর ভেঙে পড়ছে। কিন্তু আমাদের সংযোগ বাড়ির থেকে স্বাধীন বলে মনে হচ্ছে। আপনার শরীর আর না থাকলেও আপনি বিদ্যমান থাকবেন। এবং আমাদের সংযোগও থাকবে।

তিনি বলেন, তিনি একই ভাবে অনুভব করেছেন. আমরা এই একসঙ্গে ছিলাম

1 "বিশুদ্ধ ভূমি" (জোডো) এবং "সত্যিই বিশুদ্ধ ভূমি" (জোডো-শিন), বা অ্যামিডিজম, 12 শতকে উদ্ভূত হয়েছিল। জাপানি বৌদ্ধধর্মের একটি আন্দোলন যা প্রতিশ্রুত "বিশুদ্ধ ভূমি" (দেবতা এবং ধার্মিক মানুষের জগৎ) অমিদা বুদ্ধ (সংস্কৃত: অমিতাভ) এবং তাঁর নামের অবিরাম পুনরাবৃত্তির প্রভুর উপাসনা নিয়ে গঠিত।

মনস্তাত্ত্বিক স্থান ঠিক ততক্ষণ ছিল যতক্ষণ এই সত্যটি বুঝতে সময় লেগেছিল - মাত্র একটি মুহূর্ত - কিন্তু এই ধরনের ঐক্য আমাদের ব্যাপকভাবে সান্ত্বনা দেয়।

মা তাকে হাসপাতাল থেকে বাড়ি ফেরার অনুমতি দিতে চিকিৎসকদের কাছে অনুরোধ করেন। সে তার রুমে ফিরে যেতে চেয়েছিল। অবশেষে তারা অনিচ্ছায় রাজি হয় এবং একটি অ্যাম্বুলেন্স আমার মাকে বাড়িতে নিয়ে আসে। এটা বেশ স্পষ্ট ছিল যে দশ বছর এই রোগের সাথে লড়াই করার পর, সে এখন মারা যাচ্ছিল। আমি ক্যালিফোর্নিয়ায় উড়ে যাওয়ার আগে তাকে শেষবার দেখেছিলাম, যেখানে রবিবার সান্তা মনিকা সিভিক সেন্টারে আমার একটি বক্তৃতা দেওয়ার কথা ছিল। যদিও আমি আমার মাকে আবার দেখতে পাব বলে আশা করিনি, সেই সময়ে বক্তৃতা আয়োজকদের প্রতি আমার বাধ্যবাধকতা আমার কাছে একজন মৃত মহিলার বিছানায় থাকার চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়েছিল। আজ আমি একটি ভিন্ন সিদ্ধান্ত নিতাম, কিন্তু আমি তরুণ এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষী ছিলাম, এবং এখন আমাকে সেই কর্মের স্মৃতি নিয়ে বেঁচে থাকতে হবে।

মা মাত্র এক দিনের জন্য বাড়িতে ছিলেন, তারপরে ডাক্তাররা সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে তিনি খুব দুর্বল এবং তার অনুরোধ সত্ত্বেও, তাদের রোগীকে হাসপাতালে ফিরিয়ে নিয়েছিলেন। আমার বাবা, যিনি মৃত্যুকে মেনে নিতে খুব কঠিন সময় পেয়েছিলেন, পেশাদারদের মতামতের উপর নির্ভর করেছিলেন: "ডাক্তাররাই ভাল জানেন।" আমি জানতাম যে এটি ভুল ছিল, আমার মাকে মারা যাওয়ার সুযোগ দেওয়া উচিত যেখানে তিনি আরও মুক্ত বোধ করেছিলেন, তবে আমি সেই মূল্যবোধের চাপ অনুভব করেছি যা আমি ভাগ করিনি এবং আমি সংখ্যালঘুতে থাকার ভয় পেয়েছিলাম। তাই কিছু বললাম না। মাকে আবার হাসপাতালে নিয়ে যাওয়া হয়, এবং পরের রাতে তিনি তার নাতি-নাতনিদের (যাদের সেখানে যেতে দেওয়া হয়নি) এবং তার প্রিয় বাড়ি থেকে আলাদা করে একটি নিবিড় পরিচর্যা ইউনিটে একাই মারা যান।

আমার মায়ের মৃত্যুর পর থেকে আমাদের দেশে একটি ধর্মশালা আন্দোলন রূপ নিয়েছে। যাদের অসুস্থতা বা একাকীত্ব তাদের বাড়িতে মরতে বাধা দেয়, তাদের জন্য হসপিস হল হাসপাতালের একটি ভাল বিকল্প। ধর্মশালার ধারণাটি একটি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া হিসাবে মৃত্যুর আরও আলোকিত দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে যা নির্দিষ্ট চিকিত্সা পদ্ধতি দ্বারা হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়। আমরা যারা সচেতনভাবে মৃত্যুর কাছে যেতে চাই, একটি ধর্মশালা যার কর্মীরা যে কোনও মূল্যে শরীরকে বাঁচিয়ে রাখার মানসিকতা থেকে মুক্ত, একটি দুর্দান্ত জায়গা হতে পারে।

ধর্মশালাগুলির কাজের সাথে জড়িত অনেক লোক রয়েছে যারা মৃত্যু প্রক্রিয়ার তাত্পর্য গভীরভাবে বোঝে এবং এটিকে আধ্যাত্মিক করার চেষ্টা করে।

আমি ডাক্তার ও হাসপাতালের ছায়া ফেলতে চাই না। কাজ

চিকিৎসা পেশাজীবীরা, যাদের বেশিরভাগই গভীর আধ্যাত্মিক (যদিও তারা নিজেরাই "আধ্যাত্মিক" শব্দটি ব্যবহার করতে আগ্রহী নাও হতে পারে) দুঃখকষ্ট উপশমের ধারণার জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করেছেন, অতিরিক্ত মূল্যায়ন করা যায় না।

তাছাড়া অনেক হাসপাতাল তাদের নিয়ম শিথিল করে রোগীকে আরো স্বাধীনতা দিচ্ছে।

সত্তরের দশকে, আমার মায়ের মৃত্যুর দশ বছর পর, আমি পিটার ম্যাথেসেনের স্ত্রী অসুস্থ দেবী ম্যাথেসেনকে দেখতে গিয়েছিলাম। নিউইয়র্কের মাউন্টেন সিনাই হাসপাতালের একটি ভবনে ক্যান্সারে আক্রান্ত হয়ে মারা যাচ্ছিলেন দেবী। নিউ ইয়র্কে, তিনি একটি জেন ​​কেন্দ্র পরিদর্শন করেছিলেন, এবং সন্ন্যাসীরা ধ্যান করতে এবং প্রস্থানের মুহুর্তের জন্য প্রস্তুত করতে তার ঘরে আসতে শুরু করেছিলেন। তারা এক কোণে একটি ছোট বেদি স্থাপন করেছিল, এবং যখন তারা গান গাইতে শুরু করেছিল, তখন হাসপাতালের ঘরটি একটি ছোট মন্দিরে পরিণত হয়েছিল। একবার, দেবী যখন সন্ন্যাসীদের সাথে দেখা করছিলেন, তখন ডাক্তাররা তাকে দেখতে এসেছিলেন - তাদের ফোল্ডার, স্টেথোস্কোপ, পেশাদার প্রফুল্লতা এবং প্রশ্ন নিয়ে: "আচ্ছা, আমরা কেমন আছি?" কিন্তু রুমের আধ্যাত্মিক পরিবেশ এতটাই শক্তিশালী ছিল যে ডাক্তাররা তাদের ট্র্যাকে মৃত অবস্থায় থামলেন, বাক্যটির শেষ গিলে ফেললেন এবং দ্রুত বিভ্রান্তিতে পিছু হটলেন! তার শরীর ত্যাগ করার জন্য, দেবী এমন একটি পবিত্র স্থান প্রস্তুত করতে সক্ষম হয়েছিল যে স্টার্চযুক্ত সাদা কোটগুলিরও নিয়ন্ত্রণ ছিল না।

যদিও বাড়িতে, পরিচিত পরিবেশে মারা যাওয়া অনেক শান্ত, কখনও কখনও এমন পরিবেশ যত্নকে কঠিন করে তোলে। প্রিয়জন এবং বস্তুর উপস্থিতি মৃত্যুকে প্রভাবিত করতে পারে। প্রিয়জনকে আহত করতে চায় না, একজন ব্যক্তি তাদের সাথে থাকতে চায়, যদিও প্রকৃতির অন্যথায় প্রয়োজন হয়। এই কারণে, মৃত ব্যক্তির হৃদয়ে একটি বেদনাদায়ক অভ্যন্তরীণ সংগ্রাম ঘটতে পারে: আত্মা চলে যাওয়ার চেষ্টা করে এবং অহং জীবনকে আঁকড়ে ধরে। যখন আমাদের প্রিয়জন মারা যায় এবং যখন আমাদের পালা আসে তখন আমাদের এটি মনে রাখা দরকার।

আমাকে মিশেল নামে একজন আঠাশ বছর বয়সী মহিলার কথা বলা হয়েছিল যিনি ক্যান্সারে মারা যাচ্ছেন সেই হাসপাতালে যেখানে তার মা নার্স হিসাবে কাজ করতেন। মা তার একমাত্র সন্তানকে বাঁচিয়ে রাখার জন্য সর্বাত্মক চেষ্টা করেছিলেন, পাশের বিছানায় ঘুমিয়েছিলেন এবং তার মেয়েকে কেবল টয়লেটে যেতে রেখেছিলেন। এই মুহুর্তগুলির মধ্যে একটিতে, মিশেল আয়াকে ফিসফিস করে বললেন: "দয়া করে মাকে বলুন আমাকে যেতে দিন।" কিন্তু এটি অসম্ভব ছিল, এবং মিশেল তখনই মারা যান যখন তার মা এক সন্ধ্যায় ডিনারে বেরিয়েছিলেন।

1 পিটার ম্যাথেসেন (জন্ম 1924) একজন আমেরিকান লেখক, ছোট গল্প এবং ভ্রমণ বইয়ের লেখক।

আমাদের শুধু সিদ্ধান্ত নিতে হবে না যে আমরা কোথায় মরতে চাই, মৃত্যুর মুহূর্তে আমরা কতটা সচেতন হতে চাই তাও ঠিক করতে হবে। অবশ্যই, মৃত্যু এত বিস্ময় নিয়ে আসে যে এটি ঠিক কীভাবে ঘটবে তা ভবিষ্যদ্বাণী করা কঠিন, তবে আপনি অন্তত আপনার পছন্দগুলি বলতে পারেন। এটি একটি সহজ বিষয় নয়. যদিও সাম্প্রতিক বছরগুলিতে ব্যথা ব্যবস্থাপনার বিজ্ঞান প্রচুর অগ্রগতি করেছে, তবে অনেক ত্রুটি রয়ে গেছে। যেহেতু চিকিত্সকরা বেশিরভাগ অংশে একচেটিয়াভাবে দেহের প্রতি আগ্রহী এবং একজন মৃত ব্যক্তির চেতনার গুণমানের দিকে খুব কমই মনোযোগ দেন, তাই আমাদের নিজেদেরই নির্ণয় করতে হবে যে আমরা আমাদের মৃত্যুশয্যায় থাকতে ইচ্ছুক দুঃখকষ্টের পরিমাপটি সহ্য করতে চাই। সম্পূর্ণ চেতনা, মাদকদ্রব্যের নেশায় মত্ত নয়।

যে চিকিৎসকরা খোলা চোখে মৃত্যুর মুখোমুখি হওয়ার প্রয়োজনীয়তাকে উপেক্ষা করেন তারা কি রোগীকে ব্যথা থেকে মুক্তি দেওয়ার প্রচেষ্টার মাধ্যমে অন্য ধরনের দুর্ভোগ সৃষ্টি করেন না? সচেতন বার্ধক্য এবং মৃত্যুর প্রবক্তা হিসাবে, আমি এই প্রশ্নের উত্তরটি ইতিবাচকভাবে দিতে আগ্রহী। ওষুধের অনুশীলনকারীরা, বস্তুবাদী ধারণার উপর ভিত্তি করে, যা দেখা যায়, অনুভব করা যায় এবং পরিমাপ করা যায় তার উপর ফোকাস করে। বিশ্বাস করে যে শরীরের মৃত্যুর সাথে রোগীর অস্তিত্ব শেষ হয়ে যায়, ডাক্তাররা মৃত্যু এবং মৃত্যুর দিকে খুব কম মনোযোগ দেন - এমন একটি ঘটনা যা ভবিষ্যতের অবতারকে প্রভাবিত করে। অতএব, আমরা, জ্ঞানী প্রবীণ হিসাবে যারা আত্মার দৃষ্টিকোণ থেকে নিজেদেরকে দেখার চেষ্টা করি, শেষ সময়ে আমাদের চেতনা ডাক্তারদের কাছে অর্পণ করতে পারি না।

সবচেয়ে বুদ্ধিমানের কাজ হবে নিজের ব্যথার ওষুধ সেবন করা। পরীক্ষাগুলি দেখায় যে যে রোগীদের ব্যথার জন্য তাদের নিজস্ব ওষুধ খাওয়ার সুযোগ দেওয়া হয় তারা সেগুলি কম ব্যবহার করে, তবে একই সাথে দুর্ভোগ হ্রাসের রিপোর্ট করে।

সাম্প্রতিক গবেষণায় যেখানে প্রসবকালীন মহিলাদের স্ব-পরিচালনা করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল ব্যথার ওষুধগুলি দেখা গেছে যে এই মহিলারা সাধারণত নির্ধারিত মাত্রার প্রায় অর্ধেক গ্রহণ করেছিলেন। এর জন্য দুটি ব্যাখ্যা ছিল: প্রথমত, যারা জন্ম দেয় তারা তাদের চাহিদা অনুযায়ী ডোজ সামঞ্জস্য করতে পারে, এবং দ্বিতীয়ত, তারা ব্যথার ভয় কম ছিল, কারণ তারা জানত যে তারা এটি নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। আমি না

আমি সন্দেহ করি যে একই গবেষণা যদি মৃত ব্যক্তিদের মধ্যে করা হত, তাহলে ওষুধের ডোজ হ্রাসও রেকর্ড করা যেত।

যেহেতু ব্যথা শুরু হওয়া এবং ব্যথানাশক গ্রহণের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য পরিমাণ সময় অতিবাহিত হয়, আমার পরিচিত অনেক মৃত ব্যক্তি ব্যথার সূত্রপাতের পূর্বাভাস দিয়েছিলেন এবং এর তীব্রতাকে অতিরিক্ত মূল্যায়ন করেছিলেন - সর্বোপরি, তাদের নিজেরাই এর উপর নিয়ন্ত্রণ দেওয়া হয়নি। কিছু ইংরেজী হাসপাতাল রোগীদের তাদের ইচ্ছামতো ব্যথানাশক ওষুধ সেবন করার অনুমতি দেয় এবং এই ক্ষেত্রে যতটা সম্ভব স্বায়ত্তশাসন দাবি করার জন্য আমাদের যথেষ্ট স্মার্ট হওয়া উচিত। মৃত্যু প্রক্রিয়া চলাকালীন আপনার চেতনার নিয়ন্ত্রণ অন্য ব্যক্তির কাছে হস্তান্তর করা - বিশেষ করে যার দার্শনিক মূল্যবোধ আমাদের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা হতে পারে - এটি একটি ভীতিজনক সম্ভাবনা।

আমাদের মৃত্যুর মুহূর্তটি স্বাধীনভাবে বেছে নেওয়ার অধিকার আমাদের আছে কিনা সেই প্রশ্নটি কম গুরুত্বপূর্ণ নয়। বর্তমানে আমাদের এমন অধিকার নেই। আমরা যদি মরতে চাই তবে আমাদের ডাঃ কেভোরকিয়ান 1 এর কাছে যেতে হবে অথবা আমরা আমাদের ডাক্তারের কাছ থেকে আরও ঘুমের বড়ি নেওয়ার চেষ্টা করব। কোন সমাধানই সন্তোষজনক বলে মনে করা যায় না। ডাঃ কেভরকিয়ানকে অসন্তুষ্ট করার উদ্দেশ্য ছাড়াই, আমি অবশ্যই মনে রাখবেন যে তার কাজকে ঘিরে বিতর্ক জনসাধারণের নজরে আনে যে একটি ব্যক্তিগত বিষয় কী হওয়া উচিত এবং রোগীর আত্মীয়দের জন্য সবচেয়ে অপ্রয়োজনীয় মুহূর্তে তাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। এমন নয় যে আমি ডান-টু-মৃত্যু বিতর্কের সাথে জড়িত নৈতিক বিষয়গুলির জটিলতাকে অবমূল্যায়ন করি, তবে আমার কাছে মনে হয় যে এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলিকে উপেক্ষা করে: মৃত ব্যক্তির প্রজ্ঞা এবং সচেতন পছন্দ করার ক্ষমতা। আমার কাজে, আমি দেখেছি যে মৃত ব্যক্তিরা তাদের শরীর এবং মনের অবস্থা সম্পর্কে একটি স্পষ্ট বোঝার অধিকারী (ব্যতীত যে ব্যক্তিটি স্পষ্টভাবে চিন্তা করতে খুব দুর্বল বা যখন সে ব্যথা থেকে চেতনা হারিয়ে ফেলে)।

1 জ্যাক কেভরকিয়ান (জন্ম 1928) হলেন একজন আমেরিকান প্যাথলজিস্ট যিনি 1956 সালে তার "দ্য ফান্ডাস অ্যান্ড দ্য ডেথের সংজ্ঞা" প্রবন্ধের জন্য "ড. ডেথ" ডাকনাম পেয়েছিলেন, যা মৃত রোগীদের চোখের ছবি তোলা নিয়ে কাজ করেছিল। 1989 সালে, জে. কেভোরকিয়ান একটি "আত্মহত্যার যন্ত্র" ডিজাইন করেছিলেন এবং পরবর্তী দশ বছরে তিনি একশোরও বেশি অসুস্থ ব্যক্তিকে স্বেচ্ছায় মারা যেতে সহায়তা করেছিলেন। একটি "আত্মহত্যা ক্লিনিক" খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিল। তার কার্যক্রম ব্যাপক জনরোষের সৃষ্টি করে এবং অসংখ্য মামলার বিষয় হয়ে ওঠে।

তারা যখন ইচ্ছা, যেভাবে ইচ্ছা মরার অধিকার তাদের অস্বীকার করা তাদের প্রজ্ঞাকে অস্বীকার করা বা অপ্রাসঙ্গিক বিবেচনা করা। বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, এই ধরনের নিষেধাজ্ঞা বেশ ন্যায্য, কিন্তু আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে এটি সম্পূর্ণ ভুল বলে মনে হয়।

জীবন বিস্ময়কর এবং মূল্যবান, এবং যদি জিজ্ঞাসা করা হয়, আমি অবশ্যই যতটা সম্ভব যতটা সম্ভব বেঁচে থাকার জন্য যে কোনও সচেতনতা সহ সবাইকে উত্সাহিত করব। কিন্তু, যদি অভ্যন্তরীণ জ্ঞান অন্য কিছু দাবি করে, তাহলে আপনাকে এই ভয়েসটি শুনতে হবে। আমরা আমাদের গভীরতম প্রজ্ঞাকে যত বেশি আগাছা, অহং কণ্ঠের আগাছা মুছে ফেলি, আমাদের যদি কখনও একটি সিদ্ধান্ত নিতে হয় তবে আমরা এমন সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য তত বেশি প্রস্তুত হব।

আমাদের সমাজের বিপরীতে, তিব্বতের মতো সংস্কৃতিতে, একজন ব্যক্তির নিজের প্রস্থানের সময় নির্ধারণের অধিকার কখনও প্রশ্নবিদ্ধ হয়নি। ঐতিহ্য অনুসারে, তিব্বতের পুরানো লামারা যখন অনুভব করে যে তাদের সময় এসেছে, তখন তারা মানুষকে তাদের দেহ থেকে প্রস্থান করার জন্য আমন্ত্রণ জানায়। নির্ধারিত সময়ে, লামা, ধ্যানে নিমগ্ন, তার হৃদয় বন্ধ করে এবং শ্বাস বন্ধ করে। তাহলে কি, এটা কি আত্মহত্যা? অনৈতিক কাজ? নাকি শুধু জানার সময় চলে যাবে? এখানে সিদ্ধান্ত নেওয়া ব্যক্তির, রাষ্ট্রের নয়।

আমাদের নিজেদেরকে অস্পষ্টভাবে প্রশ্ন করা উচিত: যে কোনো মূল্যে জীবনকে দীর্ঘায়িত করা কি সর্বদা বুদ্ধিমানের সিদ্ধান্ত? তার বৃদ্ধ বয়সে, থমাস জেফারসন1 একজন বন্ধুকে লিখেছিলেন যিনি সত্তর বছরেরও বেশি বয়সী ছিলেন: “এমন সময় আসে যখন, আমাদের অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে এবং আমাদের চারপাশের লোকদের প্রতি নজর রেখে, নতুনদের জন্য জায়গা তৈরি করে চলে যাওয়া আমাদের জন্য বুদ্ধিমানের কাজ হবে। বৃদ্ধি আমরা আমাদের শতাব্দী কাটিয়েছি এবং অন্যের কাছে ভান করা উচিত নয়।"