1. Kurt Vonnegut(11.11.1922 – 4.11.2007) - Americký satirik spisovatel, tvůrce fiktivního náboženství bokonismus. Podle tohoto učení je lidstvo rozděleno do skupin, které konají Boží dílo a přitom nevědí, co činí.
Pokud vědec nedokáže vysvětlit osmiletému chlapci, co dělá, je to šarlatán.
Naše vědomí je právě tím živým a možná posvátným, které je v každém z nás. Všechno ostatní o nás je mrtvá mechanika.
Lásky je na tomto světě tolik, že je jí dost pro všechny, jen je potřeba ji umět hledat.
Ti, kdo zanedbávají poučení z historie, jsou odsouzeni je opakovat.
Naprosto vše, co potřebujete vědět o životě, je v knize „Bratři Karamazovi“ od spisovatele Dostojevského.
2. Dalajláma XIV(7.6.1935 – dosud) – duchovní vůdce buddhistů, laureát Nobelova cena mír.
Svět je nedokonalý, protože my jsme nedokonalí.
Trpělivost nás chrání před sklíčeností a zoufalstvím.
Pokud jste dosáhli vnitřního míru, můžete najít štěstí i v těch nejtěžších podmínkách.
Nemůžeme vybudovat mír na Zemi, pokud jej nejprve nevybudujeme v naší duši, v našem srdci.
Ticho je někdy nejlepší odpovědí na otázky.
3. Steve Jobs (24.02.1955 – 5.10.2011) – jeden ze zakladatelů společnosti Apple Corporation. Guru ve světě informační technologie a idol pro celou generaci éry chytrých telefonů.
Jsme zde, abychom přispěli tomuto světu. Jinak proč jsme tady? - Víte, že jíme jídlo, které pěstují jiní lidé. Nosíme oblečení, které vyrobili jiní lidé. Mluvíme jazyky, které vymysleli jiní lidé. Používáme matematiku, ale jiní lidé ji také vyvinuli... Myslím, že to všichni říkáme pořád. To je skvělý důvod vytvořit něco, co by mohlo být užitečné pro lidstvo.
Nic takového neexistuje úspěšný člověk, který nikdy nezakopl a neudělal chybu. Existují pouze úspěšní lidé, kteří udělali chyby, ale poté změnili své plány na základě stejných chyb.
Vzpomínka na smrt - nejlepší způsob nemyslete si, že máte co ztratit. Už jsi nahý. Už nemáte důvod nenásledovat své srdce.
Vyměnil bych všechny své technologie za schůzku se Sokratem.
4. Banksy– (nar. 1974 nebo 1975, přesné datum neznámé) je pseudonym anglického pouličního umělce, graffiti umělce a politického aktivisty. Banksyho skutečné jméno není známo.
Existují čtyři základní lidské potřeby; jídlo, spánek, sex a pomsta.
Nejohavnější zločiny na planetě nepáchají lidé, kteří se bouří proti pravidlům, ale ti, kteří je dodržují.
Až když se pokácí poslední strom a až se otráví poslední řeka, teprve tehdy člověk pochopí, že díky věčnému citování indických přísloví vypadá jako panenka.
Rovnováha Svatého grálu je, když strávíte méně času vytvářením obrazu, než lidé tráví jeho prohlížením.
Na světě není nic běžnějšího než neúspěšní, ale talentovaní lidé. Zkuste proto z domu odejít dříve, než objevíte něco, co vás donutí v něm zůstat.
Hlupák a peníze se rychle rozejdou. Zaplatil bych hodně každému, kdo by mi mohl vysvětlit tento vzorec.
Nevidím smysl opouštět dům. Stále se vracíme pokaždé.
Kdy konečně pochopím, že odpovědi na životní otázky nejsou na dně láhve? Jsou v televizi!
Nobelova cena za mír... vraždil bych pro to!
Pochopte, že v každém z nás je malý Homer Simpson.
Navzdory téměř tisícileté historii ruského filozofického myšlení byly dějiny ruské filozofie podrobně a dialekticky souvisle nastíněny poměrně nedávno – v první polovině dvacátého století – vědcem a filozofem V.V. Ve svých dílech upozorňoval na kontinuitu tradic ruské filozofie, její propojení se západním filozofickým myšlením a určoval etapy vývoje ruské filozofie, všímal si jejich jedinečné jednoty.
Probuzení filozofických zájmů na Rus se samozřejmě objevuje spolu s byzantským křesťanstvím, které k nám přišlo v 10. století. Po křtu Ruska do existence a svět kolem nás zásadně změnit:
Bůh jako nejvyšší podstata je nehmotný, božský svět je považován za „nejvyšší realitu“, věčný a ideál se stává primárním a hmotný svět sekundární.
Předpokládá se, že počátek ruské filozofie je spojen se vznikem písma a literatury v Rusku a metropolita Hilarion z Kyjeva je považován za jednoho z prvních filozofů. Jeho „Kázání o právu a milosti“ srovnává Starý a Nový zákon, hlásá princip „zákona pro člověka“ a hovoří o poslání Ruska a jeho místě ve světě. Hilarionova kázání obsahují postuláty „jediné moci“ a morálních motivů, ve kterých pokračuje Vladimir Monomakh. Jeho „Učení“ obsahuje polemiku proti byzantskému asketismu, téměř pohanskému „duchu svobody“, a diskuse o spravedlnosti.
Filosofické myšlenky svých předchůdců rozvíjí Kirill z Turova (12. století), který pokračuje v diskusích o pravdě a morálce. Tvrdí, že tělo je primární a duše je sekundární, protože Bůh je stvořil v takovém pořadí, a zavádí pojem „harmonická mysl“ - systém znalostí o Bohu a světě.
Na rozdíl od Západu se tedy téma křesťanství ve filozofii starověké Rusi nerozvíjí směrem k dominanci duchovní moci nad světskou, ale směrem k asimilaci křesťanských principů ze strany státu.
Slovansko-řecko-latinská akademie, její přínos pro kulturní a duchovní život Ruska
Dějiny ruské filozofie by byly neúplné bez zmínky o první vzdělávací instituce, jehož úroveň odpovídala evropským univerzitám. Se souhlasem cara Fedora ji v roce 1687 vytvořil pedagog Simeon z Polotska a jeho student Sylvester Medveděv. Učili tam řečtí bratři Likhud, kteří přijeli do Moskvy s doporučeními východních patriarchů, a studovali tam mladí lidé všech tříd. Mezi absolventy akademie byli: kdo položil základy ruské materialistické tradice, básník a myslitel A. Kantemir, matematik L. Magnitskij... Akademie se stala „personální kovárnou“ nejen pro církev, ale také za „suverénní službu“.
V dějinách ruské filozofie 18. století lze rozlišit dvě etapy:
Představitelé reformní éry věnovali pozornost otázkám struktury monarchie, nedotknutelnosti „svrchované moci“ a jejího božství a problému mravních hodnot. Prokopovič, spolupracovník Petrův, hájil výhody vědy, osvícení a odsuzoval nevědomost a pseudovědectví. Kantemir ve svých satirech zesměšňoval neřesti společnosti a člověka a také do ruského jazyka zavedl mnoho filozofických termínů. Základem Tatishchevova světonázoru byla myšlenka přirozeného práva, náboženství, morálky a cílem, o který by se podle jeho názoru mělo usilovat, je „rovnováha mentálních sil“, dosažená pomocí „užitečné“ vědy.
Velkým přínosem pro ruskou filozofii 18. století byl M. V. Lomonosov, zastánce mechanistického materialismu, zakladatel ruské materialistické tradice, který předložil teorii krvinek, drobné částečky, z nichž se skládá hmota.
Ve stejném období byla ruská filozofie obohacena o pojednání „ruského Sokrata“ - učitele a vychovatele G.S. Skovoroda, jehož názory se vyznačují originalitou a originalitou. Jeho učení obsahuje rysy mystiky a racionalismu a jeho filozofické názory mají blízko k panteismu. Je to „putující filozof“, osvětlující a poučující své studenty a posluchače.
Pod vlivem francouzských idejí začíná „zlatý věk“ Kateřiny II. Inspirován jimi materialista a zastánce „přirozeného práva“ A. Radiščev hovoří o myšlenkách „přirozeného“ způsobu života a ostře kritizuje nespravedlnost panující v Rusku, kterou spatřuje v existenci nevolnictví. Radishchev sdílí názory filozofů osvícenství a polemizuje s Rousseauem, přičemž protiklad přírody a člověka považuje za chybný. Jeho myšlenky měly významný vliv na volnomyšlenkářskou šlechtu 19. století.
S počátkem 19. století vstupují dějiny ruské filozofie do nového období. Začínají nové etapy ve vývoji ruské filozofie, je stále složitější, objevují se nové směry a školy, zvyšuje se vliv odborného filozofického myšlení.
Vzniká první filozofický kroužek s názvem , který organizují „archivní mládež“ – mladí lidé sloužící v archivech Vysoké školy zahraničních věcí. Jsou mezi nimi V. Odoevskij, A. Košelev, D. Venevitinov. Členové klubu se zajímají o díla německých filozofů, vycházejí z idejí idealistické dialektiky, snaží se vytvářet vlastní „vědecké učení“, rozvíjejí nové literární formy a zajímají se o politický život země. Na konci roku 1825 kroužek ukončil svou činnost.
V Rusku se objevují problémy ohledně jeho zvláštností historický vývoj a národní identitu. Poprvé o nich hovořil „křesťanský filozof“ a autor „Filozofických dopisů“, ve kterých nastínil myšlenku ruské identity, čímž vložil začátek rozkolu v ruském sociálním myšlení. Spor o místo, o jeho společenský ideál vedl ke vzniku dvou hnutí, tzv.
Westernismus a slavjanofilství – jednota v opozici
Slavianofilové (Chomjakov, Samarin, bratři Aksakovové atd.) trvali na zvláštním rozvoji, kritizovali západní civilizaci, ctili a nazývali monarchii jako formu vlády. Idealizovali si předpetrskou Rus, považovali ji za koncilovou. Slavjanofilové chápali lidskou svobodu jako následování a podřízení absolutních hodnot – církve, státu, obce.
Zápaďané (Granovskij, Anněnkov, Turgeněv atd.) obhajovali evropeizaci Ruska a jeho rozvoj po buržoazní cestě. Většinou se drželi ateistických názorů, byli racionalisté a pozitivisté a věřili, že hlavní hodnotou společnosti je člověk a jeho svoboda.
Filozof a spisovatel A. Herzen, hegelián a „volnomyšlenkář“, který kritizoval ruskou realitu a sdílel revoluční ideály Evropy, souhlasil s myšlenkami Zápaďanů, pak byl rozčarován „západním pokrokem“ a stejně jako slavjanofilové obrátil svou pozornost k rolnické komunitě. Herzenovu teorii „ruského socialismu“ rozvinul N. Ogarev, kolega spisovatel, který spolu s ním vydával týdeník „Zvon“.
Ke vzniku univerzitní filozofie dochází v roce 1724 na univerzitě založené při petrohradské akademii věd a na moskevské univerzitě v roce 1755. V 19. století se stala zvláštním fenoménem ruského filozofického myšlení, zformovaného pod vlivem děl Leibnize a Wolfa a upevňováním rusko-německých filozofických vazeb.
Charakteristickým rysem univerzitní filozofie je, že je „profesionální“, tzn. je vyvíjen a prezentován odborníky – vysokoškolskými učiteli.
Mezi jejich kohortu lze počítat rektora Moskevské univerzity S.N. Trubetskoy, zvláštní pozornost který se zaměřil na vztah náboženství a filozofického myšlení, profesor L.M.Lopatin, zastánce „spekulativního principu“ ve filozofii, který hájil princip svobodné vůle, stejně jako Petrohradčan N.O Losskij, kyjevský filozof a učitel V.V a další.
Její spojitost s literaturou spočívá v tom, že autoři ve svých dílech často prezentují filozofické názory a myšlenky. Právě ve druhé polovině 19. století se však rozšířily filozofické romány – díla, v jejichž zápletkách hrají důležitou roli filozofické koncepty.
Román „Co je třeba udělat?“ se stává jakýmsi programem pro progresivně smýšlející mládež, zobrazující obraz „zvláštního člověka“ Rachmetova a prodchnutého nadějemi na nadcházející revoluci.
Ve stejném období vyšel další román - „Zločin a trest“ od F. M. Dostojevského, jehož hrdina Raskolnikov, který se také považuje za „zvláštního“, selhává a je zklamán svými nápady, které jsou blízké myšlenkám Nietzscheho.
L.N. Tolstoj také vykládá své názory na společnost, její hodnoty a lidské touhy ve svém slavném filozofickém románu, který se stal událostí v ruské literatuře.
V 60. letech 19. století vzniklo hnutí zvané populismus. Její představitelé, většinou intelektuálové různého postavení, se snažili obnovit ztracené spojení s lidem, rolnickou komunitou. Nejznámější byly sociálně revoluční a anarchistické směry populismu. Představitelem prvního byl Tkačev, který věřil, že Rusko potřebuje militantní organizaci revolucionářů, která by svrhla autokracii a nastolila moc komuny. Představitelé druhé - Bakunin a Kropotkin - byli ke státu skeptičtí a popírali možnost změny v rámci jakékoli vlády.
Nietzscheho díla v Rusku byla dlouhou dobu pod zákazem cenzury. Teprve koncem 90. let 19. století se v tisku objevily články N.K. Michajlovskij, seznamující čtenáře s filozofem. Jeho nejslavnější dílo, Tak pravil Zarathustra, nazývané „nová Bible“, odráží Dostojevského román Zločin a trest. Jejich hrdinové jsou ve skutečnosti dvojníci: oba se staví proti davu, oba věří, že člověk je podstatou provazu „mezi zvířetem a nadčlověkem“, ale konec hrdinské výpravy je jiný.
Pokračování Nietzscheho myšlenek lze nalézt u ruských filozofů -
Nietzscheho názory ovlivňují filozofická a literární hnutí dvacátého století: na (Bryusov, Blok, Bely), na filozofy, na motivy kulturní a náboženské renesance a dokonce i na názory ruských marxistů.
Zklamání z populismu, vědomí nutnosti společensko-politických změn a vliv myšlenek K. Marxe vede k tomu, že v r. konec XIX století se v Rusku zrodil marxismus – nauka o třídách a třídním boji. Hlásá, že existence tříd je spojena s rozvojem výroby, třídní boj končí diktaturou proletariátu, která následně vede k beztřídní společnosti. Nejznámějšími marxisty v dějinách ruské filozofie byli G.V. Plechanov, L.D. Trockij, A.A. Bogdanov, Yu.O. Martov, V.I. Lenin odkazoval na Marxovy myšlenky ve svých dílech.
Dějiny ruské filozofie na přelomu 19. a 20. století připisují jedno ze svých zvláštních míst filozofické symbolice, která absorbovala výdobytky kulturní a filozofická činnost Ruští myslitelé, básníci, umělci. Jeho hlavní myšlenkou byla syntéza umění, literatury a filozofie. Na rozdíl od západního symbolismu tvrdil, že v ruské společnosti plní ideologické funkce. Jeho ideologové literární směr stát A. Blok, V. Ivanov, A. Bely, V. Bryusov, filozofický - , A. Losev, G. Shpet.
Na počátku dvacátého století se v ruské filozofii objevil fenomén známý jako. Její představitelé - V. Rozanov, S. Bulgakov, P. Florenskij, N. Berďajev, D. Merežkovskij, S. Frank a další - ji považovali za oživení minulého století, očekávali od ní význam a velikost srovnatelnou rozsahem s Ruská literatura v době největší slávy. V této době se nově rozvíjely myšlenky slavjanofilů, Dostojevského a filozofické a bohatvorné teorie V. Solovjova o „Sofii – duši světa“.
Předchozí myšlenky jsou reinterpretovány:
Smířlivost je spojena s myšlenkami tvůrčí svobody a individuality a lpění na národní kulturní tradici je spojeno s univerzální jednotou. , které prošly novým vývojem, jsou interpretovány jako myšlenka „globální odezvy“.
Odpovědi na výzvy ruského společenského života hledají spolu s filozofy i spisovatelé - A. Bely, L. Andreev a další, kteří se staví proti „starým“ formám umění.
Zde podle řady badatelů etapy vývoje ruské filozofie končí. Jejich pokračováním je filozofie ruské diaspory, sovětského a postsovětského období.
Líbilo se ti to? Neskrývejte svou radost před světem – sdílejte jiRuská filozofie vytvořila celý systém myšlenek a konceptů, které jsou považovány za zdroj národní hrdosti. Zájem o ruské filozofické myšlení je dnes určován potřebou hledat nové orientace k problémům okolní reality. Vždyť právě filozofie jako pole pro utváření významů lidstva (mytologické a racionální, náboženské a materialistické, metafyzické a dialektické pojmy) je povolána k tomu, aby poskytla odpovědi na mnohé otázky ruské moderny.
Za první etapu vývoje ruské filozofie je považováno 11.–17. století.. Toto období je spojeno se vznikem ruské filozofie v r Kyjevská Rus a křesťanský vliv na celou ruskou kulturu. V této době, na Západě, církev dominuje veškerému filozofickému a politickému myšlení, je ruská kultura vnímána jako místo naplnění božské pravdy – spravedlnosti.
„Kázání o právu a milosti“ od metropolity Hilarion z Kyjeva považován za jedno z prvních filozofických děl, které bylo napsáno přibližně mezi lety 1037–1050. Poté, co Hilarion přečetl své dílo v kostele, Jaroslav Moudrý jej jmenoval hlavou ruské církve. Později byl metropolita z tohoto postu odvolán a poslán do Kyjevskopečerského kláštera.
V „Kázání o právu a milosti“ Hilarion hovoří o světových dějinách, o místě Ruska a ruského lidu v dějinách. Naznačuje také, jakým směrem by se mělo ruské historické myšlení vyvíjet. Metropolita hájí myšlenku rovnosti všech křesťanských národů, výhodu „milosti“ nad zákonem. Chválí Vladimíra, který konvertoval ke křesťanství a přispěl tak k prosperitě Ruska.
„Příběh zákona a milosti“ není jen příkladem ruského psaní, ale také dobře zformovanou filozofickou myšlenkou té doby.
Je považována za jednu z nejvýznamnějších památek ruského filozofického myšlení napsaná polemika mezi carem Ivanem Hrozným a knížetem Andrejem Kurbským. Andrej Kurbskij je známý tím, že prohrál bitvu v Livonsku a ze strachu před hněvem cara uprchl z Ruska do zahraničí, kde studoval jazyky, rétoriku, historii a starověké dědictví starověké řecké filozofie. Kurbsky napsal carovi dopis, v němž kritizoval jeho formu vlády, Ivan Hrozný, proslulý svými řečnickými schopnostmi, mu na obranu své moci napsal odůvodněnou odpověď.
Nová etapa ruského filozofického myšlení pokrývala období 17.–19. století a začal po Petrových reformách. Tato etapa se vyznačuje sekularizací veřejného života a formováním ruského filozofického paradigmatu. Filosofické myšlení tohoto období reprezentovala díla M. Lomonosova, A. Radiščeva, M. Ščerbatova a dalších.
Ačkoli před 18. stoletím v Rusku nebylo mnoho formalizovaných filozofických děl, je nicméně mylné předpokládat, že žádná filozofie sama o sobě neexistovala. Různé „sbírky“, které byly na Rusi široce „kolejovány“, obsahovaly úryvky z filozofických systémů starověku a středověku, které svědčily o hromadění kulturního filozofického bohatství.
V 19. století se vynořila veškerá rozmanitost myšlenek, škol a ideologií ruské filozofie – západní a slavjanofilové, radikálové a liberálové, idealisté a materialisté atd.
Postoje známých účastníků tehdejších filozofických diskusí (především Zápaďanů a slavjanofilů v první polovině století) určovaly všechna specifika problému dnešního „středního“ postavení Ruska, debaty o originalitě dějin Ruska a kulturní cesta jsou stále relevantní.
Zápaďané a slavjanofilové chápali kritickost situace v Rusku ohledně jeho kultury, osvícenství, modernizace atd., ale navrhovali různé strategie řešení problémů:
Tak podle ruského filozofa V. Solovjova „toužit po velikosti a skutečné nadřazenosti pro svůj lid je charakteristické pro každého člověka a v tomto ohledu nebyl vůbec žádný rozdíl mezi slavjanofily a obyvateli Západu“. Lidé ze Západu trvali pouze na tom, že velké výhody „nepřijdou zadarmo“ a Rusko si pro své vlastní dobro a prosperitu bude muset vypůjčit evropské metody.
Jedním z prvních západních filozofů byl A. Radishchev (1749–1802) . Opíral se o principy rovnosti všech lidí, uznání přirozených práv a osobních svobod. Radishchev kritizoval ruskou státnost a byl považován za jednoho ze zakladatelů ruského socialismu. Jeho filozofické pozice kombinují racionalismus, materialismus, panteismus a humanismus, prosazující prioritu materiálních věcí a smyslového poznání.
Jedním z nejjasnějších představitelů ruské filozofie byl P. Chaadaev (1794-1856), který kritizoval Rusko za jeho „absenci“ dosažení civilizace. Popsal charakteristické rysy Ruská kultura ze Západu. Čadajeva nelze zařadit k slavjanofilům ani k Západu, stejně tak uznával vliv duchovnosti a racionality, závislost člověka na Bohu, sociální prostředí a materiální nezávislost, svobodu.
Revoluční demokraté - V. Belinsky (1811–1845), A. Herzen (1812–1870), N. Chernyshevsky (1828–1889) psali svá díla pod vlivem filozofie Hegela a Feuerbacha, neocenitelně přispěli k rozvoji ruského filozofického myšlení.
Náboženští filozofové na druhém místě poloviny 19. století století dokázali kriticky přehodnotit všechny dosavadní filozofické a ideologické zkušenosti, sjednotit se v úvahách o identitě ruského lidu a potřebě vypůjčit si evropské zkušenosti. Kromě toho se kritika nových ruských filozofů rozšířila na jakoukoli formu materialistických ideologií zbavených iracionality - byli skeptičtí k fenoménu demokracie a nastupujícího socialismu a obrátili se do intimnějších sfér. lidský život– tvořivost a náboženství, mystika a existenciální podstata člověka.
Zástupci rus náboženské tradice ve filozofii (Solovjev, Berďajev, Tolstoj, Dostojevskij), kritizující racionalismus v některých případech - sociální hnutí(socialismus, demokracie, moc obecně atd.), budovali nové nečekané a nekonvenční koncepty existence, nabízely vlastní významy, věřily, že budou dostupné a srozumitelné každému.
Je považován za jednoho z původních myslitelů té doby P. Jurkevič (1826–1874), autor „filosofie srdce“, v níž obhajoval nadřazenost srdce nad rozumem. Postavil se proti západnímu realismu a materialistickým názorům Černyševského.
V 50. letech 19. století mladí lidé se vyznačovali racionálním myšlením, doba pozitivismu a socialismu přinesla nové pohledy, charakterizované kombinací utilitarismu a askeze, vědy a moralizování, pozitivismu a vnitřní religiozity.
Je důležité si všimnout politizace ruské filozofie, jejího propojení se strukturou společenského života, která neustále vyžadovala radikální změny. Nejvýraznější díla proto vznikala v literárně-esejistickém nebo publicistickém žánru.
Jeden z filozofů, kteří diskutovali o „kompetentním“ zacházení s státní struktura byl K. Leontyev (1831 –1891). Popíral optimisticko-humanistické chápání člověka, jehož ideologie byla založena na předpokladu racionality a dobré vůle. Víra v „pozemského člověka“ se Leontyevovi zdála „pokušením, které vedlo k úpadku kultury“. Filosof věřil, že individualismus a lidská autonomie negativně ovlivňují úctu k Bohu, Leontiev byl proti „moralizaci“, která by neměla mít místo v hodnocení historie, a byl iniciátorem rozvoje programu „estetika dějin“. Na rozdíl od dekadentní estetiky úpadku působí jako obránce státu a myšlenky jeho zduchovnění.
ruský filozof N. Fedorov (1829–1903) odsuzoval uctívání nejen teoretického rozumu, ale i přírody. Přírodu považoval za nepřítele člověka a vyzýval lidi, aby ji ovládali. Fedorov hodně mluvil o smrti a sobeckém přístupu lidí k mrtvým. Fedorovovo učení je považováno za ruskou utopii, v níž se snažil spojit myšlenky spásy s realitou života.
Spisovatel a ruský filozof I. Iljin (1883–1954) ve svém díle „Hegelova filozofie jako nauka o konkrétnosti Boha a člověka“ se pokusil reinterpretovat systém filozofických myšlenek německého myslitele.
Ilyin obhajoval myšlenku existence nezávislé filozofické zkušenosti, která spočívá v systematické kontemplaci předmětu. Předmětem filozofie je podle Iljina Bůh. Filosofie je vyšší než náboženství, protože „neodhaluje Boha v obrazech, ale v pojmech“. Ve svých dílech Iljin hodně mluvil o zlu a problému lidské odpovědnosti, kritizoval Tolstého za jeho myšlenky „neodporování“ a považoval tuto myšlenku za „shovívavost ve zlu“. Nicméně v pozdějších dílech, když se Ilyin dozvěděl o všech aspektech konceptu fašismu, nevyzývá k aktivnímu odporu vůči zlu, ale k „odchodu od světských záležitostí“. Filosof byl vlastenec a věřil v obrodu Ruska.
Filosof stál u zrodu „duchovního obrození“ V. Solovjev (1853–1900), která položila teoretický základ pro následné filozofické systémy v Rusku a spojila vědecká, náboženská, optologická, sociálně-historická a hodnotově praktická paradigmata. Jeho „filozofie jednoty“ vyvolala otázky o člověku a jeho místě ve světě, o vztahu mezi člověkem a Bohem. Solovjev vyzval ke spoluúčasti a spolupráci mezi člověkem a světem, člověkem a Bohem, zdůvodnil potřebu naplnění nadsvětských hodnot v životě, zapojení do absolutní a morální solidarity všech věcí.
Solovyovovo tvůrčí dědictví je skutečně skvělé, jeho hlavní díla: „Krize západní filozofie“, „Filozofické principy celého vědění“, „Historie a budoucnost teokracie“, „Teoretická filozofie“, „Čtení o Bohu-Lidství“, „Kritika Abstraktní principy, „Tři rozhovory“, „Ospravedlňování dobra“ a další měly zásadní vliv na celé následující ruské filozofické myšlení.
je to v askeze ztělesňoval, podle Solovjova, konfrontaci mezi duchovními a hmotnými principy v člověku. Asketismus je vyjádřen v touze podřídit „přirozené“ a „zvíře“ - duchu, uklidnit a podřídit se mysli a vůli - "tělesnému".
Klíčovou schopností pro mravní postoj k druhým je podle Solovjova schopnost soucitný nebo litovat. Solovjev to přesně zdůrazňuje soucit, ne jednoduché sympatie jsou určující pro kategorii morálky nebo nemorálnosti. Sympatie v radosti tedy nečiní sympatizanta morálnějším. Schopnost sympatizovat je spojena s hluboce mravním citem, kdy sympatizant zlehčuje vlastní radost a dobrovolně sdílí utrpení.
V. S. Solovjov se pokusil najít „nerozložitelný základ univerzální morálky“, zkoumal morální city a polemizoval ve svých dílech s Charlesem Darwinem ( evoluční teorie). Ano, koncept ostuda je Solovjovem označen jako začátek v člověku, který mu pomáhá skrze popření dospět k pochopení jeho podstaty. Na rozdíl od Darwina, který viděl soucit jako odraz sociálních instinktů Solovjev považuje lítost za „základní kořen etického principu“. Zbožnost jak morální cit tvoří základ náboženských názorů člověka.
Ctnosti pro Solovjova jsou určitým způsobem chování, který vede k pocitu uspokojení z souladu jednání s morální normou.
Prvním základem morálky je ostuda, dává vzniknout ctnosti skromnosti, která vybízí k tomu, aby se člověk vyhnul chování způsobujícímu hanbu. Soucit prostřednictvím altruismu vzniká ctnost překonání sobectví a v nejvyšší míře pocit solidarity se všemi živými bytostmi. Ctít nejvyšší nad sebou samým, božské, dává vzniknout ctnosti zbožnost. Jednání v souladu s konceptem ctností naznačují mravní život. Přijmeme-li tezi, že mravní základy jsou člověku vlastní, pak ctnostný život je život člověka v souladu s představou toho, jaký by měl být.
V.S. Solovjov uvádí následující ctnosti vyplývající ze tří základů morálky:
Korespondence základů morálky je následující: umírněnost a zdrženlivost jsou založeny na pocitu hanby, tyto ctnosti jsou určeny touhou omezit škodlivý vliv tělesných na duchovní svět osoba.
Statečnost a odvaha jsou také podmíněny studem, ale v tom smyslu, že se člověk stydí upadnout do nízkého, přirozeného strachu a proto jej překonává silou vůle.
Skutečná moudrost je založena na altruismu, protože vlastnictví moudrosti bez orientace na dobro je „zlé, nehodné cílů“.
Spravedlnost lze interpretovat jako soulad s pravdou, určitou pravdivost a jako rovnocenný postoj k vlastním potřebám a k potřebám druhých. Spravedlnost lze navíc chápat jako zákonnost, dodržování zákonů.
Solovjev tedy poukazuje na to, že otázka ctnosti v morální filozofii by neměla být chápána příliš povrchně. Téměř každá ctnost může být zpochybněna v závislosti na tom, jaký význam je jejímu pojmu přiřazen.
Nedostatek jasných odpovědí na mnohé palčivé otázky konce 19. a počátku 20. století byl zcela přirozený, protože z pohledu marxismu, který si v té době získával na popularitě, iracionalismus a náboženství nedokázaly vyřešit materiální problém, nehmotnými, abstraktními pojmy.
Na konci 19. století právě v marxismu mnozí viděli jakousi konečnou pravdu. Socialismus se tak z počáteční populistické utopie proměnil v ideologii. Zároveň ruský lid v tomto historickém období uplatňoval v praxi marxistické myšlenky, které byly cizí jeho vidění světa.
Taková díla Lenina jako „Materialismus a empiriokritika“, „Filozofické sešity“, „Stát a revoluce“ samozřejmě významně doplňovala a obohacovala marxistickou teorii, ale nezohledňovala epistemologické a ontologické otázky.
Jedinečnou alternativou k ruskému marxismu bylo filozofické a politické hnutí - eurasianismus. Vznikl v ruském emigrantském prostředí (v Bulharsku, v roce 1921).
Představitelé eurasianismu (Trubetskoy, Savitsky, Florovsky) prosazovali opuštění evropské integrace Ruska ve prospěch integrace se zeměmi Střední Asie.
V tomto ohledu představoval eurasianismus alternativu k westernismu (v širším měřítku k tendencím liberalismu). Myšlenky eurasijců však byly do druhé poloviny 20. století prakticky zapomenuty.
Oživení těchto myšlenek je spojeno se jménem L. N. Gumileva (1912-1992). Byl to Gumilyov, založený na konceptu eurasianismu, kdo rozvinul svůj koncept etnogeneze v knihách „Etnogeneze a biosféra Země“, „Tisíciletí kolem Kaspického moře“ a „Od Ruska k Rusku“. Gumiljovův koncept se však v mnohém neshodoval s myšlenkami klasického eurasianismu – nedotkl se jejich politických názorů a přestože kritizoval Západ, jeho kritika se netýkala ani idejí liberalismu, ani tržní ekonomiky. . Nicméně díky Gumilyovovi začaly myšlenky eurasijců získávat na popularitě koncem 20. století.
Nepochybnou nadřazeností ruského filozofického myšlení 20. století je flexibilní kombinace akademické tradice a životně praktického filozofování.
Pokud si všimnete chyby v textu, zvýrazněte ji a stiskněte Ctrl+Enter
Rozvoj ruského sebeuvědomění, vyjádřeného myšlenkami, názory a koncepty, které odrážejí národně jedinečné chápání univerzálních filozofických problémů.
Rozlišují se následující etapy jeho vývoje: 1. Středověk (XI-XVII. století); 2. Filosofie nového věku (XVIII. století); 3. Filosofie 1.pol. XIX století; 4. Filosofie 2.pol. XIX století; 5. Moderní ruská filozofie (XX - počátek XXI století).
Vznik ruského filozofického myšlení je spojen s christianizací Ruska, s jeho uvedením do duchovní kultury pravoslavné Byzance. Po křtu Rusů v roce 988, ve fázi svého formování, působí ruská kultura jako organická součást slovanského Ortodoxní kultura, na jehož vývoj měli velký vliv slovanští osvícenci Cyril a Metoděj. Hlavní pozornost v Rus byla věnována „vnitřní filozofii“, zaměřené na poznání Boha a spásu duše a návrat k učení Východu. církevní otcové. Vysokým příkladem starověkého ruského myšlení je „Kázání o právu a milosti“ (polovina 11. století), které patřilo metropolitovi Hilarionovi. „Moskevské období“ ruských dějin (XIV-XVII století) bylo poznamenáno shromážděním a založením ruského státu vedeného Moskvou, rozvojem národní identity (myšlenka mnicha Filothea „Moskva je třetí Řím“, 16. století). V kon. XV - začátek XVI století vznikl konflikt mezi josefity a nevlastníky. Josefité prosazovali přísnou regulaci církevního života v souladu s „Chartou“ vypracovanou Josephem Volotským a zasazovali se o sblížení církve se státní mocí. Nežádoucí lidé v čele s Nilem Sorským zaujali opačný postoj a zdůraznili myšlenku duchovního úspěchu v kombinaci s výzvou k práci ne ve jménu obohacení, ale ve jménu spásy.
Vzestup ruské filozofie nová úroveň, vyznačující se vznikem odborné filozofie a filozofického vzdělání v Rusku, je spojen s otevřením kyjevsko-mohylské (1631) a slovansko-řecko-latinské akademie (1687), kde se vyučovaly filozofické kurzy. Od konce XVII - raný XVIII století začala nová etapa v dějinách Ruska. V 18. stol Rusko začíná pociťovat spolu se Západem, dalo by se říci, synchronně, vliv myšlenek osvícenství. V tomto období nastává sekularizace, „sekularizace“ kultury jako celku a začíná formování filozofování sekulárního typu. Filosofické kursy se vyučují na Univerzitě Petrohradské akademie věd (1724) a na Moskevské univerzitě (1755). Následně se v 19. století začalo rozvíjet vysokoškolské filozofické vzdělání také v Kazani, Charkově, Kyjevě, Oděse, Varšavě, Tomsku a Saratově. Univerzitní filozofie se stává zvláštním odvětvím ruské filozofické kultury. Vznikla s rozhodující rolí rusko-německých spojení a pod vlivem filozofie G. Leibnize a H. Wolfa. Zároveň však došlo k vzestupu ortodoxního teologického a filozofického myšlení, reprezentovaného školou metropolity Platóna.
Myslitelem, který ztělesňuje přechodnou povahu ruské filozofie v 18. století, je Grigorij Skovoroda, jehož dílo zahrnovalo dva typy filozofické kultury – tradiční, sahající až k nejranějším projevům ruské filozofie, a sekulární, zaměřenou na světská, necírkevní témata. a problémy. Vytvořil jedinečnou morální a antropologickou filozofii života, zdůrazňující prioritu srdce, mravní princip v člověku a společnosti, prostoupenou myšlenkami lásky, milosrdenství a soucitu. Myšlenky G. Skovorody, které se staly široce známými až ve 20. století, více než století po jeho smrti, byly opakovaně v různých obměnách reprodukovány v ruské filozofii 19.-20. století. (metafyzika srdce, nauka o vnitřní muž atd.).
Zakladatelem sekulárního filozofického vzdělání v Rusku byl M. V. Lomonosov. Vyškolil galaxii vědců, kteří přispěli k rozvoji přírodních věd a filozofie v Rusku, a nabídl, že bude učit na Moskevské univerzitě na 3 fakultách: právnické, lékařské a filozofické. Filosofické myšlenky evropského osvícenství 18. století. se odrážejí v dílech A.N. Po vzdělání na univerzitě v Lipsku dobře znal díla německých osvícenců J.-G. Herdera a G.W. Radiščevova politická filozofie se však formovala na základě rozboru ruského života. Dávno před O. Thierrym a romantickou školou francouzských historiků, kteří se obrátili na lidový život Francouzská společnost, soustředěná v dějinách „třetího stavu“, umístil Radiščev do středu ruských dějin „slavný lid“, obdařený „božskou odvahou“, lid, před nímž „králové a království padnou na tvář“. .“ Pojem „člověk“ je ústřední kategorií v jeho filozofii. Především v „lidské dimenzi“ uvažoval o problémech bytí a vědomí, přírody a společnosti.
19. století otevírá novou etapu ve vývoji ruské filozofie. Role profesionálního filozofického myšlení se zvyšuje. V Rusku existovala různá ideologická hnutí (slavofilství, westernismus, narodismus, pochvenismus atd.). Byly pouze částečně filozofické, neboť zahrnovaly významnou vrstvu nefilosofických – teologických, historických, sociálně-politických, ekonomických a dalších otázek. Ideologická hnutí měla větší veřejný ohlas ve srovnání s univerzitní a duchovně-akademickou filozofií. Slavjanofilové (I.V. Kireevsky, A.S. Chomjakov, Yu.F. Samarin, K.S. a I.S. Aksakov) zaměřené na národní identita K vnímání zkušeností Evropy více inklinovali ruští západní lidé (S.M. Solovjov, T.N. Granovskij, K.D. Kavelin, A.I. Herzen).
Slavjanofily spojovalo odhodlání k křesťanská víra a orientace na patristické prameny jako základ ortodoxní kultury, zatímco pro westernismus byl charakteristický závazek k sekulárním názorům a myšlenkám západoevropské filozofie. Oba však vášnivě toužili po blahobytu pro svou vlast, a tak se jejich sporu říká „spor dvou různé typy stejný ruský vlastenectví“ (Annenkov). Mezi slavjanofily existovala „dělba práce“: Kireevskij se zabýval samotnou filozofií, Chomjakov – teologie a filozofie dějin, Samarin – rolnická otázka, K. S. Aksakov – sociální a filozofické otázky atd. Slavjanofilství je jakousi syntézou znalosti filozofické, historické, teologické, ekonomické, estetické, filologické, etnologické, zeměpisné. Teoretickým jádrem této syntézy byla specificky interpretovaná „křesťanská filozofie“, která je právem považována za hlavní směr původní ruské filozofie, která měla znatelný vliv na koncepty Danilevského a K.N. Leontieva, systém V.S. Solovjova, filozofické konstrukce Bulgakova, Franka, Berďajeva a dalších se stal prvním sekulárním teologem v Rusku, který z filozofického hlediska novým způsobem vyložil základy pravoslavné nauky. Khomyakovovým ústředním konceptem je smířlivost, kterou následně využilo mnoho ruských náboženských filozofů a vstoupilo do evropských jazyků bez překladu.
Nejradikálnější ideologický trend Ruská filozofie byla populismus, který vystoupil prostřednictvím děl V.G. Belinského, N.G. Černyševského, N.A. Dobroljubova, N.V.Šelgunova k tradici utopického socialismu (J..J.. Rousseau, K.A. Sen-Simon, C. Fourier, E. Dühring, atd.). Mnoho myšlenek a koncepcí narodniků, zejména v oblasti sociální a morální filozofie, získalo široké uznání (například Lavrovova teorie o povinnosti inteligence vůči lidu). Populisté jako jedni z prvních v Evropě ukázali, že sociální teorie by měla být postavena na uznání role jednotlivce, na „boji za individualitu“ (N.K. Michajlovský), vyvinuli hodnotový přístup k teorii pokroku, ukazující že pohyb k sociálnímu ideálu není určován stupněm rozvoje ekonomické civilizace, ale mírou morálky, vzájemné pomoci a spolupráce (P.A. Kropotkin).
Významná filozofická díla vznikla v 19. století. V.S. Solovjov. Ve své práci řešil mnoho klíčových problémů filozofie, zahrnující ontologii, epistemologii, etiku, estetiku, filozofii dějin, sociální filozofii. Systematika Solovjovovy filozofie spočívá v jejím plánu: „Neutíkej před světem, ale přeměň svět. Na rozdíl od Marxe však změnu světa chápal nikoli jako jeho rekonstrukci na nových, revolučních základech, ale jako návrat k základům křesťanského učení, myšlenkám starověku a sofiiánské tradici. Solovjov přitom aktivně využíval díla západních filozofů (Descartes, Spinoza, Kant, Schelling, Hegel, Comte, Schopenhauer, Hartmann). Jeho filozofie je syntézou „podloží“ ruské filozofie, sahající až k antickému a křesťanskému Logosu, se západoevropským racionalismem New Age.
Nejvýznamnější ruští myslitelé 20. století. Sami také působili jako historici ruské filozofie, vytvářeli obecná díla věnovaná jejímu pochopení a považovali ji za svou „krevní hmotu“, za předmět lásky a národní hrdosti (V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky, S.L. Frank, S.A. Levitsky, N.A. Berďajev atd.). Je zcela přirozené, že koncepty originality ruské filozofie se objevily právě na počátku. XX století S tématem originality ruské filozofie souvisí i filozofie ruské myšlenky, zdůvodněná Dostojevským a V.S.
Bezprecedentní zlomy v ruském životě ve 20. století. nemohl než ovlivnit stav filozofické vědomí. V roce 1922 bylo vyhnáno mnoho slavných filozofů a kulturních osobností (Berďajev, I. A. Iljin, N. O. Losskij, Bulgakov, Frank, Sorokin aj.). Sovětské Rusko. V zahraničí nadále vystupovali jako představitelé náboženské ruské filozofie, kterou nebylo možné v SSSR rozvíjet. Berďajev se stal nejznámějším představitelem ruské filozofie v zahraničí. Byl jedním z hlasatelů nastupující globalizace, kritikem moderní kultury, analytikem všech nejdůležitějších fenoménů 20. století. - kapitalismus a komunismus, revoluce, světové a občanské. Velký význam měla jeho kniha „Ruská myšlenka“ (1946), která ovlivnila formování zájmu o Rusko u několika generací západních badatelů. Podceňování role a důležitosti silného státu jako základu pro existenci Ruska, charakteristické pro mnoho ruských myslitelů před rokem 1917, ustoupilo v emigraci „etatistickým“ náladám. Významným filozofem-státníkem byl I.A. Nebyl zastáncem obnovy autokracie v jejím předchozím „předúnorovém“ stavu, hájil myšlenku „organické monarchie“ a věřil, že sám ruský život nakonec nezbytnou formu monarchie vyvine. Domníval se, že demokracie je zcela slučitelná s monarchií, ale formy demokracie vhodné pro Rusko by neměly být importovány, ale měly by být vlastní jejich „organické demokracii“. Ilyin obhajoval rehabilitaci hodnot lidového konzervatismu, ruského nacionalismu a vlastenectví, chápaných však nikoli jako politické a ideologické, ale jako duchovní fenomény.
Na rozdíl od Iljina, který stál na „předrevolučním“ pohledu, vystupovali představitelé eurasianismu (N.S. Trubetskoy, P.N. Savitsky, G.V. Florovsky, P.P. Suvchinsky, G.V. Vernadsky aj.) jako exponenti „porevolučního vědomí“. .“ Na rozdíl od těch myslitelů emigrace, kteří považovali říjnovou revoluci roku 1917 za náhodný jev nebo „trest Ruska za jeho hříchy“, Eurasijci argumentovali její pravidelností. Říjnem se završuje celé jedno období ruských dějin, sahající až k počátku evropeizace Ruska v éře reforem Petra I. Jedná se na jedné straně o završení evropeizace Ruska a na straně druhé. jiné jeho „vypadnutí“ z rámce evropské zkušenosti. To potvrzuje, že Rusko je zvláštní země, která organicky kombinuje prvky Východu a Západu.
Vyhnání filozofů v roce 1922 výrazně snížilo kvalitu výuky a studia filozofie. Není však důvod tvrdit, že filozofie v SSSR (s výjimkou náboženských a filozofických hnutí) byla zcela „potlačena“. Ačkoli během sovětského období došlo k výraznému rozchodu s domácími filozofickými tradicemi a byl pozorován nihilismus ve vztahu k mnoha (především náboženským) směrům ruského filozofického myšlení, filozofie nadále existovala a rozvíjela se. V předválečném období probíhalo filozofické školení na Moskevském institutu filozofie, literatury a historie (MIFLI). Ve 40. letech Na moskevské a leningradské univerzitě byly obnoveny filozofické fakulty, kde probíhala poměrně rozsáhlá výuka dějin filozofie, zejména filozofie antiky atd.
Gromov M. N. Struktura a typologie ruské středověké filozofie. M., 1997
Dějiny ruské filozofie / Ed. M. A. Maslina. M., 2007
Lossky N. O. Dějiny ruské filozofie. M., 1991
Filozofie univerzity Pustarnakova V.F. Nápady. Osobnosti. Hlavní střediska. Petrohrad, 2003
Ruská filozofie: Encyklopedie. M., 2007.
Shpet G. G. Esej o vývoji ruské filozofie
ruská filozofie- organická a důležitá součást světové filozofie. Ještě důležitější je, že ona... integrální součást národní kultura, která je základem světového názoru naší společnosti, do značné míry určující současnost a budoucnost Ruska.
Vznik a vývoj ruské filozofie byl dán řadou historických a kulturních faktorů.
Především jako důležitou podmínku formování ruského filozofického myšlení je třeba pojmenovat formování státnosti Ruska, a poté Ruska, jako nejdůležitějšího historického procesu. Vyžadovalo hluboké pochopení role a místa ruské společnosti v systému nadnárodních, transsociálních vztahů v každém období jejího vývoje. Komplikace struktury společnosti, jejích vnitřních a vnějších souvislostí, růst sebeuvědomění je nutně spojen s jakousi „krystalizací“ ideologických názorů ruských myslitelů. Filosofické zobecnění v různých sférách společenského působení bylo nutné a přirozené. Proto důležitým zdrojem ruské filozofie byl samotný vývoj ruské společnosti.
Dalším zdrojem ruské filozofie je Pravoslaví. To vytvořilo důležité duchovní spojení ruského filozofického myšlení s ideologickými systémy zbytku křesťanstvo. Na druhou stranu přispěl k projevu specifičnosti ruské mentality ve srovnání se západní Evropou a Východem.
Morální a ideologické základy starověkých ruských národů hrály významnou roli při formování ruského filozofického myšlení. Své vyjádření získaly již v raných mytologických tradicích a epických památkách Slovanů, v předkřesťanských náboženských systémech.
Na ruskou filozofii měla velký vliv byzantská filozofie, která s ní má mnoho společného a zároveň s ní není totožná.
Kromě toho je velmi důležitý vliv na ruštinu nejrůznějších kultur, které v průběhu historického procesu tak či onak interagovaly s rozvíjející se ruskou společností.
Významnou roli při formování ruské filozofie a jejích charakteristik sehrála složitost historického vývoje naší vlasti, obtížná zkušenost národů země, která po mnoho set let zažila mnoho otřesů a vítězství, prošla mnoha zkoušek a získal zaslouženou slávu. Důležité jsou takové rysy ruského lidu, jako je obětavost, vášnivost, touha po nekonfliktnosti a mnoho dalšího.
Konečně, důležitou podmínkou Utváření a rozvoj ruské filozofie je třeba považovat za vysoké výsledky tvůrčí činnosti představitelů našeho lidu v politice a vojenských záležitostech, v umění a vědě, v rozvoji nových zemí a v mnoha dalších oblastech lidské činnosti.
Jmenované prameny a povaha vývoje ruské společnosti určovaly rysy ruské filozofie. Nejslavnější badatel v oblasti dějin ruské filozofie V.V. Zenkovskij (1881 - 1962) považoval za rys ruské filozofie to, že otázky vědění v ní byly odsunuty „do pozadí“. Podle jeho názoru se ruská filozofie vyznačuje tím ontologismus obecně, včetně úvah o otázkách teorie poznání. Neznamená to ale převahu „reality“ nad věděním, ale vnitřní začlenění vědění do vztahu ke světu. Jinými slovy, v průběhu vývoje ruského filozofického myšlení se otázka, co je bytí, stávala středem pozornosti častěji než otázka, jak je možné poznání tohoto bytí. Ale na druhou stranu se otázky epistemologie velmi často stávaly integrální součástí otázky podstaty bytí.
Dalším důležitým rysem ruské filozofie je antropocentrismus. Většina problémů řešených ruskou filozofií v celé její historii je posuzována prizmatem lidských problémů. V.V. Zenkovskij věřil, že tato vlastnost se projevuje v odpovídajícím morálním postoji, který pozorovali a reprodukovali všichni ruští filozofové.
S antropologií úzce souvisí i některé další rysy ruské filozofie. Mezi nimi je tendence ruských myslitelů soustředit se na etická stránka problémy k vyřešení. V.V. Zenkovskij tomu říká „panmoralismus“. Mnoho výzkumníků si také všímá neustálého důrazu na ssociální problémy. V tomto ohledu se nazývá domácí filozofie Historický.
Specifičnost ruské filozofie je vyjádřena nejen v rysech filozofických systémů ruských myslitelů, ale také v její periodizaci. Povaha a fáze vývoje ruského filozofického myšlení svědčí o určitém vlivu světové filozofie na domácí filozofii a o její bezpodmínečné nezávislosti. V názorech na periodizaci ruské filozofie není jednota.
Někteří badatelé tomu věří Ruská filozofie vznikla v polovině 1. tisíciletí našeho letopočtu. Období „počítání“ původu se ukazuje být začátkem formování mytologie a náboženských pohanských systémů slovanských národů té doby, jejichž potomci vytvořili starověká Rus. Jiný přístup spojuje vznik ruské filozofie s příchodem na Rus a usazením křesťanství zde (tj. po roce 988). Lze nalézt i podklady pro počítání dějin ruské filozofie od doby posilování moskevského knížectví za hlavní politické a kulturní centrum Ruska.
Je v tom jistá logika počáteční období formace Ruské impérium(kdy domácí věda teprve začala získávat rysy systému a nezávislosti - 18. století), a éru centralizace ruského státu kolem Moskvy (XIV-XVII. století) a všechna předchozí období je třeba považovat za období formování filozofického myšlení, doba ruské „předfilosofie“. Filosofické názory na Rusi (zejména před 18. stoletím) totiž nebyly nezávislé povahy, ale byly spíše nezbytným prvkem mytologických, náboženských, sociálně-politických, etických systémů a pozic domácích autorů.
Rýže. Některé podmínky a faktory formování ruského filozofického myšlení
Faktem je, že v 19. stol. filozofie v Rusku byla již samostatná, většina badatelů nepochybuje. V druhé polovině 19. stol. Ruská filozofie je již zastoupena řadou originálních, obsahově zajímavých, ucelených filozofických systémů.
Proto je přípustné v sam celkový pohled ve vývoji národní filozofie vyzdvihnout tři hlavní etapy:
Každá z identifikovaných etap však není homogenní a lze ji naopak rozdělit do relativně nezávislých období. Například první etapa utváření filozofického vidění světa se logicky dělí na předkřesťanské období, období rozvoje filozofického myšlení za dob Kyjevské Rusi resp. feudální fragmentace a filozofické názory na období sjednocení ruských zemí kolem Moskvy.
V každém případě je jakékoli dělení vývoje ruské filozofie na samostatná období spíše svévolné. Každý přístup zároveň odráží ten či onen základ, tu či onu logiku uvažování o dějinách ruské filozofie, o její souvislosti se společenským vývojem Ruska.
Ruská filozofie se vyznačuje značnou rozmanitostí často protichůdných směrů, trendů a názorů. Mezi nimi jsou materialisté a idealisté, racionalisté a iracionalisté, náboženskí a ateisté. Ale pouze ve svém celku odrážejí složitost, hloubku a originalitu ruského filozofického myšlení.
