Σκάλες.  Ομάδα εισόδου.  Υλικά.  Πόρτες.  Κλειδαριές.  Σχέδιο

Σκάλες. Ομάδα εισόδου. Υλικά. Πόρτες. Κλειδαριές. Σχέδιο

» Η φιλοσοφία του υπαρξισμού και της ψυχανάλυσης εν συντομία. Η φιλοσοφική σημασία της ψυχανάλυσης (S. Freud, K. Jung). Κοσμοθεωρία, ιστορικά είδη, λειτουργίες φιλοσοφίας

Η φιλοσοφία του υπαρξισμού και της ψυχανάλυσης εν συντομία. Η φιλοσοφική σημασία της ψυχανάλυσης (S. Freud, K. Jung). Κοσμοθεωρία, ιστορικά είδη της, λειτουργίες φιλοσοφίας

Υπαρξη - ένας τρόπος να είσαι άνθρωπος. Για πρώτη φορά με αυτή την έννοια ο όρος ύπαρξη χρησιμοποιείται από τον Κίρκεγκωρ.

Υπαρξισμός(από το ύστερο λατινικό exsistentia - ύπαρξη) - «φιλοσοφία της ύπαρξης», ένα από τα πιο μοδάτα φιλοσοφικά κινήματα στα μέσα του 20ου αιώνα, που ήταν «η πιο άμεση έκφραση της νεωτερικότητας, της απωλείας της, της απελπισίας της... Υπαρξιακής» Η φιλοσοφία εκφράζει τη γενική αίσθηση του χρόνου: ένα αίσθημα παρακμής, ανούσιας και απελπισίας για όλα όσα συμβαίνουν... Η υπαρξιακή φιλοσοφία είναι μια φιλοσοφία ριζικής πεπερατότητας»

Υπαρξισμός- Αυτή είναι η φιλοσοφία του ανθρώπου. Κύριο θέμα όλων των έργων είναι ο άνθρωπος, η σχέση του με τον κόσμο, ο άνθρωπος στην αυτογνωσία του. Η ουσία της υπαρξιστικής προσέγγισης είναι η εξής: η προσωπικότητα δεν εξαρτάται από το περιβάλλον, ενώ η λογική και η λογική σκέψη αποτελούν μόνο ένα ορισμένο μέρος ενός ατόμου (όχι το κύριο μέρος του).

Σύμφωνα με τον υπαρξισμό, το καθήκον της φιλοσοφίας είναι να ασχοληθεί όχι τόσο με τις επιστήμες στην κλασική ορθολογιστική τους έκφραση, αλλά με ζητήματα καθαρά ατομικής ανθρώπινης ύπαρξης. Ένα άτομο, παρά τη θέλησή του, ρίχνεται σε αυτόν τον κόσμο, στη μοίρα του και ζει σε έναν κόσμο ξένο προς τον εαυτό του. Η ύπαρξή του περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από κάποια μυστηριώδη σημάδια και σύμβολα. Γιατί ζει ένας άνθρωπος Ποιο είναι το νόημα της ζωής του; Ποια είναι η θέση του ανθρώπου στον κόσμο; Ποια είναι η επιλογή του για την πορεία της ζωής του; Αυτά είναι πραγματικά πολύ σημαντικά ερωτήματα για τα οποία οι άνθρωποι δεν μπορούν παρά να ανησυχούν. Οι υπαρξιστές προέρχονται από μια ενιαία ανθρώπινη ύπαρξη, η οποία χαρακτηρίζεται από ένα σύμπλεγμα αρνητικών συναισθημάτων - ανησυχία, φόβος, συνείδηση ​​του πλησιέστερου τέλους της ύπαρξής του. Κατά την εξέταση όλων αυτών και άλλων προβλημάτων, οι εκπρόσωποι του υπαρξισμού εξέφρασαν πολλές βαθιές και λεπτές παρατηρήσεις και εκτιμήσεις.

Η βάση κάθε προσωπικότητας- αυτό είναι ένα ορισμένο ρεύμα εμπειριών της κοσμοθεωρίας του, εμπειρίες της δικής του ύπαρξης. Αυτή η ροή εμπειριών είναι που ονομάζεται ύπαρξη. Η ύπαρξη όχι μόνο δεν εξαρτάται από το περιβάλλον, είναι πάντα μοναδική και αμίμητη.

Ως εκ τούτου δ Έξοδος VA: ένα άτομο είναι ακαταμάχητα μοναχικό, γιατί όλες οι σχέσεις του με άλλους ανθρώπους δεν παρέχουν πλήρη ευκαιρία να εκφράσει την ύπαρξή του. Μπορεί να εκφραστεί στη δημιουργικότητά του, αλλά κάθε προϊόν δημιουργικότητας είναι κάτι υλικό και αποξενωμένο από τον δημιουργό του. ένας άνθρωπος είναι εσωτερικά ελεύθερος, αλλά αυτή η ελευθερία δεν είναι ευλογία, αλλά βαρύ φορτίο («We are cursed by our free» J.P. Sartre), γιατί συνδέεται με το βάρος της ευθύνης. Ο άνθρωπος δημιουργεί τον εαυτό του.

Υπάρχει δύο ποικιλίες υπαρξισμού: θρησκευτικός και αθεϊστικός. Θρησκευτικά - η ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό. Ένα πραγματικό άτομο αναγκάζεται να ζει στην κοινωνία, να υπακούει στις απαιτήσεις και τους νόμους της. Αλλά αυτό δεν είναι αληθινή ύπαρξη.

Φιλοσοφικές όψεις των διδασκαλιών της ψυχανάλυσης

Ο ιδρυτής της ψυχανάλυσης είναι ο Αυστριακός ψυχίατρος Sigmund Freud (1856-1939). Με βάση την εμπειρία του στη θεραπεία και τη διάγνωση της ανθρώπινης ψυχής, ανέπτυξε μια έννοια ασυνείδητων νοητικών διεργασιών και διασταύρωσης, μεταφέροντάς τες σε κοινωνικά φαινόμενα.

Ο Φρόιντ αντιπροσωπεύει την ανθρώπινη ψυχή ως αποτελούμενη από αντίθετες σφαίρες - το συνειδητό και το ασυνείδητο, που χωρίζονται από μια ειδική νοητική εξουσία - το προσυνείδητο. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, όλες οι ψυχικές διεργασίες είναι ασυνείδητες. Το ασυνείδητο είναι μια ιδιαίτερη ψυχολογική πραγματικότητα που ενυπάρχει σε κάθε άνθρωπο, υπάρχει μαζί με τη συνείδηση ​​και την ελέγχει σε μεγάλο βαθμό.

Ο Φρόιντ δημιούργησε ένα μοντέλο προσωπικότητας που συσχετίστηκε με τα αντίστοιχα συστήματα της ψυχής, τοπογραφικό και δυναμικό. Στο δυναμικό σχήμα, η ψυχή παρουσιάζεται ως συνδυασμός τριών στρωμάτων: «Αυτό» (ασυνείδητο), «Εγώ» (ανθρώπινη συνείδηση), «Υπερ-εγώ» (εξωτερική πραγματικότητα που επηρεάζει την προσωπικότητα). Μετά το σχηματισμό του «Υπερ-εγώ» ως αποτέλεσμα της ερμηνείας των κοινωνικών κανόνων, απαγορεύσεων και ανταμοιβών, ολόκληρος ο νοητικός μηχανισμός αρχίζει να δρα ως σύνολο.

Σύμφωνα με τον Φρόιντ, οι κύριοι παράγοντες που διέπουν τον ψυχισμό του ανθρώπου είναι οι απολαύσεις και τα απωθημένα, όταν ο ψυχισμός απορρίπτει το απαράδεκτο.

Ο Φρόυντ προσπαθεί να ανακαλύψει την προέλευση της ενεργείας του ασυνείδητου. Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, το 1920 πρότεινε το πρώτο ψυχαναλυτικό σύστημα, σύμφωνα με το οποίο το ασυνείδητο βασίζεται στο σεξουαλικό ένστικτο - «λίμπιντο». Αυτή η θεωρία επικρίθηκε, μετά την οποία ο Φρόιντ ανέπτυξε ένα δεύτερο ψυχολογικό σχήμα στο οποίο η ενέργεια του ασυνείδητου ελέγχεται από τον «Έρωτα» - το ένστικτο της ζωής και τον «Θιάτο» - το ένστικτο του θανάτου.

Η ανθρώπινη συμπεριφορά καθορίζεται από το ένστικτο της φυλετικής αυτοσυντήρησης. Όλες οι άλλες φιλοδοξίες είναι συνέπειες της δυσαρέσκειας και της αλλαγής της σεξουαλικής ενέργειας σε άλλους τομείς. Ο Φρόυντ, ακολουθώντας τις παραδόσεις της κοινωνιολογίας και της ανθρωπολογίας, πραγματοποίησε τη βιολογοποίηση του ανθρώπου, ανάγοντας τα κοινωνικά και ψυχικά φαινόμενα σε στοιχειώδεις φυσιολογικές και βιολογικές διεργασίες.

Ένα από τα πιο σημαντικά προβλήματα της ψυχανάλυσης είναι το «σύμπλεγμα του Οιδίποδα», μια ασυνείδητη έλξη για έναν γονέα. Η εμπειρία αυτού του συμπλέγματος καθορίζει την κατεύθυνση της διαμόρφωσης της προσωπικότητας ενός ατόμου και της συμπεριφοράς του στη μετέπειτα ζωή.

Διευρύνοντας το πεδίο χρήσης της ψυχανάλυσης, ο Φρόιντ την εφάρμοσε σε προβλήματα διαπροσωπικών σχέσεων, στην ψυχολογία των μαζών, στα ένστικτα του πολιτισμού, τα οποία ερμήνευσε με το πνεύμα του ψυχολογισμού. Το βασικό πρόβλημα που προσπάθησε να λύσει ο Φρόιντ ήταν το πρόβλημα της σύγκρουσης μεταξύ ανθρώπου και κοινωνίας.

Σύμφωνα με τον Φρόιντ, κάθε άτομο προσπαθεί να ικανοποιήσει τα ένστικτα και τις ορμές του και η κοινωνία καταστέλλει αυτές τις φιλοδοξίες, γεγονός που προκαλεί την εχθρική στάση ενός ατόμου απέναντι στον πολιτισμό της κοινωνίας.

Αρχές και μέθοδοι ψυχανάλυσης Ο Φρόιντ χρησιμοποιεί τη θρησκεία και τη θρησκευτικότητα για να αναλύσει. Εφιστά την προσοχή σε λειτουργίες της θρησκείας όπως η απατηλή προστασία του ανθρώπου από τις εκδηλώσεις της φύσης και η προστασία από τις αδικίες του πολιτισμού. Ο Φρόιντ, αρνούμενος την αξία της θρησκείας, πρότεινε μια μετάβαση από τη θρησκευτική πίστη στον αθεϊσμό.

Φιλοσοφία του αθεϊστικού υπαρξισμού: κύρια θέματα και προβλήματα (J.-P. Sartre, A. Camus).

Η φιλοσοφία του αθεϊστικού υπαρξισμού είναι η φιλοσοφία ενός απόλυτα μοναχικού ανθρώπου.

Η κύρια εστίαση του αθεϊστικού υπαρξισμού είναι στη συνείδηση ​​ενός ατόμου που έχει χάσει την πίστη του, και επομένως είναι διχασμένο, εσωτερικά αντιφατικό και συχνά αβοήθητο.

Ο όρος «αθεϊστικός υπαρξισμός» εισήχθη από τον Γάλλο φιλόσοφο Jean-Paul Sartre για να προσδιορίσει τόσο τη δική του φιλοσοφία γενικά όσο και μια νέα μορφή αθεϊσμού ειδικότερα. Ο Σαρτρ τόνισε ότι ο αθεϊσμός του δεν μοιάζει με αυτόν που ξοδεύει τις προσπάθειές του προσπαθώντας να αποδείξει ότι ο Θεός δεν υπάρχει. Σύμφωνα με τον ίδιο, δεν υπάρχει ούτε μία απόδειξη για την ανυπαρξία του Θεού. Ο αθεϊσμός είναι ένας άμεσος προσδιορισμός μιας θέσης σχετικά με ένα πρόβλημα που υπερβαίνει την εμπειρία μας. Ορίζει τον Θεό ως «καθαρή υπο-αντικειμενικότητα» και ονομάζει «την ύπαρξη φαινομένων», δηλαδή αντικείμενα της ανθρώπινης εμπειρίας, «καθαρή αντικειμενικότητα».

Η Σαρτρ πίστευε ότι ο άνθρωπος είναι «καταδικασμένος» στην ελευθερία, που είναι βαρύ φορτίο για εκείνη. Έχοντας χάσει την πίστη του στην απόδειξη της ύπαρξης του Θεού, ένα άτομο αισθάνεται πολύ μπερδεμένο. Αλλά η βάση κάθε ηθικής μπορεί να είναι μόνο η πίστη στον Θεό. Κατά συνέπεια, ταύτισε το ήθος και τη θρησκευτικότητα.

Η γραμμή του αθεϊστικού υπαρξισμού του Σαρτρ συνεχίζεται από τον Γάλλο φιλόσοφο Αλμπέρ Καμύ. Αυτό που είναι σημαντικό για αυτόν δεν είναι τόσο φιλοσοφικά ή θεολογικά συμπεράσματα όσο η πραγματική κατάσταση των σκέψεων. Για αυτόν δεν υπάρχει Θεός, γιατί «ο Θεός είναι νεκρός» στην καρδιά του ανθρώπου. Ένα άτομο που έχει συνειδητοποιήσει τον παραλογισμό της ύπαρξής του θα πρέπει να καθοδηγείται μόνο από αυτό που ξέρει, να υπολογίζει με αυτό που υπάρχει.

Η φιλοσοφική σημασία της ψυχανάλυσης (S. Freud, K. Jung).

Τα θεμέλια της ψυχανάλυσης ως φιλοσοφικής έννοιας τέθηκαν από τον Sigmund Freud. Άλλοι εκπρόσωποι αυτής της τάσης είναι ο Carl Jung, ο Alfred Adler, οι νεοφροϋδιστές Wilhelm Peich, Gerberd Marcuse, Erich Fromm. Η έννοια της ψυχανάλυσης (ψυχολογική ανάλυση της προσωπικότητας) είναι μια θεωρία που αποκαλύπτει το ρόλο του ασυνείδητου στην ανθρώπινη ζωή και την ανάπτυξη της ανθρωπότητας, καθώς και μια μέθοδο θεραπείας ψυχικών ασθενειών.

Στο έργο «Εισαγωγή στην Ψυχανάλυση» (1910). Ο Φρόιντ θεωρεί την ψυχανάλυση ως μέθοδο ψυχολογικής έρευνας, ως μέθοδο αντιμετώπισης των νευρώσεων, ως κοσμοθεωρία (θεμελιώδες ψυχολογικό δόγμα της προσωπικότητας και της ανάπτυξής της).

Στη δομή της προσωπικότητας. Ο Φρόυντ εντοπίζει 3 στοιχεία:

1) η σφαίρα του υποσυνείδητου ή ασυνείδητου "Αυτό" - "Αυτό". «Είναι» τα φυσικά μας ένστικτα (ένστικτο δύναμης, αυτοσυντήρηση, ένστικτο tonatosu (επιθετικότητα), ένστικτο του Έρωτα (λίμπιντο), μυστικές επιθυμίες, ενέργεια σεξουαλικής έλξης (λίμπιντο).

2) η σφαίρα του συνειδητού ή «εγώ» - «ΕΓΩ». Η σφαίρα του συνειδητού έχει σχεδιαστεί για να ικανοποιεί μη συνειδητές παρορμήσεις που προέρχονται από το «Αυτό» (από τη σφαίρα του υποσυνείδητου), αλλά μόνο εκείνες που δεν έρχονται σε αντίθεση με τις απαιτήσεις της περιβάλλουσας κοινωνικής πραγματικότητας.

3) "Super-Ego" - "Super-EGO" - ανθρώπινη συνείδηση, μνήμη. Εάν τα τρένα της σφαίρας του It, ιδιαίτερα τα σεξουαλικά, παραμένουν παράλυτα, τότε επιστρέφουν ξανά στη σφαίρα του υποσυνείδητου, μετατρέποντας σε τραυματική ιδέα και προκαλώντας μια κατάσταση νεύρωσης. Η σφαίρα του «υπερ-εγώ» καταστέλλει, καταστέλλει υποσυνείδητες παρορμήσεις που έρχονται σε αντίθεση με τους γενικά αποδεκτούς νόμους και πρότυπα συμπεριφοράς και το οδηγεί πίσω στη σφαίρα «αυτό».

Η κουλτούρα βασίζεται στην άρνηση να ικανοποιήσει το επιθυμητό ασυνείδητο και υπάρχει σε βάρος της απραγματοποίητης ενέργειας της λίμπιντο, αυτή η διαδικασία ονομάζεται διαδικασία εξάχνωσης.

Ο Carl Gustav Jung είναι ένας από τους πιο κοντινούς του μαθητές.

Η ουσία των διαφορών μεταξύ του Γιουνγκ και του Φρόυντ κατέληξε στο

κατανόηση της φύσης και των μορφών εκδήλωσης του ασυνείδητου. Ο Γιουνγκ πιστεύει ότι τα βιολογικά κληρονομικά ένστικτα δεν είναι βιολογικά, αλλά καθαρά συμβολικά.

Στην καρδιά του συμβολικού, ως μέρος της ίδιας της ψυχής, βρίσκονται μύθοι και θρύλοι που υπάρχουν από την αρχαιότητα ως το «συλλογικό ασυνείδητο». Θεωρώντας τον μύθο ως έκφραση του «συλλογικού ασυνείδητου», ο Γιουνγκ επιχειρεί να δημιουργήσει ένα «αρχέτυπο» ως επίσημα πρότυπα συμπεριφοράς ή συμβολικές εικόνες, βάσει των οποίων συγκεκριμένα στερεότυπα γεμάτα περιεχόμενο της ανθρώπινης συνειδητής δραστηριότητας αντιστοιχούν στην πραγματική ζωή σχηματίζονται. Το «αρχέτυπο» λειτουργεί ενστικτωδώς σε ένα άτομο. Σύμφωνα με αυτό, ο Jung διακρίνει την ύπαρξη δύο τύπων προσωπικότητας: εξωστρεφής και εσωστρεφής (εξωστρεφής και εσωστρεφής Στην πρώτη περίπτωση, ένα αντικειμενικό ψυχολογικό φαινόμενο γίνεται υποκείμενο, και στη δεύτερη, το αντίστροφο ξεκάθαρη γραμμή μεταξύ ατομικού και συλλογικού ασυνείδητου.

Έχοντας συνδυάσει στη θεωρία του τις ιδέες του μύθου-συμβόλου ως πηγής τέχνης με τη διαισθητική ικανότητα που επικρατεί στην υλοποίηση του σχεδίου, ο Γιουνγκ εστιάζει στις δημιουργικές ικανότητες, θεωρώντας τις ως απόκλιση από τον κανόνα. Ο Γιουνγκ μετατρέπει τη διαίσθηση -παράλογη, ασυνείδητη- σε μια μυστικιστική δύναμη που ενθαρρύνει τη δημιουργικότητα.

Θέμα: Φιλοσοφία υπαρξισμού και ψυχανάλυση.

Στόχος της εργασίας:να μπορεί να αναλύει τη φιλοσοφία του υπαρξισμού και της ψυχανάλυσης.

Εργασία Νο. 1:Αποκαλύψτε το πρόβλημα της ελευθερίας και του σχηματισμού
προσωπικότητα στον υπαρξισμό.

Μία από τις κορυφαίες τάσεις της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας του 20ού αιώνα. έγινε υπαρξισμός (από λατ. ύπαρξη -ύπαρξη) - φιλοσοφία της ύπαρξης. Ιδρυτής του θεωρείται ο Σ. Κίρκεγκωρ. Αντιτάχθηκε στον ορθολογισμό της κλασικής φιλοσοφίας, κατηγορώντας τη λογική ότι απορροφά την ατομικότητα.

Το επίκεντρο της φιλοσοφίας της ύπαρξης είναι το πρόβλημα της ουσίας της ανθρώπινης ζωής. Σύμφωνα με τους υπαρξιστές, η ουσία (νόημα, σκοπός) της ανθρώπινης ύπαρξης βρίσκεται στην ίδια την ύπαρξη. Η ύπαρξη ως ουσία κρύβεται από ένα άτομο από την καθημερινή ζωή του γίνεται σαφές μόνο σε «οριακές καταστάσεις» - μεταξύ της ζωής Καιθάνατος. Ο φόβος του θανάτου είναι η μόνη κατάσταση στην οποία ένα άτομο οδηγεί μια πραγματικά ελεύθερη, ανεξάρτητη ύπαρξη.

Søren Kierkegaard (1813-1855) - Δανός θεολόγος, φιλόσοφος, εξέφρασε δυσπιστία στη λογική. Η διδασκαλία του S. Kierkegaard συνοψίζεται στο γεγονός ότι η πραγματικότητα δεν ταυτίζεται με τη σκέψη, αφού είναι αδιανόητη. Ο Κίρκεγκωρ επέκρινε τους προηγούμενους φιλοσόφους, ιδιαίτερα τον Χέγκελ, ότι ήταν υπερβολικά αφηρημένοι στην προσέγγισή τους στον άνθρωπο. Αναζητούν σε ένα άτομο μόνο την ουσία του, χάνοντας από τα μάτια τους τη ζωντανή και μοναδική ατομικότητα με τις σκέψεις και τα συναισθήματά της. Οι βαθύτερες αλήθειες - ζωή, θάνατος - δεν είναι γνωστές με τη λογική, αλλά βιώνονται άμεσα. Η φιλοσοφία είναι η εμπειρία του αιώνιου στην πεπερασμένη ύπαρξη, η ατομική μοίρα του ατόμου. Η εμπειρία είναι αγάπη, πίστη, μελαγχολία, φόβος, αποτελούν τον κόσμο της ανθρώπινης ύπαρξης, και αυτή η ύπαρξη είναι πάνω από όλους τους νόμους και τα πρότυπα. Η κύρια θέση του θρησκευτικού υπαρξισμού του Κίρκεγκωρ είναι ότι ο λόγος οδηγεί τον άνθρωπο στην απόγνωση, η πίστη σώζει και δίνει ελπίδα.

Στη Ρωσία, ο υπαρξισμός προέκυψε τις παραμονές του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου από τους Nikolai Berdyaev, Leonid Andreev, στη Γερμανία - Karl Jaspers, Martin Heidegger, στα μέσα του 20ού αιώνα. έγινε ευρέως διαδεδομένος στη γαλλική κουλτούρα - Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvois, Albert Camus (1913-1960) .



Η φιλοσοφία του υπαρξισμού κέντρισε το ενδιαφέρον γιατί αντιμετώπισε το πρόβλημα των κρίσιμων και κρίσεων καταστάσεων στις οποίες βρίσκεται η ανθρωπότητα. Οι λόγοι του ενδιαφέροντος έγκεινται και στο γεγονός ότι μόλις τον 20ο αι. Η ανθρωπότητα έχει επιβιώσει από δύο παγκόσμιους πολέμους, την προσέγγιση μιας περιβαλλοντικής καταστροφής και την αυξημένη σκληρότητα απέναντι στους ανθρώπους. Για να επιβιώσει, ένα άτομο πρέπει να κατανοήσει τον εσωτερικό του κόσμο, να αξιολογήσει νηφάλια τις ικανότητες και τις δυνατότητές του.

Πολλοί από τους υπαρξιστές φιλοσόφους ασχολήθηκαν με τη λογοτεχνική δημιουργικότητα. Ο υπαρξισμός είναι αντιορθολογιστικός, δεν αναγνωρίζει δηλαδή την ορθολογική γνώση ως αληθινή, αποκαλύπτοντας την αληθινή αξία της ζωής. Η λογοτεχνία και η τέχνη, σύμφωνα με τους υπαρξιστές, αντικατοπτρίζουν πληρέστερα την ουσία της ανθρώπινης ύπαρξης. Οι εκπρόσωποι του υπαρξισμού δημιούργησαν ο καθένας τη δική τους διδασκαλία.

Τα κύρια χαρακτηριστικά του υπαρξισμού είναι η έφεση στο άτομο, η αποκατάσταση και η ανάταση του ρόλου της ατομικότητας στην κοινωνική ανάπτυξη. Οι υπαρξιστές έδωσαν την κύρια προσοχή τους στις πιο σημαντικές, από τη σκοπιά τους, ανθρώπινες καταστάσεις και συναισθήματα, όπως το άγχος, ο φόβος, η συνείδηση, η φροντίδα, η απόγνωση, η αγάπη κ.λπ.

Εργασία Νο. 2:Προσδιορίστε τη βασική φιλοσοφική έννοια της ψυχανάλυσης.

Ο ιδρυτής της ψυχανάλυσης είναι ο Αυστριακός ψυχίατρος Sigmund Freud (1856-1939). Με βάση την εμπειρία του στη θεραπεία και τη διάγνωση της ανθρώπινης ψυχής, ανέπτυξε την έννοια των ασυνείδητων νοητικών διεργασιών και κινήτρων, μεταφέροντάς τα σε κοινωνικά φαινόμενα. Ο Φρόιντ αντιπροσωπεύει την ανθρώπινη ψυχή ως αποτελούμενη από αντίθετες σφαίρες - το συνειδητό και το ασυνείδητο, που χωρίζονται από μια ειδική νοητική εξουσία - το προσυνείδητο. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, όλες οι ψυχικές διεργασίες είναι ασυνείδητες. Το ασυνείδητο είναι μια ιδιαίτερη ψυχολογική πραγματικότητα που είναι εγγενής σε κάθε άνθρωπο, υπάρχει μαζί με τη συνείδηση ​​και την ελέγχει σε μεγάλο βαθμό.

Ο Φρόιντ δημιούργησε ένα μοντέλο προσωπικότητας, το οποίο ήταν ένα ολόκληρο νοητικό σύστημα αποτελούμενο από τρία επίπεδα. Στο δυναμικό σχήμα, η ψυχή παρουσιάζεται ως ένας συνδυασμός τριών στρωμάτων: «Αυτό» (ασυνείδητο), «Εγώ» (ανθρώπινη συνείδηση), «Υπερ-εγώ» (εξωτερική πραγματικότητα που επηρεάζει την προσωπικότητα). Μετά το σχηματισμό του «Υπερ-εγώ» ως αποτέλεσμα των κοινωνικών απαγορεύσεων και ανταμοιβών, ολόκληρος ο ψυχικός μηχανισμός αρχίζει να ενεργεί ως σύνολο. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, οι κύριοι παράγοντες που διέπουν την ανθρώπινη ψυχή είναι οι απολαύσεις και η καταστολή, όταν ο ψυχισμός απορρίπτει το απαράδεκτο.

Ο Φρόυντ προσπαθεί να ανακαλύψει την προέλευση της ενέργειας του ασυνείδητου. Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, το 1920 πρότεινε το πρώτο ψυχαναλυτικό σύστημα, σύμφωνα με το οποίο το ασυνείδητο βασίζεται στο σεξουαλικό ένστικτο - «λίμπιντο». Αυτή η θεωρία επικρίθηκε και ο Φρόιντ ανέπτυξε αργότερα ένα δεύτερο ψυχολογικό σχήμα στο οποίο η ενέργεια του ασυνείδητου ελέγχεται από τον «Έρωτα» - το ένστικτο της ζωής και τον «Θάνατο» - το ένστικτο του θανάτου.

Η ανθρώπινη συμπεριφορά καθορίζεται από το ένστικτο της φυλετικής αυτοσυντήρησης. Όλες οι άλλες φιλοδοξίες είναι συνέπειες της δυσαρέσκειας και της αλλαγής της σεξουαλικής ενέργειας σε άλλους τομείς. Ο Φρόυντ, ακολουθώντας τις παραδόσεις της κοινωνιολογίας και της ανθρωπολογίας, πραγματοποίησε τη βιολογοποίηση του ανθρώπου, ανάγοντας τα κοινωνικά και ψυχικά φαινόμενα σε στοιχειώδεις φυσιολογικές και βιολογικές διεργασίες.

Ένα από τα πιο σημαντικά προβλήματα της ψυχανάλυσης είναι το «σύμπλεγμα του Οιδίποδα», μια ασυνείδητη έλξη για έναν γονέα. Η εμπειρία αυτού του συμπλέγματος καθορίζει την κατεύθυνση της διαμόρφωσης της προσωπικότητας ενός ατόμου και της συμπεριφοράς του στη μετέπειτα ζωή.

Διευρύνοντας το πεδίο χρήσης της ψυχανάλυσης, ο Φρόιντ την εφάρμοσε σε προβλήματα διαπροσωπικών σχέσεων, στην ψυχολογία των μαζών, στα ένστικτα του πολιτισμού, τα οποία ερμήνευσε με το πνεύμα του ψυχολογισμού. Το βασικό πρόβλημα που προσπάθησε να λύσει ο Φρόιντ ήταν το πρόβλημα της σύγκρουσης μεταξύ ανθρώπου και κοινωνίας. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, κάθε άτομο προσπαθεί να ικανοποιήσει τα ένστικτα και τις ορμές του και η κοινωνία καταστέλλει αυτές τις φιλοδοξίες, γεγονός που προκαλεί την εχθρική στάση ενός ατόμου απέναντι στον πολιτισμό της κοινωνίας.

Εργασία Νο. 3: Αποκαλύψτε τα κύρια χαρακτηριστικά δύο μοντέλων συμπεριφοράς σύμφωνα με τον Φρομ.

Με βάση τις διδασκαλίες του Φρόιντ, προέκυψε το φιλοσοφικό κίνημα του νεοφροϋδισμού, το οποίο αναπτύχθηκε από τους μαθητές του A. Adler, W. Reich, K. Jung, E. Fromm.

Ειδικότερα, ο E. Fromm επέκρινε τον ορθόδοξο φροϋδισμό και στήριξε τη διδασκαλία του σε έννοιες κοινωνικής φύσης, που εκφράζουν το σύνολο των θεμελιωδών ανθρώπινων αναγκών: ανάγκες παρόμοιες με τις ανάγκες των ζώων και τις ανθρώπινες ανάγκες. Έθεσε το πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης και εντόπισε τις κύριες αντιφάσεις του: πατριαρχία και μητριαρχία, εξουσία και υποταγή, προσωπική ύπαρξη και ιστορική ύπαρξη κ.λπ. Ο στόχος της φιλοσοφίας του είναι να βοηθήσει ένα άτομο να λύσει αυτά τα προβλήματα και ο κύριος τρόπος επίλυσής του είναι η καλλιέργεια της καθολικής αγάπης. Ο Φρομ είδε το νόημα της ζωής στην ενεργό εκδήλωση της προσωπικότητας σε όλους τους τομείς της ζωής.

Ο Έριχ Φρομ ανέπτυξε την ιδέα δύο μοντέλων συμπεριφοράς που επιλέγονται από ένα άτομο. Ή ακολουθεί το μονοπάτι της απόκτησης, προσπαθώντας να πάρει όσο το δυνατόν περισσότερα πράγματα στη δική του περιουσία - τον δρόμο που έχει επιλέξει η πλειοψηφία του πληθυσμού των δυτικών χωρών, που ονομάζεται «καταναλωτική κοινωνία». Ή βελτιώνει τις ικανότητες που είναι εγγενείς σε όλους. Το καθήκον, λοιπόν, είναι να αντικαταστήσουμε την επιθετική-καταναλωτική στάση απέναντι στον κόσμο με μια στάση αγάπης-δημιουργίας.

Το κύριο συμπέρασμα του «The Art of Loving» του Fromm είναι ότι η αγάπη «είναι η μόνη υγιής και επαρκής λύση στο πρόβλημα της ανθρώπινης ύπαρξης». Επομένως, «κάθε κοινωνία που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο περιορίζει την ανάπτυξη της αγάπης αναπόφευκτα θα χαθεί αργά ή γρήγορα, ερχόμενη σε σύγκρουση με τις βασικές ανάγκες της ανθρώπινης φύσης».

1. Σελίδα τίτλου σύμφωνα με το STP1.2-2005.

2. Σκοπός της εργασίας

3. Εργασία

4. Πρακτική εργασία που ολοκληρώθηκε σύμφωνα με την ανάθεση

5. Απαντήσεις σε ερωτήσεις ασφαλείας

Ερωτήσεις ελέγχου

1. Περιγράψτε την έννοια της υπαρξιακής αρχής: η ύπαρξη ενός ατόμου προηγείται της ουσίας του.

2. Αναλύστε τις διδασκαλίες του S. Kierkegaard.

3. Προσδιορίστε τον σκοπό της φιλοσοφίας του Έριχ Φρομ.

Φιλοσοφία του εικοστού αιώνα. Ψυχανάλυση, υπαρξισμός.

Η ύπαρξη είναι τρόπος ανθρώπινης ύπαρξης. Για πρώτη φορά με αυτή την έννοια ο όρος ύπαρξη χρησιμοποιείται από τον Κίρκεγκωρ.

Ο υπαρξισμός (από το ύστερο λατινικό exsistentia - ύπαρξη) είναι η «φιλοσοφία της ύπαρξης», ένα από τα πιο μοδάτα φιλοσοφικά κινήματα στα μέσα του 20ου αιώνα, που ήταν «η πιο άμεση έκφραση του νεωτερισμού, της απώλειας του, της απελπισίας του... Υπαρξιακή ” Η φιλοσοφία εκφράζει τη γενική αίσθηση του χρόνου: αίσθημα παρακμής, ανούσιας και απελπισίας όλων όσων συμβαίνουν... Η υπαρξιακή φιλοσοφία είναι μια φιλοσοφία ριζικού πεπερασμένου.

Ο υπαρξισμός είναι μια φιλοσοφία του ανθρώπου. Κύριο θέμα όλων των έργων είναι ο άνθρωπος, η σχέση του με τον κόσμο, ο άνθρωπος στην αυτογνωσία του. Η ουσία της υπαρξιστικής προσέγγισης είναι η εξής: η προσωπικότητα δεν εξαρτάται από το περιβάλλον, ενώ η λογική και η λογική σκέψη αποτελούν μόνο ένα ορισμένο μέρος ενός ατόμου (όχι το κύριο μέρος του).

Η βάση κάθε προσωπικότητας είναι ένα ορισμένο ρεύμα εμπειριών της κοσμοθεωρίας του, εμπειρίες της δικής του ύπαρξης. Αυτή η ροή εμπειριών είναι που συνήθως ονομάζεται ύπαρξη. Η ύπαρξη όχι μόνο δεν εξαρτάται από το περιβάλλον, είναι πάντα μοναδική και αμίμητη.

Από εδώ βγαίνουν δύο συμπεράσματα: ένα άτομο είναι ακαταμάχητα μοναχικό, γιατί όλες οι σχέσεις του με άλλους ανθρώπους δεν παρέχουν πλήρη ευκαιρία να εκφράσει την ύπαρξή του. Μπορεί να εκφραστεί στη δημιουργικότητά του, αλλά κάθε προϊόν δημιουργικότητας είναι κάτι υλικό και αποξενωμένο από τον δημιουργό του. ένα άτομο είναι εσωτερικά ελεύθερο, αλλά αυτή η ελευθερία δεν είναι ευλογία, αλλά βαρύ φορτίο («Είμαστε καταραμένοι από την ελευθερία μας», J.P. Sartre), επειδή συνδέεται με το βάρος της ευθύνης. Ο άνθρωπος δημιουργεί τον εαυτό του.

Υπάρχουν δύο ποικιλίες υπαρξισμού: θρησκευτικός και αθεϊστικός. Θρησκευτικά - η ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό. Ένα πραγματικό άτομο αναγκάζεται να ζει στην κοινωνία, να υπακούει στις απαιτήσεις και τους νόμους της. Αλλά αυτό δεν είναι αληθινή ύπαρξη.

Φιλοσοφικές όψεις των διδασκαλιών της ψυχανάλυσης

Ο ιδρυτής της ψυχανάλυσης είναι ο Αυστριακός επιστήμονας και ψυχίατρος Sigmund Freud (1856-1939). Με βάση την εμπειρία του στη θεραπεία και τη διάγνωση της ανθρώπινης ψυχής, ανέπτυξε μια έννοια ασυνείδητων νοητικών διεργασιών και διασταύρωσης, μεταφέροντάς τες σε κοινωνικά φαινόμενα.

Ο Φρόιντ αντιπροσωπεύει την ανθρώπινη ψυχή ως αποτελούμενη από αντίθετες σφαίρες - το συνειδητό και το ασυνείδητο, που χωρίζονται από μια ειδική νοητική εξουσία - το προσυνείδητο. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, όλες οι ψυχικές διεργασίες είναι ασυνείδητες. Το ασυνείδητο είναι μια ιδιαίτερη ψυχολογική πραγματικότητα που είναι εγγενής σε κάθε άνθρωπο, υπάρχει μαζί με τη συνείδηση ​​και την ελέγχει σε μεγάλο βαθμό.

Ο Φρόυντ δημιούργησε ένα μοντέλο προσωπικότητας που συσχετίστηκε με τα αντίστοιχα συστήματα της ψυχής, τοπογραφικό και δυναμικό. Στο δυναμικό σχήμα, η ψυχή παρουσιάζεται ως ένας συνδυασμός τριών στρωμάτων: «Αυτό» (ασυνείδητο), «Εγώ» (ανθρώπινη συνείδηση), «Υπερ-εγώ» (εξωτερική πραγματικότητα που επηρεάζει την προσωπικότητα). Μετά το σχηματισμό του «υπερ-εγώ» ως αποτέλεσμα της ερμηνείας των κοινωνικών κανόνων, απαγορεύσεων και ανταμοιβών, ολόκληρος ο νοητικός μηχανισμός αρχίζει να ενεργεί ως σύνολο.

Ο Φρόυντ προσπαθεί να ανακαλύψει την προέλευση της ενεργείας του ασυνείδητου. Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται στο 1920 ᴦ. προβάλλει το πρώτο ψυχαναλυτικό σύστημα, σύμφωνα με το οποίο η βάση του ασυνείδητου είναι το σεξουαλικό ένστικτο - η «λίμπιντο». Αυτή η θεωρία επικρίθηκε, μετά την οποία ο Φρόιντ ανέπτυξε ένα δεύτερο ψυχολογικό σχήμα στο οποίο η ενέργεια του ασυνείδητου ελέγχεται από τον «Έρωτα» - το ένστικτο της ζωής και τον «Τιάτο» - το ένστικτο του θανάτου.

Η ανθρώπινη συμπεριφορά καθορίζεται από το ένστικτο της φυλετικής αυτοσυντήρησης. Όλες οι άλλες φιλοδοξίες είναι συνέπειες της δυσαρέσκειας και της αλλαγής της σεξουαλικής ενέργειας σε άλλους τομείς. Ο Φρόυντ, ακολουθώντας τις παραδόσεις της κοινωνιολογίας και της ανθρωπολογίας, πραγματοποίησε τη βιολογοποίηση του ανθρώπου, ανάγοντας τα κοινωνικά και ψυχικά φαινόμενα σε στοιχειώδεις φυσιολογικές και βιολογικές διεργασίες.

Ένα από τα πιο σημαντικά προβλήματα της ψυχανάλυσης είναι το «σύμπλεγμα του Οιδίποδα», μια ασυνείδητη έλξη για έναν γονέα. Η εμπειρία αυτού του συμπλέγματος καθορίζει την κατεύθυνση της διαμόρφωσης της προσωπικότητας ενός ατόμου και της συμπεριφοράς του στη μετέπειτα ζωή.

Διευρύνοντας το πεδίο χρήσης της ψυχανάλυσης, ο Φρόιντ την εφάρμοσε σε προβλήματα διαπροσωπικών σχέσεων, στην ψυχολογία των μαζών, στα ένστικτα του πολιτισμού, τα οποία ερμήνευσε με το πνεύμα του ψυχολογισμού. Το βασικό πρόβλημα που προσπάθησε να λύσει ο Φρόιντ ήταν το πρόβλημα της σύγκρουσης μεταξύ ανθρώπου και κοινωνίας.

Σύμφωνα με τον Φρόιντ, κάθε άτομο προσπαθεί να ικανοποιήσει τα ένστικτα και τις ορμές του και η κοινωνία καταστέλλει αυτές τις φιλοδοξίες, γεγονός που προκαλεί την εχθρική στάση ενός ατόμου απέναντι στον πολιτισμό της κοινωνίας.

Ο Φρόυντ χρησιμοποιεί τις αρχές και τις μεθόδους της ψυχανάλυσης για να αναλύσει τη θρησκεία και τη θρησκευτικότητα. Εφιστά την προσοχή σε λειτουργίες της θρησκείας όπως η απατηλή προστασία του ανθρώπου από τις εκδηλώσεις της φύσης και η προστασία από τις αδικίες του πολιτισμού. Ο Φρόιντ, αρνούμενος την αξία της θρησκείας, πρότεινε μια μετάβαση από τη θρησκευτική πίστη στον αθεϊσμό.

Φιλοσοφία του εικοστού αιώνα. Ψυχανάλυση, υπαρξισμός. - έννοια και τύποι. Ταξινόμηση και χαρακτηριστικά της κατηγορίας "Φιλοσοφία του 20ου αιώνα. Ψυχανάλυση, υπαρξισμός." 2017, 2018.

Η εμφάνιση της παράλογης φιλοσοφίας τον 19ο αιώνα

1.1 Α. Σοπενχάουερ

Ο πρώτος εκπρόσωπος της φιλοσοφίας της ζωής ήταν ο Γερμανός φιλόσοφος Άρθουρ Σοπενχάουερ (1788-1860). Για κάποιο διάστημα, ο Σοπενχάουερ εργάστηκε με τον Χέγκελ στο τμήμα φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Βερολίνου. (Ο Σοπενχάουερ ήταν επίκουρος καθηγητής και ο Χέγκελ καθηγητής.) Είναι ενδιαφέρον ότι ο Σοπενχάουερ έκανε μια προσπάθεια να διδάξει τη φιλοσοφία του ως εναλλακτικό μάθημα στη φιλοσοφία του Χέγκελ, και μάλιστα προγραμμάτισε τις διαλέξεις του ταυτόχρονα με τον Χέγκελ. Όμως ο Σοπενχάουερ απέτυχε και έμεινε χωρίς ακροατές. Στη συνέχεια, από το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, η δόξα του Σοπενχάουερ επισκίασε τη δόξα του Χέγκελ. Η αποτυχία των διαλέξεων στο Βερολίνο ήταν διπλά προσβλητική για τον Σοπενχάουερ, αφού αξιολόγησε έντονα αρνητικά τη φιλοσοφία του Χέγκελ, αποκαλώντας την μερικές φορές είτε το παραλήρημα ενός παρανοϊκού είτε την αυθάδη ανοησία ενός τσαρλατάνου. Ιδιαίτερα μη κολακευτική ήταν η γνώμη του Σοπενχάουερ για τη διαλεκτική, την οποία θεωρούσε πονηρό τέχνασμα για να συγκαλύψει τον παραλογισμό και τις αδυναμίες του εγελιανού συστήματος.

Το κύριο έργο του Σοπενχάουερ είναι «Ο κόσμος ως βούληση και αναπαράσταση» (1819). Ο τίτλος αυτού του έργου αντικατοπτρίζει τις κύριες ιδέες των διδασκαλιών του Σοπενχάουερ. Όλος ο κόσμος, από τη σκοπιά του, αντιπροσωπεύει τη θέληση για ζωή. Η θέληση για ζωή είναι εγγενής σε όλα τα έμβια όντα, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου, του οποίου η θέληση για ζωή είναι πιο σημαντική, επειδή ο άνθρωπος είναι προικισμένος με λογική και γνώση. Κάθε άτομο έχει τη δική του θέληση να ζήσει - όχι το ίδιο για όλους τους ανθρώπους. Όλοι οι άλλοι άνθρωποι υπάρχουν κατά την άποψή του ως εξαρτημένοι από τον απεριόριστο εγωισμό του ανθρώπου, ως φαινόμενα που είναι σημαντικά μόνο από τη σκοπιά της θέλησής του για ζωή, των συμφερόντων του. Η ανθρώπινη κοινότητα αντιπροσωπεύεται έτσι ως το σύνολο των θελήσεων των ατόμων. Ένας ειδικός οργανισμός -το κράτος- εξισορροπεί κατά κάποιο τρόπο τις εκδηλώσεις αυτών των θελήσεων ώστε οι άνθρωποι να μην αλληλοκαταστρέφονται. Η υπέρβαση των εγωιστικών παρορμήσεων πραγματοποιείται, σύμφωνα με τον Σοπενχάουερ, στη σφαίρα της τέχνης και της ηθικής.

Στις απόψεις του Σοπενχάουερ μπορεί κανείς να παρατηρήσει κάποιες ομοιότητες με τις ιδέες του Βουδισμού. Και αυτό δεν είναι τυχαίο, αφού γνώριζε την ινδική κουλτούρα, εκτιμούσε πολύ και χρησιμοποίησε τις ιδέες της στη διδασκαλία του. Είναι αλήθεια ότι ο Σοπενχάουερ δεν εντάχθηκε στο οκταπλό μονοπάτι του Βούδα, αλλά όπως και οι Βουδιστές, ήταν απαισιόδοξος για τις προσπάθειες και τη δυνατότητα δημιουργίας μιας δίκαιης και ευτυχισμένης κοινωνίας στη Γη, χωρίς βάσανα και εγωισμό. Ως εκ τούτου, οι διδασκαλίες του Σοπενχάουερ ονομάζονται μερικές φορές απαισιοδοξία. Ο Σοπενχάουερ ήταν ένας από τους πρώτους φιλοσόφους που επεσήμανε τον σημαντικό ρόλο στην ανθρώπινη ζωή των ασυνείδητων, ενστικτωδών παρορμήσεων που σχετίζονται με τη βιολογική προέλευση του ανθρώπου. Παρόμοιες ιδέες χρησιμοποιήθηκαν στη συνέχεια από τον Φρόιντ για τη δημιουργία της θεωρίας του. Τα έργα του Σοπενχάουερ διακρίνονταν για το ζωηρό ύφος, τη μεταφορική φύση και την παραστατική τους έκφραση. Ένα από τα πρωτότυπα έργα του ήταν η «Πραγματεία για την αγάπη» πίστευε ότι η αγάπη είναι πολύ σοβαρό φαινόμενο για να αφεθεί μόνο στους ποιητές. Στην «Πραγματεία» του Σοπενχάουερ υπάρχουν πολλές ενδιαφέρουσες, ζωντανές εικόνες που προκύπτουν από το σύστημά του, για παράδειγμα, η αγάπη είναι μια ισχυρή έλξη που προκύπτει ανάμεσα σε δύο άτομα του αντίθετου φύλου. Η έλξη, μια μυστηριώδης δύναμη που προσελκύει τους εραστές, είναι μια εκδήλωση της θέλησης ενός αγέννητου όντος, του αγέννητου παιδιού του - δηλαδή, η φύση «υπολογίζει» στο επίπεδο των οργανισμών δύο ανθρώπων που, από βιολογική άποψη, Ο συνδυασμός αυτών των οργανισμών θα παράγει τους βέλτιστους απογόνους, και ως αποτέλεσμα, την ενέργεια αμοιβαίας έλξης αυτών των οργανισμών.

Ο Σοπενχάουερ αποκαλείται συνήθως ένας από τους ιδρυτές του ανορθολογισμού, εννοώντας με αυτόν τον όρο όλες εκείνες τις τάσεις που υποτιμούσαν τον ρόλο του λογικού, συνειδητού στην ανθρώπινη συμπεριφορά. Σύμφωνα με τις απόψεις υποστηρικτών ορισμένων φιλοσοφικών σχολών, ο παραλογισμός είναι αρνητικό φαινόμενο.

Θα ήταν ακριβέστερο να πούμε ότι ο Σοπενχάουερ απλώς εξήγησε καλύτερα τα βασικά στοιχεία της ανθρώπινης συμπεριφοράς, αλλά όχι με τον πιο κολακευτικό τρόπο για τους ανθρώπους.

1.2 Φ. Νίτσε

Η φιλοσοφία του Νίτσε δεν είναι οργανωμένη σε σύστημα. Ο Νίτσε θεωρούσε τη «βούληση για το σύστημα» ασυνείδητη. Η έρευνά του καλύπτει όλα τα πιθανά ζητήματα φιλοσοφίας, θρησκείας, ηθικής, ψυχολογίας, κοινωνιολογίας κ.λπ. Κληρονομώντας τον Σοπενχάουερ, ο Νίτσε αντιπαραβάλλει τη φιλοσοφία του με την κλασική παράδοση του ορθολογισμού, αμφισβητώντας και αμφισβητώντας όλα τα «στοιχεία» της λογικής. Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον του Νίτσε είναι για ζητήματα ηθικής, «την επανεκτίμηση όλων των αξιών». Ο Νίτσε ήταν από τους πρώτους που αμφισβήτησε την ενότητα του υποκειμένου, την αιτιότητα της βούλησης, την αλήθεια ως ενιαία βάση του κόσμου και τη δυνατότητα ορθολογικής δικαιολόγησης των πράξεων. Η μεταφορική, αφοριστική παρουσίαση των απόψεών του του χάρισε τη φήμη ως τον μεγαλύτερο στυλίστα. Ωστόσο, για τον Νίτσε, ο αφορισμός δεν είναι απλώς ένα ύφος, αλλά μια φιλοσοφική στάση - όχι για να δώσει τελικές απαντήσεις, αλλά για να δημιουργήσει ένταση στη σκέψη, να δώσει τη δυνατότητα στον ίδιο τον αναγνώστη να «λύσει» τα αναδυόμενα παράδοξα της σκέψης.

Ο Νίτσε προσδιορίζει τη «Θέληση για ζωή» του Σοπενχάουερ ως «Θέληση για δύναμη», αφού η ζωή δεν είναι τίποτα άλλο από την επιθυμία να επεκτείνει κανείς τη δύναμή του. Ωστόσο, ο Νίτσε επικρίνει τον Σοπενχάουερ για μηδενισμό, για την αρνητική του στάση απέναντι στη ζωή. Θεωρώντας ολόκληρο τον πολιτισμό της ανθρωπότητας ως τον τρόπο με τον οποίο ένα άτομο προσαρμόζεται στη ζωή, ο Νίτσε προέρχεται από την υπεροχή της αυτοεπιβεβαίωσης της ζωής, της υπερβολής και της πληρότητάς της. Υπό αυτή την έννοια, κάθε θρησκεία και φιλοσοφία πρέπει να δοξάζει τη ζωή σε όλες τις εκφάνσεις της και ό,τι αρνείται τη ζωή και την αυτοεπιβεβαίωσή της είναι άξιο θανάτου. Καταρχάς, ο Νίτσε θεωρούσε ότι ο Χριστιανισμός είναι η μεγάλη άρνηση της ζωής (βλ. Αντίχριστος). Ο Νίτσε ήταν ο πρώτος που δήλωσε ότι «δεν υπάρχουν ηθικά φαινόμενα, υπάρχουν μόνο ηθικές ερμηνείες των φαινομένων», υποβάλλοντας έτσι όλες τις ηθικές θέσεις στον σχετικισμό. Σύμφωνα με τον Νίτσε, η υγιής ηθική πρέπει να δοξάζει και να ενισχύει τη ζωή, τη θέλησή της για εξουσία. Οποιαδήποτε άλλη ηθική είναι παρακμιακή, σύμπτωμα αρρώστιας, παρακμής. Η ανθρωπότητα χρησιμοποιεί ενστικτωδώς την ηθική για να πετύχει τον στόχο της - τον στόχο να επεκτείνει τη δύναμή της. Το ερώτημα δεν είναι αν η ηθική είναι αληθινή, αλλά αν εξυπηρετεί τον σκοπό της. Μια τέτοια «πραγματική» διατύπωση του ζητήματος παρατηρούμε στον Νίτσε σε σχέση με τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό γενικότερα. Ο Νίτσε συνηγορεί υπέρ της άφιξης τέτοιων «ελεύθερων μυαλών» που θα θέτουν συνειδητούς στόχους «βελτίωσης» της ανθρωπότητας, των οποίων το μυαλό δεν θα «μπουκώνει» πλέον από καμία ηθική, από κανέναν περιορισμό. Ο Νίτσε αποκαλεί ένα τέτοιο «υπερηθικό» άτομο, «πέρα από το καλό και το κακό», «υπεράνθρωπο», «ξανθό θηρίο». Σχετικά με τη γνώση, τη «θέληση για αλήθεια», ο Νίτσε εμμένει και πάλι στην «πραγματιστική» προσέγγισή του, ρωτώντας «γιατί χρειαζόμαστε την αλήθεια;» Για τους σκοπούς της ζωής, η αλήθεια δεν χρειάζεται μάλλον, η ψευδαίσθηση και η αυταπάτη οδηγούν την ανθρωπότητα στον στόχο της - την αυτοβελτίωση με την έννοια της επέκτασης της θέλησης για δύναμη. Όμως τα «ελεύθερα μυαλά», οι εκλεκτοί, πρέπει να γνωρίζουν την αλήθεια για να μπορέσουν να ελέγξουν αυτή την κίνηση. Αυτοί οι εκλεκτοί, οι ανηθικοί της ανθρωπότητας, οι δημιουργοί των αξιών, πρέπει να γνωρίζουν τους λόγους των πράξεών τους, να απολογίσουν τους στόχους και τα μέσα τους. Ο Νίτσε αφιερώνει πολλά από τα έργα του σε αυτή τη «σχολή» των ελεύθερων μυαλών.

1.3 A. Bergson

Ο Henri Bergson, εκπρόσωπος της φιλοσοφίας της ζωής, ήταν ο πιο διάσημος και επιδραστικός από όλους τους Γάλλους φιλοσόφους του πρώτου μισού του 20ού αιώνα. Η κινητήρια δύναμη του συλλογισμού του είναι η αντίθεση μεταξύ του «αποτελέσματος» της γνώσης -θεωρίες και έννοιες- και της ζωντανής πραγματικότητας. Η στρατηγική του ιδέα είναι η ανάγκη «συμπλήρωσης της θεωρίας της γνώσης με τη θεωρία της ζωής». Ο Bergson υποστηρίζει τη «ζωή» ως την αληθινή και πρωτότυπη πραγματικότητα. Πιστεύει ότι η «ζωή» μας διαφεύγει μόνο επειδή προσπαθούμε να την συλλάβουμε με διανοητικά μέσα, κάτι που είναι σαν να προσπαθούμε να μαζέψουμε νερό με κόσκινο. Η θεωρητική ανασυγκρότηση της «ζωής» είναι αδύνατη - γι' αυτό είναι απολύτως σίγουρος ο Μπεργκσον. Η ουσία της ζωής, σύμφωνα με τον Bergson, μπορεί να κατανοηθεί μόνο με τη βοήθεια της διαίσθησης, αφού βιώνουμε τη ζωή και, επομένως, είμαστε σε θέση να την αντιληφθούμε άμεσα. Η διαίσθηση καλείται να απαντήσει σε όλα τα ερωτήματα που παραδοσιακά θεωρούνται φιλοσοφικά. Η φιλοσοφία ζωής του Μπερξόν ονομάζεται επίσης ΔΙΑΘΙΣΜΟΣ. Αυτή είναι μια φιλοσοφία που βλέπει τη διαίσθηση ως το μόνο αξιόπιστο μέσο γνώσης. Αν και οι διαισθητικές τάσεις είναι εγγενείς σε πολλούς φιλοσόφους και φιλοσοφικά κινήματα του παρελθόντος, ο διαισθητισμός ως συγκεκριμένο κίνημα εμφανίστηκε στις αρχές του 19ου-20ου αιώνα, αποτελώντας ένα είδος ανορθολογισμού. Ο Bergson αντιπαραβάλλει τη διαίσθηση με τη διάνοια, αντιμετωπίζοντάς την ως εργαλείο για τη λειτουργία με «νεκρά πράγματα» - υλικά, χωρικά αντικείμενα. «Η ευφυΐα», ισχυρίζεται, «χαρακτηρίζεται από μια φυσική παρανόηση της ζωής». Στη φυσική, για παράδειγμα, υποστηρίζει ο Bergson, ο χρόνος δεν είναι «πραγματικός» χρόνος. Νιώθοντας αυτό, πρέπει να στραφούμε στα χαρακτηριστικά του «αληθινού» χρόνου. Ο Bergson αφιέρωσε ένα ειδικό έργο στην ανάλυση της φυσικής έννοιας του χρόνου - «Διάρκεια και Ταυτόχρονα», στο οποίο αναλύει τη φυσική έννοια του χρόνου όπως παρουσιάζεται στην ειδική θεωρία της σχετικότητας. Ο Bergson υποστηρίζει ότι κάτω από την επιστημονική έννοια του χρόνου - «χωριοποιημένος», «εξωπραγματικός» - υπάρχει μια «πραγματική διάρκεια» που «βιώνεται από εμάς». Εδώ ερχόμαστε, σύμφωνα με τον Bergson, σε επαφή με την «αληθινή φύση της ζωής». Η «ουσία» του κόσμου για τον Bergson είναι ο «χρόνος», αλλά αυτός ο «ποιοτικός», «ζωντανός» χρόνος είναι ριζικά διαφορετικός από τον μηχανικό-φυσικό χρόνο. Ο Bergson ανέπτυξε μια συγκεκριμένη έννοια της ανάπτυξης, την οποία ονόμασε «δημιουργική εξέλιξη». Επιμένοντας ότι η «πραγματική» εξέλιξη είναι «δημιουργικότητα», ο Bergson φαίνεται να παγώνει σε αυτή τη δήλωση, απλώς διακοσμώντας και διαφοροποιώντας την ορολογικά - για παράδειγμα, αντικαθιστώντας τον όρο «δημιουργική εξέλιξη» με τον όρο «διάρκεια» ή τη φράση «ζωτική ώθηση». Έχει απόλυτο δίκιο όταν χαρακτηρίζει το μοντέλο της εξέλιξης του ως αντιεπιστημονικό. Πιθανότατα, είναι φυσικό φιλοσοφικό. Στο τελευταίο μεγάλο φιλοσοφικό του έργο, «Οι δύο πηγές της ηθικής και της θρησκείας», ο Bergson διακρίνει δύο τύπους κοινωνίας και, κατά συνέπεια, δύο τύπους ηθικής: ΚΛΕΙΣΤΟ και ΑΝΟΙΚΤΟ. "Κλειστή κοινωνία" - προέκυψε με βάση τον καταναγκασμό προκειμένου να διατηρηθεί η ακεραιότητα και η σταθερότητα της υπάρχουσας κοινωνικής δομής. Σε αντίθεση με μια «κλειστή κοινωνία», η οποία αγκαλιάζει ξεχωριστές κλειστές και εχθρικές ομάδες ατόμων, μια «ανοικτή κοινωνία» πρέπει να ενώνει όλη την ανθρωπότητα και να οικοδομείται πάνω στην αγάπη, την αμοιβαία συμπάθεια, που προκύπτει από μια «πνευματική παρόρμηση» που αποκαλύπτει έναν κόσμο ελευθερία και αγάπη σε επιλεγμένα άτομα, απείρως ανώτερα από τον μηχανισμό της «κλειστής κοινωνίας».

2. Η ιδέα του ασυνείδητου στη φιλοσοφία

2.1 S. Freud

Πολλοί θεωρητικοί του ψυχαναλυτικού προσανατολισμού θεωρούσαν από καιρό τον Φρόιντ ως τον επιστήμονα που ανακάλυψε πρώτος τη σφαίρα του ασυνείδητου, κάνοντας έτσι μια επανάσταση στην επιστήμη. Ωστόσο, τέτοιες ιδέες απέχουν πολύ από την πραγματική κατάσταση πραγμάτων. Ο Φρόιντ εισήγαγε την ιδέα των επιπέδων δομής της ψυχής. Ήταν ο πρώτος που εξέτασε τη σχέση μεταξύ συνείδησης και ασυνείδητου. Αυτός ο επιστήμονας είναι ο ιδρυτής της ψυχανάλυσης. Σύμφωνα με πολλούς, τα επιτεύγματά του σε αυτόν τον τομέα τον φέρνουν στο ίδιο επίπεδο με στοχαστές όπως ο Δαρβίνος, ο Μαρξ και ο Αϊνστάιν. Ο Φρόιντ με πολλούς τρόπους ανέτρεψε την ιδέα του ανθρώπου που υπήρχε πριν από αυτόν. Μέχρι τη στιγμή που δημιουργήθηκε η ψυχαναλυτική διδασκαλία, οι ιδέες για το ασυνείδητο ήταν σε ευρεία κυκλοφορία, τόσο μεταξύ των φιλοσόφων όσο και μεταξύ των γιατρών. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Φρόιντ στράφηκε στην κατανόηση αυτού του προβλήματος, τοποθετώντας το στο επίκεντρο της ψυχαναλυτικής του διδασκαλίας.

Ο Φρόιντ έδειξε ότι ο ψυχισμός μας, στη διαδικασία της εξέλιξης, απέκτησε ένα πολύτιμο δώρο - την ικανότητα να μετατοπίζει δυσάρεστες εμπειρίες από τη συνείδηση ​​σε άλλα μέρη της. Φυσικά, απλά δεν θα μπορούσαμε να αντέξουμε μια τέτοια καταπόνηση της συνείδησης αν όλες οι καταστροφές της ζωής μας συγκεντρώνονταν σε αυτόν τον ένα τομέα. Τα ψυχικά τραύματα καταπιέζονται σε εκείνα τα μέρη της ψυχής που ονομάζονται ασυνείδητο.

Παύουμε να τα γνωρίζουμε, αλλά συνεχίζουν να δρουν και συχνά καθορίζουν το περιεχόμενο της συνείδησης. Ο ιδρυτής της ψυχανάλυσης λέει ότι η καταπιεσμένη και καταπιεσμένη επιθυμία ενός ατόμου «συνεχίζει να υπάρχει και περιμένει μόνο την πρώτη ευκαιρία να γίνει ενεργός...». Για τον Φρόιντ, το ασυνείδητο είναι ένα δοχείο ενστίκτων, που υπόκειται σε κατανόηση μόνο σε σχέση με ένα άτομο. Είναι γνωστές οι ιδέες του Φρόιντ για την ανθρώπινη ψυχή που αποτελείται από: Αυτό (ασυνείδητο), Εγώ (συνείδηση) και Υπερ-εγώ (συνείδηση). Η σχέση ανάμεσα στο ασυνείδητο και τη συνείδηση, όπου συγκρίνεται με ένα άλογο, και το εγώ - με έναν αναβάτη που κάθεται σε ένα άλογο, αλλά πρακτικά υποτάσσεται στις αχαλίνωτες παρορμήσεις του, ιδέες για το Υπερ-Εγώ - όλα αυτά συχνά γίνονται αντιληπτά ως νέα λέξη στην ιστορία της επιστήμης και της φιλοσοφίας, είπε για πρώτη φορά ο Φρόιντ. Ωστόσο, στην ιστορία της φιλοσοφίας υπάρχουν παλαιότερα ανάλογα παρόμοιων απόψεων για την ανθρώπινη ψυχή. Πρώτα απ 'όλα, ο Φρόιντ προέρχεται από το γεγονός ότι κάθε νοητική διαδικασία υπάρχει πρώτα στο ασυνείδητο και μόνο τότε μπορεί να εμφανιστεί στη σφαίρα της συνείδησης και δεν γίνονται όλες οι νοητικές πράξεις συνειδητές. Ο Φρόιντ παρουσιάζει το ασυνείδητο ως ένα κληρονομικό βαθύ στρώμα, στα βάθη του οποίου σωρεύουν κρυμμένες νοητικές κινήσεις, εκφράζοντας διάφορες ασυνείδητες ανθρώπινες ορμές. Η συνείδηση ​​δρα ως ενδιάμεσος μεταξύ του ασυνείδητου και του εξωτερικού κόσμου, σχεδιασμένος να βοηθάει στον επηρεασμό αυτού του κόσμου στις ασυνείδητες δραστηριότητες του ατόμου. Στην ψυχαναλυτική φιλοσοφία, το ασυνείδητο εμφανίζεται ως δύο ανεξάρτητες νοητικές διεργασίες: κρυφό, αλλά ικανό να γίνει συνειδητό, και απωθημένο, το οποίο από μόνο του δεν μπορεί να γίνει συνειδητό. Αυτό συχνά οδηγεί σε μια διφορούμενη κατανόηση του ασυνείδητου. Η ψυχαναλυτική φιλοσοφία βασίστηκε στην αποκάλυψη του περιεχομένου του απωθημένου ασυνείδητου, αν και αυτό είναι μόνο μέρος της έννοιας και δεν το καλύπτει πλήρως.

Έτσι ο Φρόιντ έφερε επανάσταση στην ιδέα μας για το θέμα. Προσπάθησε να δείξει ότι η συνειδητή ζωή είναι μόνο ένα μικρό μέρος της όλης ψυχικής ύπαρξης ενός ατόμου. Εάν συγκρίνουμε την ψυχή μας με ένα παγόβουνο, τότε το επιφανειακό μέρος είναι ό,τι είναι συνειδητό και το ασυνείδητο θα συσχετιστεί με μια πολύ μεγαλύτερη αόρατη μάζα πάγου που βρίσκεται κάτω από το νερό. Αυτή η αόρατη μάζα είναι που καθορίζει τόσο το κέντρο βάρους όσο και την πορεία του παγόβουνου, το ασυνείδητο είναι ο πυρήνας της ατομικότητάς μας.

2.2 Κ.Γ. Jung

Ο Καρλ Γιουνγκ κατηγόρησε τον Φρόιντ για υπερβολική σεξουαλικότητα. «Ο Φρόυντ έβαλε τη σεξουαλικότητα στη θέση ενός ζηλιάρη θεού…», δημιούργησε τη θεωρία του συλλογικού ασυνείδητου. Το συλλογικό ασυνείδητο είναι ίχνη της μνήμης όλων των προηγούμενων γενεών, είναι μια νοητική μήτρα που καθορίζεται από τη συλλογική εμπειρία ενός ατόμου. Πρόκειται για ορισμένες νοητικές μορφές και ιδέες που επαναλήφθηκαν αμέτρητες φορές και εγκαταστάθηκαν με τη μορφή του ασυνείδητου και στερούνται συγκεκριμένου περιεχομένου. Το συγκεκριμένο περιεχόμενο εμφανίζεται όταν η ατομική εμπειρία υπερτίθεται σε αυτές τις έτοιμες φόρμες. Το συλλογικό ασυνείδητο εκδηλώνεται με τη μορφή αρχετύπων που μεταδίδονται μέσω των παραδόσεων και μέσω της πληθυσμιακής μετανάστευσης. Αυτό είναι ένα στρώμα της προ-λογικής ψυχής, αυτή είναι μια οριακή κατάσταση μεταξύ των ενστίκτων ενός ζώου και της συνειδητής δραστηριότητας των ανθρώπων. Τα αρχέτυπα προέρχονται και εμφανίζονται σε μύθους, παραμύθια, βουδιστικές και γιογκικές πρακτικές και στα όνειρα. Γεμίζουν συνεχώς με περιεχόμενο ανάλογα με την πραγματικότητα. Κακό - διαβολοπειραστής Καλό - αποστολή - λυτρωτής - προφήτης. Η εικόνα ενός πατέρα και της μητέρας μας ήρθε από το παρελθόν και στην πραγματικότητά μας η εικόνα του Πατέρα και της Μητέρας μας υπερτίθεται πάνω τους. Ο Carl Jung διέκρινε τον δυτικό τύπο ανθρώπων (εξωστρεφείς) και τον ανατολικό τύπο ανθρώπων (εσωστρεφείς). Το δυτικό πρόσωπο κατευθύνεται προς τα έξω (εγώ είμαι στο κέντρο και ο κόσμος είναι γύρω μου), το ανατολικό άτομο είναι η ειρήνη μέσα σε ένα άτομο, η περισυλλογή, η υπομονή), ο Carl Jung σκέφτηκε πώς να συνδέσει αυτούς τους 2 τύπους ανθρώπων. Το μεσολαβητικό μέρος της προσωπικότητας έχει χαθεί στον δυτικό άνθρωπο. Αν το ασυνείδητο του Φρόιντ έχει αρνητικό χαρακτήρα, τότε το συλλογικό ασυνείδητο του Γιουνγκ έχει θετικό χαρακτήρα - είναι η βασική δομή της ψυχής, η αποθήκη της ανθρώπινης σοφίας. Η περσόνα του Γιουνγκ είναι μια τεχνητή εικόνα, μια μάσκα, μέρος της προσωπικότητάς μας, που εκτίθεται σε άλλους ανθρώπους, αποκαλύπτοντας και κρύβοντας εν μέρει την αληθινή προσωπικότητα.

2.3 Ε. Fromm

Έριχ Φρομ (1900-1980) Γερμανοαμερικανός φιλόσοφος, ψυχολόγος και κοινωνιολόγος, ένας από τους κορυφαίους εκπροσώπους του νεοφροϋδισμού. Η θεωρία που δημιούργησε ο Έριχ Φρομ προσελκύει τους ψυχολόγους κυρίως επειδή, όπως καμία άλλη, περιγράφει διεξοδικά τους κοινωνικούς καθοριστικούς παράγοντες της ανθρώπινης προσωπικότητας. Ο Φρομ προσπάθησε να συνδυάσει την ιστορία και την οικονομία στην ψυχολογική του έρευνα, λαμβάνοντας υπόψη τόσο την ταξική δομή της κοινωνίας όσο και βιολογικούς παράγοντες στην ανθρώπινη ανάπτυξη. Κριτικός της κοινωνικοοικονομικής θεωρίας του μαρξισμού και της φροϋδικής ψυχανάλυσης, ο Φρομ συνδύασε τα πραγματικά τους επιτεύγματα στη θεωρία του. Η προσέγγισή του, που ονομάζεται «ανθρωπιστική ψυχανάλυση», υποδηλώνει ότι η κύρια πηγή φόβου, άγχους, συναισθημάτων μοναξιάς και απομόνωσης είναι ο διαχωρισμός του ανθρώπου από τον φυσικό κόσμο. Η ανθρωπιστική ψυχανάλυση βλέπει ένα άτομο από πολιτισμική-ιστορική παρά από ψυχολογική σκοπιά, και εστιάζει περισσότερο στον πολιτισμό ως σύνολο παρά στο άτομο. Ο Φρομ δεν ήταν μόνο ένας εξέχων ψυχολόγος θεωρητικός, αλλά και ένας δημοσιογράφος, ψυχοθεραπευτής, φιλόσοφος, μελετητής της Βίβλου, πολιτιστικός ανθρωπολόγος και ειδικός στην ψυχοβιογραφία. Ήταν αυτή η διεπιστημονική προσέγγιση που επέτρεψε στον Φρομ να διατυπώσει μια πρωτότυπη θέση για το «ανθρώπινο δίλημμα», βασισμένη στις ιδέες του εξελικτικού. Εν ολίγοις, οι αρχές του εξελικτικού χαρακτήρα συνοψίζονται στο γεγονός ότι όταν, κατά την εξέλιξη του ζωικού βασιλείου, τα ανθρώπινα όντα απομονώθηκαν ως ξεχωριστό είδος, έχασαν τα περισσότερα από τα ζωικά ένστικτα, αλλά «πέτυχαν τη διανοητική ανάπτυξη, που τους επέτρεψε να έχεις επίγνωση του εαυτού σου, να φαντασιώνεσαι, να κάνεις σχέδια και να κρίνεις» (Fromm, 1992, σελ. Είναι αυτός ο συνδυασμός εξασθενημένων ενστίκτων, αφενός, και ιδιαίτερα ανεπτυγμένων νοητικών ικανοτήτων, από την άλλη, που διακρίνει τον άνθρωπο από τα άλλα ζώα. "...η αυτογνωσία, ο λόγος και ο λόγος καταστρέφουν αυτή την "αρμονία" της φυσικής ύπαρξης, που είναι χαρακτηριστική για όλα τα ζώα. Η συνείδηση ​​κάνει τον άνθρωπο ένα είδος ανώμαλου φυσικού φαινομένου, ένα γκροτέσκο, μια ειρωνεία του Σύμπαντος. Δεν μπορεί να απελευθερωθεί ούτε από το σώμα του ούτε από την ικανότητά του να σκέφτεται» (Fromm, 1973). Θεωρώντας την ανθρώπινη προσωπικότητα ως αποτέλεσμα μιας δυναμικής αντίθεσης μεταξύ των έμφυτων αναγκών και των κανόνων της κοινωνίας στην οποία υπάρχει ένα συγκεκριμένο άτομο, ο Φρομ διατύπωσε μια θεωρία τύπων κοινωνικών χαρακτήρων - παραγωγικών και μη παραγωγικών. Μια άλλη από τις ιδέες του Φρομ, που έχει λάβει ίσως την ευρύτερη διάδοση, είναι η ιδέα που ανέπτυξε για τη σχέση του ανθρώπου με την ελευθερία. Η άνοδος του καπιταλισμού, από τη μια πλευρά, έδωσε στους ανθρώπους προσωπική ελευθερία και ελεύθερο χρόνο, αλλά από την άλλη, τους ενστάλαξε μια αίσθηση άγχους, απομόνωσης και αδυναμίας. Το τίμημα της ελευθερίας, υποστήριξε ο Φρομ, υπερβαίνει τα οφέλη του. Η αναπόφευκτη αίσθηση της απομόνωσης που γεννήθηκε από τον καπιταλισμό αφήνει τους ανθρώπους με δύο μόνο εναλλακτικές λύσεις: να καταφύγουν από την ελευθερία σε διαπροσωπική εξάρτηση ή να προχωρήσουν προς την αυτοπραγμάτωση μέσω της αγάπης, της δημιουργικότητας και της εργασίας. Ο Φρομ ξεκίνησε την καριέρα του ως ψυχοθεραπευτής χρησιμοποιώντας τις τεχνικές της παραδοσιακής ψυχανάλυσης, αλλά στη συνέχεια άρχισε να επιβαρύνεται από το στενό πλαίσιο της φροϋδικής προσέγγισης και να κινείται προς μια πιο δυναμική και προκλητική μέθοδο. Στην ανθρωπιστική του αντίληψη, ο Φρομ εμμένει στη «χρυσή τομή» μεταξύ ελεύθερης βούλησης και βεβαιότητας, αισιοδοξίας και απαισιοδοξίας, συνείδησης και υποσυνείδητων δυνάμεων, μοναδικότητας και ομοιότητας. Η συμβολή του στην κατανόηση της ανθρώπινης προσωπικότητας σε αυτό το στάδιο της κοινωνικής ανάπτυξης είναι πραγματικά δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Και δεν θα ήταν υπερβολή να πούμε ότι τώρα, στις αρχές του νέου αιώνα, οι ιδέες του Φρομ στον τομέα των πολιτισμικών επιστημών (κοινωνιολογία, ψυχολογία κ.λπ.) έχουν φτάσει στο ευρύτερο δυνατό κοινό.

Ο θετικισμός ως φιλοσοφία της επιστήμης: ουσία και κύρια στάδια ανάπτυξης (Neopositivism. Analytical philosophy of L. Wittgenstein. Postpositivism. Critical rationalism of K. Popper, P. Feyerabend).

Ο 20ός αιώνας έφερε σημαντικές αλλαγές στην κοινωνικοοικονομική και πολιτική ζωή του κόσμου. Ένα από τα σημαντικότερα σημάδια του νέου αιώνα ήταν η επιτάχυνση του ρυθμού ανάπτυξης και ο αυξανόμενος ρόλος της επιστήμης στη δημόσια ζωή. Ωστόσο, η διαδικασία της τεχνολογίας της κοινωνίας οδήγησε στη διαμόρφωση ενός τεχνογενούς πολιτισμού, με όλα τα προβλήματα που προέκυψαν. Ο 20ός αιώνας σημαδεύτηκε επίσης από δύο από τους μεγαλύτερους πολέμους στην ανθρώπινη ιστορία, τον Ψυχρό Πόλεμο και την άνοδο των περιβαλλοντικών προβλημάτων. Αποδείχθηκε ότι η ανάπτυξη της τεχνολογίας δεν είναι το κλειδί για την επίλυση όλων των προβλημάτων. Αντίθετα, έχουν εμφανιστεί πολύ σοβαρότερα προβλήματα (π.χ. όπλα μαζικής καταστροφής). Η οικονομική ανάπτυξη έχει οδηγήσει στην εμφάνιση του φαινομένου της καταναλωτικής κοινωνίας. Όλα αυτά δεν μπορούσαν παρά να δώσουν αφορμή για διάφορες προσπάθειες να εξηγηθούν τα μονοπάτια της περαιτέρω ανάπτυξης, καθώς και μια νέα κατανόηση του ρόλου και της θέσης του ανθρώπου και του ανθρώπινου πολιτισμού στον κόσμο.

Εκπρόσωποι του ανανεωμένου θετικισμού ασχολήθηκαν με την κατανόηση του θετικού ρόλου της επιστημονικής και τεχνικής διαδικασίας, καθώς και της δομής, καθώς και του μηχανισμού λειτουργίας της επιστημονικής γνώσης στον 20ό αιώνα. Όπως είναι γνωστό, ο θετικισμός στην ανάπτυξή του περνά από τρία στάδια: «πρώτος θετικισμός» - δεκαετία 40-70 του 19ου αιώνα, «δεύτερος θετικισμός» ή εμπειριοκριτική - δεκαετία του '70 του 19ου αιώνα - αρχές 20ου αιώνα, « τρίτος θετικισμός», ή νεοθετικισμός – 20-50 του ΧΧ αιώνα.

Ο νεοθετικισμός είναι το τρίτο στάδιο στην ανάπτυξη του θετικισμού στη δεκαετία του 20 του εικοστού αιώνα. Βασίζεται στην πεποίθηση ότι είναι δυνατή η επίλυση φιλοσοφικών και μεθοδολογικών ζητημάτων της επιστήμης, αφαιρώντας από τη φιλοσοφία ως μεταφυσική (εδώ εννοούμε το φιλοσοφικό-ιδεαλιστικό δόγμα των υπεραισθητών αρχών του όντος) και στηριζόμενοι μόνο στη θετική γνώση. Κέρδισε ιδιαίτερη δημοτικότητα μεταξύ της επιστημονικής διανόησης στις δεκαετίες του '30 και του '40. Στα πλαίσιά του διακρίνεται ο λογικός και ο γλωσσικός θετικισμός. Ο λογικός θετικισμός (R. Carnap, M. Schlick) - η αρχική μορφή του νεοθετικισμού - βασίστηκε στην απόρριψη των φιλοσοφικών κατηγοριών για την επίλυση του προβλήματος της επισημοποίησης και της σχέσης μεταξύ του εμπειρικού και του θεωρητικού επιπέδου της επιστημονικής γνώσης. Οι νεοθετικιστές αντιμετώπισαν το πρόβλημα της ανάπτυξης της επιστημονικής γνώσης ως τυπικό-λογικό πρόβλημα και περιόρισαν την ανάλυση της επιστήμης στην ανάλυση της γλώσσας της επιστήμης, την ερμηνεία των μαθηματικών και της λογικής ως επίσημους μετασχηματισμούς στην επιστημονική γνώση και τη γλώσσα της. Ωστόσο, ήδη στη δεκαετία του '50 έγινε σαφές ότι η αφαίρεση από τα λεγόμενα μεταφυσικά προβλήματα έχει τα όριά της. Οι κλασικές φιλοσοφικές έννοιες αποδείχθηκαν πολύ σημαντικές για τη μεθοδολογία και τη θεωρία της γνώσης και ιδιαίτερα για την κατανόηση ανθρωπολογικών προβλημάτων που σχετίζονται με το πρόβλημα του ανθρώπου, τον σκοπό του στον κόσμο και ζητήματα ζωής και θανάτου. Ακόμη και στις πιο θεμελιώδεις επιστημονικές θεωρίες έχουν βρεθεί μεταφυσικές κατασκευές. Όλα αυτά οδήγησαν στη στροφή του νεοθετικισμού στην ανάλυση των γλωσσικών σχηματισμών, στη διάκριση μεταξύ σωστής και λανθασμένης χρήσης της γλώσσας, η οποία, σύμφωνα με εκπροσώπους της γλωσσικής φιλοσοφίας, οδηγεί στην εμφάνιση μη επαληθεύσιμων μεταφυσικών κατασκευών. Ο ιδρυτής του γλωσσικού θετικισμού ήταν ο Αυστριακός φιλόσοφος Λούντβιχ Βιτγκενστάιν. Εγκατέλειψε την απαρχαιωμένη μέθοδο ανάλυσης των προτάσεων στη μορφή υποκειμένου-κατηγορήματος και ακολούθησε τον δρόμο της διάκρισης μεταξύ της σημασίας και της σημασίας των γλωσσικών εκφράσεων και της λογικής ανάλυσης της γλώσσας. Σύμφωνα με τον Wittgenstein, το νόημα είναι εγγενές μόνο σε προτάσεις που αντικατοπτρίζουν πραγματικές καταστάσεις. Τα «ονόματα» είναι μόνο σημάδια «αντικειμένων». Ο κόσμος είναι απλώς μια συλλογή από συνδυασμούς «αντικειμένων» και «γεγονότων». Οι λογικές μορφές δεν εκφράζονται στη γλώσσα, επομένως είναι αδύνατο να κοιτάξουμε τον κόσμο με ορθολογικούς τρόπους. Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Βιτγκενστάιν, δεν λύνει το ζήτημα της αλήθειας. Αναλύει μόνο, διευκρινίζει τη λογική δομή της γλώσσας και εξαλείφει προτάσεις χωρίς νόημα.

Ως αποτέλεσμα μιας κριτικής αναθεώρησης των μεθοδολογικών αρχών του νεοθετικισμού και της απόρριψης του ριζοσπαστικού εμπειρισμού ολόκληρου του θετικιστικού κινήματος στο σύνολό του, προκύπτει ο μεταθετικισμός. Οι κύριες ιδέες του διατυπώθηκαν στις αρχές της δεκαετίας του 50-60 από τους K. Popper και T. Kuhn και αναπτύχθηκαν στα έργα των I. Lakatos και S. Toulmin. Σε αντίθεση με τις νεοθετικιστικές έννοιες, οι οποίες επικεντρώθηκαν αποκλειστικά στα προβλήματα της γλώσσας, δηλαδή στα προβλήματα της ακριβούς έκφρασης της υπάρχουσας γνώσης, οι μεταθετικιστές προτείνουν ένα νέο πρόγραμμα, η ουσία του οποίου είναι να αναδείξει την ιστορική ανάλυση της επιστήμης, δηλ. τη μελέτη της «ανάπτυξη» της επιστημονικής γνώσης. Οι μεταθετικιστές είναι πεπεισμένοι ότι η θεωρητική σκέψη εμπλέκεται άμεσα στη διαδικασία της γνώσης, συχνά ακόμη και μπροστά από την εμπειρική εμπειρία. Πράγματι, ακόμη και για να διορθώσει κάποιο φαινόμενο ως «καθαρά εμπειρικό (δηλαδή αισθητηριακά αντιληπτό) γεγονός, ένα άτομο πρέπει να το προσέξει, να το ξεχωρίσει από αμέτρητα άλλα φαινόμενα, να το προτιμήσει από όλα τα άλλα, με άλλα λόγια να το αντιμετωπίσει. είναι πιο σημαντικό, πιο σημαντικό, πιο πολύτιμο από όλα τα άλλα. Επομένως, οι μεταθετικιστές εγκαταλείπουν το θετικιστικό ιδεώδες της «γνώσης χωρίς προϋποθέσεις», μιλώντας όχι για αντίθεση, αλλά, αντίθετα, για την αλληλοδιείσδυση του εμπειρικού και του θεωρητικού, για το «θεωρητικό φορτίο» των εμπειρικών γεγονότων.

Η θρησκευτική αναβίωση στη Ρωσία ενέτεινε τη συζήτηση μεταξύ των φιλοσόφων της ιδεαλιστικής και της υλιστικής σχολής. Ο τελευταίος εκπροσωπείται κυρίως από τον μαρξισμό, στη διάδοση του οποίου στη Ρωσία στα τέλη του 19ου αιώνα έπαιξε σημαντικό ρόλο ο G.V. Πλεχάνοφ (1856-1918), ένας από τους μεγαλύτερους μαρξιστές φιλοσόφους. Ο Πλεχάνοφ ασχολήθηκε με προβλήματα της ιστορίας της φιλοσοφίας, της ηθικής, της αισθητικής, της θεωρίας της γνώσης και της υλιστικής κατανόησης της ιστορίας.

Από τα μέσα της δεκαετίας του '90 του 19ου αιώνα, ο V.I Lenin (1870-1924) έπαιξε καθοριστικό ρόλο στην ανάπτυξη του εγχώριου μαρξισμού. Ασχολήθηκε κυρίως με προβλήματα κοινωνικής θεωρίας και πράξης: ανέπτυξε τη θεωρία του ιμπεριαλισμού ως ανώτατου σταδίου του καπιταλισμού, τη θεωρία της σοσιαλιστικής επανάστασης. Τα καθήκοντα του ιδεολογικού αγώνα τον ώθησαν να γράψει το θεωρητικό έργο «Υλισμός και Εμπειριοκριτική» (1911). Μερικοί μαρξιστές φιλόσοφοι προσπάθησαν να μεταρρυθμίσουν τον μαρξισμό, για να τον συνδυάσουν με μερικές από τις πιο πρόσφατες φιλοσοφικές διδασκαλίες («εμπειριομονισμός» του Α. Μπογκντάνοφ, Θεοεκτίμηση και Θεοδομία του A. Lunacharsky). Στο έργο του, ο Λένιν επέκρινε τις προσπάθειες μεταρρύθμισης του μαρξισμού, επέκρινε την εμπειροκριτική ως υποκειμενική-ιδεαλιστική φιλοσοφία και έδωσε έναν νέο ορισμό της ύλης: «Η ύλη είναι μια αντικειμενική πραγματικότητα που μας δίνεται με αίσθηση». Στα «Φιλοσοφικά Τετράδια» (1916), ο Λένιν στρέφεται σε μια υλιστική μελέτη των προβλημάτων της διαλεκτικής. Η διαδικασία της γνώσης του κόσμου εξετάζεται από αυτόν από τη σκοπιά της θεωρίας του προβληματισμού. Τα φιλοσοφικά έργα του Λένιν καθόρισαν τα κύρια χαρακτηριστικά της σοβιετικής φιλοσοφίας για μεγάλο χρονικό διάστημα.


Σχετική πληροφορία.