Σκάλες.  Ομάδα εισόδου.  Υλικά.  Πόρτες.  Κλειδαριές.  Σχέδιο

Σκάλες. Ομάδα εισόδου. Υλικά. Πόρτες. Κλειδαριές. Σχέδιο

» Εκπρόσωποι της κυνικής φιλοσοφικής σχολής. Φιλοσοφικά κινήματα: Κυνικοί (Cynics)

Εκπρόσωποι της κυνικής φιλοσοφικής σχολής. Φιλοσοφικά κινήματα: Κυνικοί (Cynics)

Μετά τον θάνατο του Σωκράτη, ορισμένοι ακροατές του οργάνωσαν τα δικά τους σχολεία σε διάφορες πόλεις της Ελλάδας. Μία από αυτές τις σχολές που προέκυψαν στην Αθήνα ήταν η σχολή των Κυνικών. Όλα αυτά τα σχολεία ονομάζονταν Σωκρατικά ή Σωκρατικά και καθένα από αυτά έλυνε με τον δικό του τρόπο τα ερωτήματα που έθετε ο Σωκράτης για το ύψιστο αγαθό, για τη γνώση, για τις γενικές έννοιες, για τους στόχους της ανθρώπινης πρακτικής δραστηριότητας.

Η φιλοσοφία των Κυνικών δεν είναι μόνο ένα φιλοσοφικό δόγμα, αλλά είναι επίσης ένα ιδιαίτερο είδος κοσμοθεωρίας, μια στάση ζωής που αρνιόταν όλες τις παραδοσιακές αξίες ενός ευγενούς, ελεύθερου Έλληνα, ενός πλήρους πολίτη του πόλις. Ωστόσο, οι Κυνικοί δεν αρνούνται απλώς, αλλά με όλη τους τη συμπεριφορά και τον τρόπο ζωής τους πασχίζουν να καθιερώσουν μια νέα στάση ζωής: όπως διδάσκουν, έτσι ζουν.

Οι κύριες ιδέες που επιβεβαίωσαν οι Κυνικοί ήταν οι ιδέες της φυσικής ισότητας όλων των ανθρώπων, ο ατομικισμός, η ελευθερία, η απλότητα και η φτώχεια, η ισότητα των γυναικών, ο κοσμοπολιτισμός κ.λπ. ήταν πράξη, πράξη, γιατί «η αρετή εκδηλώνεται στις πράξεις και δεν χρειάζεται ούτε αφθονία λόγων ούτε αφθονία γνώσης».

Το κύριο πράγμα στις διδασκαλίες των Κυνικών είναι η ηθική. Η κυνική ηθική είναι υποκειμενική και βολονταριστική. Βασίζεται, πρώτα απ' όλα, στην ελεύθερη βούληση, στο σθένος και σε μια εξαιρετική ικανότητα για ανεξάρτητη ύπαρξη, στην αυτοσυγκράτηση. Η κυνική ηθική προσανατολίζει ένα άτομο προς την επίτευξη ανεξαρτησίας από την κοινωνία, η οποία, πίστευαν, επιβάλλει σε ένα άτομο ευθύνες που είναι ξένες και εχθρικές προς αυτόν. Μπορεί να υποτεθεί ότι στην ηθική των Κυνικών αρχίζουν να σχηματίζονται οι πρώτες ιδέες της θεωρίας του ορθολογικού εγωισμού.

Οι κυνικοί δικαιολογούν την προτεραιότητα της φύσης, τις φυσικές ανάγκες, όπου κύριος ρόλοςΗ λογική και η κοινή λογική παίζουν ρόλο στον καθορισμό του κανόνα και η λογική εστιάζει ακριβώς στο ελάχιστο επίπεδο των αναγκών. Ο Κυνικός βλέπει τον κανόνα στη φύση του, στον άνθρωπο, και όχι στον Θεό ή το θείο. Προσανατολίζοντας ένα άτομο προς την επίτευξη της ευτυχίας, η Κυνική ηθική τονίζει ότι ένα ενάρετο και λογικό άτομο περιφρονεί την πολυτέλεια και την ευχαρίστηση και θα προτιμήσει τη φτώχεια και το μέτρο. Η φύση για τους Κυνικούς είναι ο μόνος δάσκαλος και κριτήριο ζωής, επομένως, η κύρια προϋπόθεση για την επίτευξη ελεύθερων και ευτυχισμένη ζωήπιστεύουν στον περιορισμό των αναγκών, μειώνοντάς τες στο ελάχιστο των φυσικών αναγκών.

Αυτή η φιλοσοφική σχολή έλαβε το όνομά της κινικός (σκύλος) από το όνομα του γυμνασίου όπου βρισκόταν το σχολείο, το οποίο ονομαζόταν «Άγρυπνος Σκύλος» ή, πιθανότατα, λόγω του τρόπου ζωής που ακολούθησαν οι φιλόσοφοι αυτής της σχολής. Ο ιδρυτής της σχολής Αντισθένης (περ. 444 π.Χ.) ήταν αρχικά μαθητής του Γοργία και στη συνέχεια του Σωκράτη. Ακολουθώντας τον Σωκράτη πίστευε ότι η ευτυχία βρίσκεται στην αρετή και για να πετύχεις την αρετή αρκεί μόνο η επιθυμία και η θέληση. Η αρετή είναι ίδια για όλους και είναι αυτή που μας δίνει την ευτυχία, διδάσκει. Ωστόσο, οι ενάρετες πράξεις είναι εγγενείς μόνο στον σοφό, γιατί μόνο ο σοφός και η ζωή του λειτουργούν ως κριτήριο αρετής και παράδειγμα ευτυχίας, και ένας τέτοιος σοφός, φυσικά, μπορεί να είναι μόνο Κυνικός. Οι νόμοι του κράτους και οι νόμοι της αρετής δεν είναι το ίδιο πράγμα και πολύ συχνά έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, επομένως, οι αστικές και κρατικές αρετές, στην πραγματικότητα, δεν είναι αρετές. Μπορεί ένα κράτος να είναι ενάρετο που με την ψηφοφορία τοποθετεί αδαείς στην κεφαλή του κράτους και των στρατών; Το κράτος συχνά αδυνατεί να διακρίνει καλοί άνθρωποιαπό τους κακούς.

Μια ενάρετη και ευτυχισμένη ζωή είναι, πρώτα και κύρια, μια ελεύθερη ζωή. Αλλά το να είσαι ελεύθερος, πιστεύει ο Αντισθένης, δεν σημαίνει μόνο να μην είσαι σκλάβος. Η πλειοψηφία, που θεωρείται ελεύθερη, είναι σκλάβοι των αναγκών τους, των πόθων τους, των παθών τους, των αξιώσεών τους για υλική ή άλλη ευημερία. Ο μόνος τρόπος για να γίνεις πραγματικά ελεύθερος είναι να απαρνηθείς τις περισσότερες ανάγκες σου, μειώνοντάς τες στο πιο ασήμαντο επίπεδο, δηλ. σχεδόν σε επίπεδο ζώου. Τι απέμεινε για τους μη Αθηναίους, που στερήθηκαν ευγενείς προγόνους και περιουσία; Η ενεργή πολιτική δραστηριότητα στον κρατικό τομέα είναι κλειστή γι' αυτούς και η εργασία περιφρονείται ως έργο σκλάβων. Το μόνο που μένει είναι η φιλοσοφική δικαίωση της εκούσιας φτώχειας και η επικύρωσή της ως ύψιστης ηθικής αξίας. Έτσι, οι Κυνικοί επαναξιολογούν όλες τις τιμές.

Όμως δεν ήταν ο Αντισθένης, αλλά ο μαθητής του Διογένης ο Σινώπης (πέθανε γύρω στο 320 π.Χ.) που έδωσε με τη ζωή του το πρότυπο ενός Κυνικού σοφού. Με τη συμπεριφορά ή τις ατάκες του, που μερικές φορές ξεπερνούσαν τα όρια κάθε ευπρέπειας, επιδίωκε να δείξει την ανωτερότητα του σοφού έναντι των απλών ανθρώπων, στους οποίους, γενικά, μόνο περιφρόνηση αξίζει.

Ο Διογένης ο Λαέρτιος λέει ότι μια μέρα ο Διογένης ο Σινώπης φώναξε: «Γεια, άνθρωποι!» - αλλά όταν ο κόσμος ήρθε τρέχοντας, του επιτέθηκε με ένα ραβδί, λέγοντας: «Εγώ κάλεσα ανθρώπους, όχι απατεώνες». «Αν δεν ήμουν ο Αλέξανδρος, θα ήθελα να ήμουν ο Διογένης.» Όταν ρωτήθηκε γιατί οι άνθρωποι δίνουν ελεημοσύνη στους φτωχούς και όχι στους φιλοσόφους, είπε: «Επειδή ξέρουν: μπορεί να γίνουν κουτοί και τυφλοί, αλλά ποτέ σοφοί».

Ο Διογένης έθεσε τη φιλοσοφία πάνω από όλες τις μορφές πολιτισμού, αλλά φιλοσοφούσε και έπεισε, πρώτα απ' όλα, μέσω του τρόπου ζωής του. Όσοι δεν ενδιαφέρονται για τη φιλοσοφία δεν έχουν λόγο να ζουν, πίστευε, γιατί αυτοί, απορρίπτοντας τη φιλοσοφία, δεν ενδιαφέρονται να ζουν καλά. Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Διογένη Λαέρτιο, του έδωσε ετοιμότητα για κάθε στροφή της μοίρας.

Ο τρόπος σκέψης και δράσης των Κυνικών βασίζεται σε τρεις βασικές έννοιες ή αρχές της φιλοσοφίας τους: ασκήσεις, απαίδεια και αυτάρκεια. Το ασκήσιο ή ασκήσις είναι τρόπος ζωής, τρόπος σκέψης. Όμως ο ασκητισμός των Κυνικών απέχει πολύ από τον χριστιανικό ασκητισμό (βασανισμός και θανάτωση της σάρκας). Ο ασκητισμός των Κυνικών είναι η μέγιστη απλοποίηση, ο μέγιστος περιορισμός των αναγκών, είναι η απόρριψη όλων των τεχνητών, τραβηγμένων αναγκών. Οι Κυνικοί περιφρονούν τον πλούτο, γιατί ο πλούτος, κατά τη γνώμη τους, είναι ανήθικος και η φτώχεια είναι ενάρετη. Ο πλούτος, υποστηρίζουν, είναι η πηγή της τυραννίας. Ως μέρος της επανεκτίμησης όλων των αξιών, όσοι σέβονται τη φτώχεια, την αφάνεια και την εργασία ανακηρύχθηκαν πλέον ευγενείς άνθρωποι. Η φτώχεια είναι επίσης σεβαστή από αυτούς γιατί είναι η φτώχεια, κατά τη γνώμη τους, που ανοίγει το δρόμο προς τη φιλοσοφία, γιατί αυτό που η φιλοσοφία προσπαθεί να πείσει με λόγια, η φτώχεια αναγκάζει κάποιον να το κάνει στην πράξη.

Η Απαϊδευσία είναι μια ορισμένη κατάσταση έλλειψης παιδείας και κακών τρόπων που συνοδεύει τη φτώχεια. Ωστόσο, αυτό δεν είναι κάτι για το οποίο πρέπει να ντρέπεσαι, όπως και η φτώχεια. Ο αναλφαβητισμός, κατά τη γνώμη τους, είναι μάλλον αρετή, γιατί με τον αναλφαβητισμό η γνώση ζει στο μυαλό και όχι σε ένα ράφι. Η γραφή αποξενώνει τον άνθρωπο από τη γνώση, αφού η γνώση παύει να είναι κάτι εσωτερικό και οι ψυχές αδειάζουν. Και η γνώση από μόνη της δεν κάνει τους ανθρώπους καλύτερους. Μας διδάσκει η γνώση να ξεχωρίζουμε την αλήθεια από το ψέμα; Οι κυνικοί τοποθετούν τον λόγο πολύ ψηλά, αλλά τον πρακτικό λόγο, όχι τον θεωρητικό λόγο. Και εδώ το μυαλό τους συγχωνεύεται με την καθημερινή συνείδηση, με την εγκόσμια σοφία, με την κοινή λογική. Το καθήκον της φιλοσοφίας, σύμφωνα με αυτό, είναι να διδάξει πώς να ζεις.

Autarkeya (αυταρκία) είναι η ανεξαρτησία, η αυτάρκεια και, ως συνέπεια αυτής, η ελευθερία. Η ελευθερία είναι ο στόχος για τον οποίο αγωνίζεται ο κυνικός. Η Αυταρχία προϋποθέτει την πλήρη ανεξαρτησία του Κυνικού από την οικογένεια, το κράτος, την κοινωνία και ως εκ τούτου τον κοσμοπολιτισμό (ο Κυνικός είναι πολίτης του κόσμου). Οι κυνικοί κηρύττουν επίτηδες την ηλιθιότητα, δηλ. η ζωή ενός ιδιώτη που δεν συμμετέχει σε δημόσιες υποθέσεις, η άρνηση όλων των δημοσίων θέσεων κ.λπ. Στην πραγματικότητα, ένας Κυνικός δεν θέλει αυτό που δεν του δίνεται και είναι απρόσιτο, και ένας Κυνικός που δεν είναι πλήρης πολίτης της πόλης έχει πολλά που δεν του είναι διαθέσιμα. Ωστόσο, ένας αληθινός κυνικός δεν θα προσπαθήσει για τίποτα (πλούτη, μόρφωση, θέση κ.λπ.), ακόμα κι αν του ανοίξει μια τέτοια ευκαιρία. Ένας αληθινός φιλόσοφος είναι πάντα ικανοποιημένος με αυτό που έχει.

Η αυταρχία διαμορφώνει επίσης μια συγκεκριμένη στάση απέναντι στους θεούς. Οι Κυνικοί δεν αρνήθηκαν τους θεούς, αλλά πίστευαν ότι αρκούσε να ξέρουν απλώς ότι υπάρχουν και τίποτα περισσότερο. Το να ζητάς από τους θεούς οτιδήποτε σημαίνει να παραβιάζεις την αρχή της αυταρχικότητας, να καταστρέφεις την αυτάρκεια και την ανεξαρτησία σου.

Κυνικοί (ελλ. kynikуi, από τις Κυνυσάργες - Κυνόσαργες, λόφος και γυμνάσιο της Αθήνας, όπου σπούδαζε ο Αντισθένης με μαθητές· λατ. cynici - κυνικοί), μια από τις λεγόμενες σωκρατικές φιλοσοφικές σχολές της Αρχαίας Ελλάδας. Οι εκπρόσωποί της (Αντισθένης, Διογένης ο Σινώπης, Κράτης κ.λπ.) επιδίωξαν όχι τόσο να οικοδομήσουν μια πλήρη θεωρία της ύπαρξης και της γνώσης, αλλά μάλλον να αναπτύξουν και να δοκιμάσουν πειραματικά έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής πάνω τους. Το κύριο πράγμα που τους μένει στη συνείδηση ​​των επόμενων γενεών δεν είναι οι πραγματείες που έγραψαν, αλλά κυρίως ανέκδοτα: το βαρέλι του Διογένη, το αίτημά του προς τον βασιλιά Αλέξανδρο τον Μέγα: «Φύγε και μη μου κλείνεις τον ήλιο. ”? γάμος του Kratet, που έγινε ακριβώς στην πλατεία, κ.λπ. Ο πρωτογονισμός της κυνικής φιλοσοφίας, εντυπωσιακός σε σύγκριση με την αριστοτεχνική διαλεκτική του πλατωνισμού και του αριστοτελισμού, είναι μόνο η άλλη πλευρά της επιθυμίας να επικεντρωθούμε εξ ολοκλήρου σε μια και, επιπλέον, ίσως πιο απλή ιδέα. Το να σκέφτεσαι κυνικά είναι μόνο ένα μέσο. ο στόχος είναι να ζεις κυνικά.

Η διδασκαλία του Κυνισμού, που δημιουργήθηκε στις συνθήκες της κρίσης της αρχαίας πόλης από ανθρώπους που δεν είχαν το μερίδιό τους στον αστικό τρόπο ζωής (ο ιδρυτής του κυνισμού Αντισθένης ήταν παράνομος), γενικεύει την εμπειρία ενός ατόμου που μπορεί να βασιστεί πνευματικά μόνο στον εαυτό του και καλεί αυτό το άτομο να συνειδητοποιήσει τον εξοστρακισμό του από τους πατριαρχικούς δεσμούς ως μια ευκαιρία να επιτύχει το υψηλότερο από τα αγαθά: την πνευματική ελευθερία. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωκράτη, οι Κυνικοί έφεραν τη στάση του σε πρωτοφανή ριζοσπαστισμό και τον περιέβαλαν με μια ατμόσφαιρα παραδοξότητας, αίσθησης και σκανδάλου στο δρόμο. Δεν είναι περίεργο που ο Πλάτων αποκάλεσε τον Διογένη «Ο Σωκράτης τρελάθηκε». Αν ο Σωκράτης εξακολουθούσε να σέβεται τις πιο γενικές αρχές της παραδοσιακής πατριωτικής ηθικής, τότε οι Κυνικοί αυτοαποκαλούνταν προκλητικά «πολίτες του κόσμου» (ο όρος «κοσμοπολίτης» δημιουργήθηκε από αυτούς) και υποσχέθηκαν να ζήσουν σε οποιαδήποτε κοινωνία που δεν ήταν σύμφωνα με τους νόμους της , αλλά σύμφωνα με τους δικούς τους, αποδεχόμενοι πρόθυμα την ιδιότητα των ζητιάνων και των ιερών ηλίθιων. Είναι ακριβώς αυτή η θέση του ανθρώπου, που πάντα θεωρούνταν όχι μόνο εξαιρετικά καταστροφική, αλλά και εξαιρετικά ταπεινωτική, που επιλέγουν ως καλύτερη: ο Διογένης εφαρμόζει με χαρά στον εαυτό του τη φόρμουλα μιας τρομερής κατάρας - «χωρίς κοινότητα, χωρίς σπίτι , χωρίς πατρίδα». Οι Κυνικοί ήθελαν να είναι «γυμνοί και μόνοι». οι κοινωνικές συνδέσεις και οι πολιτιστικές δεξιότητες τους φάνηκαν φανταστικές, «καπνός» (ως μορφή ψυχικής πρόκλησης, αρνήθηκαν κάθε απαίτηση ντροπής, επέμεναν στο επιτρεπτό της αιμομιξίας και της ανθρωποφαγίας κ.λπ.). Ο «καπνός» πρέπει να διαλυθεί, αποκαλύπτοντας την ανθρώπινη ουσία, μέσα στην οποία ένα άτομο πρέπει να κουλουριαστεί και να απομονωθεί για να προστατευτεί απόλυτα από οποιοδήποτε χτύπημα από το εξωτερικό. Όλοι οι τύποι σωματικής και πνευματικής φτώχειας είναι προτιμότεροι από τον πλούτο για τους Κυνικούς: καλύτερα να είσαι βάρβαρος παρά Έλληνας, καλύτερα να είσαι ζώο παρά άνθρωπος. Η καθημερινή απλοποίηση συμπληρώθηκε από την πνευματική απλοποίηση: στο βαθμό που οι Κυνικοί ασχολούνταν με τη θεωρία της γνώσης, επέκριναν γενικές έννοιες(ιδιαίτερα, οι «ιδέες» του Πλάτωνα) ως επιβλαβής εφεύρεση που περιπλέκει μια άμεση σχέση με το θέμα.

Η φιλοσοφία του κυνισμού χρησίμευσε ως άμεση πηγή του στωικισμού, ο οποίος άμβλυνε τα κυνικά παράδοξα και εισήγαγε μια πολύ πιο εποικοδομητική στάση απέναντι πολιτική ζωήκαι στην ψυχική κουλτούρα, διατηρώντας όμως την κυριαρχία της ηθικής έναντι άλλων φιλοσοφικών κλάδων, χαρακτηριστικό του κυνισμού.

Ο τρόπος ζωής των Κυνικών επηρέασε τον ιδεολογικό σχεδιασμό του χριστιανικού ασκητισμού (ιδιαίτερα σε μορφές όπως η ανοησία και το προσκύνημα). Τυπολογικά, η Κυνική σχολή βρίσκεται ανάμεσα σε διάφορα πνευματικά κινήματα που συνοψίζονται στο γεγονός ότι μια εσωτερικά διχασμένη κοινωνία αντισταθμίζει την κοινωνική ανελευθερία με την κοινωνική ελευθερία (από γιόγκι και δερβίσηδες μέχρι σύγχρονους χίπις). Ο Διογένης ο Σινώπης θεωρείται δικαίως ο επιφανέστερος εκπρόσωπος της Κυνικής σχολής.

Και η Ελειδοερετριανή σχολή.

Τα ονόματα των ίδιων των φιλοσοφικών σχολών διάφοροι τύποικαι η εθνοτική συνιστώσα προέρχονται συχνά από τα ονόματα των πόλεων, οικισμοί, ή τα ονόματα των δημιουργών ρευμάτων. Για παράδειγμα, ο κυνισμός προέκυψε από μια λέξη που μεταφράστηκε από τα αρχαία ελληνικά (κυων) σημαίνει σκύλος.


Αντισθένης

Κυνικοί

Σύμφωνα με μια εκδοχή της προέλευσης αυτού του ονόματος, εκπρόσωποι της σχολής του κυνισμού συνέκριναν το ιδανικό της ζωής τους, που κηρύττουν και διδάσκουν, με τη ζωή των μινιμαλιστών και των ασκητών και έμμεσα συνέκριναν αυτή τη ζωή με τη ζωή ενός σκύλου. Αλλά υπάρχουν πολλές διαφορετικές εκδοχές και εικασίες για αυτό το θέμα. Θα έχει ενδιαφέρον να τονίσουμε ότι ένας μαθητής του Αντισθένη είχε σκαλισμένο στον τάφο του ένα μαρμάρινο άγαλμα σκύλου.

Ο μαθητής του Αντισθένη και ο τελευταίος του μαθητής Διογένης (450 - 360; 400 - 325 π.Χ.) θεωρούνται επιφανής εκπρόσωπος του κινήματος του Κυνισμού.

Ο Αντισθένης επέκρινε με ζήλο τη «λεπτή σοφία», φέρνοντας στο προσκήνιο τη φιλοσοφία της φύσης, επιβεβαιώνοντας τις φυσικές φιλοσοφικές απόψεις στις διδασκαλίες του, αποτίοντας φόρο τιμής στην απλότητα της διεξαγωγής οποιασδήποτε δραστηριότητας και, κυρίως, στην πρακτική συνιστώσα της. Το υποστήριξε και ο Αντισθένης καλύτερη ζωήδεν έγκειται απλώς στη φυσικότητα, αλλά στην απουσία οποιασδήποτε ψευδότητας και τεχνητότητας. Στη ζωή ήταν απαραίτητο να απαλλαγείς από οτιδήποτε περιττό και άχρηστο, καθαρίζοντας και ακονίζοντας έτσι το δέντρο της ζωής σου. Φέρνοντάς το στην τελειότητα.

Η φιλοσοφική σχολή των Κυνικών εκφράζεται ξεκάθαρα σε τρεις συνιστώσες:

  1. Η απλότητα της ζωής
  2. Αρχές για να υπερασπιστείτε τον τρόπο ζωής σας
  3. Ευγνωμοσύνη, πίστη, θάρρος

Στις διδασκαλίες τους, οι Κυνικοί ξεκίνησαν από έννοιες που υπήρχαν ήδη νωρίτερα και, επαναλαμβάνοντας υπάρχουσες θεωρίες, δημιούργησαν τις δικές τους. Οι Κυνικοί θεωρούσαν τον Σωκράτη δάσκαλό τους και τον επέκριναν για τον ιδεαλισμό του.

Οι αλλαγμένες, εκσυγχρονισμένες ιδέες στην κυνική φιλοσοφία είχαν ως αποτέλεσμα:

  • Ασκέσης- ένα δόγμα σύμφωνα με το οποίο όλα τα άτομα που περιλαμβάνονταν στην κυνική κοινωνία ήταν υποχρεωμένα να προωθήσουν την απάρνηση και να υπομείνουν διάφορες δυσκολίες, να ζουν όσο το δυνατόν πιο απλά, να ντυθούν όσο το δυνατόν πιο σεμνά κ.λπ.
  • Apedeusia- η θεωρητική διδασκαλία των Κυνικών, σύμφωνα με την οποία τα μέλη της κυνικής κοινωνίας έπρεπε να μπορούν να απαρνηθούν τα δόγματα της θρησκείας, της επιστήμης και του πολιτισμού.
  • Αυτάρκεια- η θεωρητική διδασκαλία των Κυνικών, σύμφωνα με την οποία τα μέλη της κοινωνίας ήταν υποχρεωμένα να προωθούν την ανεξαρτησία, την ανεξάρτητη ύπαρξη και τον αυτοπεριορισμό, τηρώντας επίσης αυτά τα ίδια τα πρότυπα. Οι Κυνικοί αρνήθηκαν την αναγνώριση του κράτους και των οικογενειών.

Η φιλοσοφική συνιστώσα των διδασκαλιών της Κυνικής σχολής

Ο Αντισθένης επέκρινε τη δυιστική κατανόηση του κόσμου και τη διαίρεση του σε νοητό και αισθητό. Οι Κυνικοί υποστήριξαν ότι δεν υπάρχει υπερβατική πραγματικότητα και υπάρχουν μόνο μεμονωμένα πράγματα. Οι Κυνικοί καταδίκασαν τη σχέση και την εφαρμογή συγκεκριμένων αντικειμένων σε γενικές έννοιες και οι Κυνικοί επίσης δεν επέτρεπαν τη δυνατότητα συμβίωσης σε έννοιες, πράγματα και φαινόμενα. Αρνήθηκαν τον εννοιολογικό ορισμό. Οι Κυνικοί δεν αναγνώρισαν διάφορα δόγματα αντιφάσεων, αλλά τήρησαν μόνο τον νόμο της ταυτότητας (για παράδειγμα, ένα άλογο δεν μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με ένα τραπέζι και το αντίστροφο - ένα τραπέζι δεν μπορεί να είναι άλογο. Ένα τραπέζι είναι τραπέζι).

Σε αυτές τις κατηγορίες της φιλοσοφικής σχολής των Κυνικών υπάρχουν διατάξεις για τις αρχές της πρακτικής σοφίας σχετικά με το δόγμα του καλού που δεν είναι εγγενείς στη φιλοσοφία αυτής της περιόδου. Οι Κυνικοί υποστήριξαν ότι η σοφία δεν περιέχει μόνο το θεωρητικό συστατικό της γνώσης. Ο πρακτικός λόγος αναμεμειγμένος με την καθημερινή φυσική σοφία θεωρείται ότι αναγνωρίζεται από τους Κυνικούς.

Κυνική σχολή

Ιδρυτής της Κυνικής σχολής ήταν ο Αντισθένης, γιος ενός Αθηναίου και ενός Θρακιώτη δούλου, ο οποίος, σύμφωνα με τον αθηναϊκό νόμο, ήταν παράνομος και ανίκανος. Λένε ότι όταν κάποτε τον κατηγόρησαν για την καταγωγή της μητέρας του, απάντησε ότι η ίδια η μητέρα των θεών ήταν από τη Φρυγία. Από τους μαθητές του Σωκράτη ήταν ένας από τους μεγαλύτερους: προφανώς, γεννήθηκε στα μέσα του 5ου αιώνα. και ήταν σοφιστής και ρήτορας πριν γνωρίσει τον Σωκράτη. Επηρεάστηκε από τους πιο εξέχοντες σοφιστές της εποχής του - τον Γοργία, τον οποίο άκουσε στην πρώτη του επίσκεψη στην Αθήνα (το 427), τον Πρωταγόρα (Διογ. Λ. ΙΧ· 53· Πλατ. Ευθύδ. 286 Γ), τον Πρόδικο, τον Ιππία. , και αυτή η επιρροή έγινε έντονα αισθητή σε αυτόν στη συνέχεια. Συνεπαρμένος από την προσωπικότητα και την ηθική διδασκαλία του Σωκράτη, έγινε ο πιο ζηλωτής οπαδός του και δεν τον άφησε μέχρι το τέλος: ο Πλάτων τον κατονομάζει στους μάρτυρες του θανάτου του δασκάλου του (Fed. 59 B). Μετά από αυτό, ίδρυσε ένα σχολείο στο γυμνάσιο Kinosarg, το οποίο προηγουμένως είχε οριστεί για νόθα παιδιά. Ο προστάτης του Κινοσάργα, ο Ηρακλής, έγινε και προστάτης του σχολείου, που ονομαζόταν Κυνικός. Προφανώς είχε λίγους άμεσους μαθητές, αλλά και πάλι η επιτυχία του, η προσοχή που τράβηξε, ήταν πιθανώς σημαντικές, γεγονός που εξηγεί τις σφοδρές πολεμικές του Πλάτωνα, τις επιθέσεις του Ισοκράτη, τον έπαινο του Ξενοφώντα και την αναμφισβήτητη επίδραση του Αντισθένη στη μετέπειτα φιλοσοφική και ηθική σκέψη. . Πέθανε σε μεγάλη ηλικία, αφήνοντας πολυάριθμα έργα που διακρίνονται για τη ρητορική τους διακόσμηση (αμέτρητα libros, quos alios philosophico, alios rhetorico genere conscripsit, Her. p. ???. II, 14; ? p. Diog. L. VI, 1). . Ο κατάλογος που συνέταξαν Αλεξανδρινοί βιβλιοθηκονόμοι (στο Διογένη Λαέρτιο, VI, 15–18) απαριθμεί 74 έργα - φιλοσοφικές, ρητορικές και αλληγορικές ερμηνείες της Ιλιάδας και της Οδύσσειας.

Από τους στενότερους μαθητές του Αντισθένη, ο πιο διάσημος είναι ο Διογένης ο Σινώπης, ο «τρελός Σωκράτης», όπως τον αποκαλούσαν στην αρχαιότητα, ο «σκύλος», η ζωντανή ενσάρκωση του κυνισμού, ο θεμελιωτής του κυνικού «κανόνα της ζωής», που ο ίδιος. Δίδαξε με λόγια και με έργα ως περιοδεύων κήρυκας ζητιάνος στην Αθήνα και την Κόρινθο, όπου πέθανε το 323. Ανάμεσα στα πολλά ανέκδοτα για αυτόν ή ρητά που του αποδίδονται, δεν υπάρχει τρόπος να διακρίνει κανείς το γνήσιο από το πλασματικό. Αλλά η ίδια η εικόνα του Διογένη, που απεικονίζεται σε αυτά, αναμφίβολα δεν θα μπορούσε να επινοηθεί, όπως ακριβώς η εικόνα του Σωκράτη. Ο Διογένης είχε ιστορικό νόημαακριβώς από την προσωπικότητά του, αυτή την προσωπική εικόνα, που τόσο έντονα αποτύπωσε στο μυαλό των συγχρόνων του.

Ο πιο αξιόλογος οπαδός του Διογένη ήταν ο Κράτης της Θήβας. Παρασυρμένος από την κυνική σοφία, απαρνήθηκε τον αξιόλογο πλούτο του, κληροδοτώντας τον στον γιο του, σε περίπτωση που δεν ήθελε να γίνει φιλόσοφος. Όπως ο Διογένης, ο Κράτης έζησε μια ιδεώδη ζωή, την οποία μοιράστηκε μαζί του η μαθήτρια και σύζυγός του Ιππαρχία, η οποία επίσης άφησε μια πλούσια οικογένεια από πάθος για το κήρυγμα του Κράτη. Τον τρίτο αιώνα είναι γνωστοί ο κυνικός Μενέδημος και ο σατιρικός Μένιππος. Το ήθος των λαϊκών ηθικών κηρύκων του 3ου αιώνα, Bion και Teles, είναι επίσης εμποτισμένο με κυνικό πνεύμα, αν και στο Bion βρίσκουμε μια πρωτότυπη προσπάθεια να συμφιλιωθεί ο κυνισμός με τις ξένες αρχές του ηδονισμού της Κυρηναϊκής σχολής. Σιγά σιγά, η Κυνική σχολή απορροφάται στη σχετική σχολή των Στωικών. αλλά από τον πρώτο αιώνα μ.Χ. ανοίγει το δρόμο του μέσα από αρκετούς περιοδεύοντες κήρυκες που προσελκύουν τη γενική προσοχή με την ανοησία, τη σκληρότητα, την αγένεια των επιθέσεων τους στη συμβατικότητα των ανθρωπίνων ηθών και στα ψέματα του πολιτισμού και, τέλος, με το κήρυγμα της απλοποίησης. . εκτός μεμονωμένους εκπροσώπους, τι είναι ο Δημήτριος (υπό τον Νέρωνα), ο Οινόμαος (υπό τον Αδριανό), ο Δημώναξ (στο πρώτο μισό του 2ου αι.), ο Περεγκρίνος Πρωτέας, που αυτοπυρπολήθηκε δημόσια Ολυμπιακοί αγώνεςτο 165, μπορεί κανείς να σημειώσει τη γενική επίδραση των Κυνικών σε άλλους ηθικολόγους αυτής της περιόδου (Δίων Χρυσόστομος του 1ου αιώνα, Σενέκας, Επίκτητος κ.λπ.).

Δόγμα της γνώσης

Σε αντίθεση με τη μεγαρική σχολή, η κυνική διδασκαλία διακρινόταν για τον πρακτικό της χαρακτήρα. Η φιλοσοφία είναι σοφία ζωής. Επομένως, η αφηρημένη γνώση απορρίπτεται ως στείρα, περιττή και αδύνατη. Επιπλέον, η απόδειξη της αδυναμίας της γνώσης ήταν μια αληθινή εισαγωγή στη φιλοσοφία για τον Αντισθένη, μια έκκληση στην αληθινή φιλοσοφία. «Η αρετή αρκεί για την ευτυχία», λέει, «και για την αρετή δεν απαιτείται τίποτα εκτός από τη δύναμη του Σωκράτη. εξαρτάται από πράξεις και δεν χρειάζεται αφθονία λόγων και γνώσεων» (Διογ. Λ. VI, 11): Ο Αντισθένης δεν μπορεί να αρνηθεί την αφθονία λόγων και ρητορικής, και, τουλάχιστον στην πρώιμη περίοδο της ύπαρξης της σχολής του. , το δόγμα της αδυναμίας της γνώσης (αγνωστικισμός) αναπτύχθηκε πολύ επιμελώς, ιδιαίτερα στην πολεμική με άλλες διδασκαλίες, όπως φαίνεται από τα έργα του Πλάτωνα και ακόμη και από τους ίδιους τους τίτλους των έργων του Αντισθένη, που παραθέτει ο Διογένης Λαέρτιος. Τα ρητορικά έργα του Αντισθένη και οι ερμηνείες του για τον Όμηρο υποδηλώνουν επίσης ότι αποκλειστικά πρακτικό χαρακτήρα έδωσε στη σχολή μόνο ο Διογένης.

Ο αγνωστικισμός του Αντισθένη, ή η άρνησή του της δυνατότητας γνώσης, δικαιολογείται από το δόγμα του για την έννοια: Για τον Πλάτωνα, όλο αυτό το δόγμα, που αντικρούει στον Θεαίτητο και καταδικάζει στον Ευθύδημο, είναι καθαρή σοφιστεία, ξένη προς το πνεύμα του Σωκράτης. Ωστόσο, προήλθε από την απαίτηση του Σωκράτη για γνώση βασισμένη σε λογικούς ορισμούς ή σε σωστά διαμορφωμένες έννοιες. Τι είναι όμως έννοια και ποιο είναι το πραγματικό της αντικείμενο; Μια έννοια, απαντά ο Αντισθένης, είναι «μια λέξη που εξηγεί τι είναι ή τι είναι ένα πράγμα». αλλά εφόσον όλα τα πράγματα είναι μοναδικά, μεμονωμένα αντικείμενα, τότε οι έννοιες των πραγμάτων πρέπει να είναι ατομικές. Κάθε πράγμα πρέπει να ορίζεται από τη δική του έννοια (?????? ????), ? Επομένως, οποιοσδήποτε γενικός ορισμός ενός συγκεκριμένου μεμονωμένου αντικειμένου είναι ψευδής. Με βάση αυτό, ο Αντισθένης, μάλλον ακολουθώντας το παράδειγμα του Γοργία, αρνήθηκε τη δυνατότητα συνδυασμού γενικής κατηγόρησης με ένα μόνο θέμα. Είναι αδύνατο, λέει, οι πολλοί να είναι ένα και οι πολλοί να είναι ένα. είναι αδύνατο να πούμε πολλές ιδιότητες για ένα μόνο θέμα, και με τον ίδιο τρόπο είναι γενικά αδύνατο να του αποδοθεί ένα κατηγόρημα που είναι διαφορετικό από αυτό (Α = όχι Α). Έτσι, δεν μπορεί κανείς να πει «ένα άτομο είναι καλό»: ένα άτομο είναι άτομο και το καλό είναι καλό. Οι συνθετικές κρίσεις είναι αδύνατες, ο λογικός συνδυασμός διαφορετικών εννοιών είναι αδύνατος: αφού οι έννοιες αντιστοιχούν σε πράγματα, δεν πρέπει να υπάρχουν γενικές, αλλά μόνο μεμονωμένες έννοιες - κάθε πράγμα έχει το δικό του «δικό». Και επειδή τα πράγματα είναι πιθανά κλήσηή συγκρίνω,αλλά όχι καθορίσει.Ο Αντισθένης αρνείται τη δυνατότητα γενικών ορισμών, ακόμη και μέσω της απαρίθμησης χαρακτηριστικών: για σύνθετα αντικείμενα επιτρέπεται η απαρίθμηση μερών, αλλά κάτι απλό, στοιχειώδες δεν επιτρέπει τον ορισμό. Στοιχεία του γνωστού δεν μπορούν να προσδιοριστούν με τίποτα έξοχοςαπό αυτούς - μπορούν να συγκριθούν μόνο με οτιδήποτε παρόμοιο με αυτούς: μπορούν μόνο κλήση;Μπορούμε να ορίσουμε κάτι πολύπλοκο μόνο επειδή γνωρίζουμε τα συστατικά του μέρη, όπως μπορούμε να διαβάσουμε μια λέξη μόνο όταν γνωρίζουμε τα γράμματα από τα οποία αποτελείται.

Έτσι, οι γενικοί ορισμοί και οι κρίσεις που καταλήγουν σε μια λογική σύνδεση μεταξύ ενός υποκειμένου και ενός κατηγορήματος διαφορετικού από αυτό είναι αδύνατον. Υπάρχουν μόνο μεμονωμένα πράγματα και οι γενικές έννοιες είναι μόνο καθαρές μυθοπλασίες. «Βλέπω άνθρωπο, όχι ανθρωπιά, άλογο, όχι ιπποδρομία», λέει ο Αντισθένης. «Αυτό συμβαίνει γιατί δεν έχεις μάτια να το δεις», απάντησε ο Πλάτων, στον οποίο οι αόρατες αλλά κατανοητές ιδέες που αποτελούν το αντικείμενο των εννοιών μας φάνηκαν να υπάρχουν αληθινά, αναμφίβολα.

Εξ ου και η έντονη πολεμική μεταξύ των Κυνικών και της σχολής του Πλάτωνα: ο πρώτος γελοιοποίησε όχι μόνο τον ιδεαλισμό του Πλάτωνα, αλλά και τις προσπάθειές του να ταξινομήσει τα γένη και τα είδη στις φυσικές επιστήμες. Ο Πλάτωνας, από την πλευρά του, επέπληξε τους Κυνικούς για τον ακραίο υλισμό τους και κατήγγειλε τις μεθόδους της «σοφιστικής ύδρας» του Αντισθένη. Η διδασκαλία των Κυνικών του φαίνεται ότι είναι ένας ακραίος ατομισμός σκέψης, στον οποίο «ό,τι υπάρχει διαλύεται σε σκόνη», όλη η πραγματικότητα χωρίζεται σε κάποια πεπερασμένα, αδιάσπαστα αντικείμενα που δεν μπορούν να έλθουν σε λογική σύνδεση μεταξύ τους. Η κορωνίδα αυτής της αντιλογικής είναι το δόγμα ότι καμία αντίφαση, καμία αυταπάτη δεν είναι δυνατή: κάθε πράγμα μπορεί να περιγραφεί μόνο με τη δική του έννοια (Α=Α). αν εκφράζεται, τότε δεν υπάρχει αντίφαση αν δεν εκφράζεται, τότε δεν γίνεται λόγος για το ίδιο το πράγμα. Η επίλυση αυτού του σοφισμού είναι απλή: αν δεν υπάρχει λογική κρίση, δεν υπάρχει αντίφαση και λογική πλάνη. αν δεν υπάρχει πιθανή σύνδεση των εννοιών, τότε δεν υπάρχουν ούτε αληθινές ούτε ψευδείς κρίσεις, δεν υπάρχει καθόλου λογική: οι Κυνικοί «ράβουν τα στόματα των ανθρώπων»... Έτσι πάνω στα ερείπια της θεωρητικής φιλοσοφίας υψώνεται η πρακτική φιλοσοφία. Είναι φυσικό να αναρωτηθούμε, φυσικά, πώς είναι δυνατή οποιαδήποτε διδασκαλία σε αυτά τα ερείπια; Αλλά, προφανώς, ο Αντισθένης, ενώ ανέτρεψε τη δυνατότητα της αληθινής λογικής γνώσης, δεν απέρριψε ακόμη τη δυνατότητα της αξιοπιστίας γενικά, τη δυνατότητα της αληθινής απόψεις:Μείωσε τη γνώση που είχε ο άνθρωπος σε αληθινή γνώμη, με τη μεσολάβηση του συλλογισμού. Ο Πλάτων κατήγγειλε αυτή τη θέση και απέδειξε την ασυνέπεια και την ασυνέπειά της. Αλλά όπως και να έχει, οι Κυνικοί θεωρούσαν τους εαυτούς τους εδώ αληθινούς οπαδούς του Σωκράτη: έδειξαν την ασυνέπεια και την αδυναμία της θεωρητικής γνώσης, περιορίζοντας τη φιλοσοφία σε ένα πρακτικό έργο γνώση του καλού.Αυτό το καθήκον τους φάνηκε επιτεύξιμο, αφού σε αυτό το άτομο περιορίζεται στον εαυτό του. Μόνο ένα μεμονωμένο ον έχει γνήσια πραγματικότητα, και επομένως το αληθινό καλό είναι το καλό ενός μεμονωμένου ανθρώπου και όχι η αφηρημένη ιδέα των Μεγαρέων. Ο καθένας πρέπει να αναζητήσει αυτό το καλό μέσα του, όπως έδωσε εντολή ο Σωκράτης. Ο σοφός άνθρωπος είναι αυτάρκης και η σοφία του συνίσταται στην άσκηση της εσωτερικής αυτάρκειας ελευθερίας του. αποκηρύσσοντας οτιδήποτε δεν είναι ο εαυτός του, επιβεβαιώνοντας την αυτάρκη προσωπικότητά του, γίνεται μακάριος και ελεύθερος, επιτυγχάνοντας αδιατάρακτη βασιλική ηρεμία και χαρά.

Ηθική των Κυνικών

Όπως η αληθινή έννοια ενός πράγματος είναι μόνο η «δική του» έννοια, έτσι και το αληθινό καλό μπορεί να είναι μόνο «το δικό του καλό». Ο Διογένης είπε ότι ο Αντισθένης του έμαθε να ξεχωρίζει το άλλο από το δικό του. Το καλό ενός ανθρώπου μπορεί να είναι μόνο αυτό που μπορεί να αποτελεί ιδιοκτησία του, να είναι δικό του (???????). ?περιουσία, ελευθερία, υγεία, ίδια η ζωή - όχι το δικό μας,δεν μπορεί να συνιστά αναπαλλοτρίωτη ιδιοκτησία, και επομένως αληθή οφέλητο είναι μας. με τον ίδιο τρόπο και με την ίδια βάση η στέρηση όλων αυτών δεν συνιστά έγκυρο κακό.Η αληθινή ιδιοκτησία ενός ατόμου είναι μόνο η εσωτερική του ελευθερία και η δύναμη του πνεύματός του, η «αρετή» ή η ανδρεία του, η καλοσύνη. Μόνο η αρετή είναι καλή, μόνο η κακία είναι το κακό. όλα τα άλλα είναι αδιάφορα.

Η «αρετή» του ανθρώπινου πνεύματος είναι, πρώτα απ' όλα, δύναμη:«Η αρετή δεν απαιτεί παρά δύναμηΣωκράτης», δεν καθορίζεται από τη συνείδηση ​​του ηθικού καθήκοντος, ούτε από τα ηθικά συναισθήματα αγάπης, συμπόνιας ή τη φωνή της συνείδησης: αντίθετα, δεν υπάρχει αφηρημένος ηθικός νόμος, οι ηθικές έννοιες των ανθρώπων για το καλό και το επαίσχυντο είναι υπό όρους, τεχνητές και Τα ψεύτικα και ηθικά αισθήματα αγάπης ή φιλίας δεσμεύουν έναν άνθρωπο με ό,τι δεν είναι το «δικό του» καλό, τον κάνει να εξαρτάται από τους άλλους, ενώ ο αληθινά σοφός και γενναίος, δυνατός και ελεύθερος, όπως ο Θεός, είναι κατά κύριο λόγο αυτάρκης αρνητικός χαρακτήρας: συνίσταται στην απελευθέρωση από κάθε τι εξωτερικό, στην αυτάρκεια, στην αποχή από την ηδονή και στην αναισθησία στα βάσανα, στην καταστολή των παθών. «Γι’ αυτό ορίζουν την αρετή ως απάθεια ενός είδους και ως ηρεμία», λέει ο Αριστοτέλης.

Αυτή είναι η σοφία των Κυνικών, την οποία κήρυτταν με λόγο και πράξη. Εξ ου και ο ασκητισμός τους, το κήρυγμά τους για τους κινδύνους του πλούτου και της ηδονής, για την ασημαντότητα των πρόσκαιρων αγαθών και κακών. Η ευχαρίστηση είναι περισσότερο κακό παρά καλό, γιατί μας υποδουλώνει στη σάρκα και στα εξωτερικά πράγματα, αναγκάζοντάς μας να βλέπουμε φανταστικό καλό σε αυτά: «Θα προτιμούσα την τρέλα από την ηδονή», είπε ο Αντισθένης. Η εργασία, τα βάσανα, ακόμη και η σωματική σκλαβιά καλλιεργούν την αρετή. Η δύσκολη ζωή του Ηρακλή με τις συνεχείς κακουχίες και τον ασκητισμό του είναι παράδειγμα των Κυνικών, σταθερό παράδειγμα των απαγγελιών, των ηθικών αλληγοριών και των παραβολών τους.

Η σοφία μας δίνει τη συνείδηση ​​του καλού και μας απαλλάσσει από το κακό, από την επιδίωξη φανταστικών στόχων. Ως εκ τούτου, η αρετή κατέρχεται σε αυτό. Ενώ όμως ο Σωκράτης απαιτούσε μόνο την τέλεια γνώση για την αρετή, οι Κυνικοί απαιτούσαν και παιδεία, άσκηση της θέλησης (???????)? συνεχής δουλειά. Αυτό που δόθηκε στον Σωκράτη χωρίς ορατή προσπάθεια είναι εδώ αποτέλεσμα συνεχούς αγώνα και άσκησης, αγώνα με πάθη και αυτοσκλήρυνσηστις κακουχίες και στην υπομονή.

Μια αδιάφορη στάση απέναντι σε οτιδήποτε εξωτερικό, η καταστολή των παθών, ο πιθανός πλήρης περιορισμός των αναγκών - αυτός είναι ο δρόμος προς την αληθινή ελευθερία, και ως εκ τούτου ο νέος κανόνας της ζωής, αυτού του είδους ο ασκητισμός, το παράδειγμα του οποίου αποκαλύφθηκε από τον Διογένη. Ο Αντισθένης κήρυττε ήδη την απάρνηση των εξωτερικών αγαθών, αλλά και πάλι δεν θεώρησε απαραίτητο να ζήσει τη ζωή ενός άστεγου ζητιάνου και, προφανώς, έλαβε ακόμη και αμοιβή από τους ακροατές του. Ξεκινώντας με τον Διογένη, οι Κυνικοί ντύνονται με σκισμένα κουρέλια και εμφανίζονται με το ραβδί και τον σάκο των ζητιάνων. Ο Διογένης αρκείται σε λιγοστό φαγητό, κοιμάται σε γυμνό έδαφος και μόνο από την κακοκαιρία, σαν σκύλος, καταφεύγει στο παλιό βαρέλι. Συνηθίζει να αντέχει τη ζέστη και το κρύο: τον χειμώνα αγκάλιαζε παγωμένα αγάλματα, το καλοκαίρι κυλούσε στην καυτή άμμο. Ήπιε νερό πρώτα από μια πήλινη κούπα και μετά το έκανε χωρίς αυτό, βλέποντας κάποτε ένα αγόρι που ήπιε χούφτες από αυτό. Έτρωγε βότανα και ρίζες, μερικές φορές ωμό κρέας, λέγοντας ότι αν χρειαστεί, δεν θα αρνιόταν την ανθρώπινη τροφή. Ακολουθώντας τον Σωκράτη, αναγνώρισε ότι μόνο οι θεοί δεν χρειάζονται τίποτα, αλλά εκείνοι που είναι σαν θεοί χρειάζονται λίγα. Φυσικά, δεν μπορούν να καταπιεστούν όλες οι ανάγκες. Με την πλήρη απελευθέρωση ενός ατόμου από κάθε αντικειμενικό ηθικό κανόνα, από ευθύνες απέναντι στην κοινωνία και τους γείτονες, κάθε μεμονωμένη δράση αξιολογήθηκε μόνο από την άποψη της επίτευξης του απώτερου στόχου - της ελευθερίας, όντας από μόνη της αδιάφορη. Εφόσον το καλό συνίσταται στην απελευθέρωση από ανάγκες και πάθη, τότε η ικανοποίηση κάποιων απαραίτητων σωματικών αναγκών (για παράδειγμα, πείνα ή σεξουαλική επιθυμία) είναι ένα μέσο για τον σκοπό αυτό. Μόνο όσο πιο απλή, ωμή και μερικές φορές πιο αποκρουστική είναι η ικανοποίηση, τόσο το καλύτερο, ανεξάρτητα από το πώς επιτυγχάνεται. Για να καταδείξει στην πράξη τις μεθόδους του για την ικανοποίηση των ανθρώπινων αναγκών, ο Διογένης, αν πιστεύεις τα ανέκδοτα, δεν έμεινε στις πιο χονδροειδείς προσβολές της δημόσιας ηθικής, σε εκδηλώσεις τέτοιου «κυνισμού» που δύσκολα μπορεί να ξεπεραστεί. Δεν υπάρχει κάτι αηδιαστικό που δεν θα διέπραττε δημόσια, εκφράζοντας τη λύπη του που δεν μπορεί να ικανοποιήσει την πείνα με τόσο απλούς τρόπους...

Ένας αληθινός Κυνικός δεν υποδουλώνεται ποτέ στον ζυγό της ηδονής και τιμά τη μία αθάνατη βασίλισσα - την ελευθερία. «Με τσάντα και κουρέλια περνά τη ζωή του σαν διακοπές, ανάμεσα σε αστεία και γέλια», όπως λέει ο Πλούταρχος για τον Κλήρο (de tranqu. an. 4, 446). Η ελευθερία, η εσωτερική ελευθερία του πνεύματος δίνει χαρά και ευτυχία και μαζί κάνει τον άνθρωπο άτρωτο, προστατεύοντάς τον από τα χτυπήματα της μοίρας. Υπάρχει μόνο ευτυχία όπου ένα άτομο ξέρει πώς να διατηρεί γαλήνια «απάθεια», ξεκάθαρη ηρεμία του πνεύματος κάτω από όλες τις συνθήκες. Και γι' αυτό χρειαζόμαστε απάθεια και σταθερότητα, που αποκτάται με την άσκηση και μετριάζεται από τον ασκητισμό, και χρειάζεται σοφία που μας απαλλάσσει από τις προκαταλήψεις, από τη σκλαβιά στον κόσμο και τη σάρκα, τη μοίρα και την ηδονή. «Από τότε που με ελευθέρωσε ο Αντισθένης, δεν υπήρξα σκλάβος κανενός», λέει ο Διογένης. Και πάνω απ' όλα, ένας φιλόσοφος δεν πρέπει να είναι σκλάβος των προκαταλήψεων, των συμβάσεων της ανθρώπινης κοινωνίας και των ανθρώπινων απόψεων. Ο Διογένης και ο Κράτης φαίνεται να βάζουν εσκεμμένα στόχο να πάνε εναντίον τους, να τους ποδοπατήσουν. Από όλες τις απατηλές αξίες, η ανθρώπινη δόξα είναι η πιο άδεια και μάταιη. Ο Κράιτς ξεκίνησε καυγάδες με δημόσιες γυναίκες για να συνηθίσει να ακούει την κακοποίηση των ανθρώπων: αυτό είναι το νόημα της δημόσιας επίπληξης για αυτόν. Όλοι οι άνθρωποι χωρίζονται σε δύο τάξεις, σοφούς και ανόητους: οι πρώτες θεωρούνται μονάδες, αλλά σε αυτούς ανήκει η βασιλική ελευθερία και η τελειότητα. οι τελευταίοι είναι παράφρονες σκλάβοι, χωρίς χαρά, ξένοι στην καλοσύνη. Ο σοφός άνθρωπος ζει όχι σύμφωνα με γραπτό νόμο, αλλά σύμφωνα με τον εσωτερικό νόμο της αρετής και της σοφίας του, που συμπίπτει με φυσικός νόμος. Εξ ου και το κήρυγμα της απλοποίησης και της επιστροφής στη φύση και η διαμαρτυρία ενάντια στην αφύσικοτητα και την τεχνητή πολιτιστική ζωή. Αυτή η πλευρά του κυνικού κηρύγματος, με όλη την παράδοξη φύση της, με τις αιχμηρές επιθέσεις της στις συμβάσεις της ζωής και των ηθών, είχε τρομερή επιτυχία και κέντρισε τη μεγαλύτερη προσοχή. Όλοι οι κοινωνικοί θεσμοί είναι τεχνητοί και υπό όρους. Όλες οι προκαταλήψεις είναι ψευδείς και παρεμβαίνουν στην ευτυχία των ανθρώπων. Όλες οι ανθρώπινες φιλοδοξίες που αποκλίνουν από τη φύση είναι ψεύτικες και μάταιες. πολυτέλεια, πλούτος, φήμη, τιμές - όλα αυτά είναι καπνός και αναθυμιάσεις (?????). ? οι Κυνικοί διακήρυτταν εναντίον αυτού του παιδιού της ζωής, ενάντια σε όλες τις συνθήκες και τις συμβάσεις της κοινωνικής ζωής. Προήλθαν από την αντίθεση μεταξύ φύσηΚαι με νόμοή φυσικός νόμος και ανθρώπινη νομοθεσία, που συναντάμε ακόμη και στους σοφιστές· στην απαίτησή τους για απλοποίηση, επιστροφή στη φυσική κατάσταση, θέτουν τα ζώα ως πρότυπο, μη γνωρίζοντας ούτε τεχνητές ανάγκες ούτε τεχνητά εμπόδια για την ικανοποίηση των απαραίτητων αναγκών: το αίσθημα σεμνότητας, που αναγκάζει τον άνθρωπο να τα ικανοποιήσει στη μοναξιά, είναι ένα συναίσθημα της ψεύτικης ντροπής, που δεν έχουν τα ζώα. Και είπαμε ήδη ότι οι Κυνικοί πάτησαν αγενώς αυτό το συναίσθημα. Ο Κράτης και η Ιππαρχία εκτελούσαν δημόσια τα συζυγικά τους καθήκοντα και ο Διογένης προχώρησε πολύ πιο μακριά από αυτούς. Αλλά από την άλλη πλευρά, όλες οι πιο στοιχειώδεις καθαρά ανθρώπινες ανάγκες που διακρίνουν τον άνθρωπο από τα ζώα τους φάνηκαν φανταστικές - ποιες είναι οι ανάγκες για στέγαση, ρούχα, μαγειρεμένο (όχι ωμό) φαγητό, σκεύη: όλες αυτές οι ανάγκες είναι μόνο κακές συνήθειες, που μας ενστάλαξε από τη νεότητα, με την οποία πρέπει να πολεμήσουμε, όπως ο Ηρακλής πολέμησε με τέρατα. Είναι μάταιο να επικαλείται τρυφερότητα ανθρώπινο σώμα, που απαιτεί προστασία από το κρύο και την υγρασία: οι βάτραχοι που ζουν στο βάλτο έχουν ακόμη πιο λεπτό σώμα από το δικό μας. Οι ηθικές ανάγκες για αγάπη, φιλία, συναισθήματα οικογενειακής στοργής, αγάπης για την πατρίδα είναι ψευδείς. Οι κυνικοί απορρίπτουν το γάμο και η οργανωμένη ανθρώπινη κοινωνία αντικαθίσταται από ένα κοπάδι. Ομοίως, οι Κυνικοί απελευθερώθηκαν από τα πολιτικά καθήκοντα. Ο Διογένης ήταν ο πρώτος που αποκάλεσε τον εαυτό του κοσμοπολίτη: όλη η γη είναι πατρίδα του, γιατί όλα ανήκουν στους σοφούς. Το ιδανικό κράτος είναι ένα ανθρώπινο κοπάδι που δεν γνωρίζει εξωτερικά σύνορα, εξωτερικούς νόμους και θεσμούς, χρήματα, οικογένεια, πολυτέλεια και έχει επιστρέψει στη φυσική κατάσταση. Μαζί με τον πολιτισμό, οι τέχνες και οι επιστήμες πέφτουν, και στο κήρυγμα της άρνησης, οι Κυνικοί απορρίπτουν κάθε τέχνη και κάθε επιστήμη, εκτός από την τέχνη και την επιστήμη της αληθινής ζωής. πολυάριθμες διακρίσεις για τη ματαιότητα των επιστημών προέρχονται από αυτές.

Επανεκτίμηση όλων των αξιών, «υπενθύμιση νομισμάτων» - αυτή είναι η αποστολή του Διογένη. Αντιπαραβάλλει τη «μοίρα με την αφοβία, τον νόμο με τη φύση, το πάθος με τη λογική». δεν δεσμεύεται με τίποτα, δεν είναι προσκολλημένος σε τίποτα και δεν εκτιμά τίποτα παρά μόνο εσωτερική ελευθερία, για την οποία δεν υπάρχει σκλαβιά. «Ποιος θέλει να αγοράσει έναν κύριο;» - λόγια που του αποδόθηκαν στο σκλαβοπάζαρο όταν πουλήθηκε ως σκλάβος (Διογ. Λ. VI, 30).

Η στάση των Κυνικών απέναντι στη λαϊκή θρησκεία και λατρεία ήταν καθαρά αρνητική. Και τι θα μπορούσαν να δώσουν οι Έλληνες θεοί σε έναν αληθινό Κυνικό, και τι να ήθελε από αυτούς; Τα εξωτερικά αγαθά, ανάλογα με τη θέλησή τους, του είναι αδιάφορα. Κάποτε ο Διογένης συνέτριψε μια ψείρα στο βωμό -ήταν το μόνο ζώο που μπορούσε να θυσιάσει στους θεούς- το μόνο που τους χρωστούσε. Ο Αντισθένης είπε ότι «θα πυροβολούσε την Αφροδίτη αν την είχε πιάσει: ήταν πολύ καλές γυναίκεςτο χάλασε»? δεν ήθελε να δωρίσει τίποτα στη Μητέρα των Θεών, η οποία, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να έχει τη στήριξη των δικών του παιδιών. «Εκ φύσεως» υπάρχει μόνο ένας Θεός ή Λόγος, σε αντίθεση με οτιδήποτε ορατό: όλοι οι άλλοι θεοί είναι τεχνητά προϊόντα της ανθρώπινης κοινωνίας, που υπάρχουν μόνο δυνάμει του «νόμου» ή του ανθρώπινου θεσμού. Αν ο Σωκράτης σεβόταν τον νόμο του κράτους και, όπως ο Ηράκλειτος, κατανοούσε την εσωτερική του συγγένεια με τον φυσικό και αιώνιο νόμο, στον οποίο έχει την τελική και πρωταρχική του πηγή, τότε η ιδιαιτερότητα των αρχαίων, καθώς και των νέων, κηρύκων του « επιστροφή στη φύση» είναι ακριβώς ότι δεν κατάλαβαν αρκετά φυσικόςτην ανάγκη για πολιτισμό και ιστορικά καθιερωμένες μορφές ανθρώπινης κοινωνίας που προκύπτουν μέσω της φυσικής εξέλιξης.

Η κυνική διδασκαλία είναι ο ακραίος ατομικισμός, που στη συνεπή ανάπτυξή του οδηγεί σε κοινωνικό και ηθικό αμορφία: Η ανθρώπινη κοινωνία αναλύεται σε κάποιο άμορφο σύνολο που δεν έχει νόημα και σκοπό, αφού ο αληθινός στόχος είναι ένας καθαρά ατομικός στόχος, ο στόχος του προσωπικού καλού, της προσωπικής απελευθέρωσης και της αυτοσωτηρίας. Όλοι οι ηθικοί δεσμοί που συνδέουν τους ανθρώπους - δεσμοί φιλίας, συγγένειας, απλή αγάπη για την ανθρωπότητα - υπόκεινται σε κατάργηση στο όνομα του ιδεώδους της εσωτερικής ελευθερίας και του άνευ όρων αγενούς εγωισμού. Τι εξηγεί λοιπόν το κυνικό κήρυγμα, που δεν ήταν εύκολο για τους νέους προφήτες; Βλέπουν τον ασκητισμό τους ως την ύψιστη αποστολή: ο φιλόσοφος είναι ο αγγελιοφόρος του Δία (????????? ??? ??? ????, Έπος ΙΙΙ, 22, 33), ο θεραπευτής των ψυχών , ο ελευθερωτής της ανθρωπότητας, ο προφήτης αλήθεια. Παρά τη ματαιοδοξία που φαινόταν συχνά μέσα από τα κουρέλια των επαιτιακών ενδυμάτων τους (τα λόγια του Σωκράτη για τον Αντισθένη, Διογ. Λ. VI, 8), παρά την επιδίωξη του αποτελέσματος, που δεν σταματάει σε τίποτα, αυτό το κήρυγμα έκρυβε μια σοβαρή ηθική σκέψη και μια ηθική διαμαρτυρία που προκαλείται από τη συνείδηση ​​της ύψιστης φύσης, την πνευματικότητα της ανθρώπινης προσωπικότητας. Σε αυτό μπορούσε κανείς να ακούσει έναν απόηχο της αληθινής διδασκαλίας του Σωκράτη, ο οποίος ήξερε πώς να ξυπνά στις ψυχές «αγανάκτηση ενάντια στη δική του σκλαβιά» και επίγνωση της απόλυτης αξίας του πνεύματος. Αν απέρριπταν άνευ όρων οποιαδήποτε άλλη αξία, εάν στον ατομικισμό τους αγνόησαν τελείως την ηθική του Σωκράτη, τότε πρέπει να δει κανείς και το κόκκο της αλήθειας που βρισκόταν στη διαμαρτυρία τους ενάντια στο ηθικό και πολιτιστικό σύστημα της εποχής τους, το οποίο ήταν αναμφίβολα σε φθορά και καταδικασμένο. στην καταστροφή. Η διδασκαλία τους ονομαζόταν «φιλοσοφία του ελληνικού προλεταριάτου», αλλά δεν απευθύνονταν μόνο στους «φτωχούς και τους στερούμενους» - κήρυτταν την ελευθερία σε όλους, αντιπαραθέτοντας τη σκληρή θέληση με την πολυτέλεια και τη θηλυκότητα και καταγγέλλοντας τα «παιδιά» του προκαταλήψεις και συμβάσεις που μπλέκουν την ανθρώπινη ζωή. Είναι όμως ο στόχος της προσωπικής αυτοαπελευθέρωσης ο αληθινός και ύψιστος στόχος του ανθρώπου, ο λογικός και συνάμα φυσικός στόχος του; Οι Κυνικοί δίνουν αληθινή ελευθερία και αληθινή ευτυχία με την απάνθρωπη διαμαρτυρία τους ενάντια στα ηθικά θεμέλια της ανθρώπινης κοινωνίας, ενάντια στην οικογένεια, το κράτος, τον πολιτισμό; Και αν το καλό βρίσκεται στην προσωπική ευτυχία, τότε η ιδεώδης αρετή των Κυνικών στη διαρκή πάλη τους ενάντια στις φυσικές τάσεις του ανθρώπου, ενάντια στην έμφυτη επιθυμία για ευχαρίστηση, είναι μάλλον ο δρόμος για μια δυστυχισμένη ζωή και την αναίσθηση, παρά για την ευτυχία και Χαρά. Η ελευθερία τους είναι καθαρά αρνητική ελευθερία. Δεν πρέπει, λοιπόν, να μας εκπλήσσει που παράλληλα με την Κυνική σχολή προέκυψε μια άλλη, εκ διαμέτρου αντίθετη από αυτήν, που αναζητούσε το ύψιστο αγαθό στην ηδονή. Ήταν η Κυρήνη ή ηδονική σχολή (από ????? - ?επαρκεια).

Από το βιβλίο Βιβλίο Εβραίων Αφορισμών του Ζαν Νοντάρ

256. ΣΧΟΛΕΙΟ Το σχολείο είναι το πιο πρωτότυπο ίδρυμα που δημιουργήθηκε από τον βιβλικό Ιουδαϊσμό - Μαθητές, λόγιοι και άγιοι Η συναγωγή επιτρέπεται να μετατραπεί σε σχολείο. Leei - Talmud, Megillah, 27a Αυτός ο κόσμος άντεξε για χάρη ενός σχολείου για παιδιά. Μια επίσκεψη σε αυτήν δεν μπορεί να ακυρωθεί

Από το βιβλίο Παιδεία και το νόημα της ζωής συγγραφέας Τζίντου Κρισναμούρτι

V. Σχολείο Η σωστή εκπαίδευση στοχεύει στην καλλιέργεια της εσωτερικής ελευθερίας στον άνθρωπο, γιατί μόνο με τη βοήθειά της είναι δυνατή η αληθινή επανένωση με το σύνολο, με όλους. Αλλά αυτή η ελευθερία δεν επιτυγχάνεται μέσω της κυριαρχίας επί των άλλων ή της επιτυχίας. Έρχεται μαζί της

Από το βιβλίο The Religious Meaning of Philosophy συγγραφέας Ιλίν Ιβάν Αλεξάντροβιτς

Από το βιβλίο The Singing Heart συγγραφέας Ιλίν Ιβάν Αλεξάντροβιτς

II. ΣΧΟΛΕΙΟ ΖΩΗΣ 6. ΣΑΠΟΥΝΙΦΟΥΣΑ Αυτή η ευτυχισμένη μπάλα ζει για μια στιγμή... Μόνο μια μικρή στιγμή - και το τέλος... Μια χαρούμενη στιγμή! Φωτεινή στιγμή! Αλλά πρέπει να δημιουργηθεί και να γίνει κατανοητό για να το απολαύσουμε σωστά. αλλιώς όλα θα εξαφανιστούν αμετάκλητα... Ω, ανάλαφρο σύμβολο της επίγειας ζωής και

Από το βιβλίο On the Scales of Job συγγραφέας Shestov Lev Isaakovich

XII Σχολή ταπεινοφροσύνης. Είναι πολύ χρήσιμο για όλους, και ιδιαίτερα για ανθρώπους με αυτοπεποίθηση, να μελετούν τα έργα μεγάλων φιλοσόφων. Ή, καλύτερα να το πούμε, θα ήταν χρήσιμο εάν οι άνθρωποι μπορούσαν να διαβάσουν βιβλία. Οποιοδήποτε «μεγάλο φιλοσοφικό σύστημα», αν το δεις επίμονα, μπορεί

Από το βιβλίο Αρχαία Φιλοσοφία συγγραφέας Άσμους Βαλεντίν Φερντινάντοβιτς

2. Ελεατική Σχολή Ελεατική σχολή ονομάζεται η αρχαία ελληνική φιλοσοφική σχολή, η διδασκαλία της οποίας αναπτύχθηκε από τα τέλη του 6ου αιώνα. μέχρι τις αρχές του δεύτερου μισού του 5ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Τρεις μεγάλοι φιλόσοφοι - ο Παρμενίδης, ο Ζήνων και ο Μέλισσος - έζησαν οι δύο πρώτοι - ο Παρμενίδης και ο Ζήνων

Από το βιβλίο Ιστορία της Φιλοσοφίας. Αρχαία ΕλλάδαΚαι Αρχαία Ρώμη. Τόμος Ι συγγραφέας Κόπλστον Φρέντερικ

Σχολή Κυρήνης Ο Αρίστιππος ο Κυρηναίος, ιδρυτής της Κυρηναϊκής σχολής, γεννήθηκε γύρω στο 435 π.Χ. μι. Από το 416 έζησε στην Αθήνα, από το 399 στην Αίγινα, από το 389/388 μαζί με τον Πλάτωνα στην αυλή του Διονυσίου του Πρεσβύτερου και μετά μετά το 356 - ξανά στην Αθήνα. Αλλά αυτές οι ημερομηνίες, καθώς και

Γ. Ελεατική Σχολή Η πυθαγόρεια φιλοσοφία δεν διαθέτει ακόμη μια θεωρητική μορφή έκφρασης για την έννοια. Οι αριθμοί δεν είναι μια καθαρή έννοια, αλλά μόνο μια έννοια με τη μορφή αναπαράστασης και διαίσθησης, και, ως εκ τούτου, ένα μείγμα έννοιας και αναπαράστασης. Αυτή είναι η έκφραση της απόλυτης ουσίας στο

Από το βιβλίο του συγγραφέα

1. Μεγαρική σχολή Εφόσον ο Ευκλείδης (ο οποίος θεωρείται ο θεμελιωτής του Μεγαρικού τρόπου σκέψης) και η σχολή του τηρούσαν σταθερά τις μορφές της καθολικότητας και πρωτίστως προσπάθησαν και ήξεραν επιδέξια να ανιχνεύουν τις αντιφάσεις που περιέχονται σε όλες τις μεμονωμένες ιδέες, τότε

Από το βιβλίο του συγγραφέα

2. Σχολή Κυρήνης Η Κυρηναϊκή πήρε το όνομά της από τον ιδρυτή και επικεφαλής της σχολής, τον Αρίστιππο, ο οποίος καταγόταν από την αφρικανική πόλη Κυρήνη. Όπως ο Σωκράτης προσπαθούσε να βελτιωθεί ως άτομο, έτσι και μεταξύ των μαθητών του, δηλαδή των Κυρηναίων και των Κυνικών, το κύριο

Από το βιβλίο του συγγραφέα

3. Κυνική σχολή Τίποτα ιδιαίτερο δεν μπορούμε να πούμε για τους κυνικούς, αφού δεν είχαν πολύ φιλοσοφικό πολιτισμό και δεν εξέλιξαν τις σκέψεις τους σε επιστημονικό σύστημα. Μόνο αργότερα οι Στωικοί δημιούργησαν μια φιλοσοφική πειθαρχία από τις θέσεις τους. Οι Κυνικοί, όπως και οι Κυρηναίοι, θέτουν τον εαυτό τους

Απάντηση στη διάδοση των κυνικών ιδεών ήταν η εμφάνιση και ανάπτυξη της στωικής φιλοσοφικής σχολής («Στοά» ονομάζεται η στοά στην Αθήνα, όπου ιδρύθηκε). Ιδρυτής αυτής της φιλοσοφικής σχολής θεωρείται ο Ζήνων της Κίνας (δεν πρέπει να συγχέεται με τον Ζήνωνα του Αινεία, τον συγγραφέα των λεγόμενων «απορίων» - παράδοξων). Η κύρια ιδέα της στωικής σχολής σκέψης (παρόμοια με την κύρια ιδέα της κυνικής φιλοσοφίας) είναι η απελευθέρωση από την επιρροή του έξω κόσμου. Αλλά σε αντίθεση με τους Κυνικούς, που είδαν την απελευθέρωση από την επιρροή του έξω κόσμου στην απόρριψη των αξιών του παραδοσιακού πολιτισμού, ενός κοινωνικού τρόπου ζωής (επαιτεία, αλητεία κ.λπ.), οι Στωικοί επέλεξαν έναν διαφορετικό δρόμο για να επιτύχουν αυτόν τον στόχο - συνεχής αυτοβελτίωση, αντίληψη των καλύτερων επιτευγμάτων του παραδοσιακού πολιτισμού, σοφία . Έτσι, το ιδανικό των Στωικών είναι ένας σοφός που έχει υψωθεί πάνω από τη φασαρία της περιβάλλουσας ζωής, απαλλαγμένος από την επιρροή του έξω κόσμου χάρη στη φώτιση, τη γνώση, την αρετή και την απάθειά του (απάθεια), την αυταρχικότητα (αυταρκείας).


13. Βασικό φιλοσοφικά προβλήματαμεσαιωνική φιλοσοφία.

Είναι αρκετά δύσκολο να περιγράψουμε συνοπτικά τα κύρια προβλήματα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Αν προσπαθήσετε να τα φανταστείτε με λίγα λόγια, τότε αυτή είναι η εγκαθίδρυση της παγκόσμιας κυριαρχίας χριστιανική εκκλησία, το σκεπτικό για το δόγμα της με επιστημονικό σημείοαπό μια οπτική γωνία που είναι κατανοητή και αποδεκτή από ανθρώπους όλων των κατηγοριών. Μία από τις κύριες συγκρούσεις της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν το θέμα των καθολικών. Η διχοτόμηση πνεύματος και ύλης εκφράστηκε στην πολεμική μεταξύ νομιναλιστών και ρεαλιστών. Σύμφωνα με την έννοια του Θωμά Ακινάτη, τα καθολικά εκδηλώθηκαν με τρεις μορφές. Το πρώτο είναι προ-υλικό, δηλαδή άυλο, με τη μορφή του αρχικού σχεδίου του Δημιουργού. Το δεύτερο είναι υλικό ή υλικό, δηλαδή φυσική εμφάνιση. Το τρίτο είναι μετα-υλικό, με άλλα λόγια, αποτυπωμένο στη μνήμη και στο μυαλό ενός ατόμου. Ο Θωμάς Ακινάτης αντικρούστηκε από τον νομιναλιστή Roscelin.



Η άποψή του για τον ακραίο ορθολογισμό συνοψίστηκε στο γεγονός ότι ο κόσμος μπορεί να γίνει γνωστός μόνο από τη θέση της υπεροχής της ύλης, επειδή η ουσία των καθολικών είναι μόνο στα ονόματά τους. Μόνο αυτό που είναι ατομικό είναι άξιο μελέτης. Δεν είναι απλώς μια δόνηση της φωνής. Η Καθολική Εκκλησία καταδίκασε τη θεωρία του Ροσσελίν ως ασυμβίβαστη με τις αρχές του Χριστιανισμού. Ο παπικός θρόνος ενέκρινε την εκδοχή της παγκόσμιας τάξης σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη. Ο μέτριος ρεαλισμός του έγινε τελικά αποδεκτός καθολική Εκκλησίαως το πιο ορθολογικό και λογικά αρκετά εύκολο να δικαιολογηθεί.

14. Θρησκευτικές και φιλοσοφικές απόψεις του Θωμά Ακινάτη και του Αυρήλιου Αυγουστίνου.

Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος (354 - 430) ήταν ο μεγαλύτερος χριστιανός στοχαστής της πατερικής περιόδου. Από ολόκληρη την τεράστια κληρονομιά του Αυρήλιου Αυγουστίνου, μπορεί κανείς να επισημάνει: «Περί Μουσικής», «Μονόλογοι», «Αθανασία της Ψυχής», «Σχετικά με την Τριάδα», «Στην πόλη του Θεού», «Περί ελεύθερης βούλησης», « Περί της εξόδου», «Περί των πράξεων του Πελαγίου» και «Απάρνηση». Αυτός και οι οπαδοί του στη θρησκευτική φιλοσοφία θεωρούσαν τη γνώση του Θεού και τη θεία αγάπη ως τον μοναδικό στόχο, τη μόνη ουσιαστική αξία του ανθρώπινου πνεύματος. Ο Αυγουστίνος έδωσε ιδιαίτερη σημασία στη χριστιανική βάση της φιλοσοφίας του. Πέτυχε αυτό που υποδείκνυαν μόνο οι προκάτοχοί του: έκανε τον Θεό κέντρο της φιλοσοφικής σκέψης, η κοσμοθεωρία του ήταν μια θεοκεντρική αρχή. Από αυτή την αρχή προκύπτει ότι ο Θεός είναι πρωταρχικός, που με τη σειρά του οδηγεί τον Αυγουστίνο στο συμπέρασμα για την υπεροχή της ψυχής έναντι του σώματος, της θέλησης και των συναισθημάτων έναντι του νου. Αυτή η πρωτοκαθεδρία έχει και μεταφυσικό, γνωσιολογικό και ηθικό χαρακτήρα. Η ψυχή ως πρωτότυπη ουσία, πιστεύει, δεν μπορεί να είναι ούτε σωματική ιδιότητα ούτε τύπος σώματος. Δεν περιέχει τίποτα υλικό, έχει μόνο τη λειτουργία της σκέψης, της θέλησης, της μνήμης, αλλά δεν έχει καμία σχέση με βιολογικές λειτουργίες. Η ψυχή διαφέρει από το σώμα στην τελειότητα. Η θέση του Αυγουστίνου στο ζήτημα του νοήματος της ζωής είναι επίσης ενδιαφέρουσα. Σε συμφωνία με την ελληνιστική φιλοσοφία πίστευε ότι ο σκοπός και το νόημα ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηείναι η ευτυχία, την οποία πρέπει να ορίσει η φιλοσοφία. Και η ευτυχία μπορεί να επιτευχθεί μόνο στον Θεό. Η επίτευξη της ανθρώπινης ευτυχίας προϋποθέτει πρωτίστως τη γνώση του Θεού και τη δοκιμασία της Ψυχής.



Ο Θωμάς Ακινάτης διαχωρίζει την ουσία (ουσία) και την ύπαρξη (ύπαρξη). Ως ουσία (ουσία), σημαίνει την «καθαρή ιδέα» ενός πράγματος ή φαινομένου, ένα σύνολο σημείων, χαρακτηριστικών, σκοπών που υπάρχουν στο μυαλό του Θεού (Θείο Σχέδιο). Ως ύπαρξη (ύπαρξη), συνεπάγεται το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης ενός πράγματος. Ο Θωμάς πιστεύει ότι οποιοδήποτε πράγμα, οποιοδήποτε φαινόμενο είναι μια οντότητα που δημιουργήθηκε με τη θέληση του Θεού, δηλ. «καθαρή ιδέα», η οποία απέκτησε υλική μορφή χάρη σε μια πράξη του Θείου θελήματος. Σύμφωνα με τον Thomas, η ατομικότητα ενός ατόμου καθορίζεται από την ενότητα ψυχής και σώματος, στην οποία η ζωογόνος δύναμη ανθρώπινο σώμαείναι η ψυχή που κατέχει. Ο Θωμάς τήρησε την αρχή της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου και ανέπτυξε το δόγμα της ύπαρξης ως αγαθού, του Θεού ως απόλυτου καλού και του κακού ως στέρησης του καλού. Κατά τη γνώμη του, το κακό είναι ένα λιγότερο τέλειο αγαθό, το οποίο επιτρέπεται από τον Θεό να πραγματοποιήσει όλα τα επίπεδα τελειότητας. Η ευδαιμονία είναι ο απώτερος στόχος των ανθρώπινων φιλοδοξιών, και βρίσκεται στη δραστηριότητα του νου και στη γνώση της αλήθειας, δηλ. Θεός. Όπως και ο Αριστοτέλης, ο Θωμάς θεωρεί τον άνθρωπο κοινωνικό ον. Ο κύριος στόχος κρατική εξουσίασκέφτεται να προάγει το κοινό καλό. Καλύτερη φόρμαη κυριαρχία θεωρείται μοναρχία, αλλά αν γίνει τυραννία, τότε ο λαός έχει το δικαίωμα να την αντιταχθεί.


15. «Ρεαλισμός» και «νομιναλισμός» στη μεσαιωνική φιλοσοφία.

Οι μεσαιωνικοί φιλόσοφοι, συγγραφείς και επιστήμονες προέρχονταν κυρίως από τον κλήρο. Η οργάνωση της εκπαίδευσης ήταν στα χέρια της εκκλησίας. Τα σχολεία οργανώνονταν κυρίως σε μοναστήρια και παραρτήματα των καθεδρικών ναών, υπήρχαν επίσης δικαστήρια. Η διδασκαλία γινόταν κυρίως από μοναχούς ιεροκήρυκες. Στα σχολεία τα θεμέλια της παιδαγωγικής και επιστημονικό σύστημα, που ονομαζόταν σχολαστικισμός, δηλ. σχολική μάθηση.

Στον πρώιμο σχολαστικισμό, δύο αντίθετες κατευθύνσεις– ρεαλισμός και νομιναλισμός.

Οι υποστηρικτές του ρεαλισμού υποστήριξαν ότι τα καθολικά (καθολικά) είναι πνευματικές οντότητες και υπάρχουν πραγματικά. Αυτή η άποψη ανάγεται στον Πλάτωνα. Στην ακραία περίπτωση, ο ρεαλισμός προήλθε από το γεγονός ότι μόνο το γενικό υπάρχει, και το άτομο δεν υπάρχει χωριστά, φαίνεται μόνο ότι υπάρχει και δεν είναι τίποτα άλλο από μια εξαπάτηση της αισθητηριακής αντίληψης. Στις μέτριες μορφές ρεαλισμού, αναγνωρίστηκε ότι υπάρχει ένα κοινό στοιχείο στα ίδια τα πράγματα, και σε μέτριες μορφές νομιναλισμού πιστευόταν ότι τα πράγματα ενώνονται σε τάξεις με βάση τις επαναλαμβανόμενες ιδιότητες. Το γενικό ως έννοια (έννοια) δηλώνει κατηγορίες πραγμάτων. Στα τέλη του Μεσαίωνα, ο Θωμάς Ακινάτης (1226-1274) έκλινε προς τον ρεαλισμό. Πίστευε ότι τα καθολικά έχουν μια τριπλή ύπαρξη: στον θεϊκό νου, στα πράγματα και στον ανθρώπινο νου. Στον θεϊκό νου, τα καθολικά προηγούνται των πραγμάτων, αντιπροσωπεύοντας μορφές, πρότυπα για μεμονωμένα πράγματα.

Οι οπαδοί του νομιναλισμού (από το λατινικό όνομα) υποστήριξαν ότι υπάρχουν πραγματικά μόνο μεμονωμένα αντικείμενα. Ταυτόχρονα, στην ακραία του μορφή, ο νομιναλισμός υποστήριξε ότι το γενικό είναι μόνο ονόματα, λέξεις και δεν έχει νόημα έξω από τη γλώσσα. Ένας εξέχων εκπρόσωπος του νομιναλισμού στον πρώιμο σχολαστικισμό είναι ο Roscelin (περ. 1050-1110). Υποστήριξε ότι μόνο μεμονωμένα πράγματα έχουν πραγματική ύπαρξη. Το μόνο κοινό είναι η λέξη. Ούτε γένη ούτε είδη υπάρχουν πραγματικά. Φυσικά, η γλώσσα μας επιτρέπει να δημιουργήσουμε, για παράδειγμα, τη λέξη «λευκότητα», αλλά δεν εκφράζει τίποτα, αφού στην πραγματικότητα υπάρχουν μόνο λευκά αντικείμενα. Ο μέτριος νομιναλισμός (εννοιοκρατία) εκπροσωπήθηκε από τον Abelard (1079-1142), ο οποίος πίστευε ότι τα καθολικά δεν είναι κενές λέξεις, έχουν καθορισμένο νόημα, σχετίζονται με κατηγορίες αντικειμένων, δεν υπάρχουν πριν και ανεξάρτητα από μεμονωμένα αντικείμενα.