La psicología transpersonal es una de las áreas más inusuales de la psicología. Basado en los primeros trabajos de Carl Jung, William James y Abraham Maslow, su objetivo es explorar la conexión entre mente y cuerpo, conciencia y espiritualidad. El término "transpersonal" significa "existir más allá de la personalidad". La idea principal y el objetivo de esta escuela es penetrar niveles más profundos de conciencia, mirar más allá del plano físico y, en última instancia, afirmar que las personas son seres espirituales en cuerpos físicos.
Esta idea no es nueva. Se pueden encontrar cosas similares en los conceptos de diversas enseñanzas religiosas, pero a diferencia de cualquier práctica religiosa, la psicología transpersonal intenta integrar el material estudiado para traducir los principios espirituales a un lenguaje científico empírico.
La psicología transpersonal es el estudio científico de la experiencia de estados alterados de conciencia, que en la psicología tradicional se clasifican como fantasías simples o episodios psicóticos. A diferencia de todo lo anterior, la psicología transpersonal estudia las experiencias religiosas, las prácticas orientales y otros métodos alternativos para manifestar los aspectos espirituales de la conciencia. Así, reconoce y estudia la existencia de una experiencia humana que va más allá del campo físico.
Todo comenzó a finales de la década de 1960 en Estados Unidos y fue en gran medida el resultado de investigaciones realizadas por psicólogos humanistas. No es casualidad que el pionero del enfoque transpersonal fuera uno de los psicólogos humanistas más famosos, Abraham Maslow.
En 1967, Abraham Maslow, Anthony Sutich, James Fadiman, Miles Veach, R. Assagioli y Sonia Margulies, por sugerencia de Stanislav Grof, crearon un nuevo movimiento en psicología. Su diferencia cualitativa con todas las escuelas psicológicas anteriores fue la posición según la cual no sólo se tenían en cuenta los resultados de las visiones de diversos estados alterados de la psique, que antes no eran objeto de una investigación cuidadosa, sino también su estudio cuidadoso. sistematización e implicación en la terapia para la autorrealización del paciente. Pronto se creó la Asociación de Psicólogos Transpersonales y se publicó una revista sobre psicología transpersonal. La fundación del Instituto de Psicología Transpersonal de California por parte de Robert Frager marcó el comienzo de la educación, la investigación y la terapia científica en esta área.
El surgimiento de un nuevo movimiento estuvo fuertemente influenciado por las subculturas y movimientos juveniles de los años 60, así como por una ola de experimentos psicológicos para lograr estados alterados mediante el uso de sustancias psicodélicas, la meditación y otras prácticas. Al estudiar los estados alterados, los fundadores de la psicología transpersonal se dieron cuenta de que existe un sistema en las visiones y experiencias que reciben las personas cuando pasan por tales prácticas. A menudo el resultado de tales estados es un mayor enriquecimiento de la personalidad con una nueva conciencia. Todos estos problemas iban más allá del nivel de las tendencias psicológicas tradicionales ya existentes. Entonces surgió la psicología transpersonal como un intento de crear una “cuarta fuerza” siguiendo los enfoques psicodinámicos, conductistas y humanistas. Tuvo que estudiar y sistematizar los resultados de los estados alterados, así como desarrollar una nueva perspectiva sobre tales experimentos. Al mismo tiempo, fue un intento de integrar las leyes del enfoque científico occidental y las tradiciones espirituales orientales como el budismo, los Vedas hindúes y el yoga. Como "cuarta fuerza", la psicología transpersonal contribuyó al desarrollo de la investigación sobre "estados superiores de conciencia", habilidades "sobrehumanas", propiedades únicas de energías, entidades y "reacciones sinérgicas".
La idea central de la psicología transpersonal es la afirmación: - lo que consideramos un estado "normal" es hasta cierto punto limitado. Y el punto más alto de nuestro desarrollo no es de ninguna manera el funcionamiento psicológico humano "óptimo", la ausencia de ansiedad y pensamientos negativos irracionales, ni una visión optimista de lo que está sucediendo. Que existen estados de funcionamiento potencialmente superiores, y es en estos estados donde nuestras percepciones mejoran: experimentamos un mayor sentido de conexión con la naturaleza y otras personas, nos volvemos más compasivos y altruistas, y tenemos una visión más amplia de nuestro propio desarrollo y satisfacción. vidas. Según Abraham Maslow, el papel de la psicología transpersonal es explorar los “más caminos de la naturaleza humana”.
Las tareas de un psicólogo transpersonal, como terapeuta, están encaminadas a integrar los aspectos físicos, emocionales, mentales y espirituales de la vida. Se trata de la eliminación de conflictos internos, una mayor conciencia, una facilitación del autoconocimiento y, lo más importante, la autorrealización, la "aspiración del individuo hacia arriba" mediante el uso pleno de talentos, habilidades y capacidades (según Maslow).
Todos estos objetivos en la terapia transpersonal se logran no sólo mediante métodos psicológicos estándar, sino también mediante la salida del estado habitual a la conciencia alterada de la psique, mediante una influencia especial. En el centro de este enfoque se encuentran importantes supuestos espirituales, supuestos que van más allá de la psicología estándar, pero que el terapeuta transpersonal acepta incondicionalmente. Estas premisas definen el contexto en el que el terapeuta ayuda al paciente a encontrar nuevos caminos hacia la curación.
ü Los humanos son seres espirituales que tienen experiencias físicas. La psicología transpersonal se basa en la aceptación de diversas prácticas espirituales y visiones del mundo. Los terapeutas deben tener la mente abierta y no juzgar los diferentes puntos de vista de los pacientes.
ü La conciencia humana es multidimensional. Las principales dimensiones de la vida humana son el cuerpo, la mente y el alma. La mente en la psicología transpersonal se ve en tres niveles: la mente consciente, el subconsciente y el inconsciente, aunque algunos enfoques psicoterapéuticos combinan el subconsciente y el inconsciente.
Si un paciente tiene puntos de vista religiosos especiales sobre el alma humana, entonces esos puntos de vista se consideran creencias espirituales del paciente, cualesquiera que sean, y se convierten en parte de la terapia.
ü Todo el mundo es capaz de alcanzar estados especiales, yendo más allá de los límites de su "yo". Estas experiencias trascendentales a menudo son iniciadas y guiadas por el terapeuta, utilizando cualquier método que forme parte de las creencias espirituales del paciente.
A veces los pacientes pueden alcanzar un estado trascendental por sí solos. Por ejemplo, durante el proceso creativo, con una fuerte implicación en él, cuando pueden aparecer nuevas ideas maravillosas o una persona resuelve inesperadamente sus problemas internos de larga data.
ü Cada persona tiene una fuente interior de sabiduría. Algunos lo llaman el alma, y muchos simplemente lo consideran parte de una mente superior (por ejemplo, las opiniones budistas).
Para una experiencia más profunda de autoconciencia, los terapeutas transpersonales utilizan actividades o técnicas cognitivas que a menudo se convierten en herramientas de por vida para los pacientes.
Estas herramientas incluyen prácticas de larga duración como la meditación o el yoga. También utilizan la hipnosis para encontrar más rápidamente conflictos y problemas internos.
La elección de las herramientas adecuadas depende del paciente y de su compromiso espiritual. El terapeuta puede prescribir meditación, interpretación de sueños, visualización guiada u oración, etc. El espectro es muy amplio. En algunos casos, esta es la influencia de diversas técnicas para cambiar el estado, como la hipnosis. Un terapeuta puede recomendar prácticas espirituales con un componente físico, como tai chi, qigong o aikido.
La fusión de las tradiciones orientales y occidentales, la pertenencia del paciente a un pensamiento étnico, filosófico y espiritual específico, todo debe tenerse en cuenta para obtener el mejor resultado. La paleta de métodos de un psicólogo transpersonal es bastante amplia. El objetivo es el mismo: guiar al paciente hacia la autorrealización. La elección adecuada de los métodos de tratamiento requiere que el terapeuta tenga una comprensión diagnóstica clara de cómo el paciente se ve a sí mismo, el mundo que lo rodea y su situación de vida específica.
Métodos de terapia transpersonal:
Los siguientes métodos se consideran los más populares y efectivos:
El fundador del método de respiración holotrópica fue un psicólogo transpersonal de origen checo, pionero de la psicoterapia con LSD y el principal experto mundial en estados extraordinarios de conciencia, Stanislav Grof. Fue uno de los primeros psicoterapeutas en utilizar LSD en un entorno de investigación en los años 60 para estudiar estados alterados.
Grof dirigió un programa para estudiar el impacto humano de las drogas psicodélicas que cambian la conciencia y, aunque posteriormente se prohibió el uso de drogas psicoactivas, Stanislav Grof creó su propio método de terapia holotrópica.
El autor definió su enfoque como el autoconocimiento a través de estados mentales alterados. El objetivo principal del concepto de Grof es el trabajo del individuo para restaurar su propia integridad. En su trabajo terapéutico combinó varios métodos para estudiar estados alterados de la conciencia humana, por ejemplo, la ingesta de drogas psicoactivas con efectos no farmacológicos en la conciencia del individuo.
El resultado de la investigación fue el método de respiración holotrópica propuesto por Grof.
La respiración holotrópica es un método para sumergir a una persona en su propio inconsciente. A través de la técnica de respiración profunda, rápida y de alta intensidad, una persona entra en un estado en el que se despierta un flujo de energía dirigido hacia adentro. Se acompaña de movimientos, posturas y sonidos espontáneos, generados por imágenes mentales emergentes. Este flujo de energía actúa durante todo el período de reflexión hasta que disminuye y el cuerpo se relaja por completo. A través de tal influencia, la energía dirigida hacia adentro encuentra de forma independiente su camino hacia la reposición y la curación transformadora de la personalidad. Se eliminan las abrazaderas, se repensan las experiencias internas, se libera el potencial previamente suprimido.
El objetivo de la terapia es la restauración del “yo” holístico, cuando una persona adquiere las claves en el camino hacia la transformación. Hay liberación de varios complejos: indecisión, fijación, miedos, codependencias, al adquirir una nueva experiencia de las propias acciones durante la aparición de imágenes mentales. Además, la experiencia adquirida se traslada a situaciones reales y la realidad del individuo también cambia.
El renacimiento es una técnica de respiración y parte de la filosofía creada por Leonardo Orr. El método está diseñado, mediante manipulaciones especiales con la respiración, para crear un precedente para la liberación de energía. Consiste en un método de respiración sin pausa entre la inhalación y la exhalación, que se consigue mediante respiraciones frecuentes y profundas y exhalaciones suaves y relajadas.
El renacimiento tiene dos significados principales, según su creador: es la ciencia de la respiración que altera la conciencia y es la interrupción del ciclo nacimiento-muerte en la vida consciente y eterna del Espíritu.
Si el psicoanálisis se basa en el regreso de la personalidad adulta a la infancia para encontrar y repensar los traumas recibidos en el pasado, entonces el renacimiento, entre otras cosas, incluye un retorno consciente aún más lejos, al estado perinatal. La técnica te obliga a repensar todas las etapas de esta condición, así como las etapas del nacimiento, para comprender y procesar el trauma del nacimiento y eliminar la negatividad asociada con experimentar estos eventos.
Uno de los aspectos obligatorios y clave de la técnica es la fe incondicional en la eficacia de este método en el paciente.
La técnica fue creada por el estilo americano Vianna. Consiste en alcanzar un estado especial de función cerebral. En este caso, la presencia de tal condición puede registrarse mediante un encefalógrafo.
La curación theta, como condición, es un cambio en la actividad cerebral y llevar su trabajo a una determinada longitud de onda. Al practicar la técnica de curación theta, a través del entrenamiento y a través de estados meditativos, una persona debe aprender a sentir un campo de energía especial que brinda imágenes visuales, ideas creativas y conocimientos.
Existen varias tecnologías para la transición a estados theta, por ejemplo, la visualización de sensaciones internas. El objetivo de tales estados es lograr una calma extraordinaria, con plena concentración de la atención en las sensaciones y desactivando los procesos de pensamiento. Todo esto contribuye a lograr el objetivo principal de cualquier práctica transpersonal: el proceso de autorrealización del individuo.
El aspecto principal de la crítica a la psicología transpersonal es el cuestionamiento del estatus científico de sus investigaciones y conclusiones, a pesar de la popularidad y el gran número de sus seguidores. En las obras de varios críticos, la psicología transpersonal es acusada de neomisticismo y considerada una forma de paraciencia o cuasiciencia.
Además, los principales problemas de la terapia transpersonal incluyen los siguientes:
Recientemente, la psicología transpersonal se ha vuelto cada vez más popular. Una nueva dirección en la ciencia psicológica explora los superpoderes del individuo y su relación con el Universo. La disciplina transpersonal no sólo estudia los estados alterados de conciencia, sino que también busca formas de solucionar los problemas psicológicos de la humanidad.
La psicología transpersonal es una ciencia que estudia los estados transpersonales, es decir, más allá de los límites del simple "yo", de la psique y la conciencia de un individuo. La dirección científica apareció a finales de los años sesenta del siglo pasado sobre la base de los postulados psicoanalíticos de K. Jung y las cosmovisiones humanistas de A. Maslow. Los científicos han observado el papel de las "experiencias cumbres" en la resolución de problemas de personalidad, y también han observado que existe una especie de inconsciente colectivo y que todos los individuos se influyen inconscientemente entre sí en diversos grados.
Las raíces de la ciencia transpersonal se encuentran en la historia de diversas religiones y culturas, así como en muchas prácticas espirituales bien conocidas. Stanislav Grof, Alan Watts, Anthony Sutich, Abraham Maslow, K. Wilber, A. Mindell, C. Tart, S. Krippner y otros son considerados legítimamente los fundadores de esta corriente en psicología. Cada científico amplió el tesoro de conocimientos de la psicología transpersonal, y algunos psicólogos desarrollaron su propia dirección y llevaron a cabo una serie de nuevos experimentos.
La psicología transpersonal ofrece su explicación a los fenómenos parapsicológicos. La ciencia estudia experiencias sobrehumanas que no existen dentro del estado normal del Ego, así como experiencias asociadas con la muerte, crisis espirituales, recursos personales, el surgimiento de la intuición y la transición a estados espirituales superiores.
Áreas de la psicología transpersonal:
La psicología transpersonal se basa en la existencia de un componente inconsciente de la psique de cualquier individuo. Los componentes inconscientes influyen en la forma en que un individuo piensa, ve, reacciona, actúa y se comporta a lo largo de su vida. La capa inconsciente de la psique incluye experiencias de la vida que están reprimidas de la conciencia por diversas razones. El subconsciente del individuo también contiene recuerdos que no están ligados de ninguna manera a su vida, por ejemplo, varias encarnaciones de sí mismo o el inconsciente colectivo.
La disciplina transpersonal enfatiza importantes aspectos psicológicos de la personalidad. Sin embargo, el papel dominante se le da a la espiritualidad. Esta ciencia psicológica estudia la conciencia, que en determinados estados es capaz de ir más allá de su propio Ego. La expansión de los límites del Ego ocurre cuando un individuo se sumerge en un estado alterado de conciencia personal.
Existen varias técnicas que ayudan a una persona a comprenderse a sí misma y a su propio mundo interior. En el momento de las experiencias transpersonales, la psique del individuo sufre varios cambios. Una persona comienza a sentir unidad con el cosmos y resuelve sus problemas psicoemocionales acumulados.
Si un adulto no es capaz de hacer frente a sus problemas psicológicos por sí solo, le recomendamos acudir a un especialista, por ejemplo, un psicólogo-hipnólogo. Baturin Nikita Valerievich.
Muchas áreas de la psicología son científicas y objetivas. Para las disciplinas psicológicas tradicionales, es importante obtener datos fiables mediante la investigación y la experimentación. Sin embargo, la psicología moderna ignora las manifestaciones fenoménicas de la personalidad, es decir, la experiencia transpersonal.
Principios de la psicología transpersonal:
Sin embargo, las comunidades científicas critican la psicología transpersonal. El hecho es que durante muchos años los científicos en esta dirección no han podido proporcionar hechos científicamente probados ni presentar al mundo los resultados de los métodos utilizados durante los experimentos. Es cierto que, según el enfoque científico establecido, la psicología transpersonal es capaz de combinar la psicofísica y la psicofisiología.
La psicología transpersonal utiliza las siguientes técnicas:
Por separado, se utilizan técnicas para iniciar cambios en la conciencia:
El tema de la investigación de S. Grof fue el inconsciente en un estado de conciencia alterada. El científico aprendió a penetrar el reino del inconsciente a través de drogas psicodélicas. Pronto estas sustancias psicoactivas fueron prohibidas y el investigador desarrolló un nuevo método para penetrar en un estado alterado de conciencia. Estamos hablando de respiración holotrópica.
Es cierto que antes de pasar al nivel del inconsciente, el individuo enfrenta una serie de obstáculos:
Según el científico, muchos problemas no resueltos de un individuo tienen sus raíces en su subconsciente. Una persona puede deshacerse de experiencias traumáticas si, en algún nivel del subconsciente, las encuentra y las experimenta nuevamente. Para ello existe el método de respiración holotrópica.
Al respirar profundamente, el individuo "se mueve" hacia un estado alterado de conciencia personal. También se utiliza música relajante. A través de tales técnicas, se activa el flujo de energía interior y el individuo lo sigue. El flujo de un estado deprimido se transforma en un flujo de experiencias. En ese momento, la psique del individuo es maleable y él mismo puede gritar, adoptar una variedad de posturas involuntarias y también experimentar una amplia gama de emociones. La energía del flujo es curativa. La negatividad acumulada en el subconsciente se libera y el individuo se relaja.
Debe sentarse en una silla, enderezar la espalda y bajar los pies al suelo. Luego cierre los ojos e inhale y exhale profundamente varias veces, conteniendo la respiración brevemente después de cada una. Relajándote constantemente, es importante trasladar tus pensamientos al área del corazón y recoger allí toda la energía.
Luego debes tomar este coágulo de energía del corazón y bajarlo al centro del planeta Tierra. En este momento puedes sentir cómo la energía de la Tierra se esparce por todo el cuerpo. Luego, esta energía debe recolectarse mentalmente en una bola enorme y elevarse por encima de su cabeza. Mediante un esfuerzo de pensamiento, uno debe elevarse por encima de la casa, los árboles, la ciudad, el continente, la Tierra y entrar en el espacio.
Allí debes continuar mentalmente superando los destellos de luz blanca y tenue. Es importante atravesar la masa inestable y penetrar en la luz blanca e iridiscente. Puedes nadar en él. Es cierto que durante un vuelo de este tipo debes evitar el color azul. Necesitas actuar rápidamente. Lo principal es conseguir un brillo blanco nacarado.
Debes sentarte y relajarte por completo. Luego cierra los ojos y respira profundamente unas cuantas veces. Es importante lograr la relajación al respirar. Entonces necesitas concentrarte en el corazón. En este momento, debes imaginar que tú y la silla en la que estás sentado sois un todo molecular. Las moléculas de la silla se entrelazan con las moléculas del cuerpo, pero cada objeto conserva su propia forma.
Luego necesitas fusionarte con la habitación e imaginarte en el mismo plano molecular con todas las cosas que contiene. Entonces necesitas sentir la unidad molecular con la casa, la ciudad, los bosques, los campos y la Tierra. No pares. Mentalmente necesitas ir al espacio. Es necesario unirse con los destellos de luz blanca, la sustancia cósmica gelatinosa. Es importante fusionarse con la energía del Universo. De esta manera puedes entrar en el estado Theta.
Puedes adquirir conocimientos en el campo de la disciplina transpersonal en seminarios sobre esoterismo o en institutos que enseñan esta ciencia. El principal requisito para los estudiantes es el deseo de adquirir conocimientos en el campo de la psicología, descubrir el reino de lo desconocido y aprender a utilizar la experiencia adquirida en beneficio de ellos mismos y de los demás.
La ciencia transpersonal te ayudará a comprenderte a ti mismo y al mundo que te rodea. Gracias a sus métodos podrás mejorar tu condición y tu vida en general. Al deshacerse de los problemas y liberar energía, un individuo se cura de diversos tipos de enfermedades mentales y gana armonía con el mundo. El conocimiento de la disciplina transpersonal se puede aplicar para desbloquear su potencial creativo y
Un dicho famoso dice: "No puedes saltar por encima de tu cabeza". Es difícil discutir esto, ya que es físicamente imposible hacerlo. Pero ir más allá de tu “yo” es bastante posible, al menos eso dice la psicología transpersonal.
La palabra "transpersonal" significa "ir más allá de una persona específica". Podemos decir que existe más allá de los límites de la experiencia racional, más allá de los límites del hombre. La primera mención de la psicología transpersonal se remonta a 1902. William James habló de ello en sus conferencias. Es él quien algunos investigadores consideran el fundador de la psicología transpersonal, aunque el primero en hablar del inconsciente transpersonal fue Carl Jung. Usó el término como sinónimo de inconsciente colectivo.
Esta dirección tomó forma como ciencia independiente a finales de los años 60 del siglo pasado como dirección de la psicología humanista. Los representantes de la psicología transpersonal son Abraham Maslow, Anthony Sutich, Stanislav Grof, Mailes Weese, Alan Watts y otros.
La investigación transpersonal estudia los estados de conciencia alterada cuando va más allá del "yo" habitual. La mayor parte de los materiales de psicología transpersonal provienen de la interpretación de los sueños, la experiencia de la meditación y los fenómenos paranormales.
Los representantes de este movimiento admiten la existencia de poderes superiores, pero evitan el apego a una religión en particular. La psicología transpersonal lucha por la libertad, el amor y la hermandad universal. La principal tarea de esta dirección es superar el aislamiento personal, la autosuficiencia y el centrado. ¿Qué dijeron sus representantes sobre esta ciencia?
En las conferencias de Gifford, llamadas "Las variedades de la experiencia religiosa", W. James enfatizó la necesidad de utilizar métodos empíricos para comprender las experiencias espirituales. Los científicos se equivocan cuando empiezan a dividir la realidad en objeto de observación y sujeto, porque todo depende del observador externo. La forma en que una persona interpreta la realidad que ve debe ser objeto de investigación. Como resultado, será posible explorar qué nivel de conciencia tiene un individuo y cuánta transformación espiritual necesita.
Este científico estuvo en los orígenes de la psicología humanista, el foco principal de su actividad son las "experiencias cumbres". Estos incluyen insights, momentos culminantes de amor, éxtasis, pérdida de los límites de uno mismo. La descripción de estos momentos se convirtió en el principal pretexto para el desarrollo de la psicología transpersonal.
Durante una de sus conferencias en San Francisco, Maslow habló sobre el surgimiento de una “cuarta fuerza” que estudiaría las experiencias que experimenta una persona al meditar o tomar drogas psicodélicas. En aquella época, sólo existían tres escuelas de pensamiento en psicología: el conductismo, el psicoanálisis y la psicología humanista. Pero ninguno de ellos pudo describir los fenómenos que estaban destinados a la "cuarta fuerza". Incluso la psicología humanista, llamada la “tercera fuerza”, tenía métodos limitados. Esto sirvió como un buen apoyo para el surgimiento de una nueva dirección.
Unos meses después de que Maslow anunciara la necesidad de crear una “cuarta fuerza”, tuvo lugar una reunión de científicos en el estado de California, en Menlo Park, a la que asistieron A. Maslow, E. Sutich, S. Grof, M. Weese, D. Fadiman y S. Margulis. El propósito de esta reunión es crear una nueva escuela que pueda estudiar las experiencias disponibles para los humanos, incluidos los estados alterados de conciencia. Al principio se le llamó transhumanista, pero después los científicos llegaron a un acuerdo general y le dieron un nombre moderno.
Para definir el tema de la psicología transpersonal, los científicos han derivado dos aspectos de estudio: subjetivo y objetivo. En el aspecto subjetivo, los científicos exploran la experiencia de una persona que logró salir de los confines de su propia personalidad y conectarse con el espacio y la naturaleza. En el segmento de investigación objetiva, los científicos estudian los factores que influyen en el comportamiento y el pensamiento humanos.
Dos años después de la fundación de esta escuela se creó la Asociación de Psicología Transpersonal. Tras la muerte de A. Maslow y E. Sutic, el nuevo movimiento se dividió en tres direcciones principales. El primero se basó en la investigación de Stanislav Grof, el segundo se creó basándose en las enseñanzas de Ken Wilber. La tercera dirección no tenía representante propio; en ella se concentraban las principales emboscadas del desarrollo y los logros de una nueva corriente en psicología.
La psicología transpersonal es una sección especial de la psicología que no solo explora estados alterados de conciencia, sino que también crea métodos que ayudarán a una persona a resolver sus problemas externos e internos. Esta rama de la psicología no se limita a fronteras ni convenciones. Aquí se combinan con éxito nuevas teorías, puntos de vista y enfoques con la cosmovisión oriental.
Los psicólogos estudian el mundo espiritual de una persona, al que antes no se le daba mucha importancia.
La psicología transpersonal se diferencia de otros movimientos por su combinación de diferentes direcciones y ciencias. Aquí hay corrientes psicológicas, filosofía, ciencias exactas y prácticas espirituales.
Las áreas más importantes de la psicología transpersonal incluyen:
La personalidad en la psicología transpersonal a veces está sujeta a experiencias. La ciencia transpersonal las divide en dos grupos: experiencias en estados expandidos de conciencia y más allá.
El primer subgrupo incluye la experiencia adquirida dentro del continuo espacio-tiempo. Por ejemplo, estados cercanos a la muerte, nacimiento, período perinatal, clarividencia, regreso a vidas pasadas, telepatía, etc. En cuanto al segundo subgrupo, incluye experiencias espirituales y mediúmnicas, durante las cuales una persona entra en contacto con seres altamente desarrollados o Se produce una fusión de la conciencia humana con lo superplanetario.
Hoy en la ciencia transpersonal se distinguen las siguientes áreas:
No importa lo que parezca, actualmente la Asociación Estadounidense de Psicología no reconoce la psicología transpersonal como una dirección psicológica de pleno derecho. Los científicos de todo el mundo creen que el flujo es otro fenómeno de la pseudociencia.
Las comunidades científicas no reconocen las tendencias modernas en psicología transpersonal. Las ideas humanistas, en las que anteriormente se basaron los primeros enfoques de la nueva dirección psicológica, ahora están siendo criticadas por los científicos conservadores. Aunque esto no es sorprendente, a lo largo de la historia de la humanidad la sociedad siempre ha reaccionado con resentimiento ante puntos de vista nuevos y revolucionarios.
Y a pesar de todos los obstáculos y malentendidos, los métodos de la psicología transpersonal continúan desarrollándose. Hubo un tiempo en que K. Wilber fue el fundador de un enfoque separado, que se llamó integral. En su primer trabajo científico, "El espectro de la conciencia", llegó a la conclusión de que la conciencia humana consta de varios niveles (espectros) de autoconciencia. Estos espectros cubren todos los niveles posibles de conciencia, desde la unidad ilimitada con el Universo hasta el nivel de la máscara, donde el individuo se identifica con algo, suprimiendo sus características negativas.
Según hay 5 niveles:
La conciencia se desarrolla en una secuencia jerárquica desde los niveles más bajos hasta los más altos.
Hizo una gran contribución al desarrollo de este movimiento al introducir el concepto de terapia holotrópica. Este concepto hace referencia a la teoría y práctica de la psicoterapia y el autoconocimiento en estados alterados de percepción, que conducen al retorno de la integridad. Para desarrollar este método, el científico estudió el estado de conciencia alterada durante 30 años. Ahora se utiliza la terapia holotrópica:
Los logros de Grof en psicología transpersonal están más destinados a una aplicación práctica. La esencia de la terapia holotrópica se basa en la activación de la parte inconsciente de la conciencia. Para ello se utiliza una técnica especial de respiración holotrópica y piezas musicales especiales.
Estas técnicas te permiten activar el flujo de energía interno, que convierte un estado deprimido en un flujo de experiencias. Entonces una persona sólo necesita seguir este flujo dondequiera que lo lleve. La energía puede encontrar de forma independiente su camino hacia la curación.
La respiración holotrópica crea condiciones bajo las cuales toda la basura acumulada en el subconsciente sale de forma completamente natural. Los asuntos inacabados se liberan mediante movimientos, las palabras no dichas se transforman en diversos sonidos, las emociones reprimidas se liberan mediante expresiones faciales y posturas. Este trabajo debe continuar hasta que todo lo que ha sido despertado por la respiración se agote y el cuerpo esté completamente relajado.
Mientras se encuentra en un estado de conciencia alterada, una persona puede retroceder en el tiempo y ver o incluso revivir eventos traumáticos de su vida. Al observar los acontecimientos del pasado, una persona tiene la oportunidad de comprender lo sucedido, aceptar la situación actual y liberarse de la carga del pasado. Vale la pena señalar que el individuo tiene la oportunidad de visitar no sólo los acontecimientos de su pasado, sino también sus vidas pasadas. Y esto puede cambiar mucho más su visión del mundo. Habiendo visto sus encarnaciones pasadas, una persona comprenderá por qué nació en este lugar y momento en particular. Él mismo podrá responder preguntas sobre por qué tiene tales oportunidades, comprenderá qué habilidades tiene y por qué está rodeado de estas personas en particular.
Durante las sesiones de terapia holotrópica, una persona puede sentirse como una planta o un animal, comunicarse con seres sobrehumanos y experimentar la unidad con el Universo. Incluso hoy en día, la terapia holotrópica se considera uno de los mejores logros de la psicología transpersonal. Habiendo sentido tales experiencias, una persona nunca volverá a ser la misma, no, no se perderá, al contrario, comprenderá cuál es su verdadero propósito y mirará el mundo de una manera nueva.
La psicología transpersonal es una ciencia que estudia los estados alterados de conciencia. A pesar de que nunca será reconocido en la comunidad científica, existirá, porque una persona no es solo piel y huesos, sino también un alma que busca conectarse con el Universo.
Psicología transpersonal("trans" y "persona" pueden traducirse literalmente como transpersonal) es una tendencia en la actualidad psicología, explorando estados de conciencia transpersonales y superpersonales. La psicología transpersonal se considera la cuarta fuerza después de psicoanálisis, behaviorismo Y psicología humanista.
Las raíces de la psicología transpersonal se remontan a las prácticas espirituales mundiales, a la historia de la cultura y la religión. La psicología transpersonal se basa en un paradigma holístico ("holos" - todo), para el cual el todo es más que la suma de sus partes. Los representantes de esta dirección son S. Grof, K. Wilber, C. Tart, A. Mindell, S. Krippner y cada uno, al mismo tiempo, desarrolla su propia dirección de investigación, sus propios métodos.
La psicología transpersonal estudia los estados superiores de conciencia, las crisis espirituales, las experiencias cercanas a la muerte, el desarrollo de la intuición, los recursos personales, los múltiples estados de conciencia y los fenómenos parapsicológicos. El hombre es una criatura holística y necesita integrativo un acercamiento.
Hay varios aproximaciones al autoconocimiento: psicoterapia orientada al cuerpo, arteterapia, respiración holotrópica, meditación, trabajo de los sueños, imaginación activa. A diferencia de los tipos tradicionales de psicoterapia, las técnicas transpersonales enfatizan experiencia directa Y expresión de emociones, mediante el cual, una persona puede conocer su historia personal, ver sus dificultades emocionales y problemas interpersonales y las fuerzas inconscientes que lo impulsan.
Los métodos prácticos utilizados en psicología transpersonal incluyen respiración holotrópica Y renaciendo. Renacimiento(del inglés "rebirthing" - renacimiento) nos dice cómo respirar energía como si fuera aire. El autor de esta técnica es leonardo orr.
Característica respiración holotrópica, propuesta por S. Grof, Es una respiración más profunda y rápida con hiperventilación de los pulmones, música estimulante y asistencia en la liberación de energía a través de técnicas específicas de trabajo con el cuerpo.
En un estado holotrópico, una persona puede recibir revelaciones que son imposibles durante un análisis intelectual de la situación.
Grof resaltado dos tipos de conciencia: orientado hacia la realidad tangible y dirigido hacia la realidad interior intangible. Ambos estados son reales y la interacción entre ellos es valiosa en sí misma.
Psique una persona más rica de lo que imaginamos. Es nuestro subconsciente esconde tesoros que no encontrarías en un estado normal. Desde lo más profundo del subconsciente, puedes extraer recuerdos de tu vida de los que la conciencia activa no tiene idea. Además, estos recuerdos pueden ser vívidos, intensos y superar las experiencias reales del mundo material.
Una persona que ha pasado por tal experiencia, habiendo experimentado las sensaciones asociadas con la muerte y el renacimiento, cambia dramáticamente su idea de sí mismo y del mundo que lo rodea. Gana un sentimiento de alegría, serenidad y aparece el gusto por la vida. También se producen cambios cualitativos en el curso de las enfermedades. Las experiencias transpersonales son de gran importancia para la creatividad y tienen un potencial terapéutico especial.
Al establecer una conexión con la esfera transpersonal de su psique, podrá afrontar cualquier dificultad que surja en el camino de su vida.
La psicología transpersonal ("trans" y "persona" pueden traducirse literalmente como transpersonal) es una dirección de la psicología moderna que estudia estados de conciencia transpersonales y superpersonales.
La psicología transpersonal incluye una serie de teorías y prácticas psicoterapéuticas, como la psicosíntesis y la terapia transpersonal, una serie de técnicas de autoanálisis y crecimiento personal, como la meditación y la visualización, y también toma prestadas una serie de ideas de la filosofía, la teología, la fenomenología, antropología, sociología y creencias religiosas orientales, tradiciones espirituales occidentales, ocultismo y parapsicología. También se centra en la tipología de experiencias espirituales y el estudio de su influencia en los pensamientos y el comportamiento de las personas.
Psicología transpersonal, que apareció en los años 70. Siglo XX Se busca un nuevo paradigma teórico que nos permita describir fenómenos que no han recibido suficiente justificación dentro de otras áreas de la psicología. En primer lugar, esto se refiere a las capacidades extremas de la psique humana, a lo que se llama "experiencias místicas", "conciencia cósmica", etc., es decir, formas de experiencia espiritual especial que requieren, durante el análisis, una mirada a un persona de puestos no tradicionales.
En el centro de la psicología transpersonal (es decir, "psicología más allá de la personalidad") se encuentran los llamados estados alterados de conciencia, cuya experiencia puede llevar a una persona a un cambio en los valores fundamentales, al renacimiento espiritual y a la adquisición de la integridad. Una persona, con su psique, experiencia y cualidades formadas durante su vida, es designada tradicionalmente como “persona”. Además, hay algo en una persona que está fuera de su experiencia individual, fuera de la "persona", es decir, transpersonal.
La psicología transpersonal es una rama relativamente nueva de la psicología, que, sin embargo, tiene profundas raíces en el pensamiento filosófico y religioso de la humanidad. Las fuentes teóricas de la psicología transpersonal incluyen las enseñanzas de los místicos medievales (especialmente Johann Eckhart, siglos XIII-XIV), la filosofía oriental (principalmente india) y la psicología analítica de C. Jung.
Los propios partidarios de la TP consideran que William James (1842-1910) fue el primer psicólogo transpersonal. En su opinión, su filosofía resultó ser la precursora de varias tendencias en psicología. Dedicado al análisis de la conciencia mística, James describe las principales disposiciones compartidas por TP:
La religión está dentro del individuo. Esto significa que la fuente de la religión está principalmente en las experiencias personales. Por tanto, el material de investigación son “revelaciones personales de las personas sobre sus despertares religiosos”.
Explorar el inconsciente es la puerta a experiencias transformadoras. Con esto quiere decir que cualquier método mediante el cual una persona entre en contacto con sus experiencias internas es sólo el primer paso de la autoexploración y que más allá de la realidad cotidiana "de vigilia" se abre una enorme gama de estados de conciencia.
Los fundadores fueron A. Maslow (la idea de jerarquización y subordinación de motivos), S. Grof (la idea de la posibilidad de ir más allá de los límites de la conciencia personal, la experiencia perinatal de una persona) y otros científicos famosos que llegaron a él a raíz del éxito de la investigación sobre sustancias psicodélicas y nuevas áreas de la conciencia que cambiaron las ideas científicas sobre el significado de las experiencias espirituales para una persona y que descubrieron su efecto positivo en la psicoterapia.
La psicología transpersonal (TP) describe la experiencia de estados alterados de conciencia cuando se va más allá del “yo” habitual, más allá de los límites del tiempo y/o el espacio. La mayoría de los materiales de TP se extraen de la interpretación de sueños, experiencias después de tomar drogas blandas, experiencias de meditación y estados alterados de conciencia durante la respiración intensa y otros procesos que crean un envenenamiento del cerebro a corto plazo.
Como dirección filosófica, TP tradicionalmente gravita hacia la posición de la libertad, el amor y la hermandad universal. TP se propone la tarea de superar el sentimiento de aislamiento personal, centrado y autosuficiencia.
Las experiencias transpersonales incluyen dos grandes grupos: la expansión de experiencias dentro del marco de la "realidad objetiva" y la expansión de experiencias más allá de los límites de la "realidad objetiva".
Primer grupo: expansión de la conciencia en el tiempo (experiencias del embrión y del feto, experiencia de los antepasados, experiencia colectiva y racial, experiencia evolutiva, experiencia de encarnaciones pasadas, previsión, clarividencia, “viaje en el tiempo”); expansión de la conciencia en el espacio (ir más allá del Ego e identificación con otros individuos, animales, plantas, unidad con todo en el mundo, conciencia planetaria y superplanetaria, “viajes en el espacio”, telepatía); estrechamiento de la conciencia al nivel de conciencia de un órgano, tejido, célula.
Segundo grupo: experiencia espiritual y mediúmnica, vivencia de encuentros con entidades espirituales sobrehumanas, experiencias arquetípicas y míticas, fusión con la Conciencia Universal, comprensión del Gran Vacío, etc.
Stanislav Grof es un psiquiatra checo que se mudó a Estados Unidos a principios de los años 60 y encontró refugio en la fértil tierra de California. Este fue el lugar y la época en que florecieron los experimentos peligrosos para “expandir la conciencia” con la ayuda de drogas. Los ideólogos de este movimiento eran entusiastas desinteresados locales, ídolos de la generación hippie, Ken Kesey, Timothy Leary y Terence McKenna, a quienes el negocio mundial de las drogas debería haber erigido un monumento de oro. De hecho, Grof se unió a esta cohorte, habiendo logrado ya experimentar con el uso de LSD en su tierra natal, que no lo entendía. Los jóvenes rebeldes de los años 60 alguna vez compraron libremente este medicamento directamente en las farmacias, hasta que los médicos, escribiendo descuidadamente recetas a diestro y siniestro, finalmente descubrieron que este estimulante cerebral causa adicción y cambios muy malos en la actividad cerebral que estimula. Pero hasta que se prohibió oficialmente el LSD (en los EE. UU. Esto sucedió en 1967), Grof logró acumular abundantes datos clínicos.
Su obra, Áreas del inconsciente humano, está repleta de descripciones de visiones y alucinaciones experimentadas por pacientes a quienes intentó tratar con LSD. Estupefactos por la droga, la gente "recordaba" las cosas más increíbles: su infancia e incluso encarnaciones pasadas, volaron a otros planetas, participaron en eventos históricos de épocas pasadas, se identificaron con espermatozoides y electrones. (Los narcólogos pueden confirmar la autenticidad de tales descripciones: hay casos clínicos en los que sus pacientes, imaginándose a sí mismos como un pájaro, “revolotearon” por la ventana, etc.)
Como muchos psicólogos psicoanalíticos, Grof está convencido de que el acontecimiento más importante en la vida de cada persona es su nacimiento. Divide el proceso del nacimiento en cuatro etapas, correspondientes a las cuatro matrices perinatales básicas (BPM). Bajo la influencia del LSD en un estado alterado de conciencia, estas matrices se activan, liberando en forma simbólica material doloroso reprimido asociado con uno u otro período del proceso de desarrollo fetal y parto.
BPM-1 se asocia con un período de desarrollo tranquilo del embrión en el útero de la madre, completa armonía con el mundo (normalmente, el embrión cuenta con todo y no conoce preocupaciones, lesiones y problemas). Si este desarrollo realmente se desarrolló bien, entonces en un estado alterado de conciencia corresponde a imágenes de paz dichosa en las profundidades del océano o del Universo, a menudo acompañadas de sensaciones de euforia. Si la paz de la futura persona fue perturbada por eventos negativos en la vida de la madre, si el feto fue envenenado como resultado del tabaquismo de la madre, su uso de alcohol o drogas fuertes, entonces pueden aparecer peces y mariscos venenosos y depredadores entre ellos. los habitantes seguros del océano, y los torbellinos de meteoritos y la persecución desde el exterior comienzan en el espacio, etc. Y las emociones, en consecuencia, cambian a la parte más oscura del espectro: los aspectos negativos de BPM-1 se caracterizan por un miedo inexplicable, un sentimiento de vulnerabilidad e impotencia.
BPM-2 combina experiencias asociadas con la primera fase clínica del parto. El refugio que antes era tranquilo y confortable, el útero, comienza a contraerse y el feto experimenta una presión insoportable. Imágenes de encarcelamiento en un calabozo estrecho, torturas, prensas aplastantes, etc. corresponden a las vivencias de esta matriz perinatal. Van acompañados de sentimientos de desesperanza, depresión y miedo. Esta fase es desagradable, pero necesaria. En el subconsciente de cada persona existen estas experiencias asociadas con la contracción del útero antes de que se abra el cuello uterino. Todos estábamos encarcelados en esta prisión cada vez más pequeña. Sin embargo, según Grof, algunos de nosotros lo pasamos particularmente mal en esta mazmorra y desarrollamos problemas emocionales asociados con esta fase. En la vida adulta, se expresan a través de síntomas neuróticos de depresión y claustrofobia.
BPM-3 corresponde a la segunda fase clínica del parto. El cuello uterino se abre y las contracciones del útero van acompañadas de fuertes movimientos del feto, esforzándose por liberarse al mundo. El feto lucha activamente por una vida autónoma. Simbólicamente, esto se expresa en imágenes de escenas sadomasoquistas, batallas sangrientas amenazantes y peleas justas. Las imágenes de esta matriz en particular también incluyen la experiencia de “la luz al final del túnel”. Esta interpretación de Grof parece muy ingeniosa; de hecho, queda bastante claro qué tipo de túnel y qué tipo de luz ve la gente en sus sueños. (Es cierto que la interpretación de la visión de “la luz al final del túnel” como un recuerdo del paso por el canal del parto también se encuentra en Jung, en el prefacio del “Libro tibetano de los muertos”, así en este “ descubrimiento”, como en muchos otros, Grof no es original) Cuando experimenta algo asociado con la tercera matriz perinatal, una persona experimenta una tormenta de emociones multidireccionales, entre las que predomina la agresión. Si en esta fase hubo dificultades, en la vida posterior la persona “paga” por ellas con síntomas asociados con la agresividad reprimida.
Finalmente, BPM-4 corresponde a la separación del feto de la madre, el corte del cordón umbilical y el inicio de la vida del recién nacido como ser autónomo. Si todo salió bien aquí, entonces, en un estado alterado de conciencia, bajo la influencia del LSD, una persona experimenta imágenes de revolución, victoria sobre el enemigo, el despertar primaveral de la naturaleza, la apertura de ríos de hielo, etc. En este caso, las emociones alegres son características; en caso de problemas en esta etapa, cuando se experimentan simbólicamente, surge una emoción de miedo intenso y un sentimiento de decepción.
Las obras de Grof detallan cómo diversos trastornos mentales y perversiones se asocian con la fijación en uno u otro BPM.
Sin embargo, la difusión de la enseñanza innovadora enfrentó una serie de problemas. En primer lugar, algunos clientes se quedaron estancados en una de las etapas, cayeron en psicosis y al final del tratamiento se encontraban casi en peor estado que al principio. Otros llegaron a la idea de que todos sus problemas deberían resolverse sólo en un estado alterado de conciencia y, por lo tanto, se negaron a asumir cualquier responsabilidad razonable por sus propias vidas. Además, el LSD llegó a las calles y comenzó a usarse de forma aleatoria, por diversión y en absoluto para la superación personal. Finalmente, se prohibió el LSD y hubo que detener todas las investigaciones. Pero Grof ya no pudo parar. Encontró una salida legal a una situación difícil. Inventó la respiración holotrópica, una técnica especial que permite alcanzar estados alterados de conciencia similares a los que se logran con el LSD. La base teórica del método es la psicología transpersonal y la cartografía del inconsciente de Stanislav Grof.
El método, que combina elementos como la respiración acelerada, música étnica, ritual y trance, así como determinadas formas de trabajo corporal, genera toda una gama de experiencias que han sido observadas durante otros tipos de autoexploración profunda.
Los defensores del método argumentan que las experiencias evocadas mediante la respiración holotrópica tienen un efecto curativo y transformador. También afirman que muchas sesiones holotrópicas han sacado a la superficie emociones difíciles y sensaciones físicas desagradables de muy diferentes tipos, y la expresión plena de estas emociones y sensaciones hace posible liberar a la persona de su influencia perturbadora.
El efecto psicofisiológico de la respiración holotrópica se basa en el hecho de que la hiperventilación prolongada conduce a una disminución de la concentración de dióxido de carbono, lo que provoca vasoconstricción. La hemoglobina comienza a unir el oxígeno con más fuerza y los glóbulos rojos lo transmiten a los tejidos de manera menos eficiente: los tejidos comienzan a asfixiarse por falta de oxígeno. Como resultado, debido a un exceso de aire, se produce una falta paradójica de oxígeno, por lo que comienza la inhibición de la corteza cerebral, la subcorteza comienza a trabajar más intensamente, liberando experiencias previamente reprimidas de la conciencia y el practicante ve alucinaciones.
Por supuesto, todos los problemas anteriores persisten: algunos clientes se deterioran, otros se enganchan a la respiración holotrópica, la técnica es ampliamente practicada por personas que no la dominan bien y simplemente por charlatanes. Es cierto que, a diferencia del LSD, la respiración holotrópica no está prohibida y en Rusia hay muchos lugares donde se practica de forma bastante legal.
psicología transpersonal conciencia superpersonal
Psicosíntesis - sistema transpersonal de R. Assagioli
Otro sistema transpersonal interesante e importante, la psicosíntesis, fue desarrollado por el psiquiatra italiano R. Assagioli.
Un elemento importante de la psicosíntesis de Assagioli es el concepto de subpersonalidades: subestructuras dinámicas que tienen una existencia relativamente independiente. Las subpersonalidades más comunes son aquellas asociadas a los roles que desempeñamos en la vida, por ejemplo, hijo, padre, amante; médico, profesor o empleado. Cada subpersonalidad se construye sobre la base de algún deseo de la personalidad integral.
Cada persona tiene un gran conjunto de subpersonalidades que se diferencian de las subpersonalidades de otras personas. Puedes analizar, resaltar estas subpersonalidades y darle a cada subpersonalidad “su propio nombre”, algunos de ellos pueden parecerse a apodos: Aventurero, Prudente, Bebé indefenso, Experto, Corazón solitario, “Qué pensará la gente”, Crítico, Saboteador, etc. , en el que juegan estas subpersonalidades, las voces internas de una persona se vuelven destructivas si la persona no es consciente de ellas o no toma medidas para reconciliar las partes en conflicto dentro de sí misma. Uno de los objetivos de la introspección es comprender mejor el centro, la esencia del propio "yo", y fortalecerlo para que sea capaz de resolver conflictos entre subpersonalidades.
El proceso terapéutico de psicosíntesis consta de cuatro etapas: En la primera etapa, el paciente aprende sobre los diversos componentes de su personalidad. El siguiente paso será negarse a identificarse con estas subpersonalidades y adquirir la capacidad de controlarlas. Una vez que el paciente abre gradualmente su centro psicológico unificador, se puede lograr la psicosíntesis y la integración de todos los seres en torno al nuevo centro.
El verdadero sello distintivo de la psicología transpersonal es su modelo del alma humana, que reconoce la importancia de las dimensiones espiritual y cósmica y las posibilidades para la evolución de la conciencia.
La psicología transpersonal ve de manera más global a una persona como un ser cósmico, conectado a nivel de la psique inconsciente con toda la humanidad y el Universo entero, con la capacidad de acceder a información cósmica global, la información de la humanidad (inconsciente colectivo).
Según los representantes de esta dirección, el nacimiento, la vida, la muerte, el renacimiento y otros eventos en un estado alterado de conciencia (que a menudo pueden asociarse con el sufrimiento y su superación) conducen a la liberación, yendo más allá de uno mismo (trascendencia) y entrar en otras relaciones más holísticas con la paz.
