Armeenia õigeusu kirik asutati väga kaua aega tagasi – 4. sajandil ja on seetõttu üks vanimaid kristlikke kogukondi. Pealegi on Armeenia esimene riik, kus on riiklik religioon. Ja nüüd, peaaegu kaks tuhat aastat hiljem, ei ole Vene ja Armeenia õigeusu kirikutel armulauaosadust nende vahel valitsevate dogmaatiliste vastuolude tõttu.
Mis vahe on Armeenia kirikul ja õigeusu kirikul? Mis etapis ja mis põhjusel lahkuminek toimus? Fakt on see, et 6. sajandil tekkis kristlikus kirikus monofüsitismi ketserlus – õpetus, mis lükkab tagasi Jeesuse Kristuse kaks olemust, jumaliku ja inimliku, ning tunnistab Temas ainult Jumalat. Monofüsiitlus mõisteti ametlikult hukka IV Chalkise kirikukogul ja sellest ajast on Armeenia õigeusu kirik oikumeenilisest kirikust eraldatud.
Mõned kirikuajaloolased usuvad, et Armeenia õigeusu kirik toetas oma eksisteerimise teatud perioodil ikonoklasmi. Tõsi, dokumentaalsed tõendid selle kohta puuduvad ja ainsaks õigustuseks on asjaolu, et õigeusu armeenlaste seas pole kombeks ikoonide ees palvetada ning Armeenia kiriku kirikud näevad Venemaa õigeusu kirikutega võrreldes väga askeetlikud välja - nagu reeglina pole neil freskosid pühakute nägude kujutistega ja ainult väike ikonostaas väikese arvu ikoonidega näitab, et inimene on õigeusu kirikus. Teised uurijad kalduvad aga arvama, et seda tava seletatakse vajadusega pühitseda iga pilt püha maailmaga ja seda peaks tegema piiskop.
Seetõttu peetakse Armeenia õigeusu kirikus ikooni puhtalt kirikuriistaks, samas kui kodus eelistavad õigeusu armeenlased palvetada krutsifiksi ees.
Teine erinevus Armeenia kiriku ja Vene õigeusu kiriku vahel on see, et see kuulub erinevatesse kalendrisüsteemidesse. Armeenia õigeusu kirik elab Gregoriuse kalendri järgi ja vene oma Juliuse kalendri järgi, nii et nii nende kahe kiriku esindajad kui ka kõik sellega seotud pühad on erinevatel päevadel. Ja rituaalsete erinevuste hulgas võib peamist nimetada ristimärgiks: õigeusu armeenlased ristavad end kolme sõrmega, kuid mitte paremalt vasakule, vaid vasakult paremale. &1
Armeenia Gregoriuse "apostlik kirik" ( Edasi AGAC) –üks kogukondi, kes nimetab end kristlaseks, kuid kas see nii on, seda kaalume edasi. Tihti kuuleme, et armeenlased võtsid riigi tasandil usu esimesena vastu, aga küsigem, kellelt nad usu vastu võtsid? Jeruusalemma ja Bütsantsi kirikutest, kuid neil ei õnnestunud seda puutumatuna säilitada! Lisaks anti samal ajal Rooma impeeriumis välja käskkirjad, mis legaliseerisid kristluse täielikult, nii et AGAC-il pole põhjust uhkust tunda. Paljude sajandite jooksul pole meie vahel olnud kiriku ühtsust, see ei välista heanaaberlikke suhteid, kuid agate skisma ja ketserlused lähevad vastuollu säilimise põhimõttega. Usu ühtsus meile edastatud apostlite ja Jumala Sõna kaudu: « Üks Jumal, ühinenud usk, ühinenud ristimine"(Ef.4,5). Alates 4. sajandist eraldusid agatid kõigist iidsetest õigeusu kohalikest kirikutest (Konstantinoopol, Jeruusalemm, Antiookia, Aleksandria jt), võttes kõigepealt kogemata ja seejärel teadlikult vastu monofüsiitide ja monoteelide ja miafüsiitide ketserlused ning läksid skismasse. kõigist teistest. Siiani on meil see paranemata haav nii me ei saa koos palvetada ja armulauda vastu võtta kuni Agatsis taastatakse tõeline õpetus Jumalast. Kahjuks saavad tavalised armeenlased, kes on sageli teoloogia peensustest kaugel, selle ketserluse ja skisma ebaõnne pantvangid. Peaksite teadma, et on võimatu olla korraga nii õigeusklik kui ka Armeenia "kirikusse" kuuluv, nagu on võimatu olla üheaegselt päästetud ja kadunud, tõene ja valelik. Peate tegema valiku tõe ja vale vahel. Enne kui räägime armeenia monofüsitismi suunast, räägime sellest, mis on monofüsitism ja kuidas see tekkis.
Monofüsitism - see on vale õpetus Kristuse kohta, mille põhiolemus seisneb selles, et ainult Issandas Jeesuses Kristuses üks loodus, mitte kaks (jumalik ja inimlik), nagu õpetavad Jumala Sõna ja õigeusu kirik.
õigeusu kirik tunnistab Kristuses üks inimene(hüpostaas) ja kaks olemust – jumalik Ja inimene püsides ühendamatult, lahutamatult, lahutamatult, muutumatult. Monofüsiidid sama (kaasa arvatud AGAC) Kristuses tunnevad nad ära üks inimene, üks hüpostaas ja üks loodus. Seetõttu ei tunnusta monofüsiidid 4. kuupäevast algavaid oikumeenilisi nõukogusid (ja neid on kokku seitse).
Seetõttu nad solvavad, mõistavad hukka ega aktsepteeri enamikku pühakuid. Monofüsitism ei ole mitte ainult Jeesuse Kristuse, Jumala Poja tõelise inimliha täielik eitamine, vaid ka igasugune vähimgi ülekanne, nihe või moonutamine Kristuse inimloomusest Tema jumalikkuse suunas. AGAC jäi pärast paljusid kõhklusi tunnistajaks monofüsitismi ketserlusele, mis nende jaoks ei seisne mitte Jumala kehastumise eitamises, vaid kangekaelses nõudmises. Kristuse jumaluse poolt Tema inimloomuse neelamine – mis on Kristuse vastane vale ja ketserlik õpetus. See kõik puudutab seda erilist rõhuasetust jumal-inimese Jeesuse Kristuse kristoloogias. Pärast seda ei oma tähtsust ei armeenia usu sümbol, milles õigeusklikult tunnistatakse Kristuse lihaks saamist, ega üksikute isade ütlused Kristuse liha kohaloleku kohta. Armeenia kirik on kahel korral monofüsiitlik: oma ketserlustunnistuse ja osaduse kaudu monofüsiitlike kirikutega (sest Kiriku õpetuse kohaselt on ketseriga suhtlev ketser). AGAC-is ei ole k.-l. ametlikult heaks kiidetud lühendatud avaldus religioosse doktriini põhialuste kohta. AGAT-id kasutavad kolme ususümbolit: 1) lühikest sümbolit, mida kasutatakse väljakuulutamise riitus. 2) Agatide jumaliku liturgia riituse "keskmine", 3) pikk sümbol, mida preester loeb hommikuse jumalateenistuse alguses. Fraas kolmandast ruumisümbolist "Üks nägu, üks välimus ja ühendatud ühes olemuses" täiesti ketserlik ning kõik valed ja ketserlused on kuradist, mis on vastuvõetamatu, eriti kui tegemist on Jumalaga. See ketserlus viib valedeni jumalinimese Kristuse kohta, mõttele, et Kristust on võimatu jäljendada, „on ta on ju rohkem Jumal ja inimkond on temasse neelatud”. See. inimkond on alandatud Kristuses ja motivatsioon Kristuse jäljendamiseks on rebenenud ja armu ei anta.
Üks eksiarvamus viis teisteni. Nii et alles 12. sajandil. Ikooni austust tunnustatakse lõpuks pühade tseremooniate ajal, juudi kombe kohaselt tarbivad agatid hapnemata leiba ja ohverdavad paastu ajal juustu ja piimatoite. Ja alates aastast 965 hakkasid agatid õigeusust ümber ristima armeenlasi.
Peamised lahkarvamused õigeusuga:
- AGAC-is tunnistavad nad Kristuse ihu mitte meiega samaväärseks, vaid "rikkumatuks ja kirglikuks ja eeterlik ja n loomata ja taevalikud, kes tegid kõike, mis on kehale omane mitte tegelikkuses, vaid kujutluses”;
— AGAC usub, et lihakssaamise aktis muutus Kristuse ihu jumalikkuseks ja sai temaga substantsiaalseks, kadudes jumalikkuses nagu tilk mett meres, nii et pärast seda ei jää kaks olemust enam Kristusesse, vaid üks, üdini jumalik,” tunnistavad nad Kristuses kaht olemust enne liitu ja pärast liitu ühtset kompleksi, mis ühendab nii jumaliku kui inimliku, ning seetõttu nimetavad nad seda ühtseks olemuseks.
Lisaks kaasneb monofüsiitlikkusega peaaegu alati ka monofiliit ja monoenergisti positsioon, s.t. õpetus, et Kristuses on ainult üks tahe ja üks tegu, üks tegevuse allikas, milleks on jumalus, ja inimkond osutub selle passiivseks instrumendiks. See on ka kohutav vale jumalinimese Jeesuse Kristuse vastu.
Kas armeenia monofüsitismi suund erineb selle teistest tüüpidest?
- Jah, see on erinev. Praegu on neid ainult kolm:
1) Seviiria traditsiooni sirojakoviidid, koptid ja malabarid. 2) Armeenia Gregoriuse Agatid (Etchmiadzin ja Kiliikia katoliiklased). 3) Etioopia (Etioopia ja Eritrea “kirikud”).
Minevikus erinesid AGAT-id ülejäänud mitte-Kalkedoonia monofüsiitidest, isegi Antiookia Sevieri enda kohta tegid armeenlased 4. sajandil antematiseeritud. ühel Dvina nõukogul ebapiisavalt järjekindla monofüsiitina. AGAC-i teoloogiat mõjutas oluliselt aphthartodocetism (ketserlik õpetus Jeesuse Kristuse ihu rikkumatusest lihakssaamise hetkest).
Praegu näitavad mõned armeenlased tõenäolisemalt huvi Armeenia kristoloogilise mõtte ajaloo vastu, need, kes teadlikult AGACist üle läksid õigeusku , pealegi nii Armeenias endas kui ka Venemaal.
AGACiga on tänapäeval vaevalt võimalik dogmaatiline dialoog, nad on valmis arutama sotsiaalteenistuse, pastoraalse praktika, avaliku ja kirikuelu erinevaid probleeme, kuid ta ei näita üles mingit huvi dogmaatiliste küsimuste üle arutleda. Kahjuks asetasid AGAC esindajad end väljapoole Kristuse kirikut, mille tulemusena muutus see isoleeritud ja üherahvuseliseks kirikuks, mis oli eraldatud universaalsest kirikust, omades usus osadust ainult monofüsiitlike ketserlike kirikutega.
Kuidas võetakse AGAC-is ristituid (ja teisi monofüsiite) tänapäeval õigeusu kirikusse vastu?
— Meeleparanduse ja erilise riituse kaudu. See on iidne tava, nii võeti oikumeeniliste nõukogude ajastul vastu mittekalkedoniidid.
Aastal 354 toimus Armeenia kiriku esimene kirikukogu, kus mõisteti hukka arianism ja kinnitati selle järgimist. õigeusk. IN 366 aastal Armeenia kirik, mis oli enne kanoonilises oleneb Caesarea Vt Bütsants, sai autokefaalia (iseseisvuse).
Aastal 387 jagati Suur-Armeenia ja peagi liideti selle idaosa aastal 428 Pärsiaga ning lääneosast sai Bütsantsi provints. 406. aastal lõi Mesrop Mashtots armeenia tähestiku, mis võimaldas tõlkida jumalateenistust, Pühakirja ja kirikuisade teoseid riigikeelde.
Armeenia kiriku esindajad olid kohal I ja II oikumeenilisel nõukogul; langetati ka otsuseid III. Kuid nüüd toimus 451. aastal Chalkedoni linnas toimunud IV oikumeeniline kirikukogu ilma Armeenia piiskoppide osavõtuta ja seetõttu ei teadnud nad selle kirikukogu täpseid otsuseid. Vahepeal saabusid Armeeniasse monofüsiidid ja levitasid oma meelepetteid. Tõsi, kirikukogu otsused ilmusid peagi Armeenia kirikus, kuid kuna kreeka teoloogiliste terminite täpset tähendust ei teadnud, sattusid Armeenia õpetajad kõigepealt tahtmatult eksitusse. Armeenia nõukogu Dovinis otsustas aga 527. aastal Kristust tunnustada üks loodus ja asetas sellega AGATSi ühemõtteliselt monofüsiitide hulka. Õigeusu usk lükati ametlikult tagasi ja mõisteti hukka. Nii langes Armeenia kirik õigeusust eemale. Märkimisväärne osa armeenlastest jäi osadusse Ülemaailmse Kirikuga, sattudes Konstantinoopoli patriarhaadi alluvusse.
Aastal 591 jagati Armeenia Pärsia rünnaku tagajärjel. Suurem osa riigist sai Bütsantsi impeeriumi osaks ja Avani linnas (asub Jerevanist kirdes, praegu linna osa) Õigeusu katolikosaat. Ta oli vastu monofüsiitlik katolikosaat, asus Pärsia territooriumil Dvini linnas ja pärslased toetasid seda kunstlikult, et ei tekiks ühtsust Bütsantsi õigeusu armeenlastega, samas oli Pärsia territooriumil ka palju õigeusu armeenlasi. Bütsantsi-Pärsia sõja ajal 602-609. Pärsia sissetungijad kaotasid õigeusu katoliikluse. Monofüsiit Catholicos Abraham algatas õigeusklike tagakiusamise, sundides kõiki vaimulikke Chalcedoni kirikukogu vaenuma või riigist lahkuma.
Repressioonid pole välja juuritud Õigeusk armeenlaste seas. 630. aastal toimus Karini kirikukogu, kus Armeenia kirik naasis ametlikult õigeusku. Pärast araablaste vallutusi aastal 726 langesid agatid taas universaalsest kirikust monofüsiitlusse. Õigeusklikud armeenlased hakkasid taas kolima Bütsantsi territooriumile Konstantinoopoli patriarhi omoforoni all. Need, kes jäid Armeenia Gruusiaga piirnevatesse piirkondadesse, sattusid Gruusia kiriku jurisdiktsiooni alla. 9. sajandil. Taroni piirkonna elanikkond ja vürstid ning suurem osa Tao ja Klarjeti piirkonna elanikest olid õigeusklikud.
Konstantinoopoli püha Photiuse ja ka Harrani piiskopi Theodore Abu Kurra jõupingutuste kaudu prints Ashot I juhtimisel aastal 862 Shirakavani nõukogus, Armeenia kirikus. pöördus uuesti õigeusu juurde, aga kolmkümmend aastat hiljem, uue Catholicos Hovhannes V otsusega, kaldus monofüsitismi poole.
11. sajandil Armeenias osakondade arv, mis koosnesid suhtlemisel Konstantinoopoliga, sel perioodil Armeenlaste seas hakkas valitsema õigeusk. Pärast seldžukkide sissetungi 11. sajandi teisel poolel Õigeusklikud armeenlased sattusid jurisdiktsiooni alla Gruusia patriarh ja pooleteise sajandi pärast kutsutakse nende piiskoppe juba "grusiinideks" ja neid peetaksegi.
Viimane katse viia Armeenia kirik õigeusule tagasi tehti aastal 1178. Selle hierarhid keiser Manuel Komnenose kokku kutsutud nõukogus tunnustada õigeusu usutunnistust. Keiser Manueli surm takistas taasühinemist. Aastal 1198 viis liit ristisõdijate ja Kiliikia armeenia kuninga vahel liidu sõlmimiseni ketserlike roomakatoliku ja armeenia kirikute vahel. See liit, mida armeenlased väljaspool Kiliikiat ei aktsepteerinud, lõppes Armeenia kiriku lõhenemisega, mille tulemusena tekkis 1198. aastal Armeenia katoliku kirik. Tänapäeval kuulub suurem osa Armeenias elavatest armeenlastest agatidesse.
Püha Ignatius Brianchaninov, kes oli Kaukaasia Tooli juures, teadis väga hästi Armeenia kiriku asjade seisu ja paljude armeenlaste arvamusi, kaldus õigeusu poole. Ta ütles suure kahetsusega ja kurbusega, et Agatsi kirik on õigeusule mitmes mõttes väga lähedane. kuid ei taha loobuda meid lahutavast monofüsitismi ketserlusest. Sellel on ainult üks põhjus - uhkus, mis paljude sajandite pikkusest valest ülestunnistusest ja alates mononatsionaalsus Armeenia kirik (mis tõi kaasa rahvusliku eksklusiivsuse tunde ja on evangeeliumiga vastuolus) ainult tugevnes, kasvas ja kasvas. uhkus Armeenia religioon. Võltsusest uhke rahvusliku eksklusiivsuse tee, ütleb Jumal Pühakirjas: "Ei ole kreeklast ega juuti, ümberlõikamatut ega ümberlõikamatut, barbarit, sküüti, orja, vaba, vaid Kristus on kõiges ja kõiges."(Kl 3:11). Nagu sa tead, jumal uhke seisab vastu ega anna neile oma päästvat armu (1. Peetruse 5:5) Seetõttu ei näe me AGAC-is selliseid pühakuid nagu Sarovi Serafim, Moskva Matrona ja paljud teised suured pühakud, keda õigeusu kirik sünnitab.
Püha Johannes Krisostomos, kõigi poolt tunnustatud pühak, ütleb: „Kirikus lõhede tekitamine pole vähem kurja kui sellesse langemine. ketserlused… patt poolitatud Mitte maha pestud isegi märtrisurma verega." Seetõttu ootame kurbuse ja valuga oma vendi armeenlasi patu eest ketserlus ja skisma, kartes nende hingede igavest hävingut, kes ei ole tähelepanelik Kristuse isiksuse ja usu ühtsuse õpetuse suhtes (vt Ef.4:5).
„Ma palun teid, vennad, hoiduge nende eest, kes teevad lahkhelid ja kiusatused, vastupidiselt õpitud õpetustele ja kaldu neist kõrvale; selliste inimeste eest teenivad mitte meie Issandale Jeesusele Kristusele, vaid minu enda kõhule, Ja meelitus ja sõnaosavus petta lihtsate inimeste südant." (Room. 16:17)
Niisiis, AGAC viitab kogukondadele, mis ei ole meist liiga kaugel, kuid ei ole täielikus ühtsuses. Teatud ajaloolistel asjaoludel, kuid siiski mitte ilma inimliku patuta, sattus see pärast 451. aasta IV oikumeenilist kirikukogu nende kogukondade hulka, mida nimetatakse monofüsiitideks, kes ei võtnud omaks kiriklikku tõde, et ühes hüpostaasis, a. inkarneerunud üksik isik Jumala Poeg ühendab kaks olemust: jumaliku ja tõelise inimloomuse, mis on ühinemata ja lahutamatud. Juhtus nii, et kunagi ühendatud oikumeenilise kiriku osaks olnud AGAC ei võtnud seda õpetust omaks, vaid jagas monofüsiitide õpetust, kes tunnistavad kehastunud Jumala Sõna vaid ühte olemust – jumalikku. Ja kuigi võime öelda, et nüüdseks on nende 5.-6. sajandi vaidluste tõsidus jäänud suures osas minevikku ja et kaasaegne agatide teoloogia on kaugel monofüsitismi äärmustest, pole siiski täielikku ühtsust. meievahelises usus.
Näiteks Halkedoni neljanda oikumeenilise kirikukogu pühad isad, kes mõistsid hukka monofüsiitluse ketserluse, on meie jaoks kiriku pühad isad ja õpetajad ning AGACi ja teiste "iidsete idakirikute" esindajad - isikud, kes on kas anemaatilised. (kõige sagedamini) või vähemalt ei naudi õpetuslikku autoriteeti. Meie jaoks on Dioscorus anthematiseeritud ketser ja nende jaoks "nagu pühakute isa". Vähemalt sellest on juba selge, millised traditsioonid on päritud kohalike õigeusu kirikute suguvõsast ja millised on need, mida nimetatakse muinas-idaks. Iidsete idakirikute endi vahel on üsna märgatavad erinevused ja monofüsiitide mõju ulatus on väga erinev: ütleme, et kopti kirikutes on see märgatavalt tugevam (kogu lugupidamise juures Egiptuse mungastuse vastu, ei saa paratamatult näha täiesti erinevat Monofüsiitlik mõju koptide, eriti tänapäevaste kopti teoloogide seas) ja selle jäljed agatides on peaaegu märkamatud. Kuid ajalooline, kanooniline ja õpetuslik tõsiasi on see, et poolteist tuhat aastat pole meie vahel olnud armulauaosadust. Ja kui me usume kirikusse kui sambasse ja tõe jaatajasse, kui usume, et Päästja Kristuse tõotusel, et põrgu väravad ei võida Tema üle, ei ole mitte suhteline, vaid absoluutne tähendus, siis peame järeldama. et kas üks Kirik on tõsi ja teine mitte täielikult või vastupidi – ja mõelge selle järelduse tagajärgedele. Ainus, mida ei saa teha, on istuda kahel toolil ja öelda, et õpetused ei ole identsed, vaid tegelikult langevad kokku ning et pooleteise tuhande aasta vahelised jaotused tulenevad ainuüksi inertsist, poliitilistest ambitsioonidest ja vastumeelsusest ühineda.
Sellest järeldub, et vaheldumisi AGAC-is ja õigeusu kirikus on ikka võimatu armulauda vastu võtta ning tuleb teha otsus ja selleks uurida AGAC-i ja õigeusu kiriku õpetuslikke seisukohti.
AGACi teoloogilist usutunnistust on muidugi võimatu lühikese vastusega sõnastada ja vaevalt seda ootadki.
(Ema pooltprot. Oleg Davõdenkov ja Pravosl. Encycl.)
Armeenia kirik on üks vanimaid kristlikke kogukondi. Aastal 301 sai Armeeniast esimene riik, mis võttis kristluse riigireligiooniks. Aastasadu pole meie vahel olnud kiriklikku ühtsust, kuid see ei sega heanaaberlike suhete olemasolu. 12. märtsil toimunud kohtumisel Armeenia Vabariigi suursaadikuga Venemaal O.E. Tema Pühadus patriarh Kirill Yesayan märkis: "Meie suhted ulatuvad sajandeid tagasi... Meie vaimsete ideaalide lähedus, ühine moraalne ja vaimne väärtussüsteem, milles meie rahvad elavad, on meie suhete põhikomponent."Meie portaali lugejad küsivad sageli küsimust: "Mis vahe on õigeusul ja armeenia kristlusel"?
Ülempreester Oleg Davõdenkov, teoloogiadoktor, õigeusu Püha Tihhoni usuülikooli idakristliku filoloogia ja idakirikute osakonna juhataja vastab portaali Orthodoxy and World küsimustele Kalkedoonia-eelsete kirikute kohta, millest üks on Armeenia kirik.
– Isa Oleg, enne kui räägime armeenia monofüsiitluse suunast, rääkige meile, mis on monofüsitism ja kuidas see tekkis?
– Monofüsiitlus on kristoloogiline õpetus, mille põhiolemus seisneb selles, et Issandas Jeesuses Kristuses on ainult üks olemus, mitte kaks, nagu õpetab õigeusu kirik. Ajalooliselt näis see äärmusliku reaktsioonina nestorianismi ketserlusele ja sellel polnud mitte ainult dogmaatilisi, vaid ka poliitilisi põhjusi.
õigeusu kirik tunnistab Kristuses ühte isikut (hüpostaasi) ja kahte olemust – jumalikku ja inimlikku. Nestorianismõpetab kahe isiku, kahe hüpostaasi ja kahe olemuse kohta. M Onofüsiidid kuid nad langesid vastupidisesse äärmusse: Kristuses tunnevad nad ära ühe isiku, ühe hüpostaasi ja ühe olemuse. Kanoonilisest vaatenurgast on õigeusu kiriku ja monofüsiitlike kirikute erinevus selles, et viimased ei tunnusta oikumeenilisi kirikukogusid, alustades Kalkedoni IV kirikukogust, mis võttis vastu usu (oros) määratluse kahe olemuse kohta Kristuses. , mis koonduvad üheks isikuks ja üheks hüpostaasiks .
Nime “monofüsiitid” andsid õigeusklikud kristlased Halkedoni vastastele (nad nimetavad end õigeusklikuks). Süstemaatiliselt kujunes monofüsiitlik kristoloogiline õpetus 6. sajandil, peamiselt tänu Antiookia Seviiruse (+ 538) töödele.
Kaasaegsed mittehalkedoonlased püüavad oma õpetust muuta, väites, et nende isasid süüdistatakse ebaõiglaselt monofüsiitluses, kuna nad tegid Eutychose anthematiseerimise, kuid see on stiilimuutus, mis ei mõjuta monofüsiitliku doktriini olemust. Nende kaasaegsete teoloogide tööd näitavad, et nende doktriinis pole põhimõttelisi muudatusi ega olulisi erinevusi 6. sajandi monofüsiitlikus kristoloogias. ja tänapäevast pole olemas. Veel 6. sajandil. ilmub õpetus "Kristuse ainsa kompleksse loomuse" kohta, mis koosneb jumalikkusest ja inimlikkusest ning millel on mõlema olemuse omadused. See aga ei tähenda kahe täiusliku olemuse – jumaliku olemuse ja inimloomuse – äratundmist Kristuses. Lisaks kaasneb monofüsiitlikkusega peaaegu alati ka monofiliit ja monoenergisti positsioon, s.t. õpetus, et Kristuses on ainult üks tahe ja üks tegu, üks tegevuse allikas, milleks on jumalus, ja inimkond osutub selle passiivseks instrumendiks.– Kas armeenia monofüsitismi suund erineb selle teistest tüüpidest?
- Jah, see on erinev. Praegu on kuus mitte-Kalkedoonia kirikut (või seitse, kui Armeenia Etšmiadzini ja Kiliikia katoliiklasi peetakse kaheks de facto autokefaalseks kirikuks). Iidsed idakirikud võib jagada kolme rühma:
1) süüro-jakobiidid, koptid ja malabarid (India Malankara kirik). See on Seviri traditsiooni monofüsitism, mis põhineb Antiookia Seviiruse teoloogial.
2) armeenlased (Etchmiadzin ja Kiliikia katoliiklased).
3) Etiooplased (Etioopia ja Eritrea kirikud).
Armeenia kirik erines 4. sajandil armeenlaste poolt teistest mitte-Kalkedoonia kirikutest. ühel Dvina nõukogul ebapiisavalt järjekindla monofüsiitina. Armeenia kiriku teoloogiat mõjutas oluliselt aphthartodocetism (õpetus Jeesuse Kristuse ihu rikkumatusest lihakssaamise hetkest). Selle radikaalse monofüsiitliku õpetuse ilmumist seostatakse Julianuse nimega Halikarnassosest, kes on Sevieri üks peamisi vastaseid monofüsiitide leeris.
Praegu on kõik monofüsiidid, nagu näitab teoloogiline dialoog, enam-vähem samadelt dogmaatilistest positsioonidest: see on Sevieri kristoloogiale lähedane kristoloogia.
Armeenlastest rääkides tuleb märkida, et tänapäeva Armeenia kiriku teadvust iseloomustab väljendunud adogmatism. Kui teised mitte-Kalkedoonia kirikud näitavad üles märkimisväärset huvi oma teoloogilise pärandi vastu ja on avatud kristoloogilisele arutelule, siis armeenlased, vastupidi, tunnevad omaenda kristoloogilise traditsiooni vastu vähe huvi. Praegu tunnevad Armeenia kristoloogilise mõtteloo vastu huvi pigem mõned armeenlased, kes läksid teadlikult Armeenia Gregoriuse kirikust õigeusku nii Armeenias endas kui ka Venemaal.
– Kas praegu toimub teoloogiline dialoog Kalkedoonia-eelsete kirikutega?
- Seda tehakse vahelduva eduga. Sellise õigeusklike ja Vana-Ida (Kalkedoonia-eelse) kirikute dialoogi tulemuseks olid nn Chambesi lepingud. Üks peamisi dokumente on 1993. aasta Chambesi kokkulepe, mis sisaldab kokkulepitud kristoloogilise õpetuse teksti ja sisaldab ka mehhanismi kirikute “kahe perekonna” vahelise suhtluse taastamiseks läbi lepingute ratifitseerimise nende kirikute sinodite poolt.
Nende lepingute kristoloogilise õpetuse eesmärk on leida kompromiss õigeusu ja Vana-Ida kirikute vahel teoloogilise seisukoha alusel, mida võiks iseloomustada kui "mõõdukat monofüsiitlust". Need sisaldavad mitmetähenduslikke teoloogilisi valemeid, mis lubavad monofüsiitlikku tõlgendust. Seetõttu pole õigeusu maailma reaktsioon neile selge: neli õigeusu kirikut võtsid need vastu, mõned ei aktsepteerinud neid reservatsioonidega ja mõned olid põhimõtteliselt nende lepingute vastu.
Ka Vene õigeusu kirik tunnistas, et need lepingud ei ole armulaua taastamiseks piisavad, kuna need sisaldavad kristoloogilises õpetuses ebaselgust. Ebaselgete tõlgenduste lahendamiseks on vaja jätkata tööd. Näiteks võib lepingute õpetust tahte ja tegude kohta Kristuses mõista nii difüüsiliselt (õigeusu) kui ka monofüüsiliselt. Kõik oleneb sellest, kuidas lugeja tahte ja hüpostaasi vahekorda mõistab. Kas tahet peetakse looduse omandiks, nagu õigeusu teoloogias, või assimileeritakse see monofüsitismile iseloomulikuks hüpostaasiks? 1990. aasta teine kokkulepitud avaldus, mis on 1993. aasta Chambesi kokkuleppe aluseks, sellele küsimusele vastust ei anna.
Tänapäeva armeenlastega ei ole dogmaatiline dialoog peaaegu üldse võimalik, sest nad ei tunne huvi dogmaatilist laadi probleemide vastu. Pärast 90ndate keskel. Selgus, et dialoog mittekalkedoonlastega oli jõudnud ummikusse, Venemaa õigeusu kirik alustas kahepoolseid dialooge – mitte kõigi mittekalkedoonlastega koos, vaid igaühega eraldi. Selle tulemusena määrati kindlaks kolm kahepoolsete dialoogide suunda: 1) süüro-jakobiidide, koptide ja Kiliikia Armeenia katolikosaadiga, kes nõustusid dialoogi pidama ainult selles koosseisus; 2) Etšmiadzini katolikosaat ja 3) Etioopia kirikuga (seda suunda pole välja töötatud). Dialoog Etšmiadzini Katolikosaadiga dogmaatilisi küsimusi ei puudutanud. Armeenia pool on valmis arutama sotsiaalteenistuse, pastoraalse praktika, ühiskonna- ja kirikuelu erinevaid probleeme, kuid ei näita huvi dogmaatika teemade üle.
– Kuidas monofüsiite tänapäeval õigeusu kirikusse võetakse?
- Meeleparanduse kaudu. Preestrid võetakse vastu nende olemasolevas auastmes. See on iidne tava, nii võeti oikumeeniliste nõukogude ajastul vastu mittekalkedoniidid.
Aleksander Filippov vestles ülempreester Oleg Davõdenkoviga
Armeenia kultuuri ajalugu ulatub iidsetesse aegadesse. Traditsioonid, eluviis, religioon on dikteeritud armeenlaste usuliste vaadete järgi. Artiklis käsitleme küsimusi: milline usk on armeenlastel, miks armeenlased võtsid vastu kristluse, Armeenia ristimise kohta, mis aastal võtsid armeenlased vastu ristiusu, gregooriuse ja õigeusu kiriku erinevuse kohta.
Armeenlaste religioon sai alguse 1. sajandil pKr, kui Armeenia Apostliku Kiriku (AAC) rajajad Thaddeus ja Bartholomeus kuulutasid Armeenias. Juba 4. sajandil, aastal 301, sai kristlus armeenlaste ametlikuks religiooniks. Selle algatas kuningas Trdat III. Ta asus Armeenia kuninglikku trooni valitsema aastal 287.
Apostel Thaddeus ja Bartholomeus - Armeenia apostliku kiriku asutajad
Algselt ei olnud Trdat kristlusele soodne ja kiusas usklikke taga. Ta vangistas Saint Gregory 13 aastaks. Armeenia rahva tugev usk võitis siiski. Ühel päeval kaotas kuningas mõistuse ja sai terveks tänu õigeusku kuulutava pühaku Gregoriuse palvetele. Pärast seda uskus Trdat, et ta ristiti ja tegi Armeeniast esimese kristliku riigi maailmas.
Armeenlased – katoliiklased või õigeusklikud – moodustavad tänapäeval 98% riigi elanikkonnast. Neist 90% on Armeenia Apostliku Kiriku esindajad, 7% Armeenia Katoliku Kiriku esindajad.
Armeenia apostlik kirik seisis armeenia rahva jaoks kristluse tekkimise alguses. See kuulub vanimate kristlike kirikute hulka. Selle asutajateks peetakse Armeenia kristluse kuulutajaid – apostleid Thaddeus ja Bartholomew.
AAC dogmad erinevad oluliselt õigeusust ja katoliiklusest. Armeenia kirik on autonoomne õigeusu ja katoliku kirikust. Ja see on selle peamine omadus. Nimes sisalduv sõna apostellik viitab meile kiriku päritolule ja näitab, et kristlusest sai Armeenias esimene riigiusund.
Ohanavanki klooster (IV sajand) - üks vanimaid kristlikke kloostreid maailmas AAC peab kronoloogiat Gregoriuse kalendri järgi. Juliuse kalendrit ta siiski ei eita.
Poliitilise juhtimise puudumise ajal võttis Gregoriuse kirik valitsusfunktsioonid üle. Sellega seoses sai Katolikosaadi roll Etšmiadziinis pikka aega domineerivaks. Mitu sajandit järjest peeti seda peamiseks võimu- ja kontrollikeskuseks.
Tänapäeval tegutseb Etšmidizianis kõigi armeenlaste katolikosaat ja Antilias Kiliikia katolikosaat.
Catholicos on seotud mõistega piiskop. AAC kõrgeima auastme tiitel.
Kõigi armeenlaste katolikose hulka kuuluvad Armeenia, Venemaa ja Ukraina piiskopkonnad. Kiliikia katolikutesse kuuluvad Süüria, Küprose ja Liibanoni piiskopkonnad.
AAC traditsioonid ja rituaalid.
AAC-i üks olulisemaid rituaale on heategevuslik õhtusöök matah ehk maius. Mõned inimesed ajavad selle rituaali segamini loomade ohverdamisega. Selle tähendus on anda vaestele almust, mis on ohver Jumalale. Matah esitatakse tänutäheks Jumalale mõne sündmuse eduka lõpu (armastatud inimese paranemise) eest või millegi palvena.
Matakhi sooritamiseks tapetakse kariloomad (pullid, lambad) või kodulinnud. Lihast tehakse soolaga puljong, mis on eelnevalt pühitsetud. Mitte mingil juhul ei tohi liha jääda söömata järgmiseks päevaks. Seetõttu on see jagatud ja laiali jagatud.
See postitus eelneb paastuajale. Täiustatud paastumine algab 3 nädalat enne suurt paastu ja kestab 5 päeva – esmaspäevast reedeni. Selle järgimise on ajalooliselt määranud Püha Gregoriuse paast. See aitas apostlil end puhastada ja kuningas Trdati palvetega terveks ravida.
Armulaua ajal kasutatakse hapnemata leiba, kuid põhimõttelist vahet hapnemata ja juuretise vahel ei ole. Veini ei lahjendata veega.
Armeenia preester kastab (varem pühitsetud) leiva veini, murrab selle ja annab maitsta neile, kes soovivad armulauda saada.
Sooritatakse kolme sõrmega vasakult paremale.
Mille poolest erineb Gregoriuse kirik õigeusu kirikust?
Pikka aega ei olnud Armeenia ja õigeusu kirikute erinevused märgatavad. Umbes 6. sajandil muutusid erinevused märgatavaks. Armeenia ja õigeusu kirikute jagunemisest rääkides tuleks meenutada monofüsiitluse teket.
See on kristluse haru, mille kohaselt Jeesuse olemus ei ole kahene ja tal pole kehalist kesta, nagu inimesel. Monofüsiidid tunnistavad Jeesuses ühte olemust. Nii tekkis Halkedoni 4. kirikukogul lahknevus Gregoriuse kiriku ja õigeusu kiriku vahel. Armeenia monofüsiite tunnistati ketseriteks.
Traditsioonilise Armeenia templi interjöör väikese arvu ikoonidega. Gyumri kirik Mille poolest erineb Armeenia Gregoriuse kirik õigeusu kirikust? Olen palju lugenud, aga selget vastust pole kuskil. Olen armeenlane, ristitud Armeenia kirikus. Elan Moskvas, aga käin väga sageli õigeusu kirikus. Ma usun Jumalasse ja usun, et esiteks peaks Jumal olema meist igaühe hinges.
Kallis Anna, Armeenia Apostlik Kirik kuulub kogukondadesse, mis ei ole meist liiga kaugel, kuid ei ole täielikus ühtsuses. Teatud ajaloolistel asjaoludel, kuid siiski mitte ilma inimliku patuta, sattus see pärast 451. aasta IV oikumeenilist kirikukogu nende kogukondade hulka, mida nimetatakse monofüsiitideks, kes ei võtnud omaks kiriklikku tõde, et ühes hüpostaasis, a. inkarneerunud üksik isik Jumala Poeg ühendab kaks olemust: jumaliku ja tõelise inimloomuse, mis on ühinemata ja lahutamatud. Juhtus nii, et kunagi ühendatud oikumeenilise kiriku osaks olnud Armeenia-Gregoriuse kirik ei võtnud seda õpetust omaks, vaid jagas monofüsiitide õpetust, kes tunnistavad kehastunud Jumala Sõna vaid ühte olemust – jumalikku. Ja kuigi võime öelda, et nüüdseks on nende 5.-6. sajandi vaidluste tõsidus jäänud suures osas minevikku ja et Armeenia kiriku kaasaegne teoloogia on kaugel monofüsiitluse äärmustest, pole siiski täielikku. usu ühtsus meie vahel.
Näiteks monofüsiitluse ketserluse hukka mõistnud Halkedoni IV oikumeenilise kirikukogu pühad isad on meie jaoks pühad isad ja kirikuõpetajad, kuid Armeenia kiriku ja teiste “iidsete idakirikute” esindajate jaoks on nad kas anemaatilised. (kõige sagedamini) või vähemalt mitte õpetusliku autoriteedi tõttu. Meie jaoks on Dioscorus anthematiseeritud ketser, kuid nende jaoks on ta "nagu pühakute isa". Vähemalt sellest on juba selge, millised traditsioonid on päritud kohalike õigeusu kirikute suguvõsast ja millised on need, mida nimetatakse muinas-idaks. Iidsete idakirikute endi vahel on üsna märgatavad erinevused ja monofüsiitide mõju ulatus on väga erinev: ütleme, et kopti kirikutes on see märgatavalt tugevam (kogu lugupidamise juures Egiptuse mungastuse vastu, ei saa paratamatult näha täiesti erinevat Monofüsiitlik mõju koptide, eriti kaasaegsete kopti teoloogide seas) ja selle jäljed Armeenia-Gregoriuse kirikus on peaaegu märkamatud. Kuid ajalooline, kanooniline ja õpetuslik tõsiasi on see, et poolteist tuhat aastat pole meie vahel olnud armulauaosadust. Ja kui me usume kirikusse kui sambasse ja tõe jaatajasse, kui usume, et Päästja Kristuse tõotusel, et põrgu väravad ei võida Tema üle, ei ole mitte suhteline, vaid absoluutne tähendus, siis peame järeldama. et kas üks Kirik on tõsi ja teine mitte täielikult või vastupidi – ja mõelge selle järelduse tagajärgedele. Ainus, mida ei saa teha, on istuda kahel toolil ja öelda, et õpetused ei ole identsed, vaid tegelikult langevad kokku ning et pooleteise tuhande aasta vahelised jaotused tulenevad ainuüksi inertsist, poliitilistest ambitsioonidest ja vastumeelsusest ühineda.
Sellest järeldub, et Armeenia ja seejärel õigeusu kirikus vaheldumisi armulaua võtmine on endiselt võimatu ning tuleb teha otsus ja selleks uurida ühe ja teise kiriku õpetuslikke seisukohti.
Muidugi on Armeenia Gregoriuse Apostliku Kiriku teoloogilist õpetust võimatu lühikese vastusega sõnastada ja vaevalt seda ootakski. Kui olete selle probleemi pärast päris tõsiselt mures, siis viitan: tõsisematest kaasaegsetest teoloogidest preester Oleg Davõdenkovile ja protodiakon Andrei Kurajevile sel teemal.
