Kaasaegsetes ajaloouuringutes ja väljaannetes leidub mõnikord teavet, et Moskva patriarhaadi kihelkonnad Soomes (Pokrovskaja ja Nikolskaja kogukonnad) said mingil ajal komistuskiviks Vene ja Soome õigeusu kirikute suhetes. Selles artiklis püüab Moskva Teoloogia Akadeemia magistrant Hieromonk Siluan (Nikitin) Vene Föderatsiooni Riigiarhiivi dokumentide põhjal selles küsimuses selgust tuua, keskendudes perioodile 1957–1988. ka näidata, kuidas arenesid suhted Soome õigeusu kiriku Helsingi praostkonna ja Moskva patriarhaadi kihelkondade vahel.
Uue stiili (paschalia) kasutuselevõtt Soome õigeusu kirikus 1923. aastal oli põhjuseks, miks Soomes tekkis kaks vana kalendrikogukonda - Pokrovskaja ja Nikolskaja -, mis on siiani eksisteerivad, olles Vene õigeusu kiriku omoforioni all.
Algatust eestpalvekogukonna loomisel näitas üles Viiburi linna õigeusklike elanike rühm eesotsas nunn Annaga (maailmas Anna Dmitrievna Pugina). See rühmitus, alates 1925. aastast, asus Pugina kodus salaja jumalateenistusi täitma ja 1926. aastal esitati Soome valitsusele taotlus avada Viiburis erakogukond ülempreester Grigori Svetlovski väljatöötatud harta alusel. Valitsus kiitis heaks "Viiburi linna õigeusu erakogukonna harta" ja lubas avada kogukonna, kus jumalateenistusi teostatakse slaavi keeles ja tähtpäevi tähistatakse Juliuse kalendri järgi[i]. Metropoliit Evlogii (Georgijevski), kes tol ajal juhtis osa välismaal asuvatest vene kihelkondadest, võttis kogukonna oma omofoori alla.
Privaatse vanastiilis Nikolskaja kogukonna tekkimine mägedes. Helsingi toimus suures osas sarnastes tingimustes nagu eestpalve kogukonna sünni ja korraldus. 1927. aastal andis Soome haridusministeerium loa avada Nikolski erakogudus, mis kuni 1984. aastani kandis nime "Õde Helsingforsi kogukond" ja elas eestpalvekogukonna põhikirja järgi. 1984. aastal eraldus Nikolskaja kogukond Pokrovskaja kogukonnast ja kannab praegu nime "õigeusu Püha Nikolause kogudus Helsingis" ning elab uue põhikirja järgi, mille kinnitas samal aastal Soome haridusministeerium.
Alates 1931. aastast kuulusid mõlemad kihelkonnad metropoliit Evlogii (Georgijevski) haldusalasse Konstantinoopoli patriarhaadi ajutisele jurisdiktsioonile. 1945. aasta oktoobris Soome saabunud Leningradi ja Novgorodi metropoliit Grigori (Tšukov) ühendas nad taas Vene õigeusu kirikuga. Püha Sinodi 24. oktoobri 1945 otsusega nr 27 võeti kaks Metropolitan Evlogyle alluvat Helsingi linna kogukonda Moskva patriarhaadi jurisdiktsiooni alla. Kogukondade juhtimine usaldati Leningradi metropoliit Grigori.
1950. aastate lõpus Moskva patriarhaadi jurisdiktsiooni all olevad Pokrovski ja Nikolski kihelkonnad ühendasid väikese hulga Helsingis ja Soome pealinna vahetus läheduses elavaid vene emigrante. Nii oli Nikolskaja kogukonnas 1200 ja Pokrovskis vaid umbes 400 kogudust, pealegi osales sellest arvust kirikuelust vaid umbes 30% koguduseliikmetest.
Kogudused ise ei suutnud katta kirikute ja vaimulike ülalpidamise kulusid, seetõttu korraldati kogukondade tekkega need Pokrovski koguduses "Õigeusu Vennaskond", Nikolski koguduses "Peakoja vennaskond. Nicholas", mis korraldas igal aastal basaare-loteriisid ja tulu läks templite vajadustele. Alates 1945. aastast maksis Moskva patriarhaat vaimulike ülalpidamiseks väikest toetust, kuid sellegipoolest elas vaimulikkond võrreldes Soome Evangeelse Luterliku Kiriku ja Soome Autonoomse Õigeusu Kiriku vaimulikkonnaga kehvasti ja oli sageli sunnitud pastoratsiooni ühendama. teenistus ilmaliku tööga[v] .
Palvekanoonilise osaduse taastamine 1957. aastal Vene ja Soome õigeusu kirikute vahel ei saanud jätta mõjutamata Helsingi patriarhaalsete koguduste elu. Nii märkisid Nõukogude Soome saatkonna töötajad 1958. aastal patriarhaalsete koguduste tegevust analüüsides, et „koguduste praostid, kes ise ei poolda Soome õigeusu kirikule lähenemist, ei selgita oma igapäevatöös oma nn. koguduseliikmed sinodi otsuste tähendusest ega lõpeta vestlusi ja rünnakuid, mis kahjustavad Vene ja Soome kirikute vahelisi suhteid.
On tõendeid selle kohta, et mõlema praostkonna vaimulikud ja koguduseliikmed võtsid Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi otsuse taastada osadus Soome õigeusu kirikuga külmalt ning mõned isegi nördimusega. Viimane kuulutas: „Elasime üle suured raskused ja tagakiusamise, kuid säilitasime usupuhtuse ja pühendumuse Vene kirikule, kuid meid võib tabada Valaami kloostri munkade saatus, kelle Moskva patriarhaat nii kergesti reformaatorite kätte andis. .” Dekaan ülempreester Mihhail Slavnitski teatas 1960. aastal sama kohta ka hierarhiale, öeldes, et patriarhaalsete koguduste vaimulikud "on väga halvasti suhtunud ametlikku (Soome) õigeusu kirikusse ning palvemeelsesse osadusse Vene õigeusu kiriku ja Soome vahel. üks.”
1962. aastal juhtis Nõukogude saatkond patriarhaalsete koguduste uuele praostkonnale ülempreester Jevgeni Ambartsumovile tähelepanu, et „patriarhaalsed kogudused oma praegusel kujul ei ole Vene õigeusu kiriku poliitika juhid taastatud palve tugevdamisel ja arendamisel. kanooniline osadus Soome õigeusu kirikuga, need ei tugevda meie positsioone kohaliku vene emigratsiooni ringkondades.
Soovitavate ümberkujundamistena märgiti nii praostrite vahetust kui ka kahe praostkonna liitmist üheks. Kuid tegelikult otsustati suhete parandamiseks 1960. aasta kevadel pöörduda Karjala ja Soome peapiiskopi sakslase (Aav) poole „vennaliku palvega anda ühele Soome õigeusu kiriku piiskopile ülesandeks ordineerida ortodoks eestpalvekogukonna diakon Nikolai Starostin preestri auastmele” [x] .
Soome õigeusu kiriku primaat peapiiskop German nõustus selle palvega sama aasta mais, kaitsealuse ülestunnistajaks määrati eestpalve kogukonna praost preester Boriss Pavinski, kes 9. septembril kuulas üle, tunnistas ja tunnistas üles. andis diakon Starostini vande ning andis ankeedi ja vande üle peapiiskopi – Helsingforsi piiskopi Aleksander (Karpin) locum tenensile.
Piiskop Aleksander teatas juunis Fr. Boriss Pavinski, et Starostini pühitsemine ei toimu mitte eestpalvekoguduse kirikus, nagu arvati, vaid Helsingi Taevaminemise katedraalis, ning ka seda, et suveperioodi ja „vajaliku ja vajaliku personali“ pühade tõttu toimub pühitsemine. lükatakse augustisse ja kuna augustis on oodata järgmist Soome õigeusu kiriku nõukogu, siis suure tõenäosusega toimub ordineerimine mitte varem kui septembris.
Sellele vaatamata loeme metropoliit Nikolai 3. juunil 1960 peapiiskop Hermanile saadetud kirjas järgmist: „Kallis Vladyka, kellel on vaimne vajadus, võta meilt vastu oma Eminentsus südamlik tänu pideva tähelepanu eest meie palvetele ning teie ja Teie Armu hierarhide isalik suhtumine meie Helsingi koguduste vaimulikesse”.
Taevaminemise katedraalis 11. septembril 1960 ülendati Helsingforsi piiskop Aleksander (Karpin), preester Boriss Pavinski ülempreestriks ja diakon Nikolai Starostin preesterlikuks. See oli esimene vähestest Vene õigeusu kiriku vaimuliku pühitsemisest Soome õigeusu kiriku piiskopiks.
Vene ja Soome õigeusu kirikute lähendamisel oli oluline roll ühisteenistustel. Ka 1950. aastate lõpus jäi Soome pool mõnevõrra ettevaatlikuks aktiivsema suhtluse suhtes patriarhaalsete kihelkondadega. Nii et Helsingi patriarhaalsete koguduste praosti ettepanekul Fr. M. Slavnitski ühisjumalateenistuse kohta Helsingi Taevaminemise katedraalis vastas piiskop Aleksander (Karpin): „Kahjuks on viimasel ajal palju räägitud mitte meie ühendamise poolt ja seda peamiselt teie poolt. Teravaid rünnakuid meie kiriku vastu ei võeta. Lähiajal peaks tulema teie delegatsioon, mida suure tõenäosusega juhib piiskop ja siis korraldame oma kirikus piduliku jumalateenistuse.
Olukord on 1960. aastate algusest tõsiselt muutunud: eestpalve- ja Nikolause kirikus hakkasid jumalateenistustel osalema Soome õigeusu vaimulikud ning Soome õigeusu kiriku kirikutesse kutsuti jumalateenistustele Vene õigeusu kiriku vaimulikud. Üks esimesi ühiseid jumalateenistusi seisnes 24. detsembril 1961 toimunud liturgia katedraalis Eestpalvekoguduse kirikus, mil sellest võttis osa Helsingi Taevaminemise katedraali preester Andrei (Arvi) Karpov.
Seda head traditsiooni kinnistas 1964. aastal peapiiskop Pavel (Olmari), kes 1960. aastal vahetas välja pensionile läinud Hermani (Aav). Eestpalvekogukonna patroonpühal juhtis Vladyka Pavel selle kirikus jumaliku liturgia pühitsemist. Hiljem teenisid nii peapiiskop Pavel kui ka metropoliit John (Rinne), kes asendas 1969. aastal piiskop Aleksandri Helsingforsi toolil, sageli patriarhaalsete kogukondade kirikutes.
Kõige sagedamini pidid patriarhaalsete koguduste praostid ja nende vaimulikud suhtlema Soome õigeusu kiriku Helsingi praostkonna vaimulikega. Õppimise ajal kujunesid eriti soojad suhted Taevaminemise katedraali rektori ülempreester Mihhail Kasankoga, vaimuliku ülempreester Seraphim Filiniga, preester Mstislav Mogiljanski, protodiakon Mihhail Krysiniga jt.
1960. aastate lõpuks. ilmne oli kahe kiriku lähenemine Helsingi praostkonna ja patriarhaalsete kogukondade suhete näitel. Nii ütles ülempreester Mihhail Kasanko järgmisel ühisel õhtusöögil pealinna Soome õigeusu kiriku vaimulike ning Niguliste ja eestpalvekogukondade vaimulike vahel: „Nüüd, kus stiiliküsimus on kaotanud oma aktuaalsuse, tundub, et Vanakalendri kogukondade olemasoluks pole suurt vajadust, kuid samas on nende praegusel olemasolul suur positiivne roll, kuna neis toimuvad jumalateenistused kirikuslaavi keeles, ametlikus kirikus aga üha enam. sunnitud esitama soome keeles. Samuti on teada, et 1966. aastal pöördusid isa Mihhail Kasanko ja protodiakon Olli Bergman patriarhaalsete koguduste praosti Fr. Ambartsumov palvega "Öelge kord kuus pidada eestpalvekirikus soomekeelseid jumalateenistusi, kuna selles piirkonnas elab palju õigeusklikke soomlasi."
1968. aastal tingis Nikolski kogukonna rektori ülempreester Georgi Pavinski raske haigus ja Intercessioni kogukonna rektori ülempreester Boriss Pavinski kõrge vanus ajutise kutse preestrile kas Soome õigeusu kirikust või Nõukogude Liidust patriarhaalsete koguduste eakate praostrite abistamiseks. Teatavasti kutsuti ka kogukondade kirikutes patroonipühade tähistamise ajal ühe või teise kogukonna vaimulike jumalateenistuse tõttu kirikus-sünnipäeval jumalateenistusele Soome õigeusu kiriku preestreid. Teatavasti kutsuti 1969. aastal Niguliste kirikusse eestpalvele Helsingi koguduse noorpreester Stefan Siili, isa Borissi asemele astus mõnikord ülempreester Seraphim Filin.
Soome riigivõimud, keda esindavad haridusminister pastor Gustav Bernstrand (ja varasemad haridusministrid), siseminister, haridusministeeriumi kantselei juhataja, on pidevalt avaldanud arvamust, et „kihelkonnad Vene õigeusu kirikul on suur roll vastastikuse mõistmise, heanaaberlike suhete ja sõpruse arendamisel Soome ja NSV Liidu rahvaste vahel ning ühise rahuvalvetegevuse elluviimisel.
Samuti käsitleti patriarhaalsete koguduste ja Soome Evangeelse Luterliku Kiriku juhtkonna rolli, märkides koguduste positiivset rolli teoloogilise, oikumeenilise ja rahuvalvamise tegevuse elluviimisel Vene õigeusu kiriku ja luterliku usu vahel.
Siiski oli ka raskusi, mis olid eelkõige seotud patriarhaalsete koguduste staatusega. 1965. aasta mais sai teatavaks, et võib-olla tõstatatakse Soome Õigeusu Kiriku oodataval kirikukogul küsimus "kahe patriarhaalse kogukonna ebanormaalsest olukorrast, mis õigusega peaksid kuuluma Soome kiriku jurisdiktsiooni alla". tõstetud. Selle kohta kirjutas patriarhaalsete koguduste praost ülempreester Jevgeni Ambartsumov Moskvale järgmist: „Igal juhul saab meie erakogukondade harta kohaselt nende seisukohta muuta ainult mõlema kogukonna üldkoosoleku ühise otsusega. , nii et novostilistidel on peaaegu võimatu meie kogukondi enda valdusesse võtta, isegi kui patriarhaat teeks need järeleandmised.
Seda, et Soome õigeusu kiriku juhtkond tundis tõsist muret eestpalve ja Püha Nikolause kogukondade staatuse pärast, saame teada järgmisest sündmusest. Peapiiskop Pavel ütles 1967. aastal Soome patriarhaalsete koguduste 40. aastapäeva pidulikul aktusel, et tema juhitud Soome kirik jääb endiselt erakonnaks, mis võtab vastu ainult kahe koguduse kaudu Vene kiriku armastust. ja ta tunneb heameelt nende Soome venelaste üle, kes kuulevad jumalateenistusi oma emakeeles, kuid tema kirik võiks ka vaimselt toita oma Nõukogude Liidu territooriumil elavaid hõimukaaslasi. Moskva patriarhaati pidustustel esindanud Zaraiski piiskop (praegu Krutitsõ ja Kolomna metropoliit) Juvenaly (Poyarkov) märkis vastuseks Vene õigeusu kiriku pidevat soovi otsida selliste küsimuste lahendamisel alati dialoogi, „mida tõendab kohalike õigeusu kirikute esinduste olemasolu selle kanoonilisel territooriumil. Selle peale vastas peapiiskop Pavel, et "ta peab patriarhaalsete koguduste küsimusele lähenema mitte kanonite vaatenurgast, vaid alandlikult armastusest, pidades meeles, et see olukord on ajutine," ja konkreetseid ettepanekuid tal pole. või nõuded.
Moskva delegatsiooni Soomest lahkumise eelõhtul kohtus piiskop Juvenaly eestpalvekogukonna aktiivse koguduseliikme Andrei Saarloga, kes avaldas arvamust eestpalve ja Nikolskaja kogukondade tuleviku kohta, tehes ettepaneku nende koguduste edasiseks eksisteerimiseks:
Piiskop Juvenaly tegi järgmise järelduse: "Mulle on jäänud mulje, et Saarlo pole mitte ainult kursis peapiiskop Pauli mõtetega, vaid esindab ka kohalikke huve," ja austatud Prot. Jevgeni Ambartsumov, kes toetas õue kogukondade ümberkujundamise ideed, teatas Soome kihelkondade valitsejale, Leningradi ja Novgorodi metropoliit Nikodimile (Rotov) järgmiselt: „Meie kogudused peaksid Soome kihelkondade eeskujul järgima. liidetakse üheks praostkonnaks ühe kirikukogu, ühise vaimuliku ja praostiga. Kui olud lubavad, oleks hea, kui rektoriks oleks preester Venemaalt, kes suudaks arendada oikumeenilist tööd.
1969. aasta oktoobris osales Soome reisil patriarhaalsete koguduste uus praost Fr. Igor Ranne kuulis eestpalvekogukonna vaimulikult Hieromonk Longinilt (Talypin) (hilisem Klini peapiiskop) sama soovi kogukondade põhikirja muutmise vajaduse kohta. Järgmisel päeval kohtus praost Pokrovskaja kogukonna aktiivse koguduseliikme Andrei Saarloga ning selgus, et juba on valmis uue harta kavand, milles muudetakse endise harta järgmisi lõike:
Selline tegevus tekitas isa Igoris koheselt tugeva kahtluse, et patriarhaalsete koguduste liikmete arvu tugevat vähenemist silmas pidades püüdis Saarlo "hõlbustada nende üleminekut Soome õigeusu kiriku jurisdiktsiooni alla". Ülempreester Ranne märkis, et on korduvalt kuulnud Soome õigeusu kiriku soovist, et meie kogukonnad ühineksid esmalt üheks ja seejärel muudetaks Vene õigeusu kiriku esinduseks või, mis sealjuures, venelaseks. sisehoov.” Räägiti ka Helsingi linna skete rajamisest eestpalvekogukonnas, sinna allesjäänud Valaami munkade kolimisest ja Niguliste kogukonnast "Vene õigeusu kiriku metokiooni" korraldamisest. Eelkõige oli selle projekti toetajaks Soome õigeusu kiriku preester Olli (Oleg) Bergman.
Sellegipoolest pidas ülempreester Igor Ranne 22. oktoobril 1969 Niguliste koguduse kirikukogu koosoleku, millel "kogukonna nime muutmise ja põhikirja uuendamise küsimus võeti volikogu poolt suure innuga vastu. "
Kirikukogu koosolek Pokrovskaja kogukonnas sellel teemal toimus 26. oktoobril 1969 ja erinevalt Nikolskaja kogukonnast suhtus nõukogu põhikirja ajakohastamise ja mõne selle paragrahvi muutmise küsimusesse väga ettevaatlikult ning otsustas, et „see küsimus nõuab hoolikat ettevalmistust ja arutelu”.
Ärevaks tegevad jutud, et "Moskva patriarhaat, kellel ei ole enam vahendeid oma kihelkondade ülalpidamiseks, kavatseb need viia Soome õigeusu kiriku jurisdiktsiooni alla", hakkasid kogukondade liikmete seas levima 1972. aasta sügisel. Seoses sellega tehti Pokrovskaja kogukonnas isegi vara inventuur.
Hiljem kuulujutud said kinnitust. 1973. aastal tähistas 16. augustil Helsingforsi (Rinne) metropoliit John oma 50. sünnipäeva. Pärast Taevaminemise katedraalis toimunud pidulikku liturgiat võttis ta terve päeva vastu õnnitlusi. Määratud ajal saabusid Vladyka Johni õnnitlema nii vaimulikud kui ka valitud patriarhaalsete koguduste koguduseliikmed eesotsas praost ülempreester Igor Rannega. Pärast seda, kui päevakangelasele lauldi palju aastaid, tänas metropoliit külalisi nende heade tunnete ja suhete eest ning ütles kohe ootamatult, et ta tahaks siiski näha oma piiskopkonnas ühtainsat õigeusu kirikut. Ülempreester Ranne aruandest metropoliit Nikodimile 8. septembril 1973 loeme, et John (Rinne) ei väljendanud otseselt oma soovi, vaid vihjas vaid, et „on aeg, mil meie kogukonnad lähevad üle Soome õigeusu jurisdiktsiooni alla. Kirik ja see, et ta loodab, et see pole sugugi nii, ei mõjutaks häid suhteid Vene õigeusu kirikuga.
Metropoliit Johannes jagas seda mõtet patriarhaalsete koguduste üleminekust ajakirjandusse, mis tekitas hämmeldust isegi luterlaste seas. Niisiis, Soome Evangeelse Luterliku Kiriku peapiiskop Martti Simoekki 24. augustil 1973 vestluses peapreestriga. Ranne märkis, et „ta luges metropoliit Johannese ütlusi meie Helsingis asuvate koguduste kohta, et ta oli ülimalt üllatunud üldiselt ja eriti selle üle, et need avaldused tehti just juubelipäeval. Peapiiskop ütles, et ei usu, et selles küsimuses on peapiiskop Paveliga eelnevalt kokku lepitud.
Metropoliit John ise keeldus kommenteerimast oma avaldusi patriarhaalsete koguduste kohta, öeldes, et pöördub selle teema juurde tagasi esimesel kohtumisel Leningradi ja Novgorodi metropoliidi Nikodimi (Rotov), koguduste administraatoriga. Samas keeldus ta ka kutsest külastada sama aasta 9. oktoobril Leningradi, kuna selleks ajaks oli planeeritud reis Kreekasse.
John (Rinne) külastas Vene õigeusu kirikut 1973. aasta novembris, kuid metropoliit John ütles enne oma reisi Nõukogude Liitu korduvalt, et soovib isiklikus vestluses Metropolitaniga arutada patriarhaalsete koguduste Helsingforsi piiskopkonnaga liitumise küsimust. Nikodim, siis koosolekul ta Millegipärast taganes ta. Nõukogude Liidus viibimise ajal naasis John (Rinne) patriarhaalsete koguduste staatuse küsimuse juurde vaid korra - 24. novembril Leningradis Fr. Igor Ranne. "Tosstile, mille tõstsin kirikukontaktide laienemise ja süvendamise kohta, märkis metropoliit Johannes naljaga pooleks: "Ma olen nii "poolt", et tahaks isegi teie kogudusi meie kirikuga ühendada," kirjutas isa Igor. John (Rinne) ei pöördunud kirjeldataval perioodil patriarhaalsete koguduste probleemi juurde tagasi.
Andrei Saarlo aga pöördus tema juurde tagasi ja see puudutas eelkõige eestpalvekogukonda. Patriarhaalsete koguduste praosti ülempreester Bogdan Soiko 29. oktoobri 1985. aasta aruandest DECRi esimehele, Minski ja Valgevene metropoliidile Filaretile (Vakhromejevile) saame teada, et ta „kavatseb teha teie Eminentsile ettepaneku korraldada õue, mis tähendaks koguduste nimelist sulgemist ja hoonete üleandmist Moskva Patriarhaadi bilanssi » . Plaanitud kohtumise takistas aga Andrei Saarlo ootamatu surm 9. märtsil 1986. aastal.
Eestpalvekogukonna kirikukogu koosolekul 19. aprillil 1986 oli päevakorra kohaselt kavas see küsimus tõstatada ja eeldati, et valdav enamus häältest on ülemineku poolt (märgiti et vaid kaks, kõige rohkem kolm liiget kaheksast olid vastu). Koosoleku tulemusena saatis Kirikunõukogu esimees preester Mihhail Poljatšenko metropoliit Filaretile (Vakhromejevile) ettekande, milles teatas, et „olukord Pokrovskaja kogukonnas on oluliselt halvenenud ja raske, kuna aktiivsete inimeste arvu vähenemine, kes saaksid täielikult oma aega pühendada eestpalvekogukonna heaks tööle. Lisaks peegeldub kirikukogu liikmete seisus ja jõukuses kaks ootamatut surma (Saarlo ja peapreester Kilgast), kellest enamik on juba kõrges eas. Kirikukogu teatab Teie Eminentsusele, et ta on sunnitud leidma konkreetseid viise eestpalvekogukonna tuleviku lahendamiseks, mis ei ole ükskõikne nii kirikukogu liikmetele kui ka kõikidele eestpalvekogukonna liikmetele.
Kui tänaval kõnnib räpases sutanas korrastamata mees, siis vaevalt aitab see kirikul oma mainet rahva silmis parandada. Ma saan suurepäraselt aru: preestrite seas on inimesi, kelle jaoks meie maailm on juba täiesti ebahuvitav: nad ei pööra sellele erilist tähelepanu ja seetõttu, ütleme, ei hoolitse oma välimuse eest ja räägivad tavainimestele arusaamatus keeles. . Kuid just nende jaoks näeb õigeusk ette sügava kloostri eraldatuse tee, üksinduse Jumalaga üksi...
Viide:Ülempreester Aleksander Ranne sündis 1952. aastal Leningradis. Lõpetanud Leningradi Vaimuliku Seminari ja Akadeemia. Koolituse saanud Vatikani Gregoriuse ülikoolis. Peterburi Akadeemia dotsent, teoloogiakandidaat.
Lärmakad obskurantistid
- Isa Aleksander, meie riigis pole juba peaaegu kakskümmend aastat olnud ametlikku kirikuvastast propagandat ja ometi jääb paljude inimeste silmis uskliku kuvand samaks, mille kujundas nõukogude ideoloogia: tume, harimatu obskurantist. Millega see seotud on?Teine asi on kirikulähedase avalikkuse erinev kategooria - halvasti haritud, ebausklikud inimesed, kes sageli templit külastavad harva. Võitlus TIN-i ja igasuguste vandenõude vastu teeb neile palju rohkem muret kui palve ja suhtlemine Jumalaga. Neil on väga ähmane ettekujutus, mis on kristlus, kuid nad teevad palju kära ja šokeerivad pidevalt avalikkust, rääkides igal nurgal kiriku nimel. Pole üllatav, et just sellised heidikud kujundavad inimestes ettekujutuse kõigist õigeusklikest.
Kahjuks vaevuvad vähesed sellesse teemasse täna süvenema. Enamik inimesi ei taha põhimõtteliselt kirikust midagi teada saada. Igapäevases asjade tsüklis pole neil selleks lihtsalt aega ja alateadlikult on neil lihtsam elada vanade, väljakujunenud stereotüüpidega kui aru saada, kes õigeusklikud tegelikult on.
- Kas see on teie arvates probleem - ühine kogu kaasaegsele Venemaale?
Ma arvan, et jah. Vaevalt et Novgorod siin meie pealinnadest erineb. Meedia ja internet on igal pool samad, infokeskkond vastavalt sama. Jah, ja rahvastik ei ole liiga erinev: haritud inimesi on, ei ole.
Muidugi on teatud vaimne inerts. Aga kus teda pole? Millegipärast ei suuda ma uskuda, et meie maal on taevaseid kohti, kus käiakse massiliselt kirikutes ja raamatukogudes, kiirustades end massiliselt harima ja kultuuritaset tõstma.
Siiski pole vaja olukorda dramatiseerida. See probleem on alati eksisteerinud.
Mida peaks kirik siis tegema? Kas ta peaks selle olukorraga kuidagi toime tulema?
Sa ei pea millegagi võitlema. Mulle isiklikult ei meeldi siin sõna "võitlus", sest see viitab mingisugusele survele ja seega ka tagasilükkamise vastureaktsioonile.
Ja kirik ei peaks peale suruma. Ta peab jutlustama. Rahulikult, oma õigsuses veendudes ja üsna kõrgel haridustasemel.
Ja selleks, mulle tundub, peaksime pöörama oma põhilised jõupingutused kirjaoskajate, intelligentsete preestrite kasvatamisele, sest tegelikult sõltub neist, milline saab olema Kirik ja millised inimesed sinna tulevad.
Seetõttu investeerime täna nii palju vaeva piiskopkonna teoloogiakooli. Ja ma pean vajalikuks veelgi rohkem pingutada ja selle baasil ikkagi luua täisväärtuslik teoloogiaseminar, sest ilma selleta riskime tõesti aja jooksul muutuda tõeliseks provintsisooks. On ju kirjaoskamatu, harimatu vaimulikkond Kiriku jaoks suurim pahe. Mitte mingil juhul ei tohi seda lubada.
See aga ei tähenda, et iga preester peaks kõnelema kantslist arusaamatus teaduskeeles eranditult keerulistel teoloogilistel teemadel. Muidugi on ka see oluline. Selliseid preestreid on ja nende ümber kogunevad reeglina intelligentsed, kõrgelt haritud koguduseliikmed. Aga rääkida tuleb tavaliste inimestega, kelle tase ei võimalda filosoofiadoktorite keeles juttu ajada.
Vaadake, kuidas evangeeliumi tekst on kirjutatud. Kristus räägib väga arusaadavate lihtsate sõnadega, kuid samas on neil sõnadel palju tasandeid ja aja jooksul hakkab inimene neid aina sügavamalt mõistma, kuigi öeldu tähendus ei muutu.
Seega ei tohiks preester oma haridusega kiidelda. Tema töö sarnaneb paljuski sellise õpetaja tööga, kes räägib lastega neile arusaadavas keeles, kuid samas ei langeta end nende teadmiste tasemele ning on vajadusel valmis vastama kõigile. keerulisem küsimus tema teemal.
Oskus inimestega suhelda on preestri oluline voorus. Seetõttu, muide, peab ta olema hingeliselt ja moraalselt atraktiivne, olema armas ja suutma leida ilmikutega ühist keelt.
Kui tänaval kõnnib räpases sutanas korrastamata mees, siis vaevalt aitab see kirikul oma mainet rahva silmis parandada. Ma saan suurepäraselt aru: preestrite seas on inimesi, kelle jaoks meie maailm on juba täiesti ebahuvitav: nad ei pööra sellele erilist tähelepanu ja seetõttu, ütleme, ei hoolitse oma välimuse eest ja räägivad tavainimestele arusaamatus keeles. . Aga lõppude lõpuks on õigeusk just nende jaoks ette nähtud sügava kloostri eraldatuse, üksinda Jumalaga üksiolemise tee... Kui munk või lihtne preester läheb kuhugi jutlustama, peab ta olema valmis inimestega suhtlema, peavad oskama oma keelt rääkida ja mitte tülgastada oma välimusega.
Sündsusetu teadmatus
- Kas on üldse võimalik uskuda, ilma teadmisteta?Kristlane peab kogu elu otsima vastuseid küsimustele, sest alati on küsimusi ja kahtlusi. Need, kes eelistavad neist loobuda, on lihtsalt vaimselt laisad. Lõppude lõpuks ütleb evangeelium meile kõigile: "Olge täiuslikud, nagu meie taevane Isa on täiuslik." Muidugi ei saa inimesed saada Jumala sarnaseks, kuid nad peavad selle poole püüdlema.
Puhastage oma kahtlused sõnadega: "Ah, olgu! Kirik ilmselt juba teab vastust!” - see on võimatu, kasvõi sellepärast, et iga kristlane on osa kirikust. Ja seda vastust peab ta ise teadma.
Peamine asi, mida meeles pidada, on see, et ilma teadmistehimuta pole sa kristlane.
- See erineb suuresti ettekujutusest kirikust kui tarbetute teadmiste ja teaduse vastasest üldiselt...
Tegelikult kuulutab kristlus materiaalse maailma uurimisel vabadust ja jätab religioonile sfääri, mis on väljaspool meie reaalsust ja mida teaduse ratsionaalsed jõud lihtsalt ei mõista.
Usu objekt on Ilmutus. Kirik lihtsalt säilitab selle, mida Jumal andis inimestele kaks tuhat aastat tagasi. Mis puutub meie reaalsusesse, siis siin valitseb täielik vabadus.
Palun õppige! Lihtsalt ärge tehke ebainimlikke eksperimente elavate inimestega. Siin sekkub kirik, kuid mitte teoloogilisest, vaid eranditult moraalsest seisukohast.
Kristlased ei pea kartma üleliigseid teadmisi. Teadus ei saa kirikut kahjustada, vastupidi, see võib aidata. Näiteks minu isiklikus vaimses arengus oli teadusel ja õppimisel kõige olulisem roll.
Olen pärit preestri perest. Seetõttu imendus minu õigeusk, nagu öeldakse, emapiimaga. Mäletan, kuidas lapsepõlves jooksin mööda meie küla, kus isa teenis, aga kui kuulsin kellahäält, kiirustasin kohe koju. Ema pani mind ja mu õe kõik puhtaks ja me läksime templisse. See oli kombeks.
Siis aga kolisime Leningradi ja minu usk langes kuidagi tasapisi lihtsa rituaalide sooritamise tasemele. Jäin õigeusklikuks, laulsin isegi Aleksander Nevski Lavra kooris, kuid see kõik toimus kuidagi inertsist ...
Just siin andis haridus mulle uue tõuke. Esimest korda suutsin mõista oma, nii tuttavat usku, mõista selle tähendust sügavamalt. Uurisin Piiblit väga mõtlikult, püüdes võimalikult sügavale tungida sellesse, mida muistne autor meile öelda tahtis. Vähema huviga lugesin piibliaegadest Egiptuse ja Mesopotaamia tekstidest. Pühakirja uute kihtide avastamine köitis mind nii, et ma ei suuda siiani end sellest protsessist lahti rebida. Kahetsen ainult seda, et uute raamatute õppimiseks ei jätku aega.
Nii et ma isegi ei tea, kuidas mu suhe kirikuga oleks arenenud, kui poleks olnud teadust.
Haridusplaanid
- Tänapäeval süüdistatakse kirikut sageli ilmalikku haridusse tungimises.Ma õpetasin koolis ja tean, millest räägin. Kui preester tuleb tundi ja hakkab seal õigeusust rääkima, siis kuulatakse teda maksimaalselt viisteist minutit, siis hakkab keskmisel õpilasel igav ja ta lülitub välja. Võib-olla tunnevad alamates klassides lapsed veel huvi preestri vastu, kuid vanemates klassides pole kirikujutlustajal vähimatki võimalust.
Ma tean, et Kesk-Venemaal on juurutatud õigeusu kultuuri aluste õpet, aga ma ise pole veel aru saanud, kuidas see aine on üles ehitatud ja kuidas seda meie oludes Novgorodis, kus pole ei õpilasi ega õpetajaid, juurutada saab. selleks valmis.
Minu arvates tuleks alustada õpetamise metoodika ja programmi väljatöötamisest, lähenemise otsimisest, mis võiks õpilast huvitada. Vaja on koolitada pädevaid õpetajaid ning seda peavad tegema riik ja kirik ühiselt, ilma kelle osaluseta õpetajad tõenäoliselt kvalifitseeritud ei saa.
- Ja siiski, kas teie arvates tuleks koolis religiooni õpetada?
Te ei tohiks seda karta. Ükski teave ei saa muuta inimest usklikuks või uskmatuks. Usk on midagi sisemist, see on seotud revolutsiooniga inimese hinges, mitte sellega, et ta on tunnis saanud mõne uue teadmise. Vaid vähesed suudavad puudutada õpilase hinge. Ükski propagandistide või sõjatööstuskompleksi kasvatajate armee, ükskõik kui palju uut infot nad koolilapsele sisse toppis, seda ikkagi ei saavuta.
Jah, kui kõik oleks nii lihtne, koolitaks kristlasi ülikoolides! Kuid oli kristlikke ülikoole ja neist tulid välja nihilistid. Jean-Jacques Rousseau liialdas ikka veel kõvasti pedagoogika rolliga ja ka meie, teda järgides.
Muidugi on ateistidel õigus: kõike, mida kirik teeb, teeb ta jutlustamise pärast. Miks peaks muidu preester üldse koolis õpetama minema? Aga ma lähen lastega tundi, et mitte agiteerida ja mitte meelitada, tahan neile lihtsalt infot anda, mille üle järele mõeldes, võivad nad usklikuks jääda või mitte. Minu ülesanne on anda neile valikuvõimalus ja ma pean seda tegema, eriti kuna mõnes teadmistevaldkonnas on olukord katastroofiline.
Kui küsisin ülikooli üliõpilastelt: “Mis on lihavõtted?”, ja enamik neist vastas, et on jõulud, oli juba kogu professuur peast kinni, mitte ainult mina. See ei ole kirik, mitte õigeusk, vaid sotsiaalne probleem, mida tuleb mõista ja millega tuleb tegeleda.
Tänapäeval kurdetakse sageli, et inimesed on lõpetanud muuseumides käimise. Miks nad sinna läheksid? Piibli motiivide mittetundmine – renessansi töö mõistmine, hellenistliku kultuuri tundmine – Vana-Kreeka kunsti mittemõistmine ja ometi on need kõik ajaloo etapid, mis kujundasid tänapäeva ühiskonda.
- Ja kuidas teie piiskopkond suhtleb ilmaliku teadusega?
- Siin võiks hakata kurtma mingite episoodiliste konfliktide ja kokkupõrgete üle, aga minu arvates on nende olemasolu normaalne. Teisiti ei saagi, neil on isegi teatud kasu: me õpime dialoogi.
Üldiselt on kõik väga hästi. Siin on palju inimesi, kellega meie piiskopkond teeb aktiivset koostööd. Näiteks toimuvad igal aastal kiriku ja Novgorodi ülikooli korraldatavad rahvusvahelised "Nikitski lugemised". Nende teema on õigeusu mõju vene kultuuri ja hariduse traditsioonidele. Igal aastal pärast ettelugemisi avaldame sel teemal teadusartiklite kogumikke.
Piiskopkond osaleb ka Dostojevski mälestuskonverentsidel, mida peetakse Staraja Russas, ning korraldab ka iga-aastast õpetajate konverentsi "Znamenski lugemised".
Teeme ülikooliga koostööd ka üliõpilaste ettevalmistamise osas: teeme koostööd psühholoogia- ja haridusteaduskonnaga. Lisaks viin isiklikult filosoofiateaduskonnas läbi spetsiaalset kursust "Kristlik eetika".
Tulevikus tahaksin luua ilmaliku teoloogiaosakonna. See on äärmiselt oluline, sest meie riik vajab kirikuteemasid mõistvaid spetsialiste. Need on ajakirjanikud ja administratiivtöötajad, kes peavad suhtlema usuühendustega, ja koolide õpetajad, kes samuti peavad ühel või teisel viisil tegelema usuteemaga.
- Piiskopkonnale üle antud Sofia katedraal töötab jätkuvalt muuseumina?
- Jah, jumalateenistuste vahel, see tähendab kuskil 12-18 tundi, toimuvad katedraalis ekskursioonid ja minu arvates on see väga hea. Mida rohkem inimesi sinna tuleb, mida rohkem neile templist räägitakse, seda parem. Lõppude lõpuks, millest saab õigeusu kirikus rääkida, kui mitte Kristusest? Veelgi enam, Püha Sofia katedraalis töötavad suurepärased ja hästi haritud giidid. Suhtlen neist paljudega – nad suhtuvad kirikusse väga hästi. Nende jutt katedraali ajaloost, iidse vene kunsti juurtest on samuti omamoodi jutlus.
Teate küll, mõnes katoliku kirikus keelati turistidel pildistamine ja siis nad otsustasid: miks kuradi pärast? Laske kristlike pühapaikade kujutistel laiali üle maailma! Andke neist teada võimalikult paljudele!
Galina Orlova, pedagoogikateaduskonna dekaan,
Novgorodi kunsti- ja tehnoloogiaülikool
Kuriku ületamine
Pädevaid ideid õigeusu kohta ei vaja mitte ainult õigeusklikud. Kahjuks ei saa kõik sellest tänapäeval aru. Hiljuti ütles mu sõber Moskvast, filosoofia instituudi töötaja, kritiseerides muu hulgas õigeusku: "Jah, nad kõik sõidavad Mercedesega ringi, need preestrid!". Filosoofia instituut on ju Päästja Kristuse katedraali vastas ja seal on lihtsalt aknast näha parkla. Minu meelest kõlab selline filosoofiaspetsialisti väide maailma suurimale religioonile veidi kummaliselt.
Mida siis meie õpilaste kohta öelda? Kuid ilma algse religioonialase kirjaoskuseta on tulevane õpetaja ametialaselt kehvem.
Kujutage vaid ette: pärast raamatu lugemist küsib koolipoiss kirjandusõpetajalt midagi kristluse kohta või ajaloolaselt, mis on sinodaaliaeg – kuidas nad talle vastavad? Pole võimalik! Sest neile ei räägitud instituudis Kiriku ajaloost midagi. Meie rahvuskultuuri suurim kiht langes lihtsalt välja ja kõik.
On kohutav, et inimesed ei mõista, kui oluline see kaotus on. Nad arvavad, et see kõik pole vajalik. Nad näevad meie õppekavade ettepanekuid ja ütlevad väsinud ja ärritunult: “No mis seal jälle on? Jälle vaimsus? Aga kui te ei mõista õigeusku, siis kuidas te mõistate näiteks Dostojevskit? Pole võimalik.
Täna on palju arutelusid teemal "Õigeusu kultuuri alused". Ja minu arvates ei vaja me pigem mitte eraldi ainet, vaid mõnda selle elementi osana kirjandusest, ajaloost, kaunitest kunstidest ja muust... Peame lihtsalt lõpetama mööda hiilimast ilmsetest faktidest kristluse mõju kohta elu asjakohaseid aspekte ja hakata rääkima õigeusust kui olulisest kogu kultuuri mõjutavast tegurist. Minu arvates on selline lähenemine palju parem.
Peaasi, et ärge kartke, et ilmalikus koolis ilmub "Jumala seadus" ja lapsed lähevad templisse koolitusel. Seda ikka ei juhtu!
Üldiselt on teadusel viimane aeg sellistest hirmudest vabaneda ning ületada lõhe enda ja Kiriku vahel. Lõppude lõpuks hakkab see kuristik üha enam kahjustama teadust ennast, mitte õigeusku.
Mõni aasta tagasi hakkas meie ülikool looma kontakte piiskopkonnaga ja selgus, et see polnudki nii lihtne: olime üksteise suhtes liiga ettevaatlikud. Siis ütles isa Aleksander Ranne minu meelest imelise lause:
Peaksime lihtsalt kokku kogunema: preesterkond ja intelligents. Lihtsalt teed juua, lobiseda, üksteisega harjuda.
Tõepoolest, me vajame seda kontakti, me peame õppima üksteisega suhtlema, sest ühiseid probleeme on piisavalt ja suutmatus üksteist mõista on üks neist.
Mäletan, et meil oli mitu proovitundi, kus preestrid rääkisid õpilastega. Enamik inimesi kaotas peaaegu kohe huvi. Aga siis, pärast loengut, tulid poisid minu juurde (mis on huvitav, enamasti poisid) ja ütlesid sosinal:
Olen sellele kõigele pikka aega mõelnud, kuid kartsin kirikusse minna, ma ei tea, mida seal teha, kuidas käituda ...
Nüüd, kui preester peab regulaarselt koos teiste õpetajatega loenguid, muutub see lihtsamaks. Sellegipoolest, kui näete teda regulaarselt ülikooli koridorist läbimas, hakkate harjuma Kiriku olemasoluga teie maailmas.
Kuigi minu meelest pole õpetamisega tegelemine ikka päris preesterlik äri. Seesama isa Aleksander Ranne ütles mulle, et ta pole harjunud õpetama, et tema stiil on jutlustamine. Ja siin on meil vaja teaduslikku loengut.
Minu tutvus peapiiskop Michaeliga juhtus 70ndatel, kui olin juba Peterburi Vaimuliku Seminari õpilane. Teda ei tundnud ma mitte ainult algteoloogia õpetajana, sage kaasteenijana metropoliit Nikodimiga, kelle jaoks olin alamdiakon, või paljude teoloogiliste ja oikumeeniliste konverentside osalejana, vaid ka meie pere hea sõbrana. Vladyka Michael külastas meid kodus ja see jättis toimuvast alati mingi olulisuse jälje. Ta jättis mulje mehest, kes on kindel oma teadmiste tähtsuses ja autoriteedis.
Tulevane peapiiskop otsustas väga raskel ajal pühenduda Kiriku teenimisele. Ohjeldamatu kirikuvastane propaganda muutis usklikud mitte niivõrd vanglates ja laagrites püsikuteks, kuivõrd hääbuva tõrjutute rühma. Preestrite lapsed seminari ei astunud – nende pered mäletasid liiga hästi oma isade ja vanaisade saatust. Algas rida avalikke, kõrgetasemelisi usust ja kirikust lahtiütlemisi, mille apoteoosiks sai seminari inspektori, professor ülempreester Aleksandr Osipovi lahtiütlemine. Vladyka Michael tundis teda hästi ja ta püüdis teda isegi veenda valitud Kristuse Kiriku teenimise teelt. Ainuüksi tõsiasi, et see raske, neis oludes eriline tee valiti, annab tunnistust peapiiskop Miikaeli sügavaimast usust ja julgusest.
Ta kasvas üles religioosses keskkonnas. Elu lõpuni säilitasid ta erksad muljed Vene õigeusu kiriku usutraditsioonist juba enne revolutsiooniperioodi. Vladyka rääkis juba vanas eas, kuidas ta veel poisikesena end koos eakaaslastega Gruusia eksarhaadi hoone kantslil seistes hellitas. Preester, arvatavasti paksude kulmude ja ninakujulise ninaga osseet, kui ta armulaua kaanoni alguses altari juurest lahkus ja seda nördimust nägi, pöördus nende poole nördimusega sõnadega, mis talle igaveseks mällu jäid: „Kuidas saab. sa käitud nii, nüüd katavad inglid taevas oma näo!”
Kahekümnendatel, olles juba noor mees, käis tulevane pühak Peterburis usuringis. Raske öelda, mis ring see oli, võib-olla Meyeri filosoofilised vestlused, võib-olla midagi muud. Sel ajal püüdsid usklikud veel oma kogukonda hoida, kuid just seal kohtas ta oma tulevast abikaasat, luteri päritolu tüdrukut, ja just sel korral ta arreteeriti ja ta sattus “ristidesse”. . Millegipärast oli ta täiesti kindel, et toona viibis seal ka Anna Ahmatova, kuigi tõendeid selle võimaliku fakti kohta pole veel leitud. Ta ei viibinud vanglas kaua, maksimaalselt kaks-kolm kuud, ja vabanes lapsekingade tõttu, nagu ta ise sellest rääkis. Oli kevad. Ta kõndis Petrogradi tänavatel rebenenud kingades, läbi lompide ja pisaratega, ilmselt meenutades temaga vanglas läbi viidud usuvastast agitatsiooni, mõeldes kirikule: kuidas saab ta hukkuda, kui Kristus ütles, et põrgu väravad ei lähe temast üle saada? Ja just siis tekkis tal mõte, et kirik ei piirdu Venemaa, Vene impeeriumi ega Nõukogude Liidu piiridega ning see, kuidas ja kus Issand seda aegade lõpuni hoiab, on Jumala töö ja mitte inimesest.
Vladyka Michael polnud mitte ainult silmapaistev teoloog, vaid ka tähelepanelik ja osav õpetaja. Ta vastas alati üksikasjalikult õpilaste küsimustele, kui muidugi nende rumalus või pealiskaudsus temas siirast nördimust ei tekitanud. Kõik teavad tema suhtumist vene keelde jumalateenistuse raames. Ta oli veendunud, et jumalateenistusel pole peamine mitte eufoonia, vaid tähenduste edasiandmine. Ja kui nad ütlesid talle, et vene keelde pole piisavalt head tõlget, teatas ta, et sinodaalne tõlge on jumalateenistuseks täiesti piisav ja nagu teate, loeti tema Vologda katedraalis Pühakirja vene keeles.
Olen jumalateenistusel altari juures, Vladyka kuulas alati väga tähelepanelikult õpetajate ja õpilaste jutlusi. Kord kiitis ta mind ka jutluse eest ja kui ma, teadmata piinlikkusest, mida vastata, ütlesin valves, kuid mitte eriti targalt: "Aitäh, Vladyka, komplimendi eest" - vastas ta hämmeldunult ja võib-olla nördimusega. , : “Ja see pole üldse kompliment.” Siis tuli mul tükk aega selgeks teha selle sõna tähendus, mida ma nii mõttetult kasutasin. Kuigi kui vaadata sõnastikust, siis see sõna tähendab kellegi jaoks kiitust või meelitavat märkust. On selge, et võimaliku kahtluse üle, et kiituses võib esineda teatud määral meelitusi, võib nördima hakata vaid keele peensusi hästi tundev inimene. Peterburi teoloogiakoolide üliõpilased olid väga uhked, kui kuulsid kuuldusi, et peapiiskop Miikael läks Soomes loengu ajal kergesti üle saksa keelele või luges osa loengust kuskil Saksamaal ladina keeles.
Peapiiskop Michael oli mees, kes suhtus absoluutselt vastutustundlikult kõigi oma tegude ja sõnade õigustamisse. Tema oikumeeniline tegevus ei olnud lihtsalt pealesunnitud, nagu paljud veel elavad professorid, ta oli veendunud, et tõeline kristlane mitte ainult ei suuda, vaid ei suuda ka jääda suletud keskkonda, mida ei mõjuta kõikvõimalikud mõjud. Ta oli avatud ja valmis võimalikult laiaulatuslikuks dialoogiks ning intelligentse inimesena oli ta võimetu, ei armastanud nurga tagant vastaste kriitikat muda loopida. Ühel Müncheni katoliiklastega peetud konverentsil pidas peapiiskop Michael ettekande õigeusu ristimistraditsioonide kohta ja katoliiklased esitasid talle küsimuse: "Kuidas on nii, et õigeusu traditsioonis ei eksisteeri ristimise sakramenti iseseisvalt olulisena?" Vastus oli väga lihtne: "See on väga iidne õigeusu traditsioon." Kuid mis kõige huvitavam, katoliiklik pool võttis selle argumentatsiooni absoluutselt vastuvaidlematult vastu. See lugupidamine ajastutruu traditsiooni vastu on kristlikus oikumeenias väga oluline.
Veel üks põhimõtteliselt oluline vastus Vladykalt ühele minu küsimusele, mis vajus mulle hinge ja mille üle ma pikalt arutasin. Kes ikkagi päästetakse? Vastus oli jällegi silmapilkne ja esmapilgul väga lihtne. Vladyka tsiteeris minu jaoks lihtsalt lõiku Apostlite tegude raamatust: „Ja sünnib: igaüks, kes hüüab appi Issanda nime, päästetakse” (Ap 2:21). See on apostel Peetrus, pärast Püha Vaimu laskumist tsiteeris ta Jeruusalemma kogunenutele prohvet Joeli tekste. (2:31-32). Täielikumas esitluses kõlavad need nii: „Päike muutub pimeduseks ja kuu vereks, enne kui tuleb Issanda suur ja kohutav päev. Ja sünnib: igaüks, kes hüüab appi Issanda nime, päästetakse; Sest Siioni mäel ja Jeruusalemmas on pääste, nagu Issand on öelnud, ja ülejäänutele, keda Issand kutsub." Muidugi tekib küsimus, kes saab hüüda Issanda nime? Kes on need valitud, keda Issand kutsub? Kes suudab tõsta käed taeva poole ja öelda: "Issand, päästa mind!" Kirik on kutsutute kogukond... Ja see on kõik, mida õigeusklik kristlane võib öelda. Kuid taas jääb õhku rippuma küsimus Kiriku piiridest.
Vladyka Michael oli äärmiselt seltskondlik inimene ja pauside ajal vestles ta professori toas alati aktiivselt teiste õpetajatega, mõnikord mängis malet või mängis klaveril muusikat.
Elu viimastel aastatel tundis ta suurt muret oma positsiooni pärast kirikuelust eemaldunud inimesena. Kuigi ta ei andnud kunagi alla. Ta sõitis Veliki Novgorodi ja Staraja Russasse, et lugeda katekismuse loenguid, anda intervjuusid ajakirjanikele, õppida viiulit ja asuda õppima soome keelt. Ja see on juba üsna lõpus: kolm aastat enne tema surma.
Võib öelda, et ta oli peaaegu viimane ajastute lüli: ta sündis enne revolutsiooni – ta suri pärast perestroikat. Issand otsustas, et ta näeb Kiriku hiilgust. Võib-olla osutus see mitte päris selliseks, millest unistati kahekümnendatel-kolmekümnendatel, pärast sõja-aastaid, nn stagnaajal, kuid ajalugu pole veel lõppenud ja jumala töö ajaloos kestab endiselt. Tema kui siiras töötegija Issanda põllul jääb Kiriku mällu tema särava ja ustava teenijana.
Viimasel ajal kihas inforuum seoses Pariisi Vene Teoloogilise Seminari endise õpilase A. Serebrichi Avatud kirjaga, milles avalikustati selles õppeasutuses toimuvad rahutused.
Õigeusklikud olid nördinud: kuidas nii? Milleni me oleme jõudnud – katoliiklased õpetavad õigeusu seminaris! Millised karjased selle kooli seinte vahelt välja tulevad? Inetus! Jne.
Ja teine sama seminari õpilane G. Arutjunov postitas Internetti video, milles taunib oikumeenia ketserlust (vt: http://video.yandex.ru/users/arutiounov/view/1/).
Kuid nagu selgus, ei viljelda oikumeeniat mitte ainult välismaal, vaid metropoliit Hilarioni (Alfeevi) otseses juhendamises asuvas õppeasutuses. Ja siin, Venemaal, jätab teoloogiakoolide - kolledžite, seminaride ja akadeemiate - hariduse kvaliteet pehmelt öeldes soovida.
Toome lugejate ette Peterburi Vaimuliku Akadeemia lõpetaja kirja, mille algselt avaldas Internetiagentuur Inform-religion (http://inform-relig.ru). See tudeng, erinevalt A. Serebrichist ja G. Arutjunovist, talunud akadeemias toimuvaid rahutusi, suutis siiski hariduse omandada.
Materjal avaldatakse lootusega, et pärast esitatud teabe lugemist saavad paljud õigeusklikud aru: tänapäeval ei saa enam vaikida – olukord kirikus on kriitiline.
Peterburi seminari ja akadeemia kohta võib palju öelda. Selle seinte vahel toimuv väärib erilist tähelepanu. Nimetan ja iseloomustan lühidalt vaid oikumeenia säravamaid esindajaid.
See on Prot. Aleksander Ranne, arhimandriit Augustinus (Nikitin), arhimandriit Vladimir Sorokin, arhim. Iannuary (Ivliev) ja prot. Vladimir Mustafin. Need ei ole kõik liberaalid, kuid ma räägin neist üksikasjalikumalt.
Esimene - Aleksander Ranne- avameelne oikumeen, nikodimian, sai koolituse Vatikani Gregoriuse ülikoolis ja naasis seejärel akadeemiasse ja seminari. See õnnetu teoloog on lisaks õppetööle Peterburi seminaris, Akadeemias ja regendikursustel ka Novgorodi seminari prorektor. Nii et see mürgitab ja ajab segadusse paljusid mõistusi, mis õigeusklikus ei ole tugevad.
Oma moraaliteoloogia kursust andis ta meile Boriss Võšeslavtsevi õpetuse põhjal... Ta võttis korduvalt sõna oikumeenia toetuseks, pidades seda mitte ketserluseks ega pettekujutluseks, vaid omamoodi liikumiseks üleüldise kristliku ühtsuse poole. Nagu paljud oikumeenid, tunnistab ta "lõhestunud" ja seetõttu defektse Kiriku "teoloogiat"; pühade isade tunnistus, kes elasid pärast nn. "kirikute eraldamine" 1054. aastal ning mõistes hukka papismi ja protestantismi, Fr. Aleksander ei aktsepteeri ja kohtleb hilisemaid isasid, eriti uusmärtreid ja ülestunnistajaid, äärmiselt tõrjuvalt.
Arhimandriit Augustinus- endine alamdiakon, Met. Nikodim (Rotov), kes astus akadeemiasse tänu temale, omades juba ilmalikku kõrgharidust (sel ajal haruldus). Nõukogude ajal oli ta üks paljudest rahvusvahelistest oikumeenilistest koosviibimistest ja konverentsidest. Suur austaja hr. Nikodeemus, tema "teoloogia" ja teod. 2008. aastal avaldas ta oma iidolist üsna paksu raamatu: „The Church Captured. Metropoliit Nikodim (1929-1978) ja tema ajastu (kaasaegsete mälestustes).
|
Arhimandriit Augustinus (NIKITIN) |
Tema katoliikluse ja protestantismi loengute kursust kuulates ei saanud ma aru, kus ma olen: kas õigeusu asutuses või paavstlikus ülikoolis! Seda on ilmselt raske uskuda, aga pool aastat kuulasime oma kõrvaga kõigepealt vabandust katoliku "teoloogia", seejärel protestantliku "teoloogia" eest. Kõigile nö. ketserliku usu ebatäpsustele olid tugevad õigustused. Lõpuks, kui see muutus väljakannatamatuks, lõpetati lihtsalt tema loengutes käimine, nii et mõnikord jäi kuulajate hulka 3-4 üliõpilast. Muide, ta reageeris sellele väga rahulikult, ta tegutses "porgandimeetodil" - ei mingit survet!
Prot. Vladimir Sorokin- endine akadeemia ja seminari rektor, nüüd on ta vürst Vladimiri katedraali rektor, kus on väga "atraktiivsed" ordenid. Näiteks paastuaja kaanoni lugemine St. Andrew Kreeta vene keeles. Oma vanuse tõttu (71-aastane) on ta oma endise liberaalse aktiivsuse juba kaotanud. Kuid kõik seniilsest puudest tingitud tegematajätmised hüvitab täielikult tema poeg - preester. Aleksandr Sorokin, kelle kirikus lugesid sel aastal ülestõusmispühade evangeeliumi katoliku nunnad. Tänu akadeemia endisele rektorile piiskop Konstantinile lõpetas Aleksandr Sorokin akadeemias õpetamise.
|
Arhimandriidi jaanuar (IVLIEV) |
Arhimandriit jaanuar (Ivliev) on tuntud liberaalne piibliteadlane. Poisid kahtlesid pärast tema loenguid Peterburi sõnumite autentsuses. Apostel Paulus ja teatud Pühakirja kohad. Tema lähenemine meie kiriku traditsioonile on tüüpiliselt protestantlik. Talle ei maksnud midagi, viidates sellele või teisele teooriale, lisada Pühakirja teksti "vajalik", "õigem" sõna ja, vastupidi, lõigata välja "ebavajalik", mis väidetavalt leiti sealt "kogemata" või "hilisemal ajal".
Lõpuks arch. Vladimir Mustafin, kes pole otsekohene oikumenist, on hingepõhjani filosoof. Kuid erinevalt õigeusu filosoofidest ei seostanud ta oma loengukursust mingil viisil patristliku pärandiga. Tänu sellele nägid kõik filosoofid välja väga autoriteetsed ja väärisid kõige hoolikamat uurimist, mida me tegime tervelt kolm aastat. Kannatada saaks, aga kogu õudus seisneb selles, et filosoofia ületas tundide poolest kaugelt kõik teised ained ja prot. V. Mustafin oli kõige rangem ja nõudlikum õpetaja.
Lisaks seminarile kestis kolm aastat akadeemilise filosoofia kursus, mis jagunes kolmeks erinevaks aineks (muinasaegne, kaasaegne ja kaasaegne) ning seda loeti peaaegu iga päev. Võrdluseks, Uue Testamendi kursus kestab vaid aasta, ja nii oluline ja keeruline teema nagu akadeemilises kursuses pole kanoonilist õigust üldse.
Sellega seoses kerkib küsimus: kellele on kasulik preestrid ja teoloogid, kes tegelikult ei tunne kirikutraditsioone ja on uimastanud, filosoofilistest teooriatest üle toidetud, ja neid on lugematu arv?
Lisaks sellisest haridusest saadavale otsesele kahjule saavad õpilased ka virtuoossuseni lihvitud petmise ja ebaausate hinnete saamise oskuse, ilma milleta on õigeusklikul ja mõtleval õpilasel nendes tingimustes peaaegu võimatu oma hinge päästa. . Pettus jääb aga pettuseks ja see muutub harjumuseks, muutub harjumuseks.
Nii nad mõtlesidki, kumb pahedest on väiksem: kas petta preester-õpetajat ja mõni jama maha kirjutada või jätta meelde, pähe õppida ja sellega oma hinge mürgitada?
Kui rääkida üliõpilastest (ma ei eelda neid kõigi hinnangut, sest rääkisin peamiselt akadeemikutega), siis on pilt palju julgustavam - inimesed olid kõik erinevad, kes tulid erinevatest seminaridest ja liberaalid on pole veel igal pool võitnud. Kuid oli ka õnnetus – peaaegu üleüldine ükskõiksus. Nähes akadeemia väga madalat õppekvaliteeti, uputasid peaaegu kõik pea ees sülearvutitesse ja kui nende kasutamine loengutel keelati, muutusid need raamatuteks ja oma asjadeks.
Professorite liberaalsed, esmakuulmisel lõikavad väljaütlemised muutusid tasapisi harjumuspäraseks ja neid käsitleti juba iseenesestmõistetavana. Aja jooksul lakkasid isegi õigeusklikud õpilased neile tähelepanu pööramast. Teadsin akadeemikutest vaid 4-5 üliõpilast, kes ei leppinud liberalismiga ja mõistsid, mis on mis. Ülejäänud kas ei näinud või olid ükskõiksed. Seega polnud kellegagi vastasseisu ehitada. Ja õpetajatele üritati vastu astuda. Kuid nad peatusid kiiresti. Vestlus on lühike: kes tahab saada eksamilt "2" või "läbi kukkuda" ja mitte liikuda järgmisele kursusele? – Nii et pidin vastu pidama, et saada teoloogilise hariduse ja saada õigust jätkata õigeusu, mitte vabateaduste õpetamist.
Rektori rolli osas tahaksin hea sõnaga meenutada akadeemia endist rektorit piiskop Konstantini. Hoolimata isiklikest puudujääkidest, erapoolikusest jms, tegi ta palju õigeusu säilitamiseks teoloogiakoolide seinte vahel ning see aitas taluda nii tema eksimusi kui ka akadeemilise süsteemi mitte alati õiglast poliitikat. Tema alluvuses käitusid liberaalid palju tagasihoidlikumalt, kuigi esimesel võimalusel napsasid.
Nagu mulle öeldi, 2008. aasta sügisel järgmiseks Meti mälestuseks. Nikodim, Nikodimovi pesa tibud kogunesid Peterburi Akadeemiasse, sealhulgas Met. Kirill (Gundjajev), met. Yuvenaly (Poyarkov), met. Filaret (Vakhromeev) ... Vastuvõtt ei olnud aga nii soe, kui sinodaalid ootasid. Lisaks oli Nikodeemusele pühendatud konverentsil ja Met aruande ajal vähe õpilasi. Juvenalyt löödi nokkavasaraga (akadeemias tehti sel ajal kapitaalremont). Siin sai meie hierarhide kannatus otsa. Oli põhjust taunitav ja pikka aega silma valutanud rektor tagandada, mis peagi tehti. Ta oli "pagulusse" Kurgani piiskopkonda.
Varsti pärast seda suri patriarh Aleksius II. Sõprade jutu järgi (selleks ajaks olin juba õpingud lõpetanud) mõjutas see koolisisest olukorda veelgi. Oikumeenid tundsid vaikivat toetust, muutusid julgemaks ja kategoorilisemaks.
Uus rektor, noor piiskop Ambrose, kes minu tähelepanekute järgi on tavaline sõdur, kes täidab hierarhia tahet, nagu öeldakse, ei määra praeguses olukorras peaaegu mitte midagi. Tundub, et ta on püüdnud parandada toidu kvaliteeti, üliõpilaste teenindust ja lõpuks tekkisid uued tualetid ja dušid. Aga hariduse kvaliteet ja õigeusu seisukord, tean veel akadeemias õppijate juttudest, soovivad jätkuvalt parimat!
Lugupeetud toimetajad! Vabandan sõnasõnalisuse ja sinult võetud aja pärast. Kuid on väga raske näha, mis on, ja veelgi raskem on täielik ükskõiksus toimuva suhtes. Võib-olla on see, mida ma kirjeldasin, kellelegi kasuks.
Tere päevast!
Lugupidamisega
Teoloogia Akadeemia vastuvõtukomisjon
