Respirer correctement signifie gérer la circulation sanguine, le métabolisme et les propriétés protectrices et adaptatives du corps. Le rythme respiratoire généralement accepté est de 14 à 16 respirations par minute. Une personne malade respire, en règle générale, plus souvent, et une personne en bonne santé, en particulier une personne entraînée, respire à une fréquence de 10 à 12 respirations par minute, c'est-à-dire en 1 minute. il y a 12 cycles complets d'"inspiration-expiration". Chaque cycle respiratoire est composé d'une phase inspiratoire, d'une phase expiratoire et d'une pause dont la durée détermine la fréquence respiratoire.
La respiration doit également être contrôlée pendant l'exercice. Ainsi, lorsque les muscles sont tendus, une expiration lente est effectuée à travers les lèvres légèrement comprimées, une inspiration est effectuée lorsque les muscles sont détendus par les poumons seuls, sans l'intervention de notre volonté. La santé, la richesse, l'intelligence, le talent, le succès dans la vie dépendent en grande partie de la quantité d'énergie dont nous disposons et de la façon dont nous pouvons la gérer.
Afin de rétablir l'apport de vitalité, l'exercice suivant est utilisé: asseyez-vous les jambes étroitement jointes et les mains jointes, placez les doigts d'une main entre les doigts de l'autre. De cette façon, vous fermez le flux circulaire des flux d'énergie et arrêtez presque complètement le flux d'énergie nerveuse du corps pendant un certain temps. Après avoir fermé le courant circulaire de cette manière, les yogis indiens reconstituent leurs réserves d'énergie à l'aide de la respiration rythmique.
Pendant la première semaine, l'exercice doit être fait trois fois par jour pendant 10 minutes.
L'exercice ne doit pas dépasser 10 minutes. Les 5 premières minutes doivent être utilisées pour la préparation.
Lorsque vous ferez l'exercice, vous verrez que la première étape du développement de la respiration n'est pas aussi facile qu'il n'y paraît. Vous ressentirez peut-être le besoin de vous dépêcher, il vous semblera que vous avez besoin de respirer plus souvent, peut-être même vous fatiguerez-vous, vous vous sentirez mal. Cependant, n'interrompez pas vos études. Après quelques séances, les symptômes désagréables disparaîtront et seront remplacés par une sensation de force croissante. Ce premier exercice est nécessaire pour apprendre à contrôler la respiration, développer la volonté et s'ancrer dans la décision de maîtriser l'énergie.
Vous devez faire de l'exercice 3 fois par jour pendant 15 minutes avant de manger.
A la fin de la deuxième semaine, vous ressentirez déjà tellement d'énergie vitale en vous que, en donnant un excès de force, vous ne vous sentirez pas fatigué.
Comme l'exercice précédent, chaque respiration dure 15 secondes. Retenez le même souffle, comme avant, devrait être dans les 10 secondes, et l'expiration devrait durer 15 secondes.
L'exercice consiste à respirer par une puis l'autre narine, seule sa durée augmente. Chaque respiration devrait maintenant durer 20 secondes, vous devez retenir votre respiration pendant 10 secondes, puis expirer l'air emprisonné pendant 20 secondes.
Vous devez augmenter la durée de l'exercice à 30 minutes (avec les cinq minutes nécessaires pour se préparer à l'exercice). A la fin de la quatrième semaine, vous pouvez reprendre de l'énergie à tout moment de la journée pour 30 minutes de travail quotidien. Le moment le plus propice pour cela est tôt le matin, au lever du soleil.
La prédominance de l'énergie positive active toutes les fonctions du corps : la température monte, le métabolisme augmente, les glandes travaillent plus intensément, le pouls s'accélère. Cependant, il peut provoquer des maladies du sang, des scrofules, des tumeurs, des abcès, des éruptions cutanées et divers processus inflammatoires. Les personnes souffrant d'un excès d'énergie, en plus de créer un flux négatif, re-ko-men-du-et-xia refroidissant les aliments (eau froide, lait, etc.), séjour dans une pièce fraîche, vêtements légers, bains froids , essuyage etc. Un excès d'énergie positive se traduit par une sensation de chaleur et de picotements dans les membres.
Lors de l'accumulation de cette énergie dans un but ou un autre, il est préférable de se concentrer sur le plexus solaire (pôle positif).
Un excès d'énergie négative réduit l'apport global, ralentit toutes les fonctions du corps, abaisse la température, provoque la léthargie, l'anémie et la perte de poids. Les personnes souffrant d'un excès de cette énergie éprouvent constamment des tremblements et des frissons. Ils aiment beaucoup le Soleil et n'aiment pas la Lune. Les bains de soleil, un climat chaud, des pièces et des vêtements chauds, des agents fortifiants, des aliments chauffants (viande, graisse, huile, etc.) leur sont utiles.
Un des. signes d'excès d'énergie négative est la sensation de froid. Ainsi, avec la léthargie, la fatigue, la passivité, etc., il faut recourir à souffle solaire; avec un excès de force, d'anxiété, d'excitation, de colère, etc. souffle de lune; dans un état de santé normal, pour garder l'esprit tranquille, utiliser souffle terrestre.
Deux types d'énergie vitale circulent dans le corps humain :
L'équilibre de ces flux donne la Santé. Toute maladie est une violation de l'équilibre de ces flux.
Le flux d'énergie lunaire a principalement un effet inhibiteur. Le flux solaire, au contraire, est un effet stimulant. Ces deux flux d'énergie vitale convergent dans le plexus solaire.
Vous pouvez équilibrer les courants à l'aide de la respiration. Il est extrêmement rare qu'une personne respire avec la même intensité simultanément par les deux narines. Habituellement, ce phénomène ne se produit qu'avant la mort. La respiration principalement de la narine gauche ou principalement de la narine droite alterne généralement toutes les 3-4 heures. Cependant, la meilleure situation est lorsque la respiration se fait principalement par la narine gauche et le poumon gauche ( souffle de lune) dure toute la journée et la respiration se fait principalement par la narine droite et le poumon droit ( souffle solaire) - toute la nuit.
Une bonne régulation de la respiration donne une longue vie. Avec l'aide de la respiration rythmique, vous pouvez augmenter considérablement les réserves d'énergie vitale. Tous les exercices de respiration peuvent être réduits à trois types principaux :
La respiration lunaire génère un courant négatif, représentant l'élément féminin, symbolisant la Lune. Ce flux a un effet créatif, cicatrise et apaise, il est utile de le travailler dans la journée.
La respiration lunaire est le meilleur remède contre toutes les maladies, elle aide au travail prolongé, elle aide à l'anxiété, aux chagrins et à la fièvre, elle est utile dans les maladies inflammatoires, accompagnées de fièvre.
Pour générer un flux lunaire, vous devez respirer par la narine gauche, en fermant la droite avec un doigt ou un coton-tige. Dans ce cas, seul le poumon gauche fonctionne, le droit se repose. Pour contrôler la respiration, vous pouvez mettre vos mains sur votre poitrine et vous assurer que la moitié gauche de la poitrine se soulève, se dilate et que la droite reste immobile.
Puisqu'il est difficile de déterminer quand et de quel type d'énergie nous avons besoin, nous devons accumuler un type d'énergie pendant un certain temps et déterminer par expérience quel type d'énergie nous manque et lequel est présent en excès. En changeant votre façon de respirer, vous pouvez neutraliser l'excès d'un type d'énergie en accumulant l'énergie du type opposé.
Avec la respiration solaire, un flux d'énergie positive est généré, qui est un élément masculin, symbolique du Soleil. Ce flux active toutes les fonctions vitales, améliore le métabolisme. Par nature il est sec et chaud, il excite l'activité et l'activité.
La respiration solaire est très utile pour les personnes passives, peu mobiles et obèses, elle favorise la lecture et l'étude des sciences exactes, la natation, le dessin, les activités physiques, etc.
Pour générer un flux positif, vous devez respirer par la narine droite, en fermant la gauche avec un doigt ou un coton-tige.
Cet exercice renforce les systèmes nerveux et respiratoire :
Les exercices les plus simples et les plus abordables pour restaurer l'énergie sont les exercices de respiration. 10 minutes d'exercice par jour vous aideront à retrouver la tranquillité d'esprit et à obtenir un regain d'énergie. Vous pouvez essayer de faire des exercices de respiration pendant votre journée de travail.
L'une des méthodes les plus efficaces pour "inspirer" de l'énergie est la respiration "triangulaire", c'est-à-dire diviser le cycle respiratoire en trois étapes : haleine - retard - exhalation puis en répétant la boucle plusieurs fois. Il est plus pratique de les utiliser de la même durée et de les conserver en multiples du nombre de battements cardiaques, par exemple, 6 battements chacun. Si cela vous est facile, augmentez la durée des étapes à 8, 10, voire 12 battements de cœur. La respiration doit être libre, sans interruption ni tension.
L'inhalation est effectuée selon le schéma: le bas-ventre est rempli d'air, puis la partie médiane, puis le haut de la poitrine jusqu'à l'échec. Expirez dans l'ordre inverse. Pendant l'exercice, avec "l'œil intérieur", vous devez envoyer mentalement des flux d'énergie des poumons à tous les organes et parties du corps.
Tenez-vous face au Soleil, situé à la ligne même de l'horizon, plissez les yeux et à travers les paupières mi-closes, voyez un mince rayon s'étendre du Soleil directement dans vos yeux. A travers ce rayon de soleil, qui est devenu comme un filet provenant d'un immense réservoir d'énergie, vous commencez à vous « remplir » d'énergie. Imaginez-vous comme un vaisseau de cristal transparent. Le liquide remplit d'abord vos jambes. Alors son niveau monte plus haut ; le torse se remplit, d'où le liquide déborde dans les mains ; remplit la tête à travers le chakra de la couronne commence à déborder, créant un flux déjà solaire autour de vous. Si le Soleil est obscurci par des nuages ou si vous êtes à l'intérieur, imaginez un rayon venant d'en haut. L'exercice peut durer de 3 à 10 minutes. Après l'exercice, lavez-vous le visage avec les paumes ouvertes (sèches !).
Après quelques exercices, vous serez en mesure d'augmenter le temps d'inspiration et d'expiration, jusqu'à ce que vous atteigniez finalement cinq battements et demi du pouls. En même temps, rappelez-vous toujours que l'intervalle entre les respirations, c'est-à-dire la rétention d'air dans les poumons doit toujours être égale à la moitié du nombre de battements cardiaques lors de l'inspiration et de l'expiration. Si vous souhaitez augmenter la durée de l'inhalation, ne faites pas trop d'effort, mais faites attention au rythme, qui est plus important que la durée de l'inhalation. Pratiquez et essayez jusqu'à ce que vous atteigniez un "balayage" mesuré de la respiration et jusqu'à ce que vous "sentiez" le rythme des mouvements vibratoires dans tout le corps.
Prana (littéralement en sanskrit signifie "vie", "respiration" ou "mouvement permanent") est l'un des concepts centraux du yoga et de la médecine traditionnelle indienne, compris comme énergie vitale, vie. Dans le yoga, on pense que le prana imprègne tout l'univers, bien qu'il soit invisible à l'œil.
Tout en exerçant votre volonté, essayez d'imaginer comment le prana se répand dans votre corps, se déverse dans vos poumons et passe de là au plexus solaire, et comment, lors de l'expiration de l'air des poumons, le prana se distribue à toutes les parties du corps, jusqu'aux talons et au bout des doigts. La volonté n'a pas besoin d'être tendue par l'effort. Il suffit de donner l'ordre et de se faire une image mentale des actions dont vous parlez. Un ordre calme, accompagné d'une représentation mentale de l'action en cours, vaut bien mieux qu'un désir intensifié, pour lequel seules les forces sont gaspillées en vain.
L'exercice décrit est extrêmement utile : il rafraîchit et renforce grandement le système nerveux et diffuse une sensation de repos dans tout le corps. C'est particulièrement agréable dans les cas où une personne est fatiguée ou ressent une baisse d'énergie.
La circulation du sang se prête facilement à l'action de la volonté, et la respiration rythmée facilite grandement la tâche.
Si vous ressentez une baisse d'énergie vitale en vous et que vous ne reconstituez pas rapidement son approvisionnement, utilisez la méthode suivante : joignez vos jambes (en touchant l'intérieur du haut de votre nez) et fermez les doigts des deux mains l'un contre l'autre pour que vous soyez à l'aise. Cette technique ferme le cercle énergétique et ne permet pas au prana de rayonner à travers les membres. Faites quelques respirations rythmiques et vous sentirez un élan de force nouvelle.
L'exercice suivant que les Yogis trouvent très utile lorsqu'il est nécessaire d'exciter l'activité de l'esprit et de le faire penser et raisonner plus clairement. Cet exercice produit un effet étonnant et nettoie le cerveau et tout le système nerveux. Les personnes engagées dans un travail mental le trouveront extrêmement utile : cela leur permettra de mieux travailler et en même temps de se vider et de rafraîchir l'esprit après un dur travail mental.
C'est l'une des plus anciennes formes de respiration de yoga; c'est très important et tout à fait digne d'application.
Les yogis ont une forme préférée de respiration psychique, qu'ils utilisent de temps en temps et qui porte le nom, qui en sanskrit sonne comme "Grande respiration psychique". J'ai gardé cette forme de respiration pour la fin car elle demande beaucoup de pratique de la part de l'étudiant sur le terrain. respiration rythmique et les compétences de visualisation. Cette compétence s'acquiert par les exercices précédents.
Les principes généraux d'une grande respiration mentale sont exprimés par le vieil adage des Hindous : « bon pour le yogi qui sait respirer avec ses os ». L'exercice de cette respiration remplit tout le corps de prana, et l'étudiant, l'ayant fait, verra que chaque os, chaque muscle, nerf, cellule, tissu, organe et chaque partie du corps débordera d'énergie, de prana et le rythme de la respiration. Celui qui pratique soigneusement cette respiration purifiera son corps et se sentira comme s'il avait été recréé de la tête aux pieds. Mais laissons l'exercice parler de lui-même.
Lorsqu'une personne est fatiguée et épuisée, cet exercice le rafraîchira extraordinairement. Le premier test en convaincra l'élève. Pratiquez cet exercice jusqu'à ce qu'il vous semble complètement facile et naturel. haleine purificatrice aère et nettoie les poumons, stimule l'activité des cellules, donne de la force à tous les organes respiratoires, aidant à maintenir leur état de santé, en plus, il rafraîchit remarquablement tout le corps. Orateurs, chanteurs, etc., trouveront que ce souffle rafraîchit surtout les organes respiratoires lorsqu'ils sont las du travail.
Nous portons à votre attention le plus complet Catalogue Asana et des exercices de yoga. Asanas ont été développés par les anciens Yogis comme un moyen de guérir le corps et de calmer l'esprit en vue de pratiques plus avancées. Traduit du sanskrit asanas moyens - position stable et confortable. Ces exercices fonctionnent sur les trois niveaux d'une personne - au niveau du corps, au niveau de l'esprit et au niveau de la conscience. Par conséquent, la bonne approche de la pratique asanas vous rendra meilleur dans de nombreux aspects de votre vie. Il existe aussi une version mobile Catalogue Asan.
1. Respirez à fond.
2. Retenez l'air pendant quelques secondes.
3. Pliez vos lèvres, comme si vous étiez sur le point de siffler (mais ne gonflez pas vos joues). Expirez ensuite l'air par petites portions avec force à travers le trou dans les lèvres. Arrêtez-vous un instant en retenant l'air et expirez à nouveau un peu. Répétez cette opération jusqu'à ce que tout l'air soit sorti de vos poumons. N'oubliez pas que vous devez expirer de l'air par le trou dans les lèvres avec une bonne dose de force.
Commentaire. Pour une personne fatiguée et épuisée, cet exercice sera exceptionnellement rafraîchissant. Le premier essai vous en convaincra. Vous devriez pratiquer cet exercice jusqu'à ce que vous appreniez à le faire facilement et naturellement.
Chez 99 personnes sur 100, les yeux manquent d'oxygène. De là, les yeux s'affaiblissent également, se fatiguent et ne brillent plus assez. Pour résoudre ce problème, faites l'exercice suivant. Ouvrez les fenêtres, ou mieux encore, sortez de la maison, car les yeux ont besoin de suffisamment d'oxygène.
RESPIRER POUR AUGMENTER LA CIRCULATION SANGUINE DANS LES YEUX (I)
1. Debout, jambes jointes, chaussettes écartées, bras le long du corps.
2. Respirez à fond. Retenez votre souffle tout en inspirant, ne permettant pas à une seule particule d'air de s'échapper par le nez ou la bouche (Kumbhaka). Ferme tes yeux.
3. Penchez-vous en avant pour que votre tête soit sous le niveau de votre cœur.
Les genoux peuvent être légèrement fléchis. Il ne devrait y avoir aucune tension dans le corps. Le sang va directement à la tête et aux yeux. Ce sera du sang oxygéné. L'oxygène à ce moment éliminera les poisons qui se sont accumulés dans les yeux. Les yeux restent fermés.
4. Restez dans cette position en comptant jusqu'à 5. Augmentez progressivement la tenue de cette pose en comptant jusqu'à 15.
5. Redressez-vous calmement et lentement jusqu'à la position de départ.
6. Tout aussi calmement et lentement, expirez complètement par la bouche.
7. Faites la respiration de yoga purificatrice.
8. Répétez l'exercice à nouveau.
Commentaire. Gardez à l'esprit que le flux sanguin vers votre tête peut vous donner des vertiges. La meilleure défense contre cela est le souffle purificateur des Yogis. Plus vous retenez votre respiration pendant au moins 10 secondes, plus vite vous pourrez vous débarrasser de ce vertige. Mais les personnes souffrant de maladies cardiovasculaires doivent être particulièrement prudentes lorsqu'elles s'exercent en apnée.
Au début, ils ne sont autorisés à le faire que sans inclination. L'amplitude de l'inclinaison de la tête doit être augmentée progressivement, pas une seconde sans arrêter le contrôle de votre condition. Tout moyen de ne pas retenir le souffle lors de l'inhalation doit être fait uniquement par ODI (souffle purifiant des yogis).
L'oxygène brûle littéralement les poisons des yeux. La circulation sanguine dans les tissus des yeux est améliorée. Faites ce nettoyage des yeux en respirant au moins 10 fois dans la journée.
Oui, parfois, pour éviter la fatigue, il suffit de sortir par la porte et d'aérer la pièce.
RESPIRER POUR AUGMENTER LA CIRCULATION SANGUINE DANS LES YEUX (II)
1. La position de départ est la même.
2. Respirez profondément et retenez votre souffle tout en inspirant.
3. Pliez la taille et penchez-vous le plus près possible du sol. Lorsque la tête est baissée, fermez les yeux.
4. Lorsque vous fermez les yeux, fermez-les aussi étroitement que possible. Puis ouvrez grand.
5. Tout le temps que vous retenez votre souffle sur l'inspiration en comptant de 10 à 15, ouvrez et fermez les yeux de cette façon.
6. Redressez-vous calmement en revenant à la position de départ.
7. Expirez avec force par la bouche.
8. Faites un O.D.I.
9. Répétez l'exercice à nouveau.
L'esprit naturel de l'homme est clair, ouvert, pur et innocent. Celui qui en est pleinement conscient s'appelle un Bouddha - ou, en tibétain, un sangye. Le mot sangye est formé de deux parties : sang (« pur ») et gye (« parfait »). Puisque l'esprit naturel est déjà pur et parfait, alors, en parlant de purification de l'esprit, nous entendons la libération des schémas qui interfèrent avec la réalisation de sa vraie nature - la sagesse.
Il s'agit d'une ancienne technique de méditation qui utilise le corps comme moyen de se connecter avec l'esprit naturel. Le praticien est assis les jambes croisées et le dos droit (dans cette position, il est plus facile de maintenir l'attention et la vigueur) et visualise trois canaux d'énergie à l'intérieur de son corps. Après avoir accordé un peu de temps aux difficultés qui assombrissent sa vie, il concentre toute son attention sur l'inspiration et visualise comment l'air se déplace dans un certain ordre à travers ces canaux, est légèrement retenu, puis libéré à l'expiration. Lorsque l'air est libéré par l'un ou l'autre canal, les obscurcissements subtils correspondants sortent avec lui, ce qui conduit à une sensation d'ouverture. Après neuf respirations consécutives, le praticien se repose dans un état de pleine conscience, déplaçant son attention pure vers l'ouverture et entrant en contact avec la source de toutes les qualités positives.
Lors de l'exécution des neuf respirations nettoyantes, les yeux peuvent être fermés pour faciliter la concentration. Après le dernier souffle, gardez votre attention sur l'état d'ouverture. Ouvrez les yeux et regardez dans l'espace devant vous et un peu plus bas.
Lorsque vous adoptez la bonne posture, connectez-vous un instant avec l'immobilité du corps, le silence de la parole et l'espace de l'esprit.
Visualisez et ressentez trois canaux d'énergie dans votre corps (voir Figure 1-2).
Le canal central commence quatre doigts sous le nombril, remonte la ligne médiane du corps et s'ouvre au sommet de la tête. C'est un canal de lumière bleue rayonnante (la couleur d'un ciel clair d'automne pendant la journée). Imaginez que le diamètre de ce canal corresponde approximativement à l'épaisseur de votre pouce. Il y a aussi deux canaux supplémentaires, à gauche et à droite du canal central. Ils sont plus fins : leur diamètre correspond à l'épaisseur de votre petit doigt. Un canal rouge court sur le côté gauche du corps et un blanc sur le côté droit.
Les trois canaux commencent à un point situé quatre doigts sous le nombril. Le canal central s'ouvre au sommet de la tête, tandis que les canaux latéraux, entrant dans le crâne, se courbent vers l'avant, passent derrière les yeux et s'ouvrent au niveau des narines (voir Fig. 1-3).
* C'est-à-dire les enseignements et les pratiques menant à la réalisation de la Libération.
Sélection. Rappelez-vous une situation récente dans laquelle vous avez ressenti de la colère ou de l'aversion, ou soyez simplement conscient de votre tendance à repousser l'expérience. Imagine-le; sens le; connectez-vous avec elle dans votre corps, vos émotions et votre esprit.
Suppression. Appuyez l'annulaire droit sur la narine droite et inspirez lentement de l'air vert clair pur par la narine gauche (voir Figure 1-4). Imaginez cet air descendant le canal gauche (rouge) jusqu'à la jonction des canaux sous le nombril. Retenez brièvement votre souffle et fermez votre narine gauche avec votre annulaire gauche (voir Figure 1-5). En passant mentalement par le canal droit (blanc) de bas en haut, expirez - d'abord lentement et doucement, puis vers la fin de l'expiration de plus en plus fortement. Ressentez comment tout ce avec quoi vous vous êtes connecté au stade de l'isolement sort par la narine droite avec une expiration et se dissout dans l'espace.
Répétez ce cycle respiratoire trois fois. En vous concentrant sur le canal gauche (rouge), maintenez un sentiment d'ouverture. Lorsque vous dégagez le canal droit (blanc), remarquez comment l'espace intérieur s'agrandit.
Sélection. Rappelez-vous une situation récente où vous avez éprouvé de l'attachement ou de la dépendance, ou soyez simplement conscient de votre tendance à combler le vide et le silence avec quelque chose.
Suppression. Fermez la narine gauche avec l'annulaire gauche et inspirez lentement de l'air vert clair pur par la narine droite. Descendez mentalement tout le canal droit (blanc) jusqu'à la jonction des canaux sous le nombril. Retenez votre souffle pendant un moment et fermez votre narine droite avec votre annulaire droit. Expirez - lentement et doucement au début, puis plus fortement, en imaginant comment l'air remonte le canal gauche (rouge), le dégageant et dissolvant l'anxiété causée par l'attachement dans l'espace.
Répétez ce cycle respiratoire trois fois. En vous concentrant sur le canal droit (blanc), maintenez un sentiment d'ouverture. Lorsque vous dégagez le canal gauche (rouge), remarquez comment l'espace intérieur s'agrandit.
Sélection. Rappelez-vous l'un de vos sentiments récents de solitude, de doute ou de doute de soi. Regardez-le sans jugement ni analyse ; connectez-vous simplement à votre expérience dans sa forme la plus pure.
Suppression. Inspirez de l'air frais, propre et vert clair par les deux narines, en suivant son mouvement dans les deux canaux latéraux. Amenez l'air à la jonction des canaux sous le nombril. Retenez votre souffle pendant un moment, puis expirez lentement par les deux narines, en imaginant l'air remontant le canal central, le dégageant. À la toute fin de l'expiration, rentrez un peu le diaphragme et expirez plus fort, en imaginant que vous forcez à travers le sommet de votre tête ce qui vous dérange, et cela se dissout dans l'espace. Effectuez trois de ces cycles respiratoires, en ressentant l'expansion et l'ouverture progressives du canal central bleu.
Sentez les trois canaux - droit, gauche et centre - plus ouverts et clairs. Portez votre attention sur le centre de votre corps et concentrez-vous sur cette ouverture et cette clarté tout en respirant calmement et régulièrement. Pour renforcer votre connexion à cette expérience d'ouverture, maintenez simplement votre attention dans l'espace de la conscience ouverte. Restez dedans. Ne planifiez pas l'avenir; ne vivez pas dans le passé; ne change pas le présent. Laissez tout tel quel.
Ceci conclut les instructions pour les neuf respirations purificatrices. Ensuite, nous parlerons de quelques principes qui rendront la pratique bénéfique pour votre vie.
La position droite que vous adoptez, assis par terre ou sur une chaise, contribue à l'éveil. Lorsque la colonne vertébrale est droite, les canaux sont alignés. La posture jambes croisées vous garde au chaud. Si vous êtes assis sur une chaise, croisez les jambes au niveau des chevilles. La position des mains dans le geste d'équilibre aide à calmer et équilibrer l'esprit. Une légère inclinaison du menton pour allonger la nuque favorise le contrôle des pensées et le dialogue intérieur.
Afin d'appliquer avec succès des techniques de méditation qui soutiennent un changement positif dans votre vie, pour vraiment transformer la confusion en sagesse, vous devez vous connecter avec l'espace de guérison de l'être. La première étape sur le chemin de la transformation consiste à passer de l'attachement au corps de douleur conceptuel karmique (c'est-à-dire de l'identification à vos problèmes) à un engagement à l'ouverture. En termes simples, vous vous rapprochez de votre vrai moi et vous vous éloignez de votre ego.
Dès le début, gardez simplement le corps immobile. En restant immobile, vous pouvez ressentir directement ce que votre corps ressent actuellement, tant que vous ne vous en éloignez pas. Vous pouvez constater que vous ressentez de l'inconfort ou de l'anxiété. Restez avec ça. Sois juste avec ça. Sentez votre corps.
Chaque moment de connexion avec l'immobilité du corps est un moment de guérison. C'est ce que vous pouvez faire tout au long de la journée. Arrêt. Soyez tranquille. Sentez votre corps. En restant immobile, vous vous connectez à vous-même en entrant par la porte du corps, au lieu de vous déconnecter de vous-même par l'agitation, l'irritation et l'anxiété. Avec la pratique, vous pouvez trouver un refuge intérieur dans le calme.
Dirigez ensuite toute votre attention vers le silence intérieur. Ecoute le. Fait intéressant, lorsque vous écoutez le silence, les sons autour de vous peuvent devenir très distincts. Votre dialogue interne peut également devenir plus évident. Que tout soit comme il est. Sans lutter contre quoi que ce soit, continuez simplement à vous concentrer sur le silence et vous trouverez un espace profond de paix. Vous entrerez dans un état de conscience ouverte par la porte de la parole. Votre dialogue interne s'apaisera tout seul. Cette pratique peut également être effectuée tout en faisant des activités quotidiennes. Arrêtez-vous et écoutez le silence. Avec la pratique, vous pourrez vous rendre compte que la retraite intérieure du silence vous permet de vous rapprocher de qui vous êtes.
Enfin, portez votre attention sur l'esprit lui-même. Si vous avez pensé à quelque chose, arrêtez vos pensées et regardez-les directement. Dans le dzogche-ne, l'enseignement le plus élevé de la tradition Bon, il y a une règle : « Observez ouvertement ». Portez simplement votre attention pure sur le moment. Au lieu de repousser les pensées ou de les développer, laissez-les être, car elles viendront de toute façon. Ne rejetez pas la pensée ; ouvrez-vous à elle; allez vers elle, approchez-vous d'elle; et, comme si vous essayiez d'attraper un arc-en-ciel, passez à travers et ouvrez l'espace. La pensée ne peut pas se soutenir ; il s'en ira et vous retrouverez l'espace intérieur de l'esprit.
Pour maintenir un sentiment de connexion avec l'espace intérieur de l'esprit, il est parfois utile de regarder le ciel. Sortez simplement et regardez le ciel. Lorsque vous vous connectez à l'ouverture extérieure, ressentez la même ouverture en vous-même.
Il est souvent très difficile pour les gens d'arrêter de raconter des histoires. Chacun de vous a de très bonnes histoires. Mais si vous amenez l'attention pure directement dans l'esprit, vous constaterez que l'esprit lui-même est vide. C'est sa nature. Alors, même pour un instant, connectez-vous avec une conscience pure, avec une ouverture d'esprit illimitée. C'est ainsi que vous entrez dans l'ouverture par la porte de l'esprit. Au lieu d'être excité par la pensée et la pensée et la pensée et le retrait de vous-même, vous entrez par la porte de la conscience sans pensée ou de l'espace et ouvrez ce lieu intérieur de pouvoir.
Pour se connecter avec l'immobilité, le silence et l'espace, nous utilisons trois portes différentes pour entrer dans le même lieu - une présence pure et ouverte. Rien qu'en ressentant cette connexion, vous transformez déjà les problèmes de votre vie au lieu de vous y complaire.
Si vous avez été en mesure de vous connecter à la conscience de l'immobilité, du silence et de l'espace, c'est une bonne position de départ pour réfléchir à un problème récent de votre vie. Soyez conscient de ce problème. Connectez-vous directement avec elle. Parce que votre corps est immobile et que vous êtes conscient de cette immobilité, vous vous connectez plus pleinement à ce que vous ressentez. Ressentez la tension, l'anxiété ou les émotions qui sont présentes en vous. Lorsque nous ne sommes pas capables de ressentir l'immobilité du corps, nous ne sommes pas pleinement conscients de ce qui s'y passe, et donc nous ne pouvons pas nous connecter directement avec nos émotions, et donc avec leur structure, ou vent, et alors nous n'avons aucune opportunité lâcher ce vent, c'est-à-dire s'en débarrasser. Si vous sentez le vent lorsque vous êtes immobile, vous avez réussi à l'isoler. C'est comme sur un ordinateur : pour supprimer un fichier, il faut d'abord le sélectionner. L'immobilité du corps permet de mettre en évidence le "fichier" que vous souhaitez supprimer. Il est important de maintenir la conscience de l'immobilité tout au long de ce processus. Vous ne voulez pas perdre cette connexion directe !
Pour une bonne sélection, nous devons nous connecter à trois aspects : le corps, la parole et l'esprit. Au niveau du corps, nous faisons une sélection dans le domaine de l'immobilité, réalisant notre problématique. La posture méditative nous aide à nous connecter avec le calme afin que nous puissions ressentir directement ce qui nous dérange.
Au niveau de la parole, vous écoutez le silence. Cela a un effet très puissant et calmant sur vous. Lorsque vous parlez, des vents se déplacent en vous, et ces vents ne sont généralement pas très utiles dans les situations où vous êtes mal à l'aise. Mais si vous entrez dans le silence et en prenez conscience, les vents intérieurs se calment. Dans cet état de calme, prenez conscience de votre situation problématique. Si dans ce silence vous ressentez une connexion avec le vent de l'agitation, alors vous avez fait le bon choix. Mais si vous continuez à avoir un dialogue interne avec vous-même, alors la sélection n'a pas eu lieu. Il est difficile de ressentir immédiatement profondément le silence intérieur. Pourtant, si le dialogue interne continue, portez votre attention sur le silence derrière au lieu de vous connecter à la conversation. Si nous n'alimentons pas notre dialogue intérieur avec une participation active, cela cesse de nous distraire et nous pouvons vivre plus pleinement nos sentiments les plus profonds plutôt que des pensées et des commentaires sur notre expérience. C'est cette connexion directe à travers le silence qui nous permet d'attraper le vent de l'inquiétude et de l'enlever (libérer) avec le souffle.
Parlons maintenant du mental. L'esprit doit être dans l'espace de la conscience pure et ouverte. Cela signifie le détachement de l'ego. Pendant un instant, arrêtez de vous inquiéter des raisons derrière toute situation difficile. Toutes ces questions appartiennent au domaine de l'esprit. Puisque ces pensées sont dans votre esprit, laissez-les être là. La célèbre règle du dzogchen dit : "Laissez tout tel quel." Dès le début, vous n'avez pas tout laissé à sa place, alors vous êtes devenu agité. Vous avez maintenant la possibilité de laisser aller votre anxiété afin qu'elle puisse disparaître. La nature de votre anxiété est inconstante. Alors laissez tomber. Dans cet espace de pure conscience, vous pouvez vous connecter avec le vent qui porte cette anxiété. Dans l'immobilité du corps, vous vous connectez au vent de perturbation le plus grossier ; en silence - avec un vent moyen; dans l'esprit, dans une conscience spacieuse et pure, avec le vent le plus subtil de l'agitation.
Dans les neuf souffles purificateurs nous travaillons avec les trois principaux canaux de lumière dans le corps. Il s'agit d'une pratique simple qui vous aidera à vous concentrer sur la connexion avec le vent-poumon, c'est-à-dire la structure interne, vos difficultés et vos conflits, à les libérer et à atteindre une ouverture plus profonde.
La visualisation des trois canaux de lumière soutient l'attention intérieure positive. Parfois, nous nous concentrons sur nous-mêmes, mais ne trouvons que de l'insatisfaction et de l'inconfort : « J'ai le dos tendu. J'ai mal aux genoux. J'ai mal à la tête. Mes pensées sont confuses." Ici, nous attirons simplement notre attention sur les trois canaux de lumière : le canal blanc sur le côté droit du corps, le canal rouge sur la gauche et le canal bleu au centre. Il existe de nombreux canaux dans le corps, mais ces trois sont les plus importants pour le méditant. La transformation de la souffrance en sagesse se produit par ces trois canaux. C'est la base de notre anatomie sacrée.
Trois canaux sont des routes. Le vent, ou énergie interne, est un cheval galopant sur ces routes. Cavalier - esprit. La destination est la réalisation de la nature de l'esprit - pure conscience ouverte.
La pratique des Neuf Souffles vise à nettoyer les trois poisons des racines :
En plus de causer de la souffrance, ces trois poisons obscurcissent également les énergies subtiles de la sagesse et les qualités positives dont nous avons besoin.
trois canaux- les zones les plus profondes du corps, dans lesquelles vous pouvez retrouver les formes les plus subtiles de vos souffrances et de vos délires. Si vous pouvez effacer vos illusions à ce niveau, cela affectera certainement votre vie, votre perception et votre expérience de la vie. Lorsque le canal droit (blanc) est libéré de la tendance subtile à rejeter et à rejeter notre expérience, il favorise l'expression de la spontanéité, l'action pour le bien du monde - l'amour, la compassion, la joie et la maîtrise de soi. Lorsque le canal gauche (rouge) est libéré de la tendance subtile à remplir l'espace de pensées et à s'y attacher, il favorise la prise de conscience de la sagesse de la vacuité, l'espace pur de la conscience. Lorsque le canal central bleu est débarrassé du sens subtil de séparation, la lutte pour s'identifier à l'ego est libérée et le sentiment de séparation disparaît. Lorsque vos canaux sont clairs et actifs, ils vous aident à prendre conscience de la nature de l'esprit - à être éveillé, pleinement présent, connecté à toute vie et rayonnant de qualités positives.
Canaux est le pur chemin vers l'illumination. Si les trois canaux sont ouverts, vous vous sentez spirituellement en bonne santé. S'ils sont bloqués, vous ne vous sentez peut-être pas malade physiquement, mais dans le domaine de l'intérieur, vous n'êtes pas en bonne santé et ne réalisez pas tout le potentiel disponible pour une personne.
processus de guérison est la capacité de diriger l'attention vers l'établissement d'une connexion avec ces canaux pour éveiller le corps sacré.
Lorsque vous faites les neuf respirations purificatrices, vous concentrer sur la respiration et travailler avec les trois canaux est bénéfique à la fois physiquement et mentalement. Parlons davantage de chacun des trois canaux pour comprendre comment faire la pratique correctement et de manière significative pour vous.
La manifestation spontanée de l'amour et d'autres qualités positives dans nos vies est bloquée par le poison racine de la haine. Nous ressentons généralement ce poison sous forme de colère, de dégoût, d'agacement ou d'une tendance à nier notre expérience d'une manière ou d'une autre. Êtes-vous ouvert pour voir quelle place la colère a dans votre vie ? Nous ne sommes pas conscients de toute colère. Cela peut devenir une partie habituelle, une donnée de notre vie. Il arrive même qu'une personne sans sa colère ne se sente pas vivante et il vaut mieux pour elle être en colère que ne rien ressentir du tout. Parfois, lorsque vous êtes très en colère contre certains phénomènes ou certaines personnes, vous voyez clairement votre colère et pouvez dire avec confiance : « Je suis en colère ». Mais d'autres fois vous ne vous en rendez pas compte ; c'est juste votre état. Vous venez de vous asseoir et de vous mettre en colère. Vous ne voulez rien dire, rien exprimer, ni même ressentir le mouvement de vos émotions. C'est une sorte de qualité inébranlable qui coexiste avec vous. Il est important d'être conscient de la présence de colère à différents niveaux.
L'immobilité, le silence et la connexion avec l'espace de l'esprit permettent à la colère et à l'anxiété cachées en vous de remonter à la surface. Il est tout à fait possible d'apprendre à gérer sa vie, dans une certaine mesure, en expulsant certains phénomènes de la conscience. Parfois, dans nos vies trépidantes, nous réussissons à réprimer les sensations d'inconfort. Lorsque vous vous arrêtez et que vous vous connectez à la conscience de l'immobilité, du silence et de l'espace, l'ouverture de l'espace permettra au caché de remonter à la surface. Lorsque cela se produit, ne désespérez pas. C'est l'occasion de lâcher prise sur ce qui retient d'autres possibilités dans votre vie. Vous n'avez pas à vous demander avec confusion qui vous a mis en colère, ni à entrer dans tous les détails de la situation, ni même à analyser votre propre esprit en colère. Non. Si vous êtes capable d'observation pure, vous avez le pouvoir de dissoudre la colère.
Mais souvent, nous sommes incapables d'observer simplement. En observant, nous commençons à analyser, juger et critiquer. À cause de cela, nous nous disputons, nous nous disputons, nous pouvons même avoir envie de blesser quelqu'un. Nous n'avons pas besoin d'aller dans cette direction. Ainsi, le point clé ici est très simple : lorsque vous êtes en colère, au lieu d'en chercher la cause à l'extérieur, allez vers l'intérieur et faites attention à votre corps ; connectez-vous directement avec vos sentiments et vos expériences sans les soumettre à une analyse. C'est ce que l'on entend par "se joindre au vent de la colère". Une fois que vous vous connectez avec ce vent, la colère peut être libérée avec une simple pratique de respiration. Vous pourrez le faire très rapidement, car vous travaillez directement avec le vent qui le porte.
Il est difficile d'exagérer l'importance de se connecter directement avec ce que vous ressentez. Lorsque votre observation n'est pas ouverte, pure et dirigée, vous avez tendance à produire beaucoup de pensées. Vous pensez que vous changez, vous pensez que vous vous développez, vous travaillez ; mais en fait il n'y a pas de développement - seulement des pensées. Tu restes au même endroit, tu tournes comme un écureuil dans une roue. Lorsque les nuages se déplacent dans le ciel et changent de position, cela ne signifie pas que le ciel en est débarrassé. À certains endroits, des lacunes apparaissent, mais en général, le ciel ne devient pas sans nuages. Au contraire, quand le ciel est sans nuages, cela ne fait aucun doute. Lorsque vous vous sentez propre et ouvert, c'est très différent de l'état où les pensées bougent constamment dans votre tête. Ainsi, lorsque vous trouvez de la colère ou des qualités d'esprit, de comportement, d'états apparentées, regardez-les simplement ; en être conscient sans jugement, analyse ou explication.
Même dans cette simple pratique, nous résistons à la connexion avec la colère : « Pourquoi diable devrais-je penser à ma colère ? Je veux faire une pause. Je mange sainement, je fais du yoga, je me détends dans la nature ; Je pratique la méditation pour trouver la paix. Voulez-vous que je fasse remonter la colère à la surface maintenant ? » Si vous avez une réaction similaire, vous envisagez probablement la colère de la mauvaise manière. Peut-être que lorsque vous regardez votre colère, vous êtes horrifié par vous-même et par les autres. Vous cherchez toujours à blâmer quelqu'un. Certaines personnes ne veulent pas blâmer les autres, elles peuvent avoir peur ou être timides, et donc elles se blâment elles-mêmes. D'autres pensent qu'ils ont le droit de pointer du doigt quelqu'un ; si quelque chose ne va pas dans leur vie, quelqu'un d'autre est à blâmer. Ils critiquent constamment les autres. Il est également facile de perdre espoir et de se détourner d'une situation qui provoque la colère. Cette ignorance n'est qu'une autre forme plus subtile de colère ; alors nous rejetons simplement notre expérience. Aucune de ces approches n'est efficace pour se débarrasser de la colère.
Nous devons donc regarder la colère avec une nouvelle perspective : pure, directe, observatrice. L'écart entre la résistance et l'ouverture n'est pas si grand, mais parfois il peut être très long dans le temps. Cela peut prendre dix ans pour que quelqu'un arrive à la volonté de regarder les choses calmement. Lorsque vous regardez directement une situation dans laquelle il y a de la peur, cela ne signifie pas que vous devez vous blesser, vous inquiéter, critiquer quelqu'un ou porter un jugement. Cela signifie seulement que vous devez être conscient. Il suffit donc de regarder l'état d'esprit ou le comportement associé au déni ou à la colère. Lorsque vous êtes capable de voir et de ressentir clairement cet état dans votre corps, votre respiration et votre esprit, vous êtes prêt à commencer la pratique de la respiration pour nettoyer le canal droit (blanc), où réside la colère qui obscurcit votre potentiel le plus profond.
Pendant l'exécution des neuf respirations nettoyantes, vous fermez votre narine droite avec votre annulaire droit. Pendant que vous respirez profondément et lentement, imaginez que vous respirez un air vert clair guérisseur par la narine gauche. Observez comment cet air se déplace le long du canal gauche (rouge) jusqu'à la jonction des trois canaux. Lorsqu'il atteint la jonction sous le nombril, retenez votre respiration un instant, fermez la narine gauche avec votre annulaire gauche, puis expirez lentement par la narine droite. En expirant, suivez le mouvement de l'air à travers le canal droit (blanc). En expirant légèrement à la fin, imaginez que le vent porteur de colère quitte votre narine droite et se dissout dans l'espace. Répétez le cycle entier trois fois.
Si vous n'êtes pas encore expérimenté avec cette pratique, vous voudrez peut-être simplement vous concentrer sur la suppression de la colère du canal droit (blanc) et répéter cela beaucoup plus longtemps pour vous familiariser avec le processus. Soyez à chaque fois conscient de la libération de la colère qui vit dans votre corps, dans votre énergie, dans votre esprit, ou d'une tendance très subtile à simplement rejeter votre expérience. Après cela, respirez profondément par le canal gauche (rouge), retenez votre souffle à la jonction des canaux, fermez l'autre narine et expirez, en imaginant comment l'air sort par le canal droit (blanc), le dégageant et se dissolvant dans espace. Faites cet exercice plusieurs fois jusqu'à ce que vous soyez conscient du changement, puis reposez-vous simplement, en revenant à une respiration normale et en gardant votre attention sur le bon canal. Pouvez-vous ressentir un degré d'ouverture ou d'ouverture ? Connectez-vous avec ouverture, gardez votre dos droit à tout moment et maintenez la position du corps.
Peut-être qu'après une telle respiration, vous sentirez comment quelque chose a changé, s'est éclairci et s'est ouvert. Lorsque la colère se dissout, un nouvel espace s'ouvre. Au fur et à mesure que vous apprendrez à connaître cet espace, vous constaterez qu'il est non seulement exempt de colère, mais qu'il a une qualité de chaleur. Cette chaleur vient de la connexion entre votre espace ouvert et votre conscience. La conscience de l'ouverture, dans laquelle la peur se dissout, crée un nouvel espace pour l'amour, la compassion, la joie et la tranquillité. Et ces qualités positives viendront certainement. Soyez conscient d'eux. Lorsque vous vous souvenez d'être conscient, vous êtes obligé de voir quelque chose.
Le canal gauche est aussi appelé le canal de la sagesse. Les énergies subtiles qui l'imprègnent soutiennent la conscience de l'espace et de l'ouverture, la vraie nature de l'être. Cette prise de conscience est la manifestation de la sagesse bloquée par le poison racine du désir ou de l'attachement.
L'attachement peut se manifester par une dépendance, qu'il s'agisse d'une dépendance à la drogue ou à l'alcool, à la nourriture, au travail ou aux jeux vidéo. Nous pouvons être attachés à des idées et à des attitudes, dépendants du besoin d'avoir toujours raison, voire nous sentir inadéquats. À travers des attachements nocifs, nous pouvons rechercher le plaisir ou l'excitation, une occasion de se débarrasser de l'anxiété et un sentiment rassurant d'estime de soi en s'identifiant à certaines idées ou activités. Nous essayons de combler le vide douloureux que nous ressentons parce que nous ne connaissons pas le sentiment positif du vide, le vaste espace de notre être. Nous pouvons également développer des sentiments d'attachement lorsque nous essayons de nous accrocher à une belle expérience ou à un moment d'expérience sacrée.
On dit que les nuages noirs et les nuages blancs peuvent couvrir le soleil. Qu'un morceau de roche ordinaire ou un sceptre d'or vous frappe à la tête, le résultat sera le même - la douleur. Parce que nous voulons surmonter la douleur de l'attachement.
Il est impossible d'être complètement libéré des attachements tant que vous n'avez pas atteint l'illumination. Mais il existe de nombreux attachements que vous pouvez abandonner afin de vivre une vie plus épanouissante et épanouissante. La douleur peut être très intense lorsque, dans votre relation amoureuse, vous souhaitez recevoir la grâce au lieu de la douleur de l'affection. Vous commencez à ressentir de la douleur au moment où vous passez d'une intimité agréable à une dépendance désagréable. Vous avez sûrement déjà dit ou entendu ceci : "Je t'aime tellement !" Cela ne peut-il pas sembler intimidant ? Ce n'est pas le mot "amour" qui vous fait peur. La peur en vous est causée par le vent portant ces mots, la puissance de l'énergie derrière eux. Vous réagissez au vent portant les mots "si fort". C'est ce que vous remarquez; c'est ce dont tu as peur.
Peut-être avez-vous le sentiment que vous avez besoin de plus d'espace dans la relation, ou qu'il faut accorder plus d'espace à votre partenaire : « J'aimerais donner plus de liberté à mon partenaire, mais je ne sais pas comment cela affectera notre relation. » Votre conscience est plus faible que votre insécurité ou votre attachement ; vous envisagez de donner de l'espace, mais d'une manière ou d'une autre, le plan n'est pas réalisé: "Je vous donnerai la liberté, mais quand nous reverrons-nous?" Ou comme ceci : "Oui, je sais que tu as besoin d'espace, mais appelle-moi quand même demain." Un jour dure comme une année entière. Que devez-vous faire dans de tels cas? Attrapez le vent ! N'attrapez pas la personne. Ne le regarde même pas. Si vous voulez regarder quelque chose, allez au parc. Voyez combien de personnes profitent de la vie en l'absence de cette personne ! Rejoignez ce club ! Blague à part, au lieu de diriger vos pensées vers l'extérieur, en les concentrant sur l'autre personne, tournez votre attention vers l'intérieur et ressentez simplement ce que vous ressentez. Essayez de trouver une position corporelle plus confortable qui encourage l'attention pure à se tourner vers l'intérieur.
Nous parlons beaucoup à l'intérieur de nous-mêmes. Il y a des dialogues internes dont vous êtes conscient et dont vous n'êtes pas conscient - vous pouvez les appeler bavardage subconscient. Il y a des vents dont vous êtes conscient et dont vous n'êtes pas conscient. Alors amenez simplement l'immobilité, le silence et l'espace dans votre expérience.
Lorsque vous ressentez la connexion avec le vent - dans le corps, l'énergie ou l'esprit - cela signifie que vous l'avez libéré avec succès. Ensuite, faites la pratique de la respiration pour libérer le vent sélectionné à travers le canal gauche (rouge). Fermez la narine gauche avec l'annulaire gauche. Respirez de l'air frais, visualisez-le comme une énergie de guérison vert clair. En inspirant profondément par le canal droit, suivez l'air jusqu'au point de connexion des canaux. Retenez votre souffle, fermez votre narine droite avec votre annulaire droit. Expirez par la narine gauche, dégageant le canal gauche (rouge). Sentez le vent de l'attachement se dissoudre dans l'espace lorsque vous expirez. Dans la pratique des Neuf respirations nettoyantes, ce cycle est répété trois fois, mais dans le but de se familiariser avec les canaux et de libérer les attachements par le canal gauche (rouge), vous pouvez le répéter plusieurs fois jusqu'à ce que vous ressentiez un changement.
Chaque fois que vous expirez, n'oubliez pas de vous connecter avec la sensation d'ouverture dans le canal gauche. Dirigez votre attention vers cet espace; en être conscient. Cette prise de conscience est comme le soleil. Le soleil donne de la chaleur. La chaleur éveille les qualités positives. Après la dernière expiration de nettoyage, rétablissez une respiration et un repos normaux, en gardant votre attention sur l'ouverture du canal gauche (rouge).
Après vous être connecté aux canaux latéraux et les avoir nettoyés, portez votre attention sur le canal central. Visualisez-le. Imaginez qu'il existe. Sans chercher à en créer une image par la force, essayez simplement de ressentir ce canal central comme s'il était déjà là. Sentez qu'il y a un canal de lumière bleue au centre de votre corps qui commence sous votre nombril et s'ouvre dans le ciel au sommet de votre tête. En attirant simplement votre attention sur ce canal de lumière, vous pouvez vous sentir centré et ancré.
Maintenant, réfléchissons un peu au poison racine de l'ignorance. Par ignorance, j'entends quelque chose de très spécifique - un manque de conscience de soi. Qu'est-ce que ça veut dire? Selon les traditions de la sagesse, notre vraie nature est comme un ciel sans limites inondé d'une lumière infinie. La lumière fait référence à notre conscience qui perçoit l'espace ouvert de l'être. Lorsque nous nous connectons à l'espace de l'être, le réalisons, nous sommes complètement connectés à nous-mêmes. Nous sommes à la maison. L'espace de l'être et la lumière de la conscience ne sont pas séparés l'un de l'autre, mais ne font qu'un. Une façon expérientielle d'exprimer l'unité de l'espace et de la lumière est de l'appeler conscience ouverte.
La conscience ouverte est la source en nous. En nous connectant à cette source intérieure, nous acquérons un sens profond de l'immuabilité de tout, de l'indestructibilité et de la constance. C'est notre véritable refuge. C'est de là que vient la vraie confiance. Toutes les qualités positives - telles que l'amour, la compassion, la joie et l'équanimité - surgissent spontanément de cet espace et ne peuvent être ébranlées ou détruites par des conditions extérieures changeantes.
Nous nous déconnectons de cette ouverture lorsque nous sommes distraits par des pensées et des idées - les mouvements de l'esprit. Bien que les pensées, les sentiments et les sensations ne doivent pas nécessairement engloutir le ciel ouvert de notre être, nous perdons souvent la clarté. Nous devenons séparés de la source en nous et vivons cette séparation comme un sentiment d'insécurité et de doute. Nous cherchons des moyens de trouver une protection, mais notre attention est dirigée vers l'extérieur. Perdant le contact avec cet aspect de l'infini en nous, nous essayons de le remplacer par quelque chose d'autre, quelque chose d'extérieur ; c'est pourquoi nous cherchons constamment et nous nous sentons constamment en insécurité. Nous cherchons à l'extérieur ce qui nous apportera un sentiment de stabilité.
Il n'y a rien de mal à la stabilité en soi. Les problèmes surgissent lorsque nous commençons à penser que la stabilité est générée par des causes et des conditions extérieures à nous. Lorsque nous trouvons quelque chose qui nous soutient, nous espérons que cet état stable sera éternel et nous avons peur de le perdre. Il s'agit d'une forme de double conditionnement ou de double perte car vous êtes assuré de perdre tout soutien externe que vous trouverez. Toute stabilité conditionnelle que vous parvenez à gagner sera inévitablement perdue. C'est la vérité de l'impermanence. Dans un certain sens, on peut dire que nous cherchons toujours refuge aux mauvais endroits. C'est une erreur d'essayer même de gagner en stabilité de cette manière ; pourtant, nous travaillons si dur pour cela ! Cette tentative de se protéger est le résultat de l'ignorance - l'incapacité de réaliser sa vraie nature.
Au lieu d'une compréhension purement théorique de cette ignorance fondamentale, tournons notre attention vers la façon dont elle se manifeste dans nos vies. Comment se manifeste la perte de connexion avec notre véritable « je » profond ? Comment se manifeste le manque de confiance et de proximité avec une conscience pure et ouverte ? Le plus souvent, ils se manifestent par des doutes et un manque de confiance : doutes dans le travail, dans les relations personnelles ou dans la perception de soi. Le doute de soi peut également se manifester par un sentiment de peur et d'insécurité résultant d'une perte de connexion à un sens plus profond de soi. Le doute peut se manifester par une indécision ou une hésitation lorsqu'il s'agit d'aller de l'avant, ou de décider de faire quelque chose, ou d'aborder quelque chose et de dire oui. Dans quel aspect de votre vie avez-vous le plus de doutes ? À quel moment les doutes perturbent-ils le cours de votre vie ? Comment les doutes et les insécurités vous empêchent-ils de profiter et de créer ? Il est important d'y réfléchir et de l'intégrer dans votre pratique.
Tout d'abord, établissez une connexion avec l'immobilité, le silence et l'espace. Alors commencez à réfléchir. Au tout début de ce processus, activez l'esprit conceptuel, mais seulement, pour ainsi dire, au minimum. Jetez un coup d'œil à votre vie passée et faites attention aux moments où vous étiez mal à l'aise, peu sûr de vous ou anxieux. Peut-être rencontrez-vous des difficultés relationnelles ou avez-vous rencontré une situation au travail que vous préféreriez éviter. Lorsque vous pensez à une certaine circonstance ou relation, détournez votre attention de la situation ou de la personne et observez ce que vous ressentez dans votre corps. Remarquez tout hoquet dans votre respiration ou toute tension que vous ressentez. Portez toute votre attention sur ces sensations sans les juger. Il n'est pas nécessaire de continuer à réfléchir ou à analyser. Soyez juste avec ce qui est - dans votre corps, dans vos émotions et enfin dans vos pensées. Si vous parvenez à vous connecter directement avec eux, sans autre analyse, vous attraperez le cheval de l'esprit qui doute.
Comment savez-vous quoi choisir d'apporter à votre pratique? Choisissez ce qui vous choisit ! Écoutez-vous. Si vous réfléchissez à votre dialogue interne, vous saurez ce qui vous dérange. Si vous écoutez vos pensées intérieures, ce sera quelque chose qui vous attirera souvent, quelque chose qui semble vous suivre. Si vous regardez vos actions, alors vous savez ce qui vous choisit au niveau du corps. Choisissez ce qui vous choisit. Je ne vous suggère pas de reconsidérer toutes vos croyances ou de vous demander si elles ont une quelconque valeur ; cela ne nous intéresse pas. Nous essayons de ressentir et de nous connecter avec le cheval de l'esprit qui doute. J'ai déjà parlé de ce concept - "attraper le cheval de vos doutes". Comment l'attraper ? Tout d'abord, soyez conscient de la situation dans laquelle vous éprouvez un doute ou une incertitude ; puis portez votre attention sur la façon dont vous ressentez le doute dans votre corps, dans votre champ énergétique et dans votre conscience en ce moment même. Une fois que vous réalisez cela, vous ne serez plus dérangé par l'événement lui-même. L'esprit utilisera les circonstances uniquement pour éveiller le sentiment.
Dirigez votre attention vers l'intérieur, vers les sentiments et les sensations du corps, et restez en contact avec eux. Soyez calme, silencieux et connectez-vous avec l'espace de l'esprit. Lorsque vous faites cela, le doute s'élèvera en vous. Grâce à l'immobilité, les doutes remonteront à la surface et deviendront plus évidents ; à travers le silence, des doutes s'éveilleront dans votre champ énergétique ou vos émotions ; ils s'éveilleront dans votre esprit car il est libre de pensée, de jugement et d'analyse. À travers l'immobilité, le silence et la conscience spacieuse, tout vient à la surface et devient très clair pour que vous puissiez expirer. La respiration vous connecte à vos doutes, qui remontent à la surface, non cachés, non assombris par la pensée ou l'analyse.
Inspirez maintenant par le nez, en imaginant l'air vert clair guérisseur se déplaçant le long des canaux latéraux jusqu'à la jonction sous le nombril. Retenez votre respiration à ce stade pendant un moment. Alors que vous commencez à expirer lentement par le nez, imaginez qu'un vent subtil se déplace maintenant de la jonction vers le canal central, repoussant le vent qui apporte le doute. Lorsque vous expirez, rentrez un peu votre ventre et forcez l'expiration à la fin. Le vent du doute disparaît dans l'espace ouvert alors que vous l'imaginez sortir par le haut de votre tête. Au niveau physique, vous expirez par le nez, mais dans votre imagination, vous imaginez de l'énergie, un vent subtil qui monte par le canal central et sort par le sommet de la tête, emportant avec lui des doutes.
Pour vous familiariser avec la pratique, vous pouvez répéter le processus d'aspiration et de relâchement des respirations à travers le canal central plusieurs fois jusqu'à ce que vous ressentiez un changement. Et quand vous remarquez qu'il y a eu une transition vers un espace d'ouverture, restez-y. Essayez d'être très attentif pendant tout le processus. Remarquez à quel point vous pouvez clairement vous connecter au vent de vos doutes et le relâcher lorsque vous expirez, en vous concentrant sur son mouvement à travers la couronne. Lorsque vous relâchez le vent, soyez conscient d'un espace propre, frais et ouvert. Après de nombreuses expirations relaxantes, laissez la respiration se calmer.
Le processus de lâcher prise du vent apporte une sensation d'ouverture et, par conséquent, un état d'ouverture. Soyez conscient, ressentez cette ouverture. Même si vous ne réussissez qu'un instant, il est important de garder votre attention dans cet espace. Il faut une certaine sagesse discriminante, quelques connaissances subtiles, pour être conscient de l'espace qui s'ouvrira à vous.
Au fur et à mesure que la respiration reprend son rythme normal, permettez à l'ouverture que vous ressentez de se développer à travers votre corps, à travers le champ énergétique et dans les profondeurs de votre être. Au fur et à mesure que l'obscurité s'éloigne, votre conscience de l'ouverture devient comme le soleil dans un ciel clair. Une telle conscience porte la qualité de la chaleur. Fusionnez avec cette expérience, devenez un avec elle et restez avec elle tant qu'elle est fraîche et pure.
Nous avons tendance à réfléchir de plus en plus en détail à des situations ou à des relations complexes à la recherche des causes du problème ou de sa solution. Nos pensées pourraient ressembler à ceci : « Des doutes ? Je n'ai jamais eu de doutes, mais dès que je me suis impliqué dans cette relation... C'est une personne tellement complexe. Maintenant, je doute de ce que je fais parce qu'elle remet en question tout ce que je dis et fais, et je n'aime pas discuter. Je pense qu'elle ne se sent pas en sécurité. Je ne sais pas si elle me fait confiance. Je veux l'aider, mais je comprends que c'est en fait son problème et qu'elle doit y travailler elle-même. Maintenant que je comprends cela, l'image est beaucoup plus claire. Cette approche n'est certainement pas un moyen de mettre en évidence quoi que ce soit ! En règle générale, toute action, toute communication, tout voyage entrepris par l'esprit conceptuel n'est pas ce qu'on appelle émettre le vent du doute, et certainement pas fonctionner avec le vent subtil qui maintient la conscience de la nature de l'esprit. Au lieu de cela, soyez conscient de votre relation. Cela peut causer un certain inconfort. Faites attention à ce que vous ressentez dans le corps, dans les émotions, dans l'esprit. Vous ne cherchez pas les causes ou les sources d'inconfort en suivant vos réflexions sur la situation. Au contraire, vous vous connectez directement à l'expérience, puis vous la libérez par la pratique. L'ouverture que vous pouvez ressentir en conséquence est ce que nous appelons la source - dans ce cas, la source de l'antidote à vos doutes.
Que faites-vous lorsque vous doutez de quelqu'un ou êtes en conflit avec quelqu'un ? Vous regardez à l'extérieur une personne ou une situation et commencez à analyser, à revoir le passé et à regarder vers l'avenir, à dresser une liste et un plan d'action. En d'autres termes, vous créez des histoires sur ce qui se passe à l'extérieur, dans le soi-disant monde réel, puis vous entrez dans ces histoires en concentrant votre attention sur elles. Souvent, au cours de ce processus, vous n'avez même pas de lien réel avec vos émotions parce que vous ne vous concentrez pas sur vous-même et que vous n'êtes pas conscient de ce que vous ressentez. Vous critiquez, jugez, analysez constamment. Après avoir fait ça pendant un moment, vous vous regardez et... qu'est-ce que vous faites ? Vous faites exactement ce que vous faisiez à l'extérieur, seulement maintenant vous vous jugez, vous critiquez et vous analysez. Vous dites: "Qu'est-ce qui ne va pas avec moi? Je n'arrive pas à croire que je me suis retrouvé dans ce pétrin."
Lorsque vous vous jugez, vous critiquez et vous analysez, vous ne comprenez pas vraiment ce que vous ressentez, et donc vous ne sentez pas le vent. Le problème est le même que vous vous concentriez sur l'extérieur ou sur l'intérieur : vous n'avez pas une connexion propre et directe avec vous-même.
Pour compléter notre analogie informatique, examinons trois dossiers sur votre ordinateur. L'un s'appelle « colère », un autre s'appelle « attachement », le troisième s'appelle « ignorance ». Chacun de ces dossiers contient de nombreux fichiers contenant un grand nombre de souvenirs et d'histoires différentes. Il n'est pas nécessaire d'ouvrir chaque dossier, car l'essence de n'importe quelle histoire peut être réduite à la colère, à l'attachement ou à l'ignorance. Si vous essayez d'ouvrir tous les fichiers, cela vous aidera-t-il ? Vous vous dites peut-être : « Oh oui, c'est comme ça que j'en apprends plus sur moi-même ». Cela vous aiderait-il vraiment de considérer tous les détails de votre colère et de la douleur ou de l'injustice que vous avez vécue ? Ne suffit-il pas de savoir que vous êtes ignorant ? Faut-il vraiment passer encore plus de temps à douter d'avoir ou non une relation avec telle ou telle personne ? Pouvez-vous résoudre vos problèmes en parcourant toutes ces histoires encore et encore ? Je suggère que vous ne vous souciez pas de tous les fichiers que vous avez accumulés et que vous n'en créiez certainement pas de nouveaux avec le même ancien script.
Regardez ce scénario : vous savez que vous avez des doutes ; vous voyez qu'ils génèrent des pensées ; et vous savez qu'à cause de vos doutes, vous devenez distrait et évasif lorsque vous communiquez avec quelqu'un. Vous pouvez voir comment vos doutes affectent votre capacité à communiquer efficacement. Vous comprenez également les principes de base de la libération du doute dans la pratique des Neuf Respirations Purificatrices. Mais ensuite, lorsque vous vous lancez dans la pratique, votre esprit conceptuel reste actif : « Je sais que mon partenaire a un rôle à jouer là-dedans. Cela n'arrive pas seulement à cause de moi. Je dois lui en parler, sinon je devrai toujours faire tout le travail." Ce dialogue interne, cette pensée conceptuelle, n'a rien à voir avec la structure énergétique du doute. En fait, ils vous empêchent de voir votre état énergétique intérieur. Ne vous laissez pas aller indéfiniment. Ne vous engagez pas dans un dialogue interne. Connectez-vous directement au vent du doute. Ce n'est que lorsque vous arrêtez de suivre votre histoire - aussi convaincante qu'elle puisse vous sembler - que vous pouvez établir une connexion directe avec les sentiments et les sensations dans le corps, le champ énergétique de la respiration et l'esprit agité lui-même, et non avec des pensées individuelles. .
Même un moment d'expérience de conscience non conceptuelle par rapport à la situation actuelle est beaucoup plus précieux que toutes les idées générées par un esprit agité. Je suis sûr que beaucoup de gens se concentrent simplement sur les histoires d'un esprit troublé. Ils ne se connectent pas directement à leurs expériences et ne résolvent pas leurs problèmes sans voir de changement pendant si longtemps simplement parce qu'ils se concentrent sur les mauvaises choses dès le départ. Au lieu de manger une pomme nutritive, ils créent une pomme dans leur esprit, en supposant que cette pomme mentale leur donnera de la nourriture. De toute évidence, vous ne pourrez pas vous nourrir à moins de manger une vraie pomme. Il y a une grande différence entre une connexion directe non conceptuelle et une approche conceptuelle, indirecte et déconnectée qui est bénéfique pour le processus de guérison.
Nous devons apprécier le pouvoir de la conscience non conceptuelle et l'utiliser pour faire la différence. La conscience non conceptuelle est la base de la transformation positive, la transformation des illusions en sagesse. Elle nous permet de changer, de transformer, de faire la transition. Toutes les qualités positives proviennent de la conscience non conceptuelle.
Ainsi, chaque fois que nous parlons de la nécessité de faire face à un problème, la capacité à le résoudre correctement est déterminée par notre connexion avec la conscience non conceptuelle. Si cette connexion est forte, nous pouvons travailler avec succès avec nos difficultés. Si la connexion à la conscience non conceptuelle est faible et que nous ne comptons que sur l'esprit pensant, nous aurons encore plus de problèmes.
Certaines personnes résistent très subtilement et gracieusement à regarder directement leurs problèmes. Ils peuvent proposer des explications théoriques inimaginables à ce qui se passe. Par diverses manières élégantes, ils essaient d'éviter complètement les difficultés. Il y a aussi des gens qui s'expriment très émotionnellement, très passionnément, et pourtant rien ne change dans leur vie. Parfois, nous nous plaignons que quelqu'un nous juge, mais c'est encore pire quand nous nous jugeons nous-mêmes. Nous nous condamnons constamment au nom de l'auto-amélioration, mais l'esprit de jugement n'est pas le genre d'esprit qui peut jamais connaître ou comprendre sa nature.
L'un des principes fondamentaux du bouddhisme est que tant que la pensée conceptuelle n'est pas supprimée, il est impossible d'atteindre l'illumination. Il n'est pas possible d'éclaircir complètement les pensées à travers le processus analytique, simplement parce que l'esprit analytique n'est pas assez subtil pour connaître la nature de l'esprit. Oui, vous n'êtes peut-être pas dérangé par les pensées qui sont présentes, mais s'il vous plaît, ne vous attendez pas à ce qu'elles ne soient pas du tout là. S'attendre à cela est une illusion.
En fait, nous pouvons desserrer notre habitude de nous identifier pleinement aux pensées et de leur permettre de définir notre réalité. Votre pratique de la méditation soulève la question de savoir dans quelle mesure vous êtes capable de coexister avec des pensées sans les supprimer, sans vous perdre en elles, de sorte que votre esprit pensant ne vous éloigne pas de l'état de pleine présence. Si rien ne vous empêche d'éprouver la plénitude de l'être, alors les pensées ne deviennent qu'un ornement dans l'espace de votre vie et n'occultent pas votre état naturel, ne vous en séparent pas.
Voici donc la clé : connectez-vous à l'immobilité, au silence et à l'espace, puis regardez-vous directement. Ressentez ce que vous ressentez dans le corps, la parole et l'esprit. Connectez-vous directement, ouvertement, purement avec le moment présent. Cela vous permettra d'attraper le vent de l'esprit agité et de vous en libérer, en découvrant la nature originelle de l'esprit.
Lorsque vous faites les Neuf respirations nettoyantes, il est important d'essayer de mettre clairement et correctement en évidence ce dont vous devez vous débarrasser. Mais au moment de l'expiration, ne vous souciez pas de ce que vous expirez. Lorsque vous cliquez sur le bouton Supprimer de votre ordinateur, pensez-vous à ce que vous supprimez ? Ne réfléchissez pas parce que ce n'est pas nécessaire. Le processus de sélection, ou de sélection, nécessite plus d'attention. Par analogie avec un ordinateur, lorsque vous avez sélectionné et surligné ce dont vous avez besoin, il ne reste plus qu'à cliquer sur le bouton "Supprimer". Il s'agit de faire le bon choix, et c'est là que nous nous trompons souvent. Comment cela peut-il arriver? Par exemple, vous commencez à penser : « J'ai l'impression d'avoir des doutes, mais peut-être que cela ne me fera pas de mal ? Peut-être que ça aidera même ?" Vous continuez à analyser la situation en détail. Je ne parle pas maintenant de savoir si les doutes sont utiles ou non, mais juste au moment où ils surgissent, ne vous y mêlez pas avec votre esprit conceptuel - si vous voulez vous en débarrasser et détruire leur structure. Seul l'esprit non conceptuel est capable de travailler avec des doutes. Mais lorsque vous jugez ou évaluez votre expérience, vous activez l'esprit conceptuel. Lorsqu'elle s'allume, l'expérience ne peut plus être supprimée. L'esprit conceptuel ne peut rien enlever, donc l'expérience reste avec vous. Vous pouvez même faire des exercices de respiration, mais l'expérience restera toujours.
Il est également important de savoir que vous ne vous sentirez peut-être pas complètement libéré de la colère, des attachements ou des doutes après avoir expiré. Mais chaque fois que vous expirez et relâchez le vent, soyez conscient d'au moins une légère ouverture ou ouverture du canal avec lequel vous travaillez. C'est semblable à la façon dont le vent disperse un petit nuage dans le ciel; quand le nuage disparaît, on sent que l'espace a un peu augmenté. À la fin de l'expiration, il est important d'être conscient de toute expansion de l'espace.
Lorsque vous pratiquez les neuf respirations purificatrices, souvenez-vous des quatre phases de la pratique
La conscience de l'ouverture est comme le soleil qui brille dans un ciel clair. Si le soleil brille, l'espace est rempli de chaleur. Si vous êtes conscient de l'ouverture du canal central, cela signifie qu'il y a de la chaleur en lui - le cœur de votre existence. Et quand il y a de la chaleur au cœur de votre existence, cela donne vie à des qualités positives qui s'épanouissent en vous et améliorent votre vie.
Plus longtemps vous pouvez rester ouvert et conscient pendant la méditation, plus vous recevrez de chaleur de cet espace ouvert. Plus vous recevez de chaleur, plus vous aurez de chances de manifester des qualités positives.
Lorsque nous sommes libérés de la colère, l'amour et d'autres qualités positives se manifestent en nous. En nous séparant des attachements, nous nous connectons avec l'abondance originelle de notre être. Lâchant les doutes, nous développons la confiance en nous. La confiance grandit à mesure que nous réalisons l'ouverture en nous et que nous avons confiance en cette ouverture. Regardez comment la lumière du soleil passe par la fenêtre derrière laquelle se trouve la plante. Le soleil ne dit pas : « S'il vous plaît, ouvrez la fenêtre. Je dois parler à la fleur. Peut-être ne veut-il pas que ma lumière tombe sur lui. Le soleil n'en doute pas, tout comme la fleur n'en doute pas. La seule chose dont ils ont besoin est le contact. Grâce à l'immobilité, au silence et à la conscience pure, non conceptuelle et sans pensée, vous établissez un contact authentique avec le ciel de votre être. Votre reconnaissance de cet espace intérieur est le soleil radieux. Tant que tu es capable d'augmenter la durée de cet état, ce contact, tant que tu es capable de rester dans cet espace, la fleur de ton être poussera. La chaleur intérieure de votre conscience pure et ouverte permettra à un nombre infini de qualités positives de s'épanouir dans votre vie.
Bien sûr, vous devez d'abord ressentir cet espace intérieur. S'il est caché par des nuages, il ne sera pas facile d'établir le contact avec lui. Lorsque le contact est faible, il n'y a pas assez de chaleur et la fleur ne poussera pas. Mais si vous supprimez les nuages, le ciel s'éclaircira et un contact complet sera possible. Ce n'est pas quelque chose que vous créez ou forcez. Le ciel ouvert de votre esprit est présent en vous depuis le début. Lorsque vous vous connectez avec lui, lorsqu'il y a un vrai contact, continuez, continuez, continuez. Si vous restez en contact avec lui pendant un certain temps, le résultat ne se fera pas attendre. Vous vous sentirez une confiance croissante qui vient d'être dans la chaleur de cet espace. C'est si simple ! La confiance vient d'elle-même, naturellement. Il n'est pas développé par une réflexion plus stratégique, un discours plus sophistiqué ou une action particulière. Il se produit naturellement et spontanément.
La fleur de la confiance s'épanouira d'elle-même au cœur de votre être lorsque vous entrerez en contact avec la chaleur qui vient de la conscience de l'ouverture. C'est exactement ce qui vous a toujours manqué. Prendre conscience de l'ouverture et établir un lien avec elle est extrêmement important. Nous ne pouvons que convenir que la chaleur intérieure évoque un sentiment positif et merveilleux. Mais si vous regardez votre vie, vous verrez que, voulant trouver de la chaleur et la désirer, vous devenez souvent trop actif, tatillon, commencez à trop réfléchir et à trop analyser - c'est-à-dire que vous faites tout ce qui renforce le sentiment de perte de connexion avec la source de chaleur que vous recherchez. Malheureusement, nous sommes plus habitués à l'état de perte de connexion avec nous-mêmes qu'à l'état où nous sommes vraiment connectés à nous-mêmes.
Et encore une fois, après avoir fait les exercices de respiration et retiré ce que vous avez isolé, vous devez rester dans l'espace d'ouverture pendant un certain temps. Dirigez votre attention sur le sentiment d'ouverture. Restez dans la conscience de l'ouverture. Si vous ne restez pas dans cet état après la procédure de suppression, vous êtes submergé par les pensées et le dialogue interne. Vous devez arrêter le dialogue interne, ce qui ne sera probablement pas facile. Afin de bien mettre en évidence, vous devez arrêter de parler. Pour supprimer, vous devez arrêter de parler. Pour sentir l'espace, vous devez arrêter le dialogue interne.
Si vous ressentez un lien plus fort avec l'ouverture à la suite de la pratique des neuf respirations purificatrices, sachez que la capacité d'apporter des changements dans votre vie viendra de cette ouverture. Si vous prenez des décisions sur la nécessité de certains changements, mais qu'aucun d'entre eux n'est effectué, c'est parce que les décisions ont été prises en surface. Ils ne venaient pas d'un espace assez profond ou assez mince. Libérer le vent qui apporte avec lui la colère, les attachements et les doutes, et déplacer votre attention vers un espace devenu plus clair, est le moyen de vous connecter à un niveau d'énergie plus profond et plus subtil.
Si vous savez que l'esprit est changeant, vous pouvez l'influencer et ainsi être en forme. Mais si vous pensez que l'esprit a une certaine stabilité primordiale, c'est un problème sérieux. Peut-être qu'en ce moment vous pensez : « Vous n'avez aucune idée des difficultés auxquelles je dois faire face dans ma vie. Tout le monde le pense. Il n'y a rien de nouveau là-dedans. Tout le monde a la même histoire. Quand vous savez que l'esprit peut changer tout le temps, vous ne donnez pas trop d'énergie à votre dialogue intérieur, et c'est là que réside votre bénédiction. Vous ne perdez plus le sens d'être à travers le mouvement de vos pensées et les histoires qui vous traversent l'esprit. Les pensées bougent et changent constamment, mais notre sens de l'être ne l'est pas. Notre esprit fluide crée un corps de douleur conceptuel karmique volatil. Notre être véritable est immuable et immuable.
Au fur et à mesure que vous continuez à intégrer les trois canaux dans votre pratique de nettoyage, en répétant les cycles respiratoires et en vous familiarisant avec eux, vous commencerez à vous habituer à l'espace d'ouverture et à lui faire de plus en plus confiance. Votre sentiment de sécurité dans le havre de calme, de silence et d'espace s'approfondira. L'ouverture et la conscience de l'ouverture - l'union de l'espace et de la conscience - est une connaissance de votre vrai "moi". Cela vous ramène à une qualité d'être plus profonde qui était autrefois perdue. Au fur et à mesure que vous vous familiariserez avec cet espace, vous commencerez à y sentir de la chaleur. Laissez cette chaleur remplir votre corps, votre peau, votre chair, votre sang, vos cellules... Comment ? Juste être.
Si vous consacrez une demi-heure par jour à cette pratique de respiration, vous vous sentirez beaucoup mieux très bientôt. Au fil du temps, vous apprendrez à vous détacher de vos schémas, au moins pour un moment. C'est une expérience incroyable ! Au début, vous vous demanderez : « Quel réel avantage cela peut-il être ? Ce sentiment est si fort. Je suis dans cet état depuis si longtemps. Comment la respiration peut-elle faire une différence dans ma situation ? »
Il faut du temps pour s'habituer à cet état et faire confiance à l'expérience du lâcher prise par la respiration ; et faire confiance à l'ouverture, c'est être dans l'endroit le plus sûr et le plus sûr. Rompre avec un schéma familier est difficile. Je sais cela. Mais nous devons être très disposés à abandonner l'attachement à la douleur et aux problèmes et à faire confiance à l'ouverture. Lorsque nous nous connectons avec ouverture, la joie entre dans nos vies. Grâce à l'ouverture, nous acquérons la capacité de créer et de contribuer au bien-être des autres.
Peu importe à quel point on parle des avantages associés pour une personne ayant l'habitude de respirer correctement, il sera difficile d'épuiser ce sujet. Mais le lecteur, qui a lu attentivement les pages précédentes, n'a guère besoin d'insister davantage sur ces avantages.
Une respiration imparfaite laisse une grande partie des poumons inactifs, et cette partie devient un terrain fertile pour les bacilles qui, capturant les tissus affaiblis, y produisent bientôt de terribles destructions. Un bon tissu pulmonaire sain peut résister aux germes malins, et la seule façon d'avoir un tissu pulmonaire sain et fort est d'utiliser correctement vos poumons.
Presque toutes les personnes phtisiques ont des poitrines étroites. Pourquoi le serait-il ! Tout simplement parce que ces personnes avaient l'habitude de mal respirer, et donc que leur poitrine ne pouvait pas se développer correctement. Une personne avec Full Breath a toujours une poitrine saine et bombée, et une personne à poitrine étroite peut également développer sa poitrine à des proportions normales, si seulement elle fait un effort pour apprendre à respirer correctement.
Une bonne utilisation de la respiration en général peut sauver une personne de nombreuses maladies. Ainsi, un rhume peut souvent être prévenu par quelques inspirations et expirations complètes vigoureuses. Si vous avez froid, respirez profondément et complètement avec force pendant plusieurs minutes, et vous sentirez une chaleur dans tout votre corps. La plupart des rhumes peuvent être guéris avec une respiration complète et un régime léger d'une journée.
La quantité de sang dépend grandement de sa bonne oxydation par l'oxygène dans les poumons, et s'il n'y a pas assez d'oxygène pour lui, alors il devient pauvre en propriétés nutritionnelles et est chargé de diverses impuretés ; alors le corps commence à souffrir d'un manque de nutrition et est souvent empoisonné par les produits de décomposition restant dans le sang. Et puisque la nutrition de tout le corps, de chaque partie de celui-ci et de chaque organe dépend du sang, le sang impur devrait avoir un effet plus grave sur tout l'organisme. Mais le moyen de délivrance est très simple - développez en vous-même le Plein Souffle des Yogis.
L'estomac et d'autres organes digestifs sont grandement affectés par une mauvaise respiration. Le manque d'oxygène dans le corps entraîne non seulement une mauvaise nutrition de ces organes ; comme les aliments doivent puiser de l'oxygène dans le sang et s'oxyder avant d'être digérés et assimilés, il est facile de voir par là combien la digestion et l'assimilation souffrent d'une mauvaise respiration. Et quand il n'y a pas d'assimilation normale, le corps reçoit de moins en moins de nutrition, l'appétit disparaît, le corps s'affaiblit, l'énergie s'épuise - et la personne se flétrit et se flétrit. Et la raison de tout n'est que le manque de respiration adéquate.
Le système nerveux souffre également d'une mauvaise respiration : le cerveau et la moelle épinière, les centres nerveux et les nerfs eux-mêmes, en raison d'un mauvais apport sanguin, deviennent des instruments faibles pour créer, accumuler et transmettre les courants nerveux. Et ils ne mangeront pas assez, bien sûr, si les poumons absorbent une quantité insuffisante d'oxygène.
Il y a cependant un autre côté du problème, lorsque les courants nerveux eux-mêmes, ou plutôt la force qui génère ces courants, commencent à diminuer en raison du fait qu'une personne ne respire pas correctement, mais cela appartient à une autre partie du question, mais maintenant nous voulons attirer l'attention des lecteurs sur le fait que tout le mécanisme du système nerveux devient inopérant et devient un mauvais conducteur de la force nerveuse en fonction d'une mauvaise respiration.
Avec la respiration complète, lorsqu'une personne inhale de l'air avec toute sa poitrine, le diaphragme se contracte et produit une légère pression sur l'estomac et d'autres organes, qui, coïncidant en rythme avec le travail des poumons, agit sur ces organes comme un léger massage, stimuler leur activité et stimuler leur travail normal.Chaque respiration aide ce travail interne et maintient une circulation sanguine, une digestion normales.
Maintenant, en Occident, on accorde beaucoup d'attention à l'éducation physique, et c'est bien. Mais il ne faut pas oublier ce passe-temps que l'exercice des muscles externes est loin de tout. Les organes internes ont également besoin d'exercice, ce que, selon la conception de la nature, une bonne respiration devrait leur donner. L'outil principal pour exercer les organes internes est le diaphragme. Ses mouvements font vibrer les organes importants des systèmes digestif et excréteur, les massant et les poussant à chaque inspiration et expiration, faisant couler le sang puis l'expulsant d'eux ; ainsi les mouvements du diaphragme donnent le ton général au travail de tous les organes.
Tout organe ou partie du corps privé d'exercices internes s'atrophie progressivement et refuse de servir, et l'absence d'exercices internes, créée par les mouvements rythmiques du diaphragme, conduit à la maladie des organes. La respiration complète donne un mouvement approprié au diaphragme et donne de l'exercice au milieu et au haut de la poitrine. Son action est vraiment complète.
Du seul point de vue de la physiologie occidentale, sans aucun rapport avec la philosophie et les connaissances de l'Orient, le système Yogi Full Breathing est d'une importance vitale pour chaque homme pour chaque femme ou enfant qui veut retrouver sa santé et la maintenir dans le avenir, mais la simplicité même de ce système fait que des milliers de personnes s'y rapportent n'est pas prise suffisamment au sérieux, à «des personnes à la recherche de fortunes en dépenses de santé essayant de les trouver dans des systèmes coûteux et complexes. La santé frappe à leur porte, mais ils n'y répondent pas. En effet, la pierre rejetée par les bâtisseurs s'avère être la tête du coin dans le Temple de la Santé.
Ci-dessous, nous donnons trois formes de respiration, très appréciées des yogis. Le premier est le Souffle Nettoyant bien connu des Yogis, auquel ils doivent l'endurance particulière de leurs poumons. Il est de coutume de terminer chaque exercice de respiration de yoga avec cette respiration purificatrice, et nous adhérons également à leur règle dans notre livre. Ce qui suit est le « souffle énergisant des yogis » qu'ils se sont transmis d'âge en âge et qui n'a été amélioré en aucune façon par les partisans occidentaux de la culture physique, bien que certains d'entre eux aient l'a emprunté à des professeurs de Yogi.
Nous donnons également Yogi Voice Breathing, qui produit dans la voix de ceux qui la pratiquent, mélodie, clarté et sonorité, c'est-à-dire ces qualités qui distinguent les voix des Yogis orientaux de la classe la plus élevée. Nous sommes sûrs que si rien d'autre que ces trois exercices n'avait été rapporté, alors même alors, ils auraient été inestimables pour les étudiants occidentaux. Acceptez ces trois exercices comme un cadeau de vos frères orientaux et faites-les constamment.
Les yogis pratiquent une forme de respiration préférée lorsqu'ils ressentent le besoin de ventiler et de nettoyer leurs poumons. Ils complètent bon nombre de leurs exercices de respiration avec cette respiration, et ici nous suivons leur exemple. Cleansing Breath aère et nettoie les poumons, stimule l'activité des cellules et donne de la force à tous les organes respiratoires, aidant à maintenir leur santé. De plus, il rafraîchit remarquablement tout le corps. Orateurs, chanteurs et autres trouveront que ce souffle rafraîchit particulièrement les organes respiratoires lorsqu'ils sont fatigués après le travail effectué.
Lorsqu'une personne est fatiguée et épuisée, cet exercice le rafraîchira extraordinairement. Le premier essai vous en convaincra. Cet exercice doit être pratiqué jusqu'à ce qu'il devienne complètement facile et naturel, car il met fin à toute une série d'autres exercices donnés ici, et donc il doit être maîtrisé à la perfection.
Cet exercice est bien connu des yogis, qui le considèrent comme l'un des moyens les plus puissants pour stimuler et renforcer les nerfs. Il est conçu pour soutenir l'activité du système nerveux, pour développer la force nerveuse, l'énergie et la vitalité de l'organisme. Il produit une pression excitante sur les centres nerveux importants, qui, à leur tour, renforcent et dynamisent l'ensemble du système nerveux, envoient une puissance nerveuse accrue à toutes les parties du corps.
L'effet de cet exercice dépend en grande partie de la rapidité avec laquelle les poings sont ramenés vers les épaules, de la tension des muscles et aussi, bien sûr, du degré de remplissage des poumons avec de l'air. Pour apprécier cet exercice, vous devez l'essayer. C'est un meilleur "stimulant nerveux" que tout ce que nos amis occidentaux utilisent.
Les yogis ont une forme particulière de respiration pour développer leur voix. Les yogis sont réputés pour leurs voix étonnantes, fortes, égales, claires, dotées d'une puissance étonnante, la trompette sonnerait comme une bouffée. Les yogis les développent avec une forme particulière de respiration, qui rend la voix douce, belle et flexible et lui donne une sonorité et une force indescriptibles. L'exercice donné ci-dessous communiquera bientôt toutes ces qualités, c'est-à-dire doter la voix des yogis, à ceux des étudiants qui exécutent consciencieusement cet exercice. Bien sûr, cette forme de respiration ne doit être prise que comme un exercice et non comme une façon permanente de respirer.
Sans approfondir la théorie des yogis sur la façon de créer du son en parlant et en chantant, nous dirons seulement qu'ils ont été convaincus par l'expérience : le timbre, la qualité et la force de la voix ne dépendent pas seulement des organes vocaux qui montent dans la gorge , mais aussi sur les muscles faciaux, ayant également un rapport considérable avec la matière, Chez beaucoup de personnes à poitrine large, le son de la voix est néanmoins très faible, alors que le kan chez d'autres, à poitrine relativement étroite, a des voix d'excellente qualité* solidité et qualité.
Essayez l'expérience intéressante suivante : tenez-vous devant un miroir, étirez vos lèvres, sifflez, tout en remarquant la forme de votre bouche et l'expression générale de votre visage. Ensuite, commencez à chanter ou à parler comme vous le feriez normalement et remarquez le changement qui en résulte sur votre visage. Puis sifflez à nouveau pendant quelques secondes et après cela, sans changer la position des lèvres et du visage, chantez quelques mais et voyez quel son vibrant, résonnant, propre et beau vous obtenez.
Voici maintenant sept exercices de yoga préférés pour le développement des poumons, des muscles, etc. Ils sont assez simples, mais très efficaces. Et que leur simplicité ne leur fasse pas perdre tout intérêt pour eux, car ils sont le résultat d'expériences minutieuses et d'une longue pratique des yogis et sont l'essence d'exercices nombreux, complexes et complexes, dont tout le secondaire est écarté et seul le plus important est la gauche.
Il s'agit d'un exercice très important conçu pour renforcer et développer les muscles respiratoires et les poumons, et sa pratique fréquente aidera également à élargir la poitrine. Les yogis ont établi que la respiration est retardée dans le temps, après qu'une respiration complète a été prise et que les poumons ont été bien remplis d'air, c'est extrêmement bénéfique non seulement pour les organes respiratoires eux-mêmes, mais aussi pour les organes digestifs, le système nerveux, et aussi le sang. Ils ont constaté que cette retenue temporaire de la respiration évacue l'air restant dans les poumons de l'inhalation précédente et sature plus complètement le sang en oxygène.
Les yogis savent aussi que l'air ainsi retenu à la fois dans les poumons absorbe tous les matériaux et déchets détruits, et lorsqu'il est expiré, il emporte avec eux la quantité de déchets du corps, tout en nettoyant les poumons, comme l'eau nettoie les intestins. Les yogis recommandent cet exercice pour divers troubles de l'estomac, du foie et du sang, et ils croient qu'il élimine souvent la mauvaise haleine, résultant souvent d'une mauvaise ventilation des poumons. Nous conseillons aux étudiants de prêter une attention sérieuse à l'exercice et à son importance.
Les indications suivantes* vous en donneront une idée précise.
Au début, vous ne pourrez tenir l'air que très peu de temps, mais avec un peu d'entraînement, vous ferez de grands progrès. Vous pouvez marquer votre progression à l'heure.
Cet exercice est destiné à stimuler les cellules respiratoires des poumons, mais les débutants doivent veiller à ne pas en faire trop, et en général cet exercice ne doit jamais être fait avec trop d'énergie. Au début, certains peuvent se sentir étourdis, auquel cas ils doivent marcher un peu et ne pas répéter les exercices pendant un certain temps.
Cet exercice renforce et tonifie tout le corps, il est bien connu dans la pratique des yogis. De nombreuses cellules pulmonaires, en raison d'une respiration incomplète, deviennent inactives et s'atrophient souvent presque. Il ne sera pas facile pour quelqu'un qui respire mal depuis de nombreuses années de faire fonctionner toutes ces cellules inactives avec la respiration complète, mais cet exercice aidera grandement à atteindre les résultats souhaités et vaut la peine d'être fait.
Nous avons dit que les côtes sont attachées par du cartilage, ce qui permet une expansion considérable. Avec une bonne respiration, les côtes jouent un rôle très important, et il est bon de leur faire faire un petit exercice particulier de temps en temps pour entretenir ou développer leur souplesse. Se tenir debout et s'asseoir dans des positions non naturelles, auxquelles tant d'occidentaux sont soumis, peut rendre les côtes plus ou moins raides et inflexibles, et cet exercice fait beaucoup pour remédier à ces déficiences.
Soyez modéré dans cet exercice et n'en faites pas trop.
La poitrine peut facilement s'enfoncer si une personne est constamment assise penchée au travail. L'exercice suivant est très utile pour rétablir les conditions naturelles et développer la poitrine.
Certains des yogis varient cet exercice en retenant leur souffle pendant un compte de 1, 2, 3, 4, puis expirent l'air en comptant jusqu'à 8 pas. Faites-le comme vous l'aimez.
Cet exercice peut être fait sans bâton, en ne serrant qu'un objet imaginaire et en augmentant la compression par la volonté. C'est l'exercice préféré des yogis pour stimuler la circulation sanguine.
Dans le même temps, le sang artériel afflue vers les membres et le sang veineux retourne vers le cœur et les poumons, où il peut à nouveau être oxydé par l'oxygène de l'air aspiré dans les poumons. Lorsque la circulation sanguine est insuffisante, il n'y a pas assez d'air dans les poumons pour absorber la quantité accrue d'oxygène, et le corps ne profite pas pleinement de l'amélioration de la respiration. Dans de tels cas, il est particulièrement utile de faire cet exercice, en l'alternant avec des exercices réguliers en Respiration Complète.
L'une des toutes premières leçons de la science de la respiration dit cela. comment apprendre le nez et comment surmonter l'habitude courante de respirer par la bouche.
Le mécanisme respiratoire humain est conçu pour qu'il puisse respirer par la bouche et le nez.
En fait, il semblerait superflu de prouver à nos lecteurs que la bonne façon de respirer est de faire passer l'air par les narines, mais - hélas ! - l'ignorance des gens civilisés dans cette simple affaire est carrément stupéfiante. Dans tous les milieux, nous rencontrons constamment des gens qui respirent par la bouche et permettent à leurs enfants de suivre cet exemple terrible et répugnant.
De nombreuses maladies de l'homme civilisé sont sans doute dues à l'habitude répandue de respirer par la bouche. Les enfants qui grandissent avec cette habitude sont dépourvus de vitalité et ont une constitution faible, mais lorsqu'ils atteignent l'âge adulte, ils deviennent chroniquement paralysés. Chez les peuples sauvages, la mère fait beaucoup mieux, obéissant apparemment à l'intuition. Elle semble instinctivement consciente que les narines sont les passages appropriés pour que l'air pénètre dans les poumons et apprend à son enfant à garder les lèvres fermées et à respirer par le nez. Si nos mères civilisées suivaient cet exemple, elles feraient beaucoup de bien à leur race.
De nombreuses maladies contagieuses se greffent sur la mauvaise habitude de respirer par la bouche, de même que de nombreux rhumes et catarrhales dus à la même cause. Pendant la journée, par décence, beaucoup de gens gardent la bouche fermée, mais en revanche, ils l'ouvrent la nuit et provoquent ainsi un souffle de maladie. Des expériences scientifiques soigneusement menées ont montré que chez les soldats et les marins, ceux qui dorment la bouche ouverte sont beaucoup plus facilement exposés aux maladies contagieuses que ceux qui respirent correctement par le nez.
Les narines constituent le seul mécanisme de protection des organes respiratoires : elles filtrent l'air et retiennent les poussières. Lors de la respiration par la bouche, de la bouche aux poumons, l'air ne rencontre aucun dispositif de filtrage qui retient les poussières et autres impuretés étrangères. Lorsque vous respirez par la bouche, toute la saleté et la poussière passent librement dans les poumons et l'ensemble du système respiratoire est laissé sans protection.
De plus, une mauvaise respiration fait pénétrer de l'air froid qui leur est nocif dans nos organes. Lorsque de l'air froid est inhalé par la bouche, une inflammation des voies respiratoires se produit souvent. Une personne qui respire par la bouche la nuit se réveille toujours avec une sensation de sécheresse dans la bouche et la gorge. Il viole l'une des lois de la nature et prépare le terrain pour la maladie.
Encore une fois, rappelez-vous que la bouche n'offre aucune protection aux organes respiratoires, de sorte que l'air froid, la poussière, les impuretés et les germes de maladie entrent librement par cette porte. D'autre part, les narines et les passages nasaux prouvent clairement les intentions bienveillantes de la nature envers nous. Les narines sont deux canaux étroits et sinueux recouverts de nombreux poils, qui servent de filtres ou de tamis pour purifier l'air inhalé des impuretés qu'il contient, etc., puis toute la saleté qui s'est déposée sur ces poils est exhalée avec l'air quand il est sur le chemin du retour sort du nez.
Mais, en plus de cette tâche importante, les narines en ont une autre : elles réchauffent l'air inhalé dans les poumons. Le canal long, étroit et sinueux des narines est pourvu de muqueuses chaudes qui, entrant en contact avec l'air inhalé, le réchauffent et l'empêchent de nuire aux organes délicats de la gorge et des poumons.
Aucun animal autre que l'homme ne dort la bouche ouverte et ne respire par la bouche, et seul l'homme civilisé déforme ainsi les fonctions de sa nature, puisque les races sauvages et barbares respirent presque toujours correctement. Il est possible que cette habitude contre nature des gens civilisés ait été acquise en vertu d'un mauvais mode de vie, d'une habitude de choyer le luxe et la chaleur excessive.
Le mécanisme de purification, de filtrage et de ralentissement des narines rend l'air sûr pour les organes délicats de la gorge et des poumons, et tant que l'air n'a pas traversé le mécanisme naturel de purification de la nature, il n'est pas adapté à nos organes respiratoires. La saleté emprisonnée par les narines et la muqueuse du nez est à nouveau rejetée hors du nez par l'air sortant des poumons, et si la saleté s'accumule trop vite et pénètre à travers le filtre dans la zone qui lui est interdite, la Nature nous protège en provoquant des éternuements, qui expulsent avec force les invités non invités.
L'air qui pénètre dans les poumons est aussi différent de l'air extérieur que l'eau distillée l'est de l'eau d'une citerne. L'action de l'appareil purificateur complexe des narines, qui arrête et retient les particules d'air polluées, est aussi importante que le travail de la bouche, qui retient les arêtes des cerises et les arêtes des poissons, les empêchant de pénétrer dans l'estomac. Il doit être aussi inhabituel pour une personne de respirer par la bouche que de prendre de la nourriture par le nez.
Un autre inconvénient de la respiration par la bouche est que les voies nasales, restant relativement inactives, cessent d'être propres et libres, elles se salissent, se bouchent et deviennent sensibles à diverses maladies locales. Comme des routes abandonnées couvertes d'ivraie et de détritus.
Celui qui a l'habitude de respirer par les narines a peu de chance d'avoir le nez bouché ou bouché. lieu de dire sur la façon de garder les narines propres et exemptes de pollution.
Une méthode orientale préférée enseigne à aspirer une petite quantité d'eau dans le nez, qui passe par les canaux du nez dans la gorge et s'écoule par la bouche.
Un autre bon est de respirer librement, debout devant une fenêtre ouverte et de pincer alternativement avec un doigt, puis l'autre. Il est nécessaire de répéter l'exercice plusieurs fois de suite. Cette méthode nettoie généralement les narines de toutes les impuretés.
