De magnifiques peintures, des fresques, des archives de chroniques historiques - tout cela est un monastère médiéval. Ceux qui veulent toucher au passé et découvrir les événements d'autrefois devraient commencer leur voyage précisément par l'étude, car ils se souviennent de bien plus que les pages des annales.
Pendant l'âge des ténèbres, les communes monastiques commencent à se renforcer. Pour la première fois qu'ils apparaissent sur le territoire, Benoît de Nursie peut être considéré comme l'ancêtre de ce mouvement. La plus grande période médiévale est le monastère de Montecassino. C'est un monde avec ses propres règles, dans lequel chaque membre de la commune devait contribuer au développement d'une cause commune.
A cette époque, le monastère médiéval était un immense complexe de bâtiments. Il comprenait des cellules, des bibliothèques, des réfectoires, des cathédrales et des dépendances. Ces derniers comprenaient des granges, des entrepôts, des enclos pour animaux.
Au fil du temps, les monastères sont devenus les principaux centres de concentration de la culture et de l'économie du Moyen Âge. Ici, ils ont gardé une chronologie des événements, tenu des débats et évalué les réalisations de la science. Des enseignements tels que la philosophie, les mathématiques, l'astronomie et la médecine se sont développés et améliorés.
Tous les travaux physiquement durs étaient fournis aux novices, aux paysans et aux ouvriers monastiques ordinaires. Ces établissements étaient d'une grande importance dans le domaine du stockage et de l'accumulation d'informations. Les bibliothèques ont été reconstituées avec de nouveaux livres et les anciennes éditions ont été constamment réécrites. De plus, les moines eux-mêmes ont conservé des chroniques historiques.
Les monastères médiévaux russes sont apparus bien plus tard que les européens. Au départ, les moines ermites vivaient séparés dans des lieux déserts. Mais le christianisme s'est rapidement répandu parmi les masses, de sorte que les églises fixes sont devenues nécessaires. Du XVe siècle jusqu'au règne de Pierre Ier, la construction de temples s'est généralisée. Ils étaient dans presque tous les villages et de grands monastères ont été construits près des villes ou dans des lieux saints.
Pierre I a réalisé un certain nombre de réformes de l'Église, qui ont été poursuivies par ses successeurs. Les gens ordinaires ont réagi négativement à la nouvelle mode de la tradition occidentale. Par conséquent, déjà sous Catherine II, la construction de monastères orthodoxes a repris.
La plupart de ces édifices religieux ne sont pas devenus un lieu de pèlerinage pour les croyants, mais certaines églises orthodoxes sont connues dans le monde entier.
Les rives de la rivière Velikaya et de la rivière Mirozhka qui s'y jettent. C'est ici il y a plusieurs siècles que le monastère Pskov Spaso-Preobrazhensky Mirozhsky est apparu.
L'emplacement de l'église la rendait vulnérable aux raids fréquents. Elle a pris tous les coups d'abord sur elle-même. Des vols constants, des incendies ont hanté le monastère pendant de nombreux siècles. Et avec tout cela, les murs de la forteresse n'ont jamais été construits autour d'elle. Il est surprenant que, malgré tous les troubles, il ait conservé les fresques, qui sont toujours admirées pour leur beauté.
Pendant de nombreux siècles, le monastère de Mirozh a conservé une icône miraculeuse inestimable de la Mère de Dieu. Au 16ème siècle, elle est devenue célèbre pour le miracle de la myrrhe en streaming. Plus tard, des miracles de guérison lui ont été attribués.
Une entrée a été trouvée dans une collection conservée dans la bibliothèque du monastère. Il est daté de 1595 selon le calendrier moderne. Il contenait l'histoire du miraculeux, comme le dit l'entrée : « Des larmes coulaient comme des jets des yeux du Très Pur.
Il y a quelques années, le monastère de Giurgevi Stupovi a fêté son anniversaire. Et il est né ni plus ni moins, mais il y a huit siècles. Cette église est devenue l'une des premières orthodoxes du pays monténégrin.
Le monastère a survécu à de nombreux jours tragiques. Au cours de son histoire séculaire, il a été détruit par le feu 5 fois. Finalement, les moines ont quitté cet endroit.
Pendant une longue période, le monastère médiéval était en ruines. Et ce n'est qu'à la fin du XIXe siècle qu'un projet a commencé à recréer cet objet historique. Non seulement les structures architecturales ont été restaurées, mais aussi la vie monastique.
Il y a un musée sur le territoire du monastère. Vous pouvez y voir des fragments de bâtiments et d'artefacts survivants. Maintenant, le monastère de Giurgevi Stupovi vit une vraie vie. Des événements caritatifs constants et des collectes sont organisés pour le développement de ce monument de spiritualité.
Aujourd'hui, les monastères orthodoxes poursuivent leur travail actif. Malgré le fait que l'histoire de certains a dépassé mille ans, ils continuent à vivre selon l'ancienne manière et ne cherchent pas à changer quoi que ce soit.
Les principales occupations sont l'agriculture et le service du Seigneur. Les moines essaient de comprendre le monde conformément à la Bible et l'enseignent aux autres. Dans leur expérience, ils montrent que l'argent et le pouvoir sont transitoires. Même sans eux, vous pouvez vivre et être complètement heureux en même temps.
Contrairement aux églises, les monastères n'ont pas de paroisse ; néanmoins, les gens visitent volontiers les moines. Renonçant à tout ce qui est mondain, beaucoup d'entre eux reçoivent un cadeau - la capacité de guérir des maladies ou d'aider avec un mot.
De nos jours, en regardant le bâtiment du monastère avec son attrait et son immensité, vous ne pouvez pas croire qu'il y avait autrefois une place vide sur le site du monastère. Les monastères médiévaux en Europe ont été construits pour durer des siècles et même des millénaires. Si nous parlons du but des monastères, alors ils ont été les centres du développement de la pensée philosophique, de l'illumination et, par conséquent, de la formation d'une culture chrétienne européenne commune.
L'apparition des monastères en Europe est associée à la diffusion de la foi chrétienne dans tous les pays et principautés européennes. Aujourd'hui, on sait que le monastère était le centre de la vie économique et culturelle de l'Europe. Les monastères étaient pleins de vie dans le vrai sens du terme. Beaucoup croient à tort qu'un monastère n'est qu'un temple chrétien, pour le culte, habité par plusieurs moines ou nonnes. En fait, le monastère est une petite ville dans laquelle se développent les types de gestion nécessaires, tels que l'agriculture, le jardinage, l'élevage, qui fournissent principalement de la nourriture, ainsi que du matériel pour la confection de vêtements. Soit dit en passant, les vêtements ont été fabriqués ici - sur place. En d'autres termes, le monastère était aussi un centre de développement des activités artisanales, donnant à la population des vêtements, de la vaisselle, des armes et des outils.
Pour comprendre la place des monastères dans la vie médiévale de l'Europe, il faut dire que la population vivait alors selon la Loi de Dieu. Et peu importe que la personne soit réellement croyante ou non. Tout le monde croyait sans exception, ceux qui ne croyaient pas et le déclaraient ouvertement, étaient accusés de préjugés hérétiques, persécutés par l'église et pouvaient être exécutés. Ce moment s'est produit assez souvent dans l'Europe médiévale. L'Église catholique avait un contrôle illimité sur tout le territoire habité par des chrétiens. Même les monarques européens n'osaient pas oser contre l'église, car cela pouvait être suivi d'une excommunication avec toutes les conséquences qui en découlaient. Les monastères représentaient un réseau dense de « surveillance » catholique sur tout ce qui se passait.
Le monastère était une forteresse imprenable qui, en cas d'attaque, pouvait défendre ses lignes assez longtemps, jusqu'à ce que les principales forces s'approchent, ce qui n'a pas dû attendre longtemps. Les monastères étaient entourés de murs épais rien que pour cela.
Tous les monastères médiévaux d'Europe étaient les édifices les plus riches. Il a été dit ci-dessus que toute la population était croyante et devait donc payer une taxe - une dîme sur la récolte. Cela a conduit à l'enrichissement exorbitant des monastères, ainsi que du plus haut clergé - abbés, évêques, archevêques. Les monastères se noyaient dans le luxe. Ce n'est pas pour rien que des œuvres littéraires sont apparues à cette époque qui ont discrédité la vie et les actions du pape et de son entourage. Bien sûr, cette littérature a été interdite, brûlée et les auteurs ont été punis. Mais, néanmoins, certaines œuvres d'art déguisées ont réussi à entrer en "circulation" et à atteindre nos jours. L'une des œuvres les plus significatives de ce genre est "Gargantua et Pantagruel", écrite par François Rabelais.
Les monastères étaient les centres d'éducation et d'éducation de la jeunesse de l'Europe médiévale. Après la propagation du christianisme dans toute l'Europe, le nombre d'écoles laïques a été réduit, par la suite elles ont été généralement interdites car elles portaient des jugements hérétiques dans leurs activités. A partir de ce moment, les écoles monastiques sont devenues le seul lieu d'éducation et d'éducation. L'enseignement s'est déroulé dans le cadre de 4 disciplines : l'astronomie, l'arithmétique, la grammaire et la dialectique. Toute formation dans ces disciplines était réduite à confronter des vues hérétiques. Par exemple, l'étude de l'arithmétique ne consistait pas à enseigner aux enfants les opérations de base avec les nombres, mais à apprendre l'interprétation religieuse de la séquence numérique. Le calcul de la date des fêtes religieuses a été fait dans l'étude de l'astronomie. L'enseignement de la grammaire consistait en la lecture correcte et la compréhension sémantique de la Bible. La dialectique, au contraire, réunissait toutes ces « sciences » pour apprendre aux élèves à bien mener une conversation avec les hérétiques et l'art d'argumenter avec éloquence avec eux.
Tout le monde sait que la formation s'est déroulée en latin. La difficulté était que cette langue n'était pas utilisée dans la communication quotidienne, elle était donc mal comprise non seulement par les élèves, mais aussi par certains des confesseurs supérieurs.
L'éducation avait lieu toute l'année - à cette époque, il n'y avait pas de vacances, mais cela ne signifie pas que les enfants ne se reposaient pas. Dans la religion chrétienne, il existe un grand nombre de jours fériés qui étaient considérés comme des jours de congé dans l'Europe médiévale. Ces jours-là, les monastères organisaient des services, de sorte que le processus éducatif s'arrêtait.
La discipline était stricte. Pour chaque oubli, les élèves étaient punis, le plus souvent corporellement. Ce processus a été reconnu comme utile, car on croyait que pendant les châtiments corporels, «l'essence du diable» du corps humain était expulsée du corps physique. Mais il y avait quand même des moments de plaisir où les enfants étaient autorisés à courir, jouer et s'amuser.
Ainsi, les monastères d'Europe étaient les centres non seulement du développement de la culture, mais aussi de la vision du monde de tout le peuple habitant le continent européen. La primauté de l'Église en toutes matières était indéniable, et les monastères disséminés dans le monde chrétien étaient les conducteurs des idées du Pape.
Le plus ancien monastère actif est le monastère de Sainte-Catherine, situé au pied du mont Sinaï, au centre même de la péninsule du Sinaï. Dans la bible cette montagne s'appelle Horeb. Le monastère le plus ancien a été construit au VIe siècle sur ordre de l'empereur Justinien. Initialement, le temple s'appelait le Monastère de la Transfiguration ou Cupima ardente. Mais à partir du XIe siècle, le culte de sainte Catherine a commencé à se répandre et, par conséquent, le monastère a été nommé d'après elle. Le complexe du monastère est inclus dans la liste des sites du patrimoine mondial de l'UNESCO.
Depuis sa fondation, le monastère n'a jamais été détruit ni conquis. Et grâce à cela, il a pu conserver dans ses murs d'immenses trésors historiques. Parmi eux se trouvent des collections d'icônes, une précieuse bibliothèque de manuscrits, qui est la deuxième en importance après la bibliothèque du Vatican. La bibliothèque du monastère a été fondée sous l'archevêque Nikifor en 1734. Il contient 3304 manuscrits et près de 1700 rouleaux, 5000 livres, documents historiques, lettres. Tous les écrits sont en différentes langues : grec, syriaque, arabe, copte, arménien, éthiopien et slave.
Il y a des icônes uniques dans le monastère, qui ont une valeur artistique, spirituelle et historique importante. Douze d'entre eux ont été peints au VIe siècle avec des peintures à la cire. Ce sont les icônes les plus anciennes du monde, les plus rares et les plus anciennes. Certaines des icônes de l'ère pré-iconoclaste ont été emmenées en Russie et sont maintenant conservées au musée de Kiev nommé d'après Bogdan et Varvara. Il y a aussi une icône miraculeuse dans le monastère de Sainte Catherine. Il s'agit d'un triptyque du XIIIe siècle, qui représente la Mère de Dieu Bematarissa et des scènes du cycle de la Vierge.
Bon nombre des plus anciens monastères d'Europe se trouvent en Bulgarie, en Écosse et en France. Et l'un des plus anciens est le monastère de Sainte Atanasia. Il est situé en Bulgarie, dans le village de Zlatna Livada près de la ville de Chirpan. Les archéologues sont arrivés à la conclusion que le monastère a été fondé en 344 par le très saint Athanase. Il était un défenseur de la foi orthodoxe et du postulat de la Sainte Trinité. Dans ce monastère, selon les archéologues, quelques œuvres théologiques célèbres d'Atanasius ont été écrites. Un autre monastère le plus ancien d'Europe est Candida Kassa, situé en Écosse. Le plus ancien après lui est le monastère français de Saint-Martin.
Les plus anciens monastères de Russie sont situés dans différentes parties du pays. Mais le plus ancien est le monastère Spaso-Preobrazhensky. C'est le plus ancien monastère de Russie. Il est situé à Mourom. Le monastère a conservé de nombreuses icônes anciennes avec des scènes uniques. Les scientifiques ne nomment pas la date exacte de la fondation du monastère, mais il s'agit vraisemblablement de 1096. C'est à cette époque que le monastère est mentionné dans les chroniques russes. Le fondateur du monastère était le prince Gleb, fils du baptiste de Russie - le prince Vladimir. Le monastère a été fondé sur le site de la cour princière de la première église chrétienne du Sauveur Tout-Miséricordieux. Le sanctuaire principal du monastère est l'icône de la Mère de Dieu "Quick Hearer", qui a été apportée du saint mont Athos par l'archimandrite Anthony.
Le plus ancien monastère de Moscou est le monastère Saint-Danilov. Elle a été fondée en 1282 par le premier grand-duc de Moscou Daniil de Moscou. Le monastère a été construit en l'honneur du patron céleste Daniel le Stylite.
Le 20 février 395, le premier couvent de l'histoire est ouvert à Bethléem. Malheureusement, il n'a pas survécu jusqu'à nos jours, mais d'autres monastères tout aussi anciens nous sont parvenus, dont nous parlerons aujourd'hui.
Étant donné que les moines n'aiment pas les histoires mondaines (d'où ils vont dans les montagnes, les déserts ou derrière de hauts murs imprenables), les étrangers ne sont en aucun cas autorisés à entrer dans de nombreux monastères. Par conséquent, nous parlerons de ces anciens monastères du monde ouverts aux pèlerins et aux touristes ordinaires.
De nombreuses pages de la Bible sont consacrées à la péninsule du Sinaï, car là, au sommet de la montagne du même nom, Moïse reçut les Dix Commandements, inscrits sur les Tables de l'Alliance. Il n'est pas étonnant que cette partie de l'Égypte soit un lieu de pèlerinage et un site de fouilles archéologiques depuis des siècles. Là où, selon la légende, le Seigneur Dieu est apparu au prophète et où le buisson ardent a grandi, en 557, l'un des plus anciens monastères chrétiens du monde est apparu, du nom de sa créatrice, Sainte Catherine. 12 chapelles, une bibliothèque, une salle des icônes, un réfectoire, des sacristies et même un hôtel sont cachés par un monastère monumental, fortifié à l'époque de l'empereur Justinien. Au cours des siècles d'existence, il a été envahi par de nouveaux bâtiments, sans cesser d'organiser des services et de recevoir des croyants. Le temple s'est transformé en une véritable ville dans le désert. L'archevêque du Sinaï, le plus petit diocèse du monde, y préside. Parmi les sanctuaires, outre le buisson ardent et la chapelle de son nom, qui conserve l'ancienne mosaïque de la Transfiguration, les invités du monastère attendent le puits, près duquel Moïse a rencontré sa future compagne - l'une des filles de Joseph. Le temple sacré n'a jamais été détruit : même le prophète Mahomet et les califes arabes, les sultans de Turquie et Napoléon Bonaparte l'ont aidé. Ce n'est qu'à l'automne 2013, en raison des troubles politiques en Égypte, que le monastère de Sainte-Catherine a été temporairement fermé. Pour plus d'informations sur le moment où vous pouvez arriver ici, voir http://www.sinaimonastery.com/.
Depuis le XVe siècle, il y a eu une "Maison du Seigneur" dans le mystérieux Tibet - le grand monastère de Jokhang, où ont lieu les initiations du Panchen Lama et du Dalaï Lama. La légende raconte que c'est à cet endroit qu'est né le bouddhisme tibétain. La première valeur apportée au temple était une ancienne statue consacrée personnellement par le Bouddha Shakyamuni. Lhassa s'est développée autour du Jokhang, et avec elle le temple lui-même s'est développé : un imposant bâtiment de quatre étages, décoré d'une roue du dharma et de daims dorés, a été reconstruit aux XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles. Une part importante est revenue au sanctuaire bouddhiste : une grande partie a été détruite lors de l'invasion mongole, et pendant les années de la Révolution culturelle chinoise, le Jokhang a été utilisé comme porcherie et comme base militaire. Heureusement, en 1980, le monastère a été restauré et a rapidement été inscrit sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO. De nombreux trésors se cachent derrière ses murs : une urne dorée offerte par l'empereur chinois Qianlong, une luxueuse édition du Tripitaka en bois de santal, d'anciens thangkas datant des VIIe-IXe siècles, et des statues dorées des fondateurs du bouddhisme tibétain - le roi Srontsangambo et ses femmes. Le monastère est ouvert aux adeptes de toutes les religions : des cérémonies religieuses de toutes les écoles du bouddhisme et même de la religion indigène du Tibet, le Bonpo, y sont organisées. Vous pouvez en savoir plus sur l'histoire du Jokhang sur la page des attractions de l'UNESCO http://whc.unesco.org/en/list/707.
Peu d'informations ont été conservées dans l'histoire du couvent du Saint-Sauveur, situé près du village de Kostomarovo dans la région de Voronej. L'une des légendes attribue sa construction à André le Premier-Appelé lui-même, l'autre fait référence au XIIe siècle. Vrai ou non, mais il n'y a aucun doute sur l'âge vénérable de l'unique monastère russe, creusé dans la roche. Beaucoup ici rappelle Byzance : 12 piliers de craie soutiennent les voûtes arrondies du temple, qui peut accueillir jusqu'à deux mille fidèles, et ses murs sont décorés de belles fresques orthodoxes. Un couloir long et bas mène à la grotte de la repentance - pour y arriver, vous devez vous incliner. Seul un miracle a sauvé le monastère du Saint-Sauveur sous le règne des Soviétiques: le dernier moine, le père Pierre, a été abattu et le temple a été inondé afin de ne pas distraire les gens de la construction du communisme. Mais le Golgotha russe a survécu: en 1993, le premier service après l'oubli a eu lieu ici. Le temple a été restauré et transformé en couvent, et seule l'icône miraculeuse Kostomarovskaya de la Mère de Dieu, criblée de balles, rappelle les temps terribles. Ceux qui ont visité le monastère Saint-Sauveur disent que c'est un véritable lieu de pouvoir, où l'harmonie naturelle et la pureté divine sont combinées. Ceux qui n'ont pas encore atteint la Palestine russe devront voyager en train de Voronezh à Rossosh (sortie à la gare de Podgornoye), puis en bus jusqu'au village de Kostomarovo.
La place centrale du monastère médiéval était occupée par l'église, autour de laquelle se trouvaient des bâtiments domestiques et résidentiels. Il y avait un commun réfectoire(salle à manger), chambre des moines, bibliothèque, rangement de livres et manuscrits. Un hôpital était généralement situé dans la partie orientale du monastère, et des chambres pour les invités et les pèlerins étaient situées au nord. Tout voyageur pouvait demander ici un abri, la charte du monastère obligeant à l'accepter. Dans les parties ouest et sud du monastère, il y avait des granges, des écuries, une grange et une basse-cour.
Les moines ne devaient pas quitter le seuil du monastère. La communication avec le monde extérieur n'était pas souhaitable pour eux, car elle détournait l'attention des pensées sur le salut de l'âme. Par conséquent, le monastère a vécu une vie fermée, loin des lieux habitables. Tout ce qui était nécessaire à l'existence du monastère se trouvait dans ses limites. Souvent, les monastères étaient entourés d'une clôture pour les protéger des animaux sauvages. Pour gérer le monastère, les moines choisissaient parmi eux la personne la plus savante et la plus respectée, il devenait abbé(père) du monastère. matériel du site
 |
| monastère médiéval |
 |
| Moine - copiste de livres |
Cette page contient du matériel sur des sujets :
.jpg)
