До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было «алтайские татары», оно употреблялось наряду с названием «алтайцы».
Численность
Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай - 62 192 человек, в Алтайском крае - 1880 человек. Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеуты и шорцы. На 1989 год в Казахстане проживало 689 алтайцев, в Узбекистане - 191 алтаец.
Этнические и этнографические группы
Выделяются две этнографические группы алтайцев: Южные алтайцы (алтай-кижи), говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским) и Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке. Южные алтайцы проживают в бассейне реки Катунь и её притоках. Выделяются телеуты, теленгиты и телесы, которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Среди северных алтайцев выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бия), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бия и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. В дореволюционной литературе северные алтайцы известны как черневые татары. Литературный алтайский язык сформировался на основе южноалтайского языка (в двух вариантах - собственно алтайском и телеутском), разрабатывается для северных алтайцев также тубаларский.
Алтайцы (начало 20-го века)
Традиционная одежда
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу - тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.
Мужчина в традиционной одежде
Одежда северных алтайцев отличалась и материалом, и покроем. Северные алтайцы знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него они шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники одевали войлочную куртку и меховые штаны.
Женщина в традиционной одежде
В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.
Традиционные поселения и жилища
Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие поселки, как правило, в долинах рек. Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решетчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры - аланчик. У челканцов и тубаларов жилище - айлу (чайлу) - представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также и бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тесом, которые получили распространенна во второй половине XIX в. Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью; у местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками и таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.
Пища
Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый - курут и пресный - пыштак и сквашенное молоко - чеген (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы - кёчо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде - дергом, казы, карта.
Социальная организация
У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.
Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец окота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определенного срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наемных пастухов, поденщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наемных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды - сеоки («кости»). Внутри рода счет родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчужденности относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.
Этот народ именует себя человеком Алтая, а вот научное название -алтайцы-кижи. Проживают в России, преимущественно в Алтайском крае. В наши дни их количество около 80 тысяч во всем мире. Делятся на несколько этносов и имеют большую историю и ценную культуру.
Основная масса коренных алтайцев проживает в РФ (67-79 тыс. человек) и незначительное количество в Казахстане (220-680 чел). Среди российских городов этот народ встречается:
Среди диаспор небольшое количество представителей народа есть в таких странах (из данных последних переписей населений):
Этот народ принадлежит к монголоидной расе, поэтому имеет внешние характеристики, что ей соответствуют. Помимо этого жители Алтайских земель в большинстве светловолосые. Алтайцы знают секрет долголетия и практически все долго живут.
Алтайский край
Этот народ принадлежит к тюркоязычным языковым группам кыпчакской ветки и алтайской семьи. Сходство имеют с киргизами. Алтайцы могут разговаривать на русском языке либо на алтайском. Последний бывает 2-х разновидностей: североалтайский и южноалтайский. На каком диалекте говорят зависит только от этноса, так в Кемерово закрепился телеутский язык, а в Алтайском крае — кумандинский. Также среди говоров встречается тубаларский в Чойском раене, теленгитский и алтайский. На основе последнего сформирован литературный язык. Но, к сожалению, не все алтайцы поддерживают культуру, которая формировалась долгие времена и только лишь 85% всей народности считают алтайский язык родным. Что касается письменности, то она основана на русском языке.
Среди этносов алтайцев встречаются:
Всех представителей этноса разделяют на 2 категории, где в каждой свои традиции и язык:
К последним относят тубаларов, кумандинцов, лебединцев, челканцев. К южным представителям относят теленгитов, телеутов и телесов.
Существует много мнений и гипотез о происхождении алтайцев. На формирование современных народов повлияли такие общины, племена и народности (общий список):
Считается, что некоторые племена проживали на этих землях, как тюкю, а другие приходили, то ли в качестве завоевателей, то ли переселенцами были. Все народности смешались, так и формировался алтайский народ.
Родственными связями объединяются с хакасами и киргизамы, сибирскими татарами и шорцами, а также якутами.
Треть всей народности (около 34%) являются христианами. Остальная часть населения — шаманизм и бурханисм. Бурханизм — это местная религия с элементами шаманизма и ламаизма, считается разновидностью последней. Бурхан — это дух Алтайских гор, откуда и закрепилось название.
Исторически сложилось, что алтайцы употребляют много молока и еду, которую можно приготовить из молока. К примеру, готовят молочные каши из круп или корневищ некоторых растений. Национальными блюдами стали пыштак, сурут, айран и каймак. Готовят кумыс из молока лошадей. Мясо употребляют только в зимнее время. Среди лакомств популярен мед и кедровые орехи. К современным национальным блюдам относят кан (кровянка) и кочо (суп), а к напиткам — чай и арачка (что-то вроде теплого молочного ликера).
Манера одеваться существенно отличалась у южных и северных алтайцев. Первые носили длинные рубахи и обязательно жилет из овчины. А вот северное поселение было более развито и умели самостоятельно шить одежду из конопляных и крапивных нитей. Только до нашей дней их культура мало сохранилась, даже традиционные костюмы очень похожи к русским народным.
У каждого этноса были свои секреты и умения строить дома. Так южные алтайцы проживают в юртах либо аланчиках, а вот тубалары в чайле. С XX века алтайцы используют бревенчатые постройки.
И по сегодня алтайцы занимаются скотоводством, рыболовлей, а также сбором кедровых орехов и ягод.
Алтайцы верят, что каждый предмет имеет свою душу. Особое отношение к огню, верят что он наделен силой, приносят к огню подарки (мясо или выпечку). Нельзя возле огня мусорить, сжигать в кострах мусор, а особенно плевать и переступать через него. Также ценится вода, считается что она способна уберечь и излечить от многих болезней. Даже к аржанам (горные источники) разрешается подходить только с целителем.
Мужья очень ценят своих супруг и оберегают их, ведь они для них целое сокровище. Также у каждой семьи есть своя священная гора. Подыматься или даже просто проходить рядом женщинам не разрешают.
Под термином «алтайцы» объединяются представители этногрупп малочисленных народов, проживающих на Алтае. В них входят: телеуты, тубалары, кумандинцы, теленгиты. Весь этнос делится на две подгруппы - южную и северную. Они имеют отличия в антропологии, разговаривают на разных языках. Все они составляют коренной народ Алтая, относящийся к тюркам.
Люди, живущие в южной части Алтая, говорят на южноалтайском языке, который ранее назывался ойротским. Их именуют алтай-кижи, что означает «алтайский человек». Также их раньше называли алтайские татары. К ним относятся теленгиты, телеуты. Их язык определяют в группу восточнокыпчакских. Вторая часть населения говорит на северноалтайском. В 19 веке они назывались черневыми татарами.
Алтайский край географически расположен на склонах Алтае-Саянской горной гряды и на юго-восточной окраине Западно-Сибирской равнины. На его территории множество рек, озер, лесов и гор. Южные алтайцы заселяют побережье реки Катунь, берега Телецкого озера. Северные народы, к которым относятся кумандинцы, тубалары и челканцы, живут вблизи рек Лебедь, Бия, на северо-западе Телецкого озера.
Всего алтайцев насчитывается 80 800 человек. Подавляющая масса постоянно проживает в Республике Алтай, незначительное количество находится в Казахстане (около 500 человек), единицы живут в странах Средней Азии.
Эту нацию причисляют к монголоидной группе. Алтайцы невысокие, со стройным телосложением. Представители разных этногрупп могут отличаться между собой, но у всех присутствуют следующие признаки:
У женщин длинные волосы, о которых они очень заботятся. Девушки заплетают до семи кос. Вместо приветствия женщина дотрагивается до своей косы.
Южные и северные алтайцы одеваются немного по-разному. У южан мужчины и женщины носят длинные рубашки, у которых нет воротника, свободные рукава. Их дополняют расширенные штаны, тканые или кожаные. Материал южные племена не ткали, а покупали готовый. На этот костюм надевают длинную шубу из овчинного меха. Верхняя одежа также свободного покроя, с широкими бортами. Причем мех располагается вовнутрь. Пуговицы отсутствуют, есть только широкий пояс. Алтайцы могут носить шубу не только в зимнее время, но и летом, так как климат в горах суровый. Чем выше в горы, тем холоднее. Также погода характеризуется сильными суточными перепадами. В теплую погоду на костюм надевается халат с расклешенным низом и широким воротником. Материал для него подбирают цветной, с яркими узорами.
У женщин есть дополнение к этому наряду. Поверх халата они надевают длинную накидку типа кардигана без рукавов. Она называется чегедек. Он имеет декоративное значение. Чегедек украшают вышивкой, национальными орнаментами. Головные уборы делают из ткани (летний вариант) и меха животных. Шапки цилиндрической или округлой формы, удобно сидящие на голове. Материалом служит мех сурка, выдры, барана. Для украшения головных уборов используют хвостики, вставки из меха контрастных цветов, ленты. Обувь - сапоги с высокими голенищами из мягкой тонкой кожи без каблуков.
Жители северного Алтая умели ткать, поэтому материал изготавливали самостоятельно. Сырьем служили растения (конопля, крапива). Из них делали нити, затем ткали холсты. Женщины шили костюмы, наподобие тех, что у южан: широкие свободные штаны и рубахи. Воротник, нижние края рукавов рубашки украшали цветной вышивкой. Поверх нижней одежды надевали длинный халат. Женщины носили на голове платок или мягкую тканевую шапочку с полями, мужчины - круглые меховые шапки. Охотничья одежда имела другой покрой. Мужчины надевали укороченную куртку из войлока, штаны из кожи или меха. Она украшалась орнаментом, кистями, шнурами. С приходом на Алтай цивилизации люди стали частично перенимать детали одежды у русских. Теперь алтайский костюм видоизменился. В нем присутствуют элементы городской одежды.
Шаманы носят немного другие костюмы. Поверху штанов и рубашки надевается длинная туника, ниже колен или до пят. Она богато отделана шнурками, бахромой, орнаментом, лентами. На голове - шапка или повязка с перьями, торчащими вверх. Ее украшают бусинками, пуговицами, стразами. Иногда из-за декоративных элементов не видно лица шамана. Также он имеет бубен и колотушку. Бубны делают из кожи, натянутой на деревянный круг. Поверхность разрисовывают узорами.
Алтайские племена строили поселения на берегах рек и озер. Они состояли из нескольких домов, разбросанных по всему побережью. Существует несколько типов построек. Они представляют собой:
Самым старым типом жилья алтайцев является сооружение в виде шатра. Оно называется аланчик (содон айыл, чадыр). Его применяли еще в древности. Это распространенное жилище среди сибирских племен. Чадыр - коническая постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Их края описывают окружность, которая представляет собой край жилища. Оно довольно маленького размера - диаметр составляет 3-3,5 метра. Внутренняя часть покрывалась берестой или корой лиственницы. У древних племен наряду с аланчиками были распространены землянки. Такие дома подходят только для теплого времени года. Сейчас их часто строят в дополнение к деревянным, в качестве подсобных помещений, летней кухни. В настоящее время подобные постройки используют для экскурсий и проживания в них туристов. Некоторые владельцы гостиниц оформляют в таком стиле туркомплексы.
Другой вид жилища алтайцев - войлочно-берестяные юрты. Они стали распространятся в более поздний период (к середине 19 века). Основание постройки делали круглым, квадратным или многоугольным. Эти дома более теплые, чем чадыры, и более вместительные. Их строили из палок, стволов тонких деревьев, шестов. Юрта имеет относительно ровные стены, к которым крепятся наклонные жерди, образовывая коническую крышу. Кровля и стены покрывались войлоком, шкурами зверей, берестой.
Вход расположен низко: чтобы войти, нужно нагибаться. Делают его, выходящим на восток. Такое расположение объясняется тем, что алтайцы верили в духов. Они одушевляли природные явления и наделяли их магической силой. При входе в дом человек, нагибаясь, совершает поклон. Этим самым он приветствует огонь, дающий людям тепло. Выходя из жилища, люди кланяются солнцу, принося восхваление светилу. В центре юрты находится очаг, обложенный камнями. Дым выходит в отверстие в крыше. Все помещение делится на две половины: мужскую и женскую.
Более поздние постройки представляют собой бревенчатые аилы. Их конструкция повторяет юрты. Деревянные дома имеют многоугольное или квадратное основание, к которому пристраивают конусообразную крышу. Изнутри она укрепляется балками. В современных домах отверстия в крыше нет. В центре комнаты устанавливают печь, дымоход от нее выходит через потолок наружу. Внутри находятся предметы быта алтайцев. У стены размещается лежанка или кровать. Есть несколько топчанов (табуреток), стол, сундуки для хранения вещей. На стенах можно увидеть ковры с национальными орнаментами. В настоящее время под влиянием русской культуры на Алтае появились бревенчатые срубные дома. В них есть деревянный пол, окна, печь.
Внутри племени все люди делятся на роды. Каждый из них ведется по линии отца. Раньше в родах было наследственное право на владение охотничьими угодьями. Все жители поселения тесно связаны между собой общими занятиями, поэтому их отношения построены на поддержке, взаимопомощи. Семьи алтайцев моногамны. У них сохранилась традиция кражи невесты с получением выкупа родителями девушки. Свадьба празднуется два дня: первый в доме жениха, второй - у невесты.
Отношение к женщине у алтайцев почтительное. Мужчина, женясь на девушке, принимает за нее ответственность. Священные обязанности жены - воспитание потомства, хранение семейного очага.
Мужчина - воин, добытчик, защитник. После рождения наследника устраивается праздник. Мужчины рода забивают баранов, приглашают на обед соседей. Представители сильной половины всегда главенствуют в доме. Отец с малых лет учит сыновей обращаться с конем, обучает верховой езде. Также мальчики выполняют обязанности по уходу за скотом, содержанию двора. Их с ранних лет берут на охоту, обучают разделке мяса.
Большое внимание алтайцы уделяют отношениям внутри рода, гостеприимству. Детям объясняют, как правильно вести себя с гостями, подавать им чай, угощения. Самый младший из сыновей продолжает жить с родителями, в то время, как старшие женятся и создают свои семьи. Он заботиться о них и поддерживает, пока родители не умрут.
С целью получения пищи народ занимается ручным земледелием. На небольших участках земли выращивают ячмень и некоторые другие растения. Почва обрабатывается мотыгами. Также распространено собирательство. Женщины и дети отправляются в лес с целью поиска съедобных корешков, ягод, орехов. Основными занятиями алтайцев являются:
Также они занимались выплавкой металла, ковкой, изготовлением железных изделий. Традиционным видом декоративного творчества алтайских народов является художественная обработка бересты, дерева, кожи, войлока. Среди алтайцев были мастера-камнерезы, прославившиеся далеко за пределами своего края.
Основная религия алтайцев - тенгрианство. Они исповедовали культ Тенгри - обожествленного неба. Народ верил в то, что на небесном своде обитает Дух-хозяин, и поклонялись ему. Помимо него существует множество других духов, управляющих миром:
Имели место жертвоприношения, в которых богам подносили лошадей. Их мясо съедали жрецы, а шкуры клали на алтарь. Племена поклонялись огню, солнцу, воде, горам, лесу и другим проявлениям природы. В случае неповиновения духам, они могли разозлиться, и тогда охотник оставался без добычи, что влекло за собой опасность умереть голодной смертью. Существует обряд кормления огня. Это своего рода жертвоприношение с целью задобрить его дух. В огонь кидают небольшие куски мяса, орошают его молоком. Алтайцам запрещено сжигать на костре мусор, перешагивать через него, плевать в огонь.
Очень сильным считался дух воды. Источники, находящиеся в горах Алтая, обладают многими целебными свойствами. Народ приписывает им магическую силу. Вода из таких источников может даровать бессмертие. Горные озера - любимое место таг ээзи. Многие из них находятся в недоступных для человека местах. Поэтому они отличаются целомудренной чистотой.
У каждого рода имеется собственная гора, которая представляет собой священное место. Это вместилище жизненной энергии, которая отвечает за сохранность семей, обеспечивает их силой. У горы есть имя, но его нельзя произносить вслух, чтобы не разгневать духа. Женщины рода, прежде чем приблизиться к этому месту, должны покрыть голову платком, а восходить на нее им запрещено.
Кроме добрых, существуют злые духи, которые могут вредить людям. Это алмысы, которые являются в образе маленьких белых человечков, и шулмусы - существа из подземного мира. Демоны занимаются мелкими пакостями, путают дорогу, воруют у путника вещи и т.п. Они принимают обличье красивых женщин и заманивают мужчин, чтобы те жили с ними. Пока охотник находится рядом с демоном, он приносит много дичи. Когда, воротясь домой, мужчина говорил кому-нибудь, что видел духа, пропадала вся его добыча и удача покидала его. Также алмысы, притворяясь красивыми юношами, заставляли женщин идти с ними, вызывая у тех помутнение рассудка.
В каждом алтайском селении находился шаман - человек, знающий магию и способный связываться с духами. Эти люди, используя свои сверхъестественные умения, могут телепортироваться в разные места, оборачиваться в животных и части природы. К ним обращаются, чтобы узнать свое будущее, спрашивают совета, как лучше поступить. Шаман может вернуть тяжело больному человеку здоровье. Для этого ему нужно перейти в царство мертвых и обратиться к его хозяину Эрлику. После переговоров с ним совершается обряд изгнания из больного злых демонов, и тот становится здоровым.
Существует обряд поклонения хозяину Алтая, который заключается в привязывании на деревьях длинных светлых лент. Они прикрепляются к деревьям, растущих вблизи источников, на распутье дорог. Лента должна быть новой, чистой, длиной около 100 см. Их привязывают на стороне, обращенной к востоку. Для этой цели подходит лиственница, береза, можжевельник. Сосна или ель не могут участвовать в обряде. Повязывая ленту, человек должен в мыслях представить духов природы, попросить у них здоровья, силы, пожелать благополучного существования своим родным, всему племени. Если это путник или охотник, он просит о защите, хорошей дороге.
У алтайцев множество легенд, народных сказаний. Эти истории передаются из поколения в поколение. Они рассказывают о героических встречах людей с чудовищами, общении с духами. Это целая культура, пришедшая из древних времен. Эпос излагается особым способом: историю не рассказывают, а поют. При этом певец издает низкие протяжные горловые звуки. Этот способ называется «кай», а рассказчик - «кайчи». Люди, способные исполнять кай, очень почитаются. Исполнение песен считается обрядом, имеющим магическую силу. Кайчи часто присутствуют на народных торжествах, гуляньях. Кай могут исполнять только мужчины. Песня дополняется игрой на музыкальных инструментах. Часто это занимает целые сутки, а то и больше, так как эпос народа очень богат.
Кухня народов Алтая в основном состоит из мяса животных, дичи, молочных продуктов. Также в их рационе присутствует рыба. Особенностью приготовления блюд является то, что специи не используются. Мясо является главной пищей, придающей энергию. Алтайцы едят как мясо диких животных, убитых на охоте, так и домашнего скота: коз, лошадей, баранов. Молоко является важным продуктом, на основе которого готовят множество других блюд. Также население питается лепешками, которые пекут на огне, и пьет чай.
Из молока делают плотный, густой напиток - чегень. Сначала его заквашивают с помощью заболони (наружная часть древесины молодых деревьев). Перед этим молоко кипятят, добавляют сушеные кусочки дерева. Бочки, в которых готовится чегень, предварительно окуривают ветками лиственницы. Молоко, перемешанное с заболонью, оставляют на 10 часов для созревания. На основе молока и чегеня готовят:
Из мяса готовят распространенное блюдо - кан. Это кровяная колбаса. Кишки животных выворачивают, складывают в них жир, чеснок, лук, добавляют кровь, разбавленную с молоком. Кишки завязывают с обеих сторон, уваривают до готовности. Деликатесным угощением считается вареная прямая лошадиная кишка. Знаменитым блюдом является алтайский суп-кочо. Баранье мясо режут крупными кусками, варят на медленном огне 2,5 -3 часа. Затем насыпают ячменную крупу, варят до готовности. В готовый суп добавляют дикорастущий лук. Его настаивают 3 часа, затем подают в пиалах. Мясо выкладывают на тарелку. Блюдо подается с каймаком.
Кроме хлеба и лепешек, запеченных в золе, алтайцы делают боорсок. Это десерт, подаваемый с медом. Он делается на основе чегеня, с добавлением яиц, масла. Из теста лепят шарики, обжаривают их на жире. Другим вкусным угощением является ток-чок. Чтобы приготовить его, берут кедровые орехи и ячменное семя. Неочищенные орехи жарят, после чего освобождают от скорлупы. Зернышки измельчают в ступке, добавив ячмень. Затем в этот порошок кладут мед, замешивают густую массу.
Талкан - особый продукт, считающийся на Алтае священным. Это мука крупного помола, сделанная из обжаренного ячменя. После жарки зерна толкут в ступе, просеивают, перемалывают с помощью камней до состояния муки. Им кормят детей, чтобы они росли здоровыми и крепкими. С талканом пьют чай. Также из него готовят каши, супы, едят самостоятельно.
Алтайский чай сильно отличается от того напитка, который привыкли пить европейцы. Это хорошо насыщающее блюдо, которое подают отдельно. Чайные или травяные листья заваривают в кипятке, добавляют сливки, соль. Другой способ: заваренный листовой чай смешивают с молоком, кладут в него талкан. Добавляют соль, масло.
В алтайском крае много известных художников, певцов, писателей, рассказывающих о красоте своей родной земли. Вот некоторые знаменитые алтайцы, прославившиеся своими достижениями:
Посетив Алтай, можно многое узнать о культуре и традициях этого народа. Природа этого края необыкновенно красива. Путешествия по этим местам запоминаются на всю жизнь.
В Алтайском крае проживает 2 419 755 человек. Подавляющее большинство в этом общем числе составляют русские, их в крае сегодня проживает 2 234 324 человек или 92,34% от общей численности населения. Вторым по численности народом края являются немцы, их здесь проживает 50 701 человек или 2,1% населения. В крае живет много украинцев, всего 32 226 человек или 1,33% населения. Здесь проживает 7979 казахов или 0,33% населения. Коренных алтайцев здесь проживает 1763 человека или 0,07% населения.
В сегодня проживает 217 007 человек, более половины, а именно 114 802 человек или 55,68% из них русские. Коренные алтайцы живут здесь в количестве 72 841 человек или 35,33% населения. В число алтайцев входят теленгиты — 3 648 человек или 1,77%, тубалары — 1891 человек или 0,92%, челканцы – 1113 человек или 0,54%. В республике проживает много казахов 12 524 человека или 6,07% населения. Живут здесь кумандинцы – 1062 человека или 0,52% населения.
Коренным немногочисленным народом Алтая являются алтайцы, населяющие предгорья и высокие горы этой красивой горной страны. В середине XIX столетия алтайцы, потомки древних джунгар, стали переходить постепенно от кочевой скотоводческой жизни к оседлой, долго делились на племена и родовые территориальные группы. Сегодня они разделяются на несколько народностей: алтайцы, шорцы, челканцы, телеуты (телесы), кумандинцы, тубалары, урянхайцы, теленгиты.
Происхождение алтайцев лучше всего освещает их язык. Язык алтайцев является основополагающим для многочисленных групп языков, тунгусо-манчжурских, японо-корейских, тюркско-монгольских и образует целую алтайскую языковую семью.
Традиционным алтайским жилищем стал аил, круглое национальное жилище, взявшее свои истоки от юрт центрально-азиатских кочевников. Алтайский аил непременно шестиугольный, это сакральное число у данного народа. Строится жилище из деревянного бруса, крыша его остроконечная, в ее середине находится небольшое отверстие для выхода дыма.
Сегодня в большинстве алтайских этнических деревень можно наблюдать соседство русского традиционного дома рядом с алтайским аилом. Аилы сегодня хозяйки используют как летнюю кухню, а живет семья в доме. Еда у данного народа в основном состоит из мяса, конины, говядины, баранины, молока и кисломолочных продуктов, сладкого и соленого теста.
Важнейшими общественными мероприятиями алтайцев-язычников являются «тяжыл-дыр», так называемый «праздник зеленых листьев». Проходит он в начале лета в новолуние и похож своим смыслом на Троицу у русских. Осенью с размахом проходит праздник «саарыл-дыр» или «праздник желтых листьев», посвященный началу зимнего сезона.
Один раз в два года в республике проходит общенациональный праздник «Эл-Ойын». На этот праздник приезжают делегации из всех районов республики, представители Казахстана, и Монголии. Дневная часть праздника проходит по типу старинных алтайских зайсанских спортивных игрищ, с выступлениями фольклорных коллективов и конкурсами национального костюма и горлового пения. Вечерняя часть праздника проходит уже по-современному с выступлениями приглашенных артистов, лазерными и пиротехническими шоу.
Северная этническая тюркская группа алтайцев называется кумандинцами. Сами они себя называют куманды-кижи, тадарлар, тадар-кижи, и просто алтай-кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях и районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и Турочакском районе в верховьях и среднем течении Бии. Эта территория является исконной родной для данного народа.
Кумандинский язык входит в уйгурскую группу тюркских языков, он разделен на три обособленных говора: старобардинский, солтонский и турочакский. Письмо у кумандинцев было в начале XX столетия, но сегодня язык существует только в устном разговорном виде.
Появились северные алтайцы кумандинцы при длительном историческом взаимодействии древних самодийских угорских племен с некоторыми тюркскими этническими группами. Долгое время до вхождения в Россию кумандинцы были «двоеданцами» и платили дань в русскую казну и джунгарам.
Традиционными занятиями кумандинцев издавна являются скотоводство, мотыжное земледелие, рыболовство, таежная охота, пчеловодство, промысел кедрового ореха, лекарственных трав и кореньев, ягод и грибов. В много кумандинцев работали на лесозаводе. Много кумандинцев в советские годы работали в колхозах и совхозах. Кумандинцы для решения многочисленных вопросов самоорганизации объединились в «ассоциацию кумандинского народа».
Основной пищей кумандинцев всегда было мясо домашних животных и таежная дичь, рыба и молочные продукты, злаки и разные съедобные растения черемша и дягиль, саранка и полевые луки, ягоды. Кандык и саранка причем методом сушки луковиц заготавливались в зиму, это было замечательное растительное сырье для приготовления каш.
По религиозным и мировоззренческим понятиям кумандинцев мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Добрые духи во главе с Бай-Ульгеном покровительствуют кумандинским родам (сеокам), именно они награждают людей даром шаманства. Противоборствует доброму Бай-Ульгену злой Эрлик, хозяин подземного мира.
Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и волшебными сюжетами, и эпические сказания о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почет среди сородичей принадлежал всегда мастерам-исполнителям эпосов и сказок – кайчи и исполнителям песен под музыкальный инструмент шор – шорчи.
Малый этнос в составе алтайского, проживающий издавна в южной части , приграничных с Монголией и Китаем территориях. Их часто называют телесами, происхождение теленгиты ведут от древнего тюркского племени «теле». Племя «теле» или долгане появилось в китайских хрониках V-VI вв. н. э.
Среди теленгитов, впрочем, как и у всех алтайских малых этнических сообществ, огромную роль играет институт рода (сеока). В свете родовых отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у теленгитов различают 18 родов-сеоков, наиболее многочисленными из них являются кобок, иркит, телес, кыпчак, сагал, моол.
В религии теленгитов тесно сплелись традиционный шаманизм, они ощутили на себе влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «Белой веры» бурханизма. От буддистов телесы взяли календарь животных с двенадцатилетним циклом.
Основными шаманскими культами стали культ природы или поклонение духам (ээзи). Они почитали горные высокие перевалы, преодолев которые, они всегда оставляли духу горы подарки, складывали камни (обоо), втыкали в них ветви и повязывали на них светлого тона ленты.
Теленгиты всегда почитали водоемы, священные родники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, у целебных источников есть своя хозяйка «Суу ээзи», представляли они хозяйку в виде юной девушки, взрослой женщины или старухи. Чем крупнее водоем, тем могущественнее и коварнее его хозяйка.
Почитали телесы тотемных и посвященных животных, большое значение в шаманских обрядах имел схожий с тувинцами, якутами и бурятами культ собаки. Именно с собакой телесы связывают репродуктивность и весь жизненный цикл людей. Уважительно, как все кочевники, телесы относятся к огню, считают его живым существом, всегда его всячески оберегали, запрещали выносить его из жилища.
Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в и , по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».
Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.
Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.
Жилище тубаларов представляет собой квадратный, шести и восьмиугольный деревянный из толстых бревен аил. Он имеет крышу в виде конического, состоящего из жердей шалаша. Покрывали аил чаще всего берестой, корой и дерном. Традиционные поселения исторически и сегодня состоят из 3-5 аилов.
Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).
Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты.
Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение.
(*В связке дров тепла больше, у народа, собравшегося вместе, силы больше - алтайская поговорка)
"Национальный акцент" продолжает цикл публикаций о том, с чего начинались узы России с живущими в ней народами. Этот рассказ будет скорее о невероятной любви к родине. Любви настолько самозабвенной, что разные по происхождению этносы согласны именоваться единым названием, обозначающим принадлежность к феноменальному региону планеты – географическому центру нашего континента – Алтаю.
Когда б имел златые горы
Более тысячи лет алтайцы попадали в круговорот главных политических и экономических событий Евразии. Они входили в состав крупнейшего государственного образования в истории человечества – Тюркского каганата, на полвека объединившего территории Китая, Монголии, Казахстана, Алтая, Туркестана и Северного Кавказа. В империи Чингисхана в их распоряжении были просторы от лесов Северной Руси до тропических джунглей Вьетнама. Наконец, они до последнего отстаивали честь Джунгарского ханства. Но вот очередной этап экспансии цинского Китая в 1755 году перечеркнул великую кочевую историю алтайцев и стал угрожать самому существованию этноса.
Чтобы уберечь свой народ от гибели, большинство алтайских племенных правителей – зайсанов – обращаются к России с просьбой о защите и принятии их в подданство.
Но желанный союз с великой державой таил новую опасность. По решению властей алтайцам предписано переселение в поволжские степи. И не все смогли уйти от хрустальных озёр, девственной тайги и гор в белоснежных шапках – "Золотые горы" (дословный перевод с тюрскского ), Алтай, первозданная красота земли, ставшей за века родной, – оказались дороже жизни своей и своего народа.
Откуда пошли
Нынешние алтайцы, проживающие преимущественно в тезоименных регионах – Алтайском крае и Республике Алтай, – признаны учёными прямыми потомками древнейших племен: гуннов, сарматов, скифов, тюрков, монголов и джунгар. Во времена расцвета Византии и в период образования Киевской Руси на Алтае обосновываются тукю, куу, теле и кыргызы. Ближе к IX веку приходят уйгуры.
Посему "алтайцы" – собирательное название племен, говорящих на тюркских языках.
Самые крупные народности – это телеуты, тубалары, урянхайцы, шорцы, теленгиты. Есть более сотни субэтнических групп, называемых сеоками. Принадлежность к ним определяется, как правило, родословной человека.
Выделяются две этнографические группы: южные алтайцы (алтай-кижи), говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским) и северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке.
В силу разного происхождения и отсутствия лёгкого сообщения – Алтай это ведь, прежде всего, система самых высоких в Сибири горных хребтов – между южными и северными алтайцами долгое время сохранялись значительные отличия не только в языковом, но и в культурном и бытовом планах. Заметная нивелировка и объединение, естественно, произошли во времена Советского союза.
Северяне региона относятся к уральской расе, занимающей промежуточное положение между европейцами и монголоидами. Имеют самодийские, угорские, тюркские, а также кетские корни. Прямыми потомками этих этносов считаются тубалары.
Некогда северных алтайцев этнографы предпочитали называть "черневыми татарами". Они предпочитали жить осёдло, занимались земледелием, охотой, рыбалкой и собирательством.
В свою очередь, на юге тюркские племена встретились с монгольскими. Так появились, к примеру, теленгиты и телеуты. Именно южан называли "ойроты" или "белые калмыки". Это ярко выраженные представители монголоидной расы. Кочуют и, соответственно, жилища предпочитают лёгкие в сборке и транспортировке: аил – шестигранная конусная постройка из брусьев покрытая корой или войлоком и войлочная же юрта. Окончательно увлекут жизнью в постоянных поселениях и научат строить избы алтайцев русские переселенцы лишь к концу XIX века.
Не плюй в колодец
В первой половине восемнадцатого века алтайцы – точнее, тюркоязычные местные племена – в большей степени зависимы от западных монголов, к тому времени называемых джунгарами.
Теленгиты, телеуты или белые калмыки в Джунгарии составляют четырьмя тысячами кибиток оток (группу родов или семей, объединённых по территориальному принципу, но с возможностью сменить дислокацию – всё же речь идёт о кочевниках – и с выстроенной иерархией, которая от перемены географических мест как раз не меняется). Являются вассалами джунгарского хана и платят алман (оброк) пушниной, скотом и железными изделиями.
Однако внутри самого Джунгарского ханства уже нет покоя. И после смерти в 1745 году кагана ("правитель" в кочевом государстве – прим.ред.
) Галдан-Церена нескончаемые разборки кланов приводят к двоевластию, вражде, наконец, убийству ханом Даваци хана Немеху-Жиргала с последующим скоро предательством Даваци главным сподвижником нойоном Амыр-Саной. Хойтский этот князь не получив желанные "кан-каракольские, тау-телеутские, телецкие и саянские земли", ищет поддержки у цинского двора. И скоро – уже под маньчжурско-китайскими знамёнами – лихо участвует в карательных походах на недавно родную Джунгарию, где отличается жестокостью и рвением и по части мести алтайским князьям – особенно.
Несметная цинская армия окончательно оккупирует столь желанную территорию ханства. И тогда предводители основных алтайских отоков принимают решение об уводе своих людей в Российское подданство.
12 зайсанов – Омбо, Кулчугай, Кутук, Наамкы, Боохол, Черен, Буктуш, Буурут, Каамык, Наамжыл, Измынак, Сандут – в 1754 и 1755 годах обращаются к сибирским властям, включая генерал-губернатора Мятлева, сначала с просьбой о военной помощи, а затем и о предоставлении убежища.
Не получив ответа, пишут прошение о принятии под крыло уже самой императрице Елизавете Петровне: "За долговременным невзятием нас в Россию многие зайсаны взяты мунгалами (китайцами – прим. ред. ) в свою землицу вместе с женами и детьми, посему, чтобы уберечь себя, просим взять нас в свою протекцию". В ожидании решения Петербурга, алтайцы перекочёвывают к русским крепостям, недавно возводимым ведь и от их набегов, в том числе. Возможно, в истории найдётся не так много примеров, когда уроки преподаются столь скоро, не отстрачивая мораль на поколения и века.
Близок локоток
Китайцы ещё долгое время будут претендовать на "сбежавший" народ. Заманивать щедрыми посулами или обманом уходящих в Россию. Предъявлять ноты Российской империи. И ещё почти сотню лет будут контролировать предместья реки Чуи и Улаганское плоскогорье. Россия пока не сможет полностью воспрепятствовать аппетиту Поднебесной, данные территории назовёт Первой и Второй Чуйскими волостями, жители оных ещё и в первой половине XIX века будут оставаться двоеданцами – подданными двух держав.
Примечателен и тот факт, что китайская историческая концепция предполагает, что Джунгария всегда была неотъемлемой частью именно их страны. И политика России по освоению, в том числе, Алтая трактуется исключительно как захватническая.
Однако именно жестокое обращение и бессмысленные убийства мирных кочевников, помноженные на бесчисленные поборы, в середине XVIII века окончательно отвернули от цинского двора большинство алтайских зайсанов и убедили в выборе российского протектората для будущего своего народа.
И вместе нельзя, и врозь невозможно
С 1586 года на землях бывшего Сибирского ханства, разгромленного казачьим отрядом Ермака, вверх по течению Иртыша и Оби один за другим появляются русские форты: Тюмень, Тобольск, Тара, Сургут. К 1720-му крепостей заметно прибавится: Омск, Семипалатинск, Белоярск, Бийск, Усть-Каменогорск, Чаусский и Бердский остроги.
И до возникновения Джунгарского ханства отношения русских с жителями Горного Алтая складывались вполне дружественно. Затем ойроты рьяно заявив свои права на земли и племена, нередко пересекались в своих геополитических интересах с российскими освоителями Южной Сибири. На рубеже XVII - XVIII веков население региона было поделено на тех, кто имел статус двойного подданства России и Джунгарии, но тяготел к той или иной стороне, как правило, по принципу географической близости. И значительно большую часть алтайцев, живущих от долины Катуни до Иртыша, находившуюся непосредственно на территории Джунгарии. Граница России с ханством в 581 верст протянулась от Кузнецка до Усть-Каменогорска.
Начало лета 1756 года. Вместе со своими семьями и улусными людьми к Бийску приходят зайсаны Буктуш, Бурут, Серен, Намыкай и демичи Менгош и Сергеков.
Согласно полученному 24 мая императорскому указу прибывшие присягают на верность и подписывают уверения в том, что "прикочевали в подданство всероссийской государыне в вечные роды непременно.
И где нам повелено будет селение иметь, по тому указу должны поступить и противу россиян никаких злых поступков, воровства и грабительства не чинить, в том и пред бурханы присягали, если пред в нарушение что учиним, то по воли и правам великия государыни наказание подвергаемся".
Формулировка клятвы не случайна – Коллегия иностранных дел предписала "зенгорцев" – ойратов – принятых в подданство, подальше от китайской напасти "перепровождать по линиям в волжские калмыки".
Сославшись на раззорение, лишения, болезни и разбежавшихся за время долгих скитаний родственников вновь обращённые от переселения на Волгу отказываются. Кто-то даже бросает скот, имущество, опасаясь отправления на чужбину, тайком возвращается в горы. Российские власти идут на уступку, официально оставляют алтайцев на зимовку в округе Бийска. Но беглецов и отпущенных на "копания сараны (полевая, сибирская красная лилия - Lilium tenuifolium, луковицу которой употребляют в пищу, - прим. ред. ) и снятия с пашен хлеба" настойчиво возвращают и приводят к присяге.
Позднее, вслед за принятыми в подданство, к Бийску своих людей приведут зайсаны Емонаев и Емзынаков, Кутук. Отоки, предводимые зайсаном Омбо и демичами Самуром и Алтаем, вместе с 15 дымами (семьями) зайсана Кулчугая доберутся туда к концу лета. В пути их будут преследовать смерть и болезни, голод и холод. Кому-то уже вскоре всё же предстоит длинный переход в Поволжье. Но к началу 1760 года подданство России принято уже почти пятнадцатью тысячами джунгарских беженцев.
Свидетели истории
Из "Обращения алтайских зайсанов к командующему войсками Колывано-Кузнецкой линии Ф. Дегаригге с просьбой о помощи"
" <…>Мы, алтайские знатные зайсанги, все между собою согласись, сие письмо к полковнику чрез Намку посылаем.
Ежели бы вы, с толмачом Михаилом переговоря, сие наше дело вскоре привели ко окончанию, то бы оное было хорошо, а ежели бы вы прислали к нам войско и оным нас защитили и к себе взяли, то бы оное хорошо же было, також ежели бы вы здесь на наших местах крепость построили, то бы оное было крепко.
И ныне вы, Белого царя полковник, пожалуйте, возьмите нас к себе, а к нам уже со объявлением нарочные приезжали, что мунгалы хотят нас отсюда взять и перевесть к себе, и ежели вы нам войска хотя и не дадите, однако ж, ежели бы вы прислали к нам одного знатнаго человека, то бы и оное хорошо было, а мунгальским войском командующий владелец, именуемой Шидар Ванг Амунгус, как мы сами видели, имеет при себе пять тысяч человек войска, потом слышали, что оного войска при нем сорок тысяч. А ныне мы намерение имеем Белому царю подати платить и кроме Белого царя иного государя не имеем.
Намки руку приложил.
Из рапорта сибирского губернатора В. А. Мятлева в Коллегию иностранных дел о приеме в подданство России народов Южного Алтая.
"<…> И для того необходимость требует принимаемых в здешнее подданство зенгорцев от тамошних границ отводить вдаль, но внутри Сибири и в отдаленности от тамошних границ таких теплых и для скота привольных мест нет, где б они, зенгорцы, с скотом своим кочевать могли, ибо все те места, которые простираются от зенгорской границы к северу, по их состоянию к житью их за тамошнею стужею и глубокими снегами, им неудобны, а как и вышеписано, их, зенгорских калмык, к поселению привесть никоторым образом невозможно
И потому Коллегия иностранных дел за теми резонами остается и ныне при прежнем своем рассуждении, чтоб зенгорцев, желающих быть в подданстве е. и. в., принимая, препровождать по линиям в волские калмыки таким образом, как о том по посланному к вам из Коллегии иностранных дел от 27 генваря сего 1756 г. указу определено, ибо которые из них единаче туда зайдут, тем уже к обратному побегу никакого способа совершенно не будет, да и зенгорцам доставать их оттуда силою невозможно, а при всем том и прием их в здешнюю сторону им, зенгорцам, столько чувствителен быть не может, нежели когда б они вблизости от них находились".
Из Указа коллегии иностранных Дел Сибирскому Губернатору В. А. Мятлеву о приеме в подданство России ойратских беженцев и населения южного Алтая.
"<…>И потому Коллегия иностранных дел за теми резонами остается и ныне при прежнем своем рассуждении, чтоб зенгорцев, желающих быть в подданстве е. и. в., принимая, препровождать по линиям в волские калмыки таким образом, как о том по посланному к вам из Коллегии иностранных дел от 27 генваря сего 1756 г. указу определено, ибо которые из них единаче туда зайдут, тем уже к обратному побегу никакого способа совершенно не будет, да и зенгорцам доставать их оттуда силою невозможно, а при всем том и прием их в здешнюю сторону им, зенгорцам, столько чувствителен быть не может, нежели когда б они вблизости от них находились.
<…> Только ныне та трудность остается, что, как и выше написано, присланный от зенгорского зайсанга Омбы собою объявил, яко оный зайсанг как к братским калмыкам, так и к волским калмыкам в соединение за дальностью идти не хочет, в каком намерении, может быть, и оный зайсанг Омбо с прочими находятся. Итак, остается теперь ожидать, не склонятся ж они к тому по приезде к ним отправляемых в Сибирь от наместника ханства калмыцкого Дондук Даши нарочных: попа и зайсанга, которые по полученному ныне здесь известию в непродолжительном уже времени к вам и отправлены быть имеют или уже и отправлены. А между тем и до приезда тех, от наместника ханства посланных, и что оные зенгорские зайсанга неотступно просят о принятии их в здешние границы, представляя уже и опасность им от продолжения, чтоб их в мунгалы не захватили, имеете вы по рассуждению, сообщенному вам от действительного тайного советника Неплюева, чрез кого заблагорассудит приказать их еще именем вашим спросить, в каком подлинно они намерении находятся и не склонятся ли, чтоб им для лутчей безопасности и удобности к кочеванию со скотом их перейти к волским калмыкам, обнадеживая их, что они проведены быть имеют по линиям без всякого изнурения их скотам и там врознь не раскочуются.
<…> Ежели ж бы они, зайсанги, и по такому чинимому им от вас обнадеживанию к переведению их в волские калмыки не склонились, а стались при том, чтоб они по принятии их в подданство е. и. в. оставлены были при тамошних границах, то хотя в рассуждении изъясненной выше сего неполезности в содержании их тамо надлежало б им в том отказать и от здешних границ отбить, особливо, ежели бы предугадать было можно, что они в таком случае не иным кем, но мунгалами захвачены б были, но понеже из последнего доношения вашего видно, что они как в китайском подданстве быть не хотят, так равным образом и от Амурсананя удаляются, из которых последнее обстоятельство толь вящее рассуждение заслуживает, понеже они, не имея к тому важных причин, совершенно б от своего народа удаляться не стали, и потому сумнение предстоит, чтоб они, в случае им со здешней стороны отказа, не были принуждены отдаться в защищение по способности Средней киргиз-кайсацкой орде, которая и без того уже полученными доныне над зенгорским народом при настоящем во оном смятении знатными авантажами взмерилась."
Наталья Стребнева
