Это открытие положило начало новому направлению исторической науки - кумрановедению. Среди кумранских свитков были рукописи библейских книг, уставы и другие документы общины, различные литературные и религиозные произведения ее членов. Исследование этих документов показало, что между идеологией Кумранской общины и идеологией раннего христианства имеются безусловные параллели и даже совпадения.
Советская и российская историческая наука не осталась в стороне от этих исследований. В конце 1950−х в Ленинграде возникает одна из крупнейших в мире кумрановедческих школ, которую основали два выдающихся исследователя и переводчика кумранских рукописей, чьи заслуги признаны во всем мире, - Иосиф Давидович Амусин и Клавдия Борисовна Старкова, ныне, к сожалению, уже покойные. То, что центром кумрановедения стал именно Петербург, не случайный факт: в его библиотеках сосредоточена самая большая в мире коллекция еврейских рукописей, здесь их более 20 тысяч, прежде всего в Российской национальной библиотеке. Наиболее известные из них - Петербургский кодекс 1009 года (древнейшая дошедшая до нас полная датированная рукопись Библии; в этом году ей исполняется 1000 лет); Кодекс Поздних пророков 916 года; Петербургское Пятикнижие 929 года. Именно на основе Петербургского кодекса Библии осуществлено основное научное издание Еврейской Библии. Наличие такой великой коллекции способствовало тому, что именно в Санкт-Петербурге еще с дореволюционных времен развивалась выдающаяся школа библеистики и гебраистики.
В настоящее время российские исследования в области кумранистики сосредоточены в Центре библеистики и иудаики Санкт-Петербургского государственного университета. Возглавляет его профессор Игорь Романович Тантлевский, с которым мы сегодня и беседуем:
Во-первых, кумранские рукописи представили ряд недостающих звеньев в цепи, связывающей христианство и иудаизм. Оказалось, что на раннем этапе развития христианства они имели много больше общего, чем предполагалось. Во-вторых, эти рукописи дали возможность как бы воочию увидеть жизнь и деятельность иудейской общины, по многим элементам своей идеологии и религиозных взглядов близкой к раннехристианским общинам. Кумранская община явила миру первый опыт актуального мессианизма, ее документы подтвердили прозорливое предположение ряда протестантских и католических теологов и писателей конца восемнадцатого и девятнадцатого века, таких как Михаэлис, фон Аммон, Бардт, Ренан, что одно из направлений иудаизма - ессейство - предвосхитило ряд основополагающих доктрин первоначального христианства, а также мнение известного французского социалиста девятнадцатого века Дезами, почитавшего ессеев как одних из первых в истории носителей радикальных уравнительных идей. Радикализм, если не сказать революционность идеологических воззрений и социально-политических позиций кумранитов, обусловил эзотерический характер их произведений, что существенно затрудняет их исследование и понимание. А возникшие в ходе исследований этих рукописей попытки отождествления главного положительного героя кумранских сочинений - Учителя праведности - с Иисусом (а также с Иоанном Крестителем или Иаковом Праведным) внесли в научную полемику, развернувшуюся вокруг проблем истолкования содержащихся в рукописях фактов, дополнительную остроту.
Что это была за община - Кумран, что это были за люди, которые ее населяли? Почему они жили в пустыне?
Судя по всему, основатели Кумранской общины отделяются от магистрального развития иудаизма и уходят в пустыню в начале или в середине второго века до нашей эры. Ядро этой общины составляла, по крайней мере частично, группа представителей священнической аристократии - потомки первосвященника Цадока времен израильских царей Давида и Соломона, десятый век до нашей эры, по той или иной причине оттесненная другой группой, священников-цадокидов, от руководства религиозной жизнью в Иудее, в Иерусалиме и Храме. Судя по рукописям, идеологическим обоснованием раскола было обвинение существующего клира в нарушении иудейских законов. Кумранская община, по мысли ее основателей, должна была стать сообществом, противостоящим развращенному, как представлялось кумранитам, официальному клиру в Иерусалиме во главе с первосвященником, который с середины второго века до нашей эры оказывается также и светским правителем Иудеи. Поэтому кумраниты выдвигают идею создать в противовес существующему Иерусалимскому храму некий иной храм, но не как физическое строение, а как святилище человеческое, как некое духовное святилище. А мы знаем, что и апостол Петр в своем Первом послании прямо говорит: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы…» То есть идея святилища человеческого возникает у кумранитов еще за пару столетий до возникновения христианства. Идея оказалась очень плодотворной - она помогла и иудаизму, и христианству пережить катастрофу разрушения Иудеи и Храма после восстания в 66–70 годах нашей эры. Когда Храм был разрушен, те направления иудаизма, которые концентрировались вокруг храмового богослужения, лишаются опоры и исчезают. Например, саддукеи. Те же иудейские секты, в которых первостепенное значение приобретает не жертвоприношение животных в Храме, а жертва уст - молитва, благочестивое поведение, изучение Закона Божьего, - выживают, потому что находят опору в созданных ими религиозных институтах, независимых от Храма. Скажем, фарисеи выживают. Потому что у них есть синагога, вокруг которой они объединяются, которая возникает еще задолго, за несколько веков до того, как был разрушен Храм. Христиане тоже выживают: у них есть церковь - святилище человеческое, собрание верующих. Хотя само слово «церковь», которое восходит к греческому «кюриаке», то есть «(дом) Господень», возникает как обозначение христианского института позже, где-то в конце первого века нашей эры (до этого дом собрания первых христиан тоже назывался синагогой). Правда, судя по всему, большинство кумранитов погибают, потому что они приняли активное участие в войне против Рима. Об этом есть свидетельство античного автора Иосифа Флавия. Есть и археологические свидетельства: военное разрушение римлянами Кумрана, а в крепости Масада, где скрывались последние повстанцы, была найдена кумранская рукопись - Песнь субботнего всесожжения.
Идея духовного святилища естественным образом соотносится у кумранитов с идеей спасения через веру. Эта идея очень близка апостолу Павлу и проходит красной нитью через ряд его посланий. А восходит она в конечном счете к пророку Аввакуму, который говорил: «Праведник верой своей жив будет». В Кумране обнаружен комментарий к Книге Аввакума. Примерно за сто пятьдесят лет до апостола Павла этот стих комментируется кумранитами так, что праведников - членов Кумранской общины, которые называли себя «исполняющими Закон», «спасет Бог от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности». Кстати, именно эта мысль, восходящая к Аввакуму, через много веков становится центральной идеей Реформации. На ней Лютер обосновывал ненужность клира как посредствующего звена между человеком и Богом.
Противопоставляя себя ортодоксальному иудаизму, кумраниты не только обличали правящие верхи Иудеи, но и выдвинули новые мессианско-эсхатологические идеи. Они уходят в пустыню под знаменем стиха из пророка Исаии - здесь и далее я цитирую синодальный перевод Библии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Но ведь это тот же самый стих, который звучит в Евангелии от Иоанна, когда к крестителю Иоанну приходят из Иерусалима и спрашивают: «Что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом? Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия». Уйдя в пустыню, кумраниты ожидают наступления конечных дней, «ахарит хай-йамим», и пришествия Бога, которое будет реализовано через пришествие Мессии. И с этим сопряжена их идея очищения от грехов городской цивилизации, где постоянно идут торги, живут женщины. А они в основном соблюдали целибат. Это очень нехарактерно для иудаизма, но может рассматриваться как определенное предвосхищение христианского монашества. Согласно уставу Кумранской общины и некоторым другим документам, вступающие в сообщество «смешивают» свое имущество с имуществом общины. У них нет частной собственности, нет денег. И это подтверждают такие античные авторы, как Филон Александрийский, Иосиф Флавий, Плиний Старший. А по сообщению Филона, ессеи осуждали рабство и рабовладельцев, как людей «несправедливых, оскверняющих равенство», как «нечестивцев, нарушающих закон и установление природы…». Более того, в кумранских рукописях широко используется термин «эвьоним», то есть «бедные», «нищие», которым обозначали себя члены Кумранской общины. Это был, так сказать, коммунизм в отдельно взятой общине - существовавший в пустыне лет за сто пятьдесят до Рождества Христова, которому, как мы знаем, тоже был присущ эгалитаризм.
Они совсем не общались с внешним миром?
Они занимались ремеслами, они занимались сельскохозяйственной деятельностью, они продавали свои товары. Но все, что они получали, собиралось в руках руководителей, которые распределяли все по нужде каждого. Что-то типа современного израильского кибуца, только в более концентрированном виде. И раскопки показывают, что ни в одной из пещер, ни в одном из жилищ, где могли проживать общинники, нет ни одной монетки. Все клады в горшках, монеты сконцентрированы в центральном строении. То есть, видимо, они все туда собирали и, когда покупали что-то, распределяли между общинниками.
Что же касается женщин, то, как объясняют античные авторы, они считали, что женщина - единственное, что может привнести разлад в их среду. Хотя, видимо, были и общины кумранского типа, но светского характера, которые, наверное, могли проживать и в поселениях и даже в городах. И судя по некоторым документам, в частности по тому, который называется Дамасский документ, в таких общинах кумраниты могли иметь детей, жен и даже частную собственность.
Есть еще один момент, который отделял кумранитов от ортодоксальных иудеев, - это календарь. Ортодоксальный иудаизм пользовался лунно-солнечным календарем. А кумраниты-ессеи пользовались солнечным календарем. Они, по-видимому, считали, что именно таким календарем пользовались в эпоху Давида, Соломона и даже раньше, и стремились его возродить. Согласно кумранскому календарю, в году было 364, а не 365 дней, - это позволяло общинникам распределить дни таким образом, что каждый праздник всегда падал на один и тот же день недели. Скажем, Пасха всегда праздновалась в среду, как и Новый год, что было очень символично, потому что среда - это четвертый день недели. Именно четвертый - отсчет велся с воскресенья. А в четвертый день недели, согласно библейской Книге Бытия, были сотворены Солнце и Луна. Следовательно, любой календарь мог возникнуть только в среду и начало календарного года должно падать на среду. А Судный день падал в Кумране на пятницу. Как кумраниты соотносили свой календарь с реальным годом, мы не знаем, наверное, была какая-то вставочка. Но это был солнечный календарь, и это очень важно с точки зрения их отношений с ортодоксальным иудаизмом. Ведь в результате использования солнечного календаря праздники в Кумране падали совсем на другие дни, нежели в Иерусалиме. То есть даже если бы они остались в Иерусалиме, они бы выпали из общины. Потому что, когда в Храме праздник, у них - будний день, а это богохульство страшное; и наоборот, когда у них праздник, в Храме будний день - тоже страшное богохульство. Причем они это различие в календарях абсолютизировали, потому что праздник - это не только священный день на земле, это и священный день на небесах. Соответственно, если ты не справляешь праздник вовремя, ты дисгармонируешь весь космический процесс, а это очень плохо влияет и на земную ситуацию. Ведь, согласно их представлениям, если все будут праведными, все будут соблюдать праздники, законы и предписания, придет Мессия, наступит Царствие Божие, будет рай. Соответственно, то, что делают в Иерусалиме, отдаляет эту перспективу. Поэтому просто необходимо от них отделиться. Процесс отделения очень широко был распространен в Иудее в эпоху эллинизма. Ведь слово «фарисеи», которые представляли, казалось бы, магистральное направление в иудаизме, по своей этимологии тоже означает «отделенные». Они считали, что следует отделиться от профанной народной массы. Чтобы подчеркнуть свое отделение, фарисеи создавали особые товарищества - и внутри городов, и вне, а друг друга называли «товарищ».
Если в основном в общинах кумранитов-ессев не было женщин, то как они пополнялись?
Волны фортуны, по выражению Плиния Старшего, несли огромное количество людей в эту общину, поскольку их очень привлекали учение о бессмертии души, о загробном воздаянии, уход от мира, спокойствие, коллективный труд, коллективная трапеза. Они уходят от мира, очищаются от грехов, не хотят быть вовлеченными в этот греховный мир. А внешним проявлением этого очищения от грехов является омовение в микве, небольшом ритуальном бассейне. В ортодоксальном иудаизме омовения тоже были широко распространены, но омовение кумранитов отличало то, что, как сказано в уставе их общины, оно должно было предваряться духовным раскаянием. Но для Иоанна Крестителя, практиковавшего погружение адептов в воды Иордана - омовение покаяния, центральным моментом этого обряда тоже было именно предварительное духовное раскаяние. Вообще среди специалистов есть мнение, что Иоанн Креститель был выходцем из Кумранской общины. Во-первых, судя по Евангелию от Луки, младенец Иоанн до явления своего Израилю «возрастал и укреплялся духом» в пустыне. Здесь явно подразумевается Иудейская пустыня. Но ребенок ведь один в пустыне не мог жить. А в Иудейской пустыне на сегодняшний день мы знаем только одно «подходящее» для укрепления духа поселение того времени - кумранское. Во-вторых, уход в пустыню встречать Бога, омовение покаяния, пацифизм, эгалитаризм, то есть и те идеи, которые проповедует Иоанн, нашли свое отражение в документах Кумранской общины и в ее практике. Мы не можем, конечно, с уверенностью сказать, что Иоанн принадлежал к ессеям, что он выходец из Кумрана, - прямых свидетельств нет. Но сопоставление идей и деятельности Иоанна и кумранитов показывает наличие явных параллелей между ними.
Вы уже несколько раз отметили параллелизм между идеями кумранитов и христиан. Известно, что некоторые специалисты вообще выводят христиан из Кумрана.
Кумраниты, как впоследствии и христиане, напряженно ожидают конца света и пришествия Мессии. Примерно через двадцать лет после основания общины в ее рядах появляется некто, кого общинники называют Учителем праведности. Вероятно, во время гонений на иудеев со стороны Антиоха IV Епифана, 167–164 годы до нашей эры, община вынуждена бежать в «страну Дамаска». В так называемом Дамасском документе говорится, что там, в «стране Дамаска», община заключает с Богом Новый Завет - «Берит хадаша». Происходит это примерно в середине второго века до нашей эры, то есть где-то лет за двести до христианства. Но ведь и христиане считали, что они заключили Новый Завет с Богом. Сама же идея Нового Завета впервые появляется не в Кумране и не у христиан, она появляется в Библии у пророка Иеремии. В 31−й главе, стихи 31–34, пророк говорит, что «вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый Завет». Старый «Завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, а будет новый Завет, который уже будет вечным Заветом».
Из «страны Дамаска» община возвращается в Иудею и поселяется в Кумране, в Иудейской пустыне. И здесь у них появляется представление о том, что их лидер, Учитель праведности, - это истинный первосвященник, Мессия. В их среде появляются тексты, утверждающие, что Мессия - это Сын Божий. Для ортодоксального же иудаизма идея божественности конкретной исторической личности была абсолютно неприемлема. По тексту ряда благодарственных гимнов - «Ходайот», которые, по-видимому, написал сам Учитель праведности, похоже, что он сидит в темнице и что над ним идет суд. Судя по всему, он попадает в это узилище из-за предательства. Причем интересно, что, характеризуя предателя, он использует тот же стих из 40−го псалма, что и Иисус по отношению к Иуде: «…тот, кто ел хлеб мой, поднял на меня пяту», согласно Евангелию от Иоанна. Действительно, в кумранских рукописях говорится о неком Человеке лжи, который с предателями расколол общину, и, видимо, они и донесли на Учителя праведности. И по ряду текстов похоже, что суд закончился печально для Учителя праведности, что он был приговорен к смерти и, может быть, даже к распятию - повешению на дереве. В еврейском языке того времени еще не было глагола «цалав» - «распинать», было выражение «повесить на дереве» - «тала аль ха-эц». Кстати, в одном из посланий Петр употребляет именно это выражение, когда говорит о распятии Иисуса: «Бог отцов наших воздвиг Иисуса, которого вы умертвили, повесив на древе». В одном из кумранских текстов упоминаются, согласно одной из интерпретаций, даже гвозди. Так что распятие - одна из возможных кончин Учителя праведности.
Когда он погибает, в Кумранской общине возникает идея о его втором пришествии через сорок лет, идея о том, что он уже придет не только как Мессия-первосвященник, но и как Мессия-царь, как облеченный властью божественный посланник, божественная личность, и уничтожит всех нечестивцев, установив праведный мир на земле, вознаградит праведников. А пока, в «конечные дни», праведники спасаются через свою веру в Учителя праведности. То есть налицо идея спасения не просто через веру, а через веру в конкретную историческую личность, которая, видимо, обожествляется.
В связи с этим отмечу, что в ряде кумранских апокрифических текстов выкристаллизовывается идея о божественном происхождении Мессии. Так, в одном из кумранских текстов на арамейском языке, условно его называют «Гороскоп Мессии», сотериологическая личность характеризуется как «бехир элаха», избранник Бога, «моладех», порождение Его, и «руах нишмохи», дух Его дыхания. И в этом можно усмотреть прообраз идеи Троицы.
Можно ли что-то сказать о прямых связях кумранитов и христиан?
Знали ли друг друга христиане и кумраниты-ессеи? На это нет прямого ответа, но есть такая загадка: в Новом Завете упоминаются фарисеи постоянно, саддукеи постоянно, другие иудейские секты, а ессеи ни разу, вообще ни разу. Притом что античные авторы говорят, что ессеи даже в количественном отношении были вторыми после фарисеев. Мы видели, что в идеологическом плане кумраниты-ессеи очень близки христианам. Но ни упоминаний, ни полемики с ними в Евангелиях нет никакой. Может быть, потому что они свои? В Евангелии от Иоанна есть загадочная фраза, что Иисус первоначально пришел «к своим», но свои его не приняли. Под «своими» в том контексте можно понимать не иудеев вообще, а какую-то конкретную секту. Но были ли это кумраниты, на это нет ответа. И другое соображение. Когда закончилось антиримское восстание и был разрушен Иерусалим, была разрушена Иудея, ессеи как будто бы пропали. Вероятно, как я уже говорил, большинство их уничтожили римляне, как активных участников восстания. Хотя есть отголоски у церковных авторов, но это только отголоски, по которым можно предположить, что некоторые из них могли перейти в христианство. Возможно, под евреями в новозаветном Послании к Евреям, приписываемом традицией апостолу Павлу, подразумеваются кумраниты-ессеи.
Вы упоминали апостола Павла и проводили параллели между сказанным им и текстами кумранитов. Он же первым обратился с христианской проповедью к язычникам. Но ведь иудаизм вроде бы не был склонен к этому. Как у него возникла эта идея?
Павел действительно первым ориентирует христианство не на иудеев, не на приспособление христианства к иудаизму, а на превращение христианства в новую религию. Не зря именно он сказал в Послании к Колоссянам: «Нет ни эллина, ни иудея… но все и во всем Христос», и «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь» - в Послании к Галатам. Да, это была революционная идея, в ее основе лежит идея индивидуального избранничества: избран не тот, кто израильтянин по рождению, а тот, кто верит, ведет благочестивый образ жизни, не делает дурного, творит молитву и так далее. Но эта идея возникла уже в Кумране, потому что для них большинство израильтян были нечестивцами. Развитие идеи избранничества шло от избранничества общего - избранничества Израиля, где все избраны, хотя там априори есть масса нечестивцев, к индивидуальному избранничеству на основе индивидуальных качеств, к идее о том, что в принципе любой человек независимо от происхождения может быть избранником. Не Израиль избранник, а Новый Израиль - избранник. Ведь Новый Завет это и есть Новый Израиль. То есть в определенном смысле такой переход к прозелитизму среди язычников идеологически уже был подготовлен. Да и в самой Еврейской Библии есть много моментов, которые подводят к этому, если акцентировать на этом внимание. Ну скажем, Исаия говорит: «И будет в последние дни, гора Дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в Дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима». То есть нет различия, Израиль - не Израиль, все народы станут народом Господним. Это есть и у других пророков.
В свое время Энгельс писал о влиянии стоицизма, древнегреческой философии на формирование христианской доктрины. Насколько это влияние было значительным и как увязывались в сознании христиан догмы иудаизма и древнегреческой философии?
Такие представления были распространены в девятнадцатом веке. Энгельс здесь был неоригинален. Энгельс пишет, что Филон Александрийский был как бы отцом христианства, а Сенека - его дядей. Такая точка зрения была основана прежде всего на Евангелии от Иоанна, которое казалось самым «эллинизированным». В частности, известная фраза «В начале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог… Все через него начало быть…» вполне соотносится с учением Филона. Но теперь, судя по кумранским рукописям, мы видим, что идея творения мироздания через посредствующее звено, которое обозначается разными терминами - скажем, как «Знание» в уставе Кумранской общины, было свойственно кумранитам задолго до Филона. Поэтому мы исходим из принципа не умножать сущностей без надобности. Если мы можем, в том числе в Евангелии от Иоанна, обнаружить иудейские истоки, то зачем нам искать привходящие стоические? Тем более что трудно себе представить, чтобы кумраниты или христиане, жители Иудеи, уж очень интересовались эллинистическими философскими концепциями и пытались создать некий синтез иудаизма и эллинизма. Один из известнейших исследователей кумранских рукописей Фрэнк Кросс из Гарварда считает, что в свете кумранских рукописей Евангелие от Иоанна, которое представлялось наиболее эллинистическим, превращается в наиболее иудейское.
Дело в том, что Логос в понимании Гераклита и стоиков и библейское Слово Божье - это разные вещи. Логос эллинистических философов - некая абстрактная сущность, «пронизывающая» мироздание. А Логос в Евангелии от Иоанна - это Слово Бога, через которое Он творит мироздание; это Слово, которое может воплощаться. Трудно усмотреть в Евангелии этот философский Логос. Произошло не заимствование, а просто использование одного и того же греческого термина «логос». Этим термином могли переводить ряд еврейских терминов, которые встречаются в Библии или, например, в кумранских рукописях и обозначают творческий атрибут Бога при сотворении Им мироздания. Вообще у греческого слова «логос» широкое семантическое поле, более пятидесяти значений. Еврейский коррелят этого термина, используемого в начале Евангелия от Иоанна, следует искать в библейских книгах, а не у философов.
В своих книгах вы трактуете Библию как реальный исторический документ…
Научные попытки ответить на этот вопрос еще в девятнадцатом веке предпринимает ряд востоковедческих дисциплин, возникающих именно как «вспомогательные» библеистические направления, в частности ассириология. В эпоху Просвещения Библию многие рассматривали как набор мифов, сказок, сюжетов, придумок. И действительно, не было внебиблейских источников, подтверждающих ее историчность, - только сама Земля обетованная и то, что сохранилось на ее поверхности. Но начиная с девятнадцатого века, а особенно в двадцатом и в начале двадцать первого, был обнаружен целый комплекс документов, археологических артефактов, как на территории Ближнего Востока, так и в самом Израиле, которые все более и более подтверждают историчность того, что сказано в Библии. Ассириология позволила определить целый ряд дат, коррелируемых по месопотамским источникам с астрономическими событиями, такими как солнечные затмения. В частности, существует несколько астрономически фиксируемых дат из истории Ассирии, синхронизируемых с хронологией еврейских царей. Так, в ассирийском списке эпонимов упоминается о солнечном затмении, которое, по расчетам астрономов, произошло 15 июня 763 года до нашей эры, что позволило увязать месопотамскую хронологию с принятой ныне; допустимая ошибка для первого тысячелетия до нашей эры составляет не более десяти лет в ту или иную сторону. В качестве примера можно указать на то, что в ассирийских текстах Салманасара III упоминается участие израильского царя Ахава в битве при Каркаре (853 год до нашей эры), или на то, что двенадцатью годами позднее, то есть в 841 году до нашей эры, израильский царь Ииуй - по-еврейски Йеху - принес Салманасару дань. Следовательно, любая хронологическая схема должна учитывать, что Ахав правил в 853 году до нашей эры, а Ииуй - в 841 году до нашей эры. Внутри Библии есть относительная хронология, продолжительность правления царей. Таким образом, теперь мы можем восстановить даты правления израильских и иудейских царей с достаточно большой точностью. Подтверждается и историчность конкретных деятелей. Еще пятнадцать лет назад английские и скандинавские библеисты-«минималисты» говорили, что царь Давид - фигура типа короля Артура, что тут никакого историзма быть не может, тем более что археология не давала никаких особых свидетельств. Но в последние годы ситуация резко изменилась - в Телль-Дане обнаружена арамейская надпись одного сирийского царя, датируемая девятым веком до нашей эры, в которой упоминаются цари «дома Давида». Надпись отстоит от времени жизни Давида, который умер около 969 года до нашей эры, на несколько десятилетий и, бесспорно, подтверждает историчность этого великого израильского царя. Израильский археолог Эйлат Мазар года три назад обнаружила здание, очень похожее на упомянутый в Библии дворец царя Давида. Недавно в Иродионе Эхуд Нецэр открыл гробницу царя Ирода. От времен Соломона обнаружено множество артефактов…
А насколько историчны более ранние события, описанные в Библии, связанные, скажем, с именами Моисея и Иосифа?
Проблема более ранних событий, конечно, сложнее. Скажем, анализ контекстов у ранних исторически фиксируемых библейских авторов, как, скажем, пророк Осия, это восьмой век до нашей эры, где встречаются упоминания об Исходе из Египта и о пророке-руководителе (правда, само имя Моисея не зафиксировано), показывает, что они очень стойкие, очень древние. Имя Моше - Моисей - это, видимо, сокращенный вариант египетского имени, означающего «сын», вероятно, какого то бога, может быть, и египетского. Описание антуража двора фараона очень похоже на реальное. Видимо, автор знает его изнутри. Скажем, знает, что к фараону нельзя обращаться во втором лице, на ты, а надо обращаться в третьем лице, говорить как бы в отсутствие фараона. Это характерно именно для Египта, но не для Израиля. Далее, упоминание реальных топонимов - города Раамсес, Питом. Они сейчас раскопаны. Мы знаем конкретно, где они находились. Их построил Рамсес II в тринадцатом веке до нашей эры, когда, скорее всего, и имел место Исход израильтян из Египта… В конце концов, если Библия - исторический источник в одном, почему она не должна быть историческим источником в другом? А главное, что год от года ее свидетельства находят все больше подтверждений. Например, рассказ о сыне Иакова (Израиля) Иосифе, буквально «да прибавит Бог», визире фараона. Раньше считалось, что в Египте за пределами эпохи гиксосов высший пост в государстве не мог занять человек неегипетского происхождения. Но недавно обнаружена гробница визиря времен Аменхотепа IV (Эхнатона). Визирь с явно семитским именем Апер-эль, причем «эль» - это «бог», а слово «апер» может коррелировать со словом «иври» - «еврей». Ныне покойный петербургский египтолог Олег Берлев высказал идею, что, может быть, это и есть гробница Иосифа. Мы знаем, что Эхнатон пытался осуществить монотеистическую реформу египетской религии, и еще Томас Манн в своем романе «Иосиф и его братья» предположил, что именно Иосиф сподвиг его на это. Может быть, конечно, это прототип описанного в Книге Бытия Иосифа. Во всяком случае, пребывающие в египетском рабстве евреи знали, что такой визирь-семит был. Вот и возникает рассказ об Иосифе как некоем могущественном визире при фараоне.
Александр Механик, обозреватель журнала «Эксперт».
(12 голосов : 4.7 из 5 )протоиерей Димитрий Юревич,
проректор по научно-богословской работе,
заведующий библейской кафедрой
Санкт-Петербургской Духовной Академии.
Сегодняшняя лекция посвящена Кумранским рукописям. Кумранские рукописи настолько интересны, как по своему составу, так и по истории своего открытия, что лекция целиком будет посвящена вопросам и проблемам открытия Кумранских рукописей, их изучению и систематизации.
Итак, первый вопрос, которого мы коснемся — это открытие рукописей Мертвого моря. В феврале или марте 1947 года два юноши из бедуинского племени таамире, Мухаммед Эд-Диб и Омар, пасшие стадо овечек или козочек в Иудейской пустыне неподалеку от Иерихона, на западном побережье Мертвого моря, в поисках пропавшей козочки пошли вглубь пустыни, подошли к одной из пещер и бросили туда камень. И вместо отклика козочки услышали вдруг звук разбивающейся посуды. Конечно, они подумали, что там клад, и залезли туда. Но когда они очутились в пещере, то кроме каких-то свитков, завернутых в льняную ткань, ничего больше не увидели. Они сразу не поняли ценность этих свитков. Когда они выбрались наружу, захватив с собою несколько штук, первой мыслью было употребить их на какое-то полезное дело. И вот они берут и режут эту кожу на сандалии. Но вскоре оказывается, что кожа очень хрупкая, и поэтому сандалии быстро разваливаются. Тогда кто-то их надоумил, чтобы они через своих родственников из этого племени обратились в Иерусалим, к антиквару, и предложили рукописи ему. И, действительно, антиквар купил свитки, и уже вскоре первые четыре рукописи оказываются у митрополита Сирийской, то есть несторианской, церкви Афанасия Самуила. Три другие рукописи покупает профессор Еврейского университета в Иерусалиме Э.Л. Сукеник – достаточно известный всем человек, занимающийся библейскими исследованиями.
Митрополит Афанасий был первым, кто понял высокую ценность этих рукописей. Сам он не был специалистом — ни по древнееврейскому языку, ни по палеографии, ни по манускриптам. И вначале он пытался показывать эти рукописи всем, кто к нему приходил. Но большинство ученых, увидев эти манускрипты, поднимали митрополита Афанасия на смех. Они говорили, что эти рукописи не представляют никакой ценности. Только ученые из Американской школы ближневосточных исследований — вы помните, что была такая организация, в которой в свое время работал известный библейский археолог Олбрайт, — только эти ученые поняли ценность рукописей и датировали их двумя тысячами лет, то есть первым веком до Р. Х. Дальнейшие события происходили как в детективном романе. Митрополит Афанасий вывозит эти четыре рукописи в США и предлагает их на продажу за 250 тысяч долларов. Эта финансовая операция ему удалась — в 1955 году представитель государства Израиль покупает эти четыре рукописи.
Специалисты из Американской школы ближневосточных исследований объявили об открытии этих уникальных манускриптов в 1948 году, 11 апреля. А буквально спустя несколько лет на пресс-конференции в Иерусалиме выступает тот самый Э.Л. Сукеник, который также говорит, что у него есть три экземпляра этих рукописей. Таким образом, ученый мир в начале 1948 года был извещен об уникальных манускриптах, которые из всех известных сейчас науке в таком количестве, наверное, являются самыми древними.
Какими же были первые семь найденных рукописей? Я позволю себе перечислить, потому что это важно для дальнейшей истории изучения и для построения всей концепции Кумранской литературы. Первые семь рукописей были, во-первых: Великий свиток Книги Исайи, или иногда говорят Большой свиток Книги Исайи — манускрипт, в котором практически полностью сохранился текст библейской книги святого пророка Исайи.
Другой манускрипт — Малый свиток Исайи. Он несколько короче и сохранился не полностью. Также: Устав общины, Комментарий на Книгу Аввакума, Благодарственные гимны, Свиток войны и Апокриф Книги Бытия. Вот эти семь рукописей. И прошу вас обратить внимание — мы потом укажем на их специфическую особенность. Надо сказать, что после таких известий были организованы экспедиции в Палестину — не только в район Кумрана, но и в другие места – экспедиции, которые пытались найти новые рукописи. Эти находки действительно были сделаны. Но при этом ученым приходилось буквально конкурировать с бедуинами, которые старались быстрее ученых найти древние манускрипты в пещерах и продать их за очень высокую цену — или тем же исследователям, или представителям Израильского государства. Манускрипты были найдены не только в одиннадцати пещерах около Кумрана, но еще и в таких местах: неподалеку от древней крепости Масада, в четырех пещерах Вади-Мурабба’т. Далее: в пещерах Нахал Хевер, в пещерах Нахал Це’лим, в пещере Нахал Мишмар и даже в руинах греческого монастыря Хирбет Мирд. Эти рукописи были несколько различны — как по своему составу, так и по датировке. Только рукописи, которые найдены около Кумрана, а также несколько рукописей из Масада и Каирской генизы – эти рукописи датируются с III века до Р. Х. по I век до Р. Х., и вот они называются или «Кумранскими рукописями» или «Рукописями Мертвого моря» в узком смысле. А «рукописями Мертвого моря» в широком смысле называют вообще все найденные рукописи. В других местах были найдены или рукописи, датированные I -II веком после Р.Х., как в той же Масаде, или даже более поздние рукописи.
Для нас с вами представляет интерес именно изучение Кумранских рукописей по двум причинам. Первая причина: именно там сохранились религиозные тексты. В других местах – хозяйственные, военные, политические. Вторая причина: именно там тексты датируются временем до пришествия в мир Господа Иисуса Христа, последними тремя веками периода Второго иудейского храма. Поэтому мы с вами будем рассматривать только Кумранские рукописи или рукописи Мертвого моря в узком смысле.
В одиннадцати пещерах около Кумрана были найдены только десять, или одиннадцать по другим сведениям, более или менее полных, то есть неповрежденных, свитков. А вот все остальное сохранилось лишь в обрывках, во фрагментах. И вот таких фрагментарных обрывков было найдено 25 тысяч, из них 15 тысяч — в четвёртой пещере. Вообще, четвертая пещера замечательна тем, что там больше всего было найдено рукописей и манускриптов — хотя бы вот в таком, поврежденном, виде. И поэтому, конечно, задачей исследователей, кроме обнаружения Кумранских рукописей, сразу же стала комбинация обрывков в какие-то более-менее осмысленные тексты.
Давайте укажем сначала исследования. В 1951 году была первая экспедиция под руководством Ланкастера Хардинга, директора Иерусалимского Института древностей. Надо сказать, что в тот период — до Шестидневной войны 1967 года — именно Иордания владела этой территорией. Но уже в составе первой экспедиции был известный католический ученый, директор Иерусалимского отделения французского Библейского археологического института, отец Ролан де Во — это католический ученый, аббат, исследователь и, естественно, монах. Так вот, с 1952 по 1956 год экспедицию возглавляет именно отец Ролан де Во. Надо сказать, что экспедиции проходили только зимой, потому что летом стоит невыносимая жара, и нет возможности работать. В результате этих экспедиций и были найдены те рукописи, которые нам сейчас с вами известны.
Но вот то, что происходило дальше, составило такую интригу, которая вызвала огромное количество скандалов, споров, перетолков вокруг тематики рукописей Мертвого моря. Почему? Потому что в начале 1950-х годов, когда экспедиции еще продолжались, но уже были известны первые манускрипты, правительство Иордании организовало группу из восьми молодых ученых. Это были в основном представители США, Великобритании и Франции. Эти восемь молодых людей несли большую ответственность — не только изучить рукописи, попытаться составить из фрагментов целостные тексты, но и публиковать их в официальной серии, которая называлась «DISCOVERIES IN THE JUDAEAN DESERT», то есть «Исследования в Иудейской пустыне», сокращенно обычно в литературе «DJD». В 1955 году эта группа подготовила к публикации первый том из этой серии, который был посвящен рукописям из первой пещеры. В предисловии редактор Ланкастер Хардинг написал: «Работа подобного рода неизбежно медленна, пройдет еще много лет, пока серия будет завершена». Но, конечно, Ланкастер Хардинг даже не предполагал, что пройдет 35 лет, а к 1991 году будет опубликовано только 20% найденных рукописей.
Смотрите, что происходит дальше. В 1961 году вышел второй том, который был посвящен текстам рукописей из Масады, в 1962 году — третий том с текстами из так называемых Малых пещер – конечно, не по своему размеру, а по количеству найденных там свитков. Это 2-я, 3-я, 5-я, 6-я, 7-я, и 10-я пещеры. В 1965 году был опубликован четвертый том, посвященный единственной рукописи — Книге псалмов из 11-й пещеры. И наконец, в 1968 году выходит пятый сборник. Обратите внимание: уже прошло 20 лет с момента открытия первых рукописей Мертвого моря, и вот через 20 лет выходит первый сборник, посвященный рукописям из 4-ой пещеры. Как раз на этот период – конец 60-х, приходятся события Шестидневной войны. Вы помните, что в 1967 году государство Израиль захватывает территории западного побережья Мертвого моря, и именно к Израилю переходит тот музей, в котором хранятся рукописи, а международная группа ученых начинает работать под патронажем израильского правительства. И вот что удивительно: большинство этих ученых были проарабских убеждений, и, хотя израильское правительство не воздвигало никаких препятствий, не чинило никаких препон, многие из них стали сознательно тормозить работу.
Другой фактор, который препятствовал быстрой публикации рукописей Мертвого моря — некоторая научная гордыня этих ученых. Потому что, как пишет один исследователь, эти ученые пожелали не просто опубликовать фотографии и расшифровки рукописей, как предполагалось изначально, а захотели провести подробный анализ, сделать обширный синтез и даже показать значение каждой рукописи в истории иудаизма, христианства и вообще всего человечества. Конечно, — продолжает Геза Вермес, известный британский исследователь, — эта работа была не по силам небольшой группе ученых, этим должно было заниматься все научное сообщество. К сожалению, эта странная гордыня академического ума способствовала тому, что ученые, имевшие доступ к рукописям Мертвого моря, постепенно публиковали доклады, делали сообщения на конференциях, придавая своим докладам и своим сообщениям очень большую ценность, потому что только они могли опубликовать новую рукопись, только через них могло пройти сообщение о чём-то новом. И поэтому к концу 70-х, к 80-м годам на Западе разгорается крупный скандал — его даже назвали «академический скандал века». Все больше и больше ученых стали требовать, чтобы у них также был доступ к рукописям Мертвого моря. Однако все старые ученые, старая команда сопротивлялась.
В преодолении этого запрета на доступ к текстам рукописей Мертвого моря сыграли важную роль два фактора. Первый фактор – то, что старые ученые или постепенно отошли от дел, или некоторые из них даже умерли. Второй фактор заключался в том, что в 1987 году в качестве руководителя постоянный группы пришел Джон Страгнелл, и он разослал в разные библиотеки мира так называемый конкорданс или «сoncordance» по-английски. Это был особый документ, в котором был список каждого слова, встречающегося хотя бы один раз в рукописях Мертвого моря, а дальше после этого слова шло указание, в каком именно манускрипте — например, Свиток войны, Великий свиток Исайи, — в какой строке, в каком столбце находится это слово. Таким образом, конкорданс имел полную базу данных относительно всех манускриптов рукописей Мертвого моря. Другое дело, если бы кто-то пожелал произвести обратное действие: отталкиваясь не от слов, а именно от их позиции, от тех таблиц, которые были приведены в конкордансе, прийти к тому, какие же тексты были в рукописях Мертвого моря, то, конечно, можно было бы эти тексты таким своеобразным путем обратной переработки восстановить. И вот, действительно, нашелся такой человек — это был известный уже сейчас исследователь Мартин Аббег, а тогда он был студентом Еврейского колледжа в Цинциннати. Мартин Аббег потратил четыреста часов (обращаю внимание на время — четыреста часов!) на то, чтобы набрать этот конкорданс на своем компьютере «Macintosh» в системе управления базой данных «Fox». После того, как это было сделано, он задал особый поиск по ключам, и компьютер автоматически восстановил исходный текст рукописи. Таким образом, опубликовано было только 20%, а он имел на руках уже все 100% рукописей. В сентябре 1991 года – конечно, не только он как студент, но и его руководитель — они опубликовали неофициальное полное собрание рукописей Мертвого моря. И уже в конце сентября последовала реакция, а именно: библиотека Хангтингтона в Южной Калифорнии объявила, что у них библиотеке имеются фотографии всех рукописей, но прежде доступ был запрещен. Однако вот теперь, наконец-то, доступ открыт для всех исследователей. Надо сказать что в 1990 году руководителем группы становится Эммануэль Тов. Я думаю, что вам знакомо имя этого еврейского исследователя — по текстологии у него много работ. Эммануэль Тов в декабре 1991 года также уже официально заявляет от имени этой международной группы, что доступ к текстам манускриптов — в фотографиях, конечно, — теперь свободный для ученых любой страны мира. Именно с этого периода, с 90-х годов, было выпущено несколько полных публикаций рукописей Мертвого моря неофициальных. Так, наконец, и заканчивается вот эта серия «DISCOVERIES IN THE JUDAEAN DESERT» — «Исследования в Иудейской пустыне». Ее публикация закончилась в 2003 году, и было опубликовано почти тридцать томов, даже больше тридцати — с восьмого по тридцать девятый. Так вот, в 90-е годы, после публикации всего собрания рукописей Мертвого моря, мы с вами получили совсем иную картину, совсем другие представления, чем те, которые были до тех пор, пока рукописи были не опубликованы.
Давайте посмотрим, как сегодняшняя наука классифицирует рукописи Мертвого моря. Итак, все рукописи Мертвого моря по их содержанию можно разделить на четыре части. Первая часть — это библейские рукописи Мертвого моря. То есть манускрипты, которые представляют ту или иную книгу Ветхого Завета. Большинство из них написано на древнееврейском языке, хотя встречаются какие-то фрагменты на арамейском, и даже на древнегреческом. Т.е. в данном случае мы имеем дело с таргумами. Хотя бы вот в таких незначительных отрывках имеются тексты всех библейских рукописей Ветхозаветного канона, кроме Книги Есфирь.
Затем второй слой, или второй пласт рукописей Мертвого моря — это так называемые сектантские рукописи Мертвого моря. Чуть позже мы с вами обсудим то, как появилась такая гипотеза, такая идея, названная впоследствии «стандартной моделью», которая гласит, что вообще все рукописи Мертвого моря были написаны сектантами, да еще конкретно какими — ессеями. Так вот, сейчас наука отнюдь не считает, что все рукописи Мертвого моря написаны сектантами. Библейские рукописи — их примерно 33%, а вот сектантских рукописей 29% — видите, только около трети. Но употребляя термин «сектантские», мы с вами должны отдавать себе отчет в том, чтό он означал в то время, когда были созданы рукописи Мертвого моря. Мы с вами знаем, что Иосиф Флавий, употребляя термин «сектантство» или «сектантское течение», имеет в виду не то, что мы сейчас с вами понимаем под сектой. То есть для нас с вами секта это нечто, что противопоставляет себя генеральному течению. Православная — это генеральное течение, а какие-нибудь там мормоны или свидетели Иеговы — это секта, сектанты, они себя во всем противопоставляют обществу. А вот в иудаизме периода Второго храма было не совсем так. Не было генерального течения, чтобы можно было сказать – да, вот фарисейское или саддукейское течение — оно генеральное, подавляющее, все остальные как секты: зилоты, ессеи, и т.д. Сейчас такой взгляд принят, кстати говоря, и у еврейских исследователей тоже — что был целый ряд еврейских религиозных движений, которые взаимно друг на друга влияли, и вот как раз эти религиозные движения и называет Иосиф Флавий «сектами» или «сектантскими движениями».
Что это были за движения? Прежде всего, вы знаете, это было движение фарисеев. Очень популярное в простом народе, пользовавшееся большой поддержкой в силу их ортодоксальности. Второе движение — это было движение саддукеев; затем также было движение ессеев, которые жили не только обособленно, но и в крупных городах. Было также движение зилотов и еще ряд более мелких религиозных движений, о которых вам известно из курса Ветхого Завета или межзаветной литературы. Так вот, когда мы анализируем рукописи Мертвого моря сектантского содержания, мы можем констатировать не только факт того, что их 29%, но и, как мы увидим позже, что они принадлежат не одному какому-нибудь сектантскому движению, а разным сектантским движениям.
Третья группа — наиболее интересная для наших с вами целей библейских исследований — это не библейские, но и не сектантские Кумранские рукописи. Их около 25%.
И наконец, последняя группа рукописей — так называемые неидентифицируемые — их всего 13%, и это такие рукописи, где удалось воссоздать несколько предложений или какие-то обрывочные части текста, но не всегда понятно — было ли это сектантским текстом, или, может быть, это какой-то фрагмент библейской книги. То есть это рукописи, которые не имеют почти никакого значения. Только относительное значение имеет количество слов, которые там употребляется. Там есть слово «мессия» — интересует кого-то «машиах» — мы считаем, сколько раз оно употребляется в неидентифицированных свитках.
А теперь давайте вернемся немножко назад и рассмотрим, каким же образом появилась та гипотеза, которая доминировала вплоть до начала 90-х годов ХХ века, и с которой вы можете ознакомиться, заглянув в любую энциклопедию, в любой справочник и прочитав, что Кумранские рукописи — это рукописи, созданные некоей общиной ессеев, жившей в поселении Кумран. Дело в том, что идею Кумрана как религиозного поселения, впервые выдвинул именно отец Ролан де Во. Ведь когда рукописи были найдены в пещерах, встал вопрос — откуда они взялись, откуда они произошли, — вопрос происхождения рукописей Мертвого моря. И тогда, конечно, уже первые исследователи Ланкастер Хардинг и отец Ролан де Во решили: вот, в пятидесяти метрах от одних пещер, в ста метрах от других пещер, имеются развалины поселения, которое сейчас называется Кумран. Наверное, как-то связаны эти рукописи с этим поселением, наверное, они там или хранились, или были даже написаны, а потом спрятаны в какой-то момент.
И вот отец Ролан де Во, исходя из предположения связи рукописей с этим поселением, стал исследовать само поселение. Но прежде чем мы проанализируем его исследования, я бы хотел вам напомнить — особенно студентам Академии, которые уже изучают библейскую археологию. В археологии имеют значение не только артефакты, то есть предметы, которые находятся, но и их интерпретация исследователем. Вы помните, что артефакт становится источником только после того, как он осмыслен. Представляете, что через две тысячи лет кто-то найдет мои часы, и один человек скажет: о, это, наверное, был компас! А другой скажет: ну какой же компас, это был маленький ядерный реактор. А третий скажет: да нет, братья это же часы — вы что, не понимаете, что они раньше были не электронные? Таким образом и нам очень часто трудно понять: найден какой-то предмет в захоронении — что это такое? То ли это наконечник от стрелы, то ли это каменный нож и так далее. То же самое было и здесь. Очень трудно было интерпретировать те артефакты, которые находились в Кумране — тем более что их было немного. Развалины какого-то поселения. В этом поселении среди разных строений можно выделить очень четко центральную квадратную комнату или большой дом, лучше сказать, такую крепостную стену, в углу башня. Особенностью этих строений было также то, что имеется очень сложная система резервуаров. И вот встает вопрос: что это было?
И знаете, здесь, похоже у отца Ролана де Во сработало мышление католического ученого. Если вы читали книгу Умберто Эко «Имя розы» или смотрели одноименный фильм, я думаю, что вы обратили внимание. Умберто Эко хороший специалист, он восстанавливает жизнь в средневековом католическом монастыре и показывает, каково было значение книгохранилища и места для переписывания книг — скриптория. Отец Ролан де Во также предположил: наверное, здесь был какой-то монастырь. А ведь помните, четыре из первых семи рукописей Мертвого моря, а именно это были: Устав общины, Комментарии на Аввакума, Благодарственные гимны и Свиток войны — они были очень похожи на произведения ессеев, ессейского движения — вот так, как мы знаем о ессеях из древних авторов. И отец Ролан де Во решил, что в Кумране была община ессеев. Они, наверное, вели монашеский образ жизни. Но раз здесь был ессейский монастырь, наверняка здесь был и скрипторий для переписывания книг. И вот он, обходя эти развалины, стал рассуждать так: наверное, скрипторий не сохранился, но мы видим в одной большой комнате рухнувшие сверху каменные плиты – наверное, это были сидения для писцов, переписчики сидели и записывали книги. А вот здесь, наверное, была братская трапезная. А вот комнаты вообще небольшие — значит здесь, наверное, были кельи для монахов. Эта его идентификация, эта гипотеза, стала очень популярной. Но популярность была вызвана не столько артефактами, — как мы с вами чуть позже увидим, был найден еще целый ряд артефактов, которые не вписываются в теорию отца Ролана де Во, — сколько тем, что большинство из известных рукописей были сектантского содержания.
Что происходит дальше? Начинает эта идея развиваться в пользу того, что там было именно аскетическое сектантское поселение, выдвигаются разные аргументы. Например, расположение в пустыне. Говорят: да мы же с вами читаем в Свитке общины, что эта община еврейская, она идет в Дамаск и заключает там Новый Завет, они ходят по пустыне, их предводителем является Учитель Праведности, а его преследует Человек Лжи и Злой Первосвященник – ну, конечно, они приходят в пустыню, чтобы там скрыться от преследования. Вот такие, знаете, начинаются уже религиозно-философские интерпретации. Про бассейны, которые были там найдены, начинают говорить: это ритуальные бассейны для того, чтобы люди могли там погружаться и совершать ритуальное омовение. Про большое кладбище, которое было найдено, начинают говорить: да, это кладбище, где хоронили только мужчин. Там еще были разные дополнительные аргументы типа — тарелки, которые были найдены, очень простые, они не подчеркивают разницу в рангах, значит, здесь были люди монашеского типа. Но, к сожалению, эти интерпретации, эти рассуждения, которые стали очень популярны, не вполне соответствуют действительности, не вполне соответствуют артефактам, которые были найдены. Дело в том, что если предположить, что все рукописи или писались, или переписывались в Кумране, тогда мы с вами должны исходить из того, что в Кумране могло жить только 50 – 100 — 150 человек — такие числа обычно называют исследователи. А если это так, если это небольшой монастырь, наверняка не все братья занимались переписыванием рукописей Мертвого моря. Кто-то занимался на послушаниях, кто-то еще на каких-то работах, например, земледельческих – значит, количество переписчиков было ограничено десятью-двадцатью человеками. Но если так, то мы берем с вами период существования места Кумран — а известно, что оно было основано примерно в середине II века до Р. Х. и разрушено уже около 70 года после Р. Х. За эти двести лет могло быть где-то 100 -150 переписчиков, которые переписывали рукописи Мертвого моря. Однако, к сожалению, из более чем тысячи составленных сейчас, собранных манускриптов, в них имеются не сто и не сто пятьдесят различных почерков, а более пятисот различных почерков, и это можно утверждать однозначно, а обратное утверждать очень трудно. Ученым удалось установить только двенадцать пар рукописей, у которых может быть один и тот же почерк. Оттуда мы уже можем сделать вывод, что, наверное, не все переписывалось в Кумране, если там что-то было. Далее: в самом Кумране была найдена только одна чернильница — достаточно странно, согласитесь, для центра по переписыванию книг. Это то же самое, как если бы через две тысячи лет в наших аудиториях и во всей Академии была найдена только одна ручка — это будет, наверное, если только полный упадок в нашем образовании, или наоборот — все перейдут на компьютеры. Затем оказалось, что в Кумране были найдены высокохудожественные стеклянные изделия. Но вот этот факт почему-то не был отмечен в предварительных отчетах отца Ролана де Во. Более того: кроме стеклянных изделий — очень дорогостоящих по тем временам, — были также найдены особые резные каменные урны и другие произведения искусства.
Таким образом, с одной стороны эти артефакты, а с другой стороны, анализ всех свитков рукописей Мертвого моря после их публикации в 90-х годах, который показал, что даже среди сектантских рукописей многие рукописи различны по своему содержанию. Да, есть рукописи, которые можно идентифицировать как рукописи ессейского течения, и они, конечно, пацифистские, там нет воинственных мотивов. Но вот есть рукопись — известная, может, вам «Война сынов Света против сынов тьмы», где прямо описывается последняя война праведников против грешников, и уж явно не пацифистские настроения. Есть рукопись, на которую обращает внимание известный исследователь как Лоренц Шиффман, — «Галахическое письмо», которое, по его мнению, возникло в саддукейской среде. Таким образом, даже говоря о сектантских рукописях, мы можем констатировать, что наверняка не все они ессейские. И вот эти два фактора: наличие дополнительных артефактов и анализ содержания рукописей, привели к тому, что ученые начали выдвигать альтернативные гипотезы того, что было в Кумране, и откуда произошли рукописи. Я позволю себе достаточно кратко ознакомить вас с этими гипотезами.
Первая гипотеза была выдвинута еще задолго до публикации всех рукописей известным американским исследователем Норманом Голбом. Он является профессором Чикагского университета и работает в Школе ближневосточных исследований при этом университете. Так вот, Н. Голб еще в 60-е годы, когда он был известен еще не как специалист по Кумранским рукописям, а как специалист по средневековому иудаизму, выдвинул гипотезу, что в Кумране было не религиозное поселение, а крепость. Причем он эту идею выдвинул, не имея возможности поехать в Кумран и лично осмотреть — он был не въездной туда, пока этим местом управляли иорданские власти. Но потом, когда он туда поехал, он уже лично убедился и предложил свою интерпретацию рукописей Мертвого моря и местечка Кумран. Это интерпретация, известная в США и в англоязычном мире, изложена в его знаменитой книге «Who Wrote The Dead Sea Scrolls?» — «Кто написал рукописи Мертвого моря». Она вышла в 1994 году, но значительно раньше Н.Голб стал публиковать отдельные статьи и доводить свои взгляды до широкой общественности. Что он считает? Он отталкивается от текста Первой Книги Маккавейской, где в 12-й главе мы с вами читаем, что когда была установлена Хасмонейская династия, первый правитель этой династии, Ионафан Маккавей, решил основать после совета со старейшинами вдоль западного побережья Мертвого моря целый ряд крепостей. Кумран, скорее всего, был одной из таких крепостей, говорит Н.Голб. Действительно, время возникновения места Кумран очень точно соответствует времени 147 года — воцарения Ионафана Маккавея. Это первый аргумент. Есть еще и другие аргументы, и они также очень важны. Например, Кумран был разрушен в ходе военной операции, а именно: очень хорошо видны рухнувшие стены, следы огня, в самом Кумране были найдены наконечники стрел римских солдат. Таким образом, Н.Голб говорит: смотрите, наверняка здесь шло сражение. Наверняка это был не просто монастырь, из которого монахи разбежались, а здесь была оборонительная крепость, где люди сопротивлялись наступающим римлянам. Далее. Сложная система водоснабжения, которая вмещает 1127 кубических метров воды, с точки зрения Н.Голба, является не какой-то системой ритуальных бассейнов, а хорошо продуманной системой водоснабжения на случай осады. Он посчитал, что если будет осада, то крепость может в течение восьми месяцев выдержать ее, пользуясь этими запасами воды. И наконец, он подчеркивает, что башня, которую сейчас видим только как некие остатки одного яруса, в древности состояла из трех ярусов. Она была хорошо укрепленным сооружением. Военные укладывают камни особым образом, чтобы избежать подкопа — именно такая кладка наблюдается в основании башни. Все эти артефакты плюс наличие иудейских монет, которые датируются самое позднее 68-м годом, дали возможность Н. Голбу, кроме того, что сказать, что здесь была крепость, еще и сделать предположение о происхождении рукописей. Он считает, что рукописи были привезены в крепость Кумран во время осады римлянами Иерусалима. Осады, которая началась как раз в 68-м году. Это объяснение Н.Голба является, вообще говоря, достаточно логичным. Если мы анализируем те кувшины, те сосуды, в которых были найдены рукописи Мертвого моря — а ведь они были найдены аккуратно завернутыми в льняную ткань и помещенными в сосуды, закрытые крышками. Если мы анализируем сами сосуды, то видим, что они абсолютно одинаковы. Состав глины у сосудов такой же, как глина около Кумрана. Но если мы начинаем анализировать именно материальный состав самих Кумранских рукописей: например, кожу, из которой сделаны свитки, то оказывается, что это кожа из разных мест Палестины. И чернила, скорее всего, разного состава из разных мест Палестины. Отсюда можно предположить: рукописи были написаны где-то в разных местах, а потом были собраны воедино в Кумране и там сложены в пещеры для консервации. Н.Голб делает такое допущение. Он говорит: это, видимо, была какая-то большая библиотека в городе Иерусалиме. Библиотека, которую решили эвакуировать на период осады римлянами Иерусалима. И вот как раз это позволяет объяснить, что эвакуировали сами свитки, еще не упакованные в сосуды. Свитки привозятв Кумран, там упаковывают в сосуды, и уже эти сосуды помещают в пещеру. Вот такая теория Н.Голба.
Надо сказать, что оппоненты, конечно, на него тут же ополчились из-за того, что он попытался сказать, что это библиотека Иерусалимского храма. Многие стали упрекать его и говорить: ну как же так, неужели в библиотеке Иерусалимского храма будут находиться сектантские рукописи – ессеев, саддукеев, фарисеев? На это Н. Голб и его сторонники отвечают: конечно, можно сказать, что в библиотеке Иерусалимского храма не должно быть таких рукописей, но, во-первых, мы с вами уже подчеркнули, что сейчас мы понимаем сектантство не так, как оно понималось в древности. А во-вторых, любые уважающие себя религиоведы и богословы все-таки прислушиваются к мнению альтернативных течений, и стараются приобрести рукописи — хотя бы для изучения. В нашей с вами библиотеке Духовной Академии наверняка имеются полочки книг не только по православию, но и по протестантизму, по католицизму, по мормонам.
Гипотеза Н.Голба о том, что это была изначально библиотека, позволяет объяснить, почему в Кумране преимущественно религиозные рукописи, а в других местах — в Масаде, в Вади Мурабба’т и в других — были найдены рукописи хозяйственные, политические, военные. Н.Голб говорит: смотрите, вот это библиотека — она была вывезена в соответствии с ее или секциями, или хранилищами — какая-то часть богословской литературы вывезена в Кумран, другая часть в Вади Мурабба’т и так далее. Проблема заключается в том, что, к сожалению, в Кумране найдены некоторые нерелигиозные или околорелигиозные тексты, и в других местах найдено небольшое количество религиозных текстов.
Дополнительный аргумент в пользу теории Н.Голба то, что, по свидетельству древних церковных авторов, где-то во II -III веках уже была найдена часть этих рукописей в Иудейской пустыне. Они изымались, как-то употреблялись, кто-то их в свои библиотеки брал. То есть, возможно, мы сейчас с вами имеем дело не с полной библиотекой, а с частично сохранившийся, плюс еще неидентифицированной во фрагментах. Таким образом, Н.Голб озвучил проблему.
Еще одну интересную альтернативную теорию развили лица, которые были официально уполномочены проанализировать раскопки отца Роллана де Во. Дело в том, что отец Ролан де Во публиковал только предварительные отчеты, а результативный отчет, итоговый, не был им написан. После его смерти в середине 70-х, Французское библейское археологическое общество, которое владело архивами отца Ролана, передает бельгийским исследователям Роберту Донселю и его супруге Паулине Донсель-Вут дневники и архив отца Ролана де Во с тем, чтобы они проанализировали и идентифицировали Кумран или как религиозное поселение, или сделали какой-то другой вывод.
Их официальное изучение и официальная интерпретация непосредственных археологических записей дала очень интересный и неожиданный результат. Они сделали вывод, что там было не религиозное поселение, а загородная вилла. На что они обратили внимание? Они обратили внимание на ту комнату, которая по мнению отца Ролана де Во, находилась под скрипторием — под комнатой для переписывания книг. В этой комнате были длинные платформы, и они посчитали, что эти платформы использовались не для того, чтобы на них сидели писцы, переписчики, а для того, чтобы там стелились подушечки, на которых возлежали гости во время трапезы. Более того, известны еще с 60-х годов исследования того же Э.Това, что в древности, в период Второго храма переписчики не сидели за столами, они стояли, и стоя переписывали книги. Об этом имеются исторические свидетельства. Имелись еще дополнительные интересные исторические аргументы у этих ученых — у Паулины и Роберта Донсель-Вут. Они указали, что было найдено большое количество монет в Кумране — 1231 монета, из них почти 600 монет очень большого номинала, большого достоинства — дидрахмы. Конечно, такое большое количество монет не вполне соответствует представлению об аскетической общине. А мы с вами помним, что ессеев описывали как людей, которые не знают денег, не знают женщин, и вообще живут среди пальм, — такие аскетические люди. Но кроме этого, еще были найдены сосуды, в которых были остатки какой-то смолы, бальзама и ароматических веществ. И вот здесь эти бельгийские исследователи вспомнили о том, какую роль играло Мертвое море в торговых отношениях между Палестиной и Египтом в период Второго храма. Вы помните, что в Мертвом море добывают битум, асфальт, натриум, и это все вывозилось в Египет, в Сирию, в другие прилежащие страны. Около Кумрана сохранилась пристань, точнее развалины пристани. Ученые сделали вывод, что, наверное, Кумран использовался не только как некая вилла, но и как торговый центр. Эту идею развивали и другие ученые — Алан Краун и Лина Кансдэйл. Они обратили внимание, что Кумран находится как раз на торговом пути — основном торговом пути, который огибает побережье Мертвого моря. И они предположили также, что в Кумране собирались налоги – т. е. видите, уже некая иная интерпретация того, что было на месте поселения Кумран.
И наконец, самая последняя по хронологии гипотеза, которая, на мой взгляд, вбирает в себя черты предыдущих альтернативных гипотез. Я позволю себе вас с ней познакомить. Она принадлежит Йицхару Хиршфельду. Это очень интересный современный израильский археолог, который работает — по крайней мере, вот эти исследования проводил с санкции израильского центра «Орион», созданного специально для изучения рукописей Мертвого моря. В 1998 году он произвел аэрофотосъемку двадцати мест в Палестине, о которых точно известно, что это типичные феодальные поместья II -I веков до Р. Х. В задачу Й. Хиршфельда входило после анализа этих феодальных поместий выделить характерные черты и сравнить с тем, что мы имеем в Кумране. С этой задачей он блестяще справился. Каков был вывод этого исследователя? Он считает, что Кумран не мог быть местом поселения общины иудейских отшельников, поскольку он был феодальным поместьем с большими сельскохозяйственными угодьями.
«Кумран, — пишет Й.Хиршфельд, — это не уникальное место, это типовое поселение иудеев с I века до Р. Х. по I век по Р.Х. Он был частью феномена, имевшего место по всей стране». Чем же характерны эти феодальные поместья? Й. Хиршфельд выделяет следующие черты. Первое: они находятся в возвышенных местах. Далее: они представляют собой комплекс зданий, расположенных на площади в несколько сотен квадратных метров. Обязательно имеется комплекс жилых зданий, обнесенный высокой каменной стеной, и большая каменная башня в углу. У этой башни обязательно имеется бруствер со скатом. Затем, у всех этих феодальных поместий имеется такая характерная черта: все они были разрушены и опустошены в период 68-70 гг. после Р. Х., т. е. в период первого Римского вторжения в Палестину. Так вот, выделив эти черты, он их сопоставляет с чертами, которые мы имеем в Кумране. Да, и Кумран тоже находится на возвышенности — около 60 метров над уровнем моря. И по размеру он вполне сопоставим — хотя и несколько больше 51,5 тысячи квадратных футов. По плану он также сопоставим — можно выделить центральную часть, обнесенную толстой большой стеной, и высокую башню в углу. Кумранская система водоснабжения также характерна для феодальных поместий. Й. Хиршфельд особенно подчеркивает значение башни, потому что она важна была не только для крепости, но и для дома феодала. Дело в том, что это было не только инструментом для того, чтобы обозревать окрестности и в нужный момент увидеть приближение противника. Башня была символом власти феодала над окружающими территориями. Так же, знаете, как в Средневековье часы располагались на церковных колокольнях, на ратушах и это было символом того, что , Господь, является владыкой времени. Или на ратуше городской — что время все-таки подвластно местным властям. Так же и здесь, по мнению Й. Хиршфельда, башня — очень органичный элемент феодального поместья.
После таких результатов исследований Й.Хиршфельда многие ученые стали склоняться к синтезу – синтезу альтернативных гипотез, то есть Кумрана как крепости, как загородной виллы, торгового центра и феодального поместья. Скорее всего, это было какое-то фортифицированное феодальное поместье, которое вбирало в себя черты и загородной виллы, — там мог жить феодал сам лично, — и там, видимо, велись какие-то сельскохозяйственные работы, и очень вероятно, что там был или торговый центр по переправке асфальта и битума, или, может быть, даже добыча асфальта и битума с его экспортом в Египет и другие страны.
Эта гипотеза и такая интерпретация поселения Кумран на сегодняшний день является наиболее перспективной, потому что она учитывает большинство артефактов, найденных в Кумране. И она может объяснить и происхождение рукописей Мертвого моря как рукописей, изначально хранившихся в какой-то большой библиотеке, а потом привезенных в момент опасности, в момент римского нашествия туда, в Кумран, и спрятанных в пещере.
Как бы то ни было, вне зависимости от того, на какой вы в своей будущей научной деятельности будете стоять позиции: или на позиции стандартной кумрано-ессейской теории, или на позиции альтернативных теорий, вы должны быть знакомы со взглядом современных западных ученых на происхождение рукописей Мертвого моря. Даже те ученые, которые считают, что в Кумране жили ессеи, сейчас признают: да, видимо, большинство рукописей, если не все, были привезены в Кумран из других мест. Они объясняют это тем, что ессеи были очень любознательными людьми и собрали большую библиотеку. Таким образом, мы с вами чуть позже сделаем окончательный вывод о том, что рукописи Мертвого моря, особенно библейские и небиблейские несектантские, вполне могут быть использованы для анализа религиозного мировоззрения иудеев Палестины периода Второго храма, т. е. с конца III по I век до Р. Х. И, кстати говоря, дополнительный аргумент в том, что сами-то рукописи датируются с III по I век до Р. Х., а Кумран существовал с середины II века по I век после Р. Х. — то есть здесь еще некий разброс в датировке.
А теперь я предлагаю вам ознакомиться с тем, какие основные школы кумранологии существуют на Западе и как велись изучения рукописей Мертвого моря здесь у нас, в России. Почему приходится тратить наше драгоценное время на лекциях на изучение этого вопроса? Вы неизбежно, может быть, после этой лекции, или уже в Духовной Академии, когда вы будете заниматься библеистикой, столкнетесь с тем, что для выяснения того или иного вопроса вам нужно сообразоваться с Кумранскими рукописями — или с библейскими, если вы занимаетесь текстологией; или с небиблейскими сектантскими или несектантскими, если вы занимаетесь периодом, например, времени пришествия в мир Господа Иисуса Христа или межзаветным периодом. Вы обратитесь, скорее всего, к каким-то изданиям на русском языке, в первую очередь. Когда вы откроете эти издания, то увидите, что там однозначно говорится о нахождении ессеев, о некоей кумранской общине, для вас будет некое недоумение: как же так, мы слушали лекцию в одной интерпретации, а в нашей литературе на русском языке имеются другие интерпретации? Поэтому я бы хотел вас заранее предостеречь от этого недоуменного вопроса. Вначале мы разберем западные школы, а потом уже советскую школу кумранологии.
Итак, западные школы. То же самое и на Западе. Если вы возьмете, на ваш взгляд, какую-то хорошую книгу по кумранологии не обольщайтесь. Она, как правило, находится внутри определенного научного течения. Если вы бездумно будете из этой книги извлекать какие-то мысли, некритично подходя, то вы просто сами себя ставите в русло этой научной школы. Итак, какие же там существуют научные школы? До сих пор существует научная школа, которая придерживается взгляда на рукописи Мертвого моря ессейского происхождения — такого традиционалистского. Одним из ярких представителей является Джеймс Вандеркам. Он замечателен тем, что издал книжку «Рукописи Мертвого моря сегодня» — «The Dead Sea Scrolls Today». В этой книге очень хороший справочный аппарат — как по систематизации рукописей Мертвого моря, так и по их содержанию. Конечно, пользоваться ею и можно и нужно, но имея в виду такую научную принадлежность автора к определенной школе.
Альтернативные школы. Есть такой известный у нас в России исследователь Джеймс Чарльзуорт. Возможно, вы слышали о нём и или читали его произведения. Его произведения были опубликованы в журнале «Мир Библии» В 2000 году там была его статья «Иисус и рукописи Мертвого моря: что нам известно через 50 лет?». Возможно, кто-то из вас с этой статья ознакомился. Он является редактором целой серии работ по Кумранским рукописям, причем, эта серия издается с попечения протестантских церквей, протестантских теологических семинарий. Также он является редактором и составителем очень авторитетного в Америке и популярного сборника «Иисус и рукописи Мертвого моря» — «Jesus and the Dead Dea Scrolls». Так вот, читая этого автора, я прошу вас обратить внимание на его принадлежность к школе «исторического Иисуса». Для нас это не вполне приемлемый взгляд. Дело в том, что Д. Чарльзуорт рассматривает Господа Иисуса Христа — да, и по божественной и по человеческой природе, но он пытается понять: какое влияние на человеческую природу Господа Иисуса Христа оказали разные иудейские группы, в том числе и ессеи? Знаете, это достаточно странно для нас, потому что мы с вами исповедуем Господа Иисуса Христа как Сына Божия, и я даже пометил — мы можем даже прочитать в Евангелии от Иоанна: «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру» (). «Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (). Это 8-я глава. В 7-й главе Иисус, отвечая им, сказал: «Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» (). Таким образом, для нас с вами источник знаний и источник проповеди Господа Иисуса Христа — это Откровение Отца Сыну. А вот с точки зрения этой школы, в рамках которой работает Д.Чарльзуорт, проповедь Иисуса Христа обусловлена также тем влиянием, которые на него оказали, в том числе, и ессеи. Конечно статья, как и книги Д.Чарльзуорта, интересна и, в общем-то, познавательна, но нужно относиться с большой осторожностью. Более того: он даже пытается доказать, что Господь Иисус Христос Тайную Вечерю проводил именно в том районе Иерусалима, где жили ессеи. Там уже, конечно, идет манипуляция на идеологическом уровне. Вот это такая школа, которая пользуется большой популярностью в США.
Есть другая школа. Школа достаточно странная, потому что выводы этой школы очень сильно противоречат хронологии Кумранских свитков. Тем не менее, представителем ее является Роберт Эйсенман. Он был издателем ряда сборников текстов рукописей Мертвого моря, в частности, издал книгу, в которой он пытался идентифицировать в сектантских рукописях основных персонажей: Учителя Праведности, Человека Лжи, Злого Первосвященника как лиц ранней христианской Церкви. Смотрите: Учитель Праведности для него — это святой апостол Иаков, глава Иерусалимской первохристианской общины. Человек Лжи для него — это святой апостол Павел, который якобы какое-то новое учение вводит. А Злой Первосвященник – это, наверное, первосвященник Анания, при котором был убит святой апостол Иаков. Конечно, для нас с вами это совершенно неприемлемая концепция и схема. Более того, она неприемлема не только потому, что подрывает церковные предания, она неприемлема еще и потому, что противоречит хронологии Кумранских рукописей. Сектантские рукописи датируются периодом I века до Р. Х., а события христианской Церкви уже происходят в I веке после Р. Х. Однако я прошу вас не удивляться, если кто-то при упоминании рукописей Мертвого моря скажет вам: о, да что вы мне говорите! у вас же все там христианские деятели ранней Церкви описаны в сектантских рукописях. Ничего подобного, это только лишь взгляд отдельных представителей конкретной научной школы.
Есть еще другие научные школы на Западе, в частности Лоуренс Шиффман. Может, кому-то из вас известна его книга, изданная у нас здесь, на русском языке, в серии Библиотека «Иудаика» — «От текста к традиции. История иудаизма в период второго Храма и период Мишны и Талмуда». Очень хорошая книга для изучения библейской герменевтики периода Второго храма или межзаветной литературы. Он также является и автором книги, не переведенной на русский язык «Reclaiming the Dead Sea Scrolls»- «Возвещая рукописи Мертвого моря» (Еще раз объявляя заново рукописи Мертвого моря). Он там отталкивается от рукописи, называемой «Галахическое письмо». А в этой рукописи идет спор между двумя партиями, какими-то религиозными движениями. Он говорит: это рукопись саддукейского происхождения, где саддукеи спорят с фарисеями. Дальше он анализирует рукописи и показывает, что вообще говоря, что это все иудейские рукописи, что – да, там есть какие-то моменты сектантства, понимаемого именно в смысле религиозных движений, но вообще, по всем рукописям можно судить о религиозном мировоззрении иудеев Палестины периода позднего Второго храма.
И уже упомянутый нами Н.Голб, который также развивает активную деятельность, и Й.Хиршфельд, которые сейчас, по сообщению нашего профессора Пионтковского, вообще пишут отдельную книгу об археологии Кумрана. Таким образом, на Западе, в научном мире, существует целый ряд интересных школ.
Что же происходило здесь у нас, в Советском Союзе? Вы прекрасно понимаете, что и светским, и церковным исследователям было непросто в советские годы. Наша Церковь была гонима, у нас не было возможности выйти на широкие научные круги — это было основной проблемой, а у светских добросовестных ученых была проблема идеологического коридора. То есть мы с вами знаем, что – увы, гуманитарные исследования все равно все проводили с тем, чтобы как-то в уме иметь учение Маркса, Энгельса и Ленина. К сожалению, именно это мы видим на примере рукописей Мертвого моря. Это очень грустно, но это факт. Во-первых, некая пауза, которая возникла в Советском Союзе с момента провозглашения на Западе об открытии уникальных рукописей, до момента первой информации здесь, у нас, о том, что они найдены. Первая информация у нас появилась только в 1956 году — через восемь лет после объявления о рукописях США. Это была статья К.Старковой в «Вестнике древней истории». Но эта статья была чиста информативного плана. А уже на следующий год выходит книга Г.М.Лившица. Она была издана в Минске и называлась «Кумранские рукописи и их историческое значение». Именно в этой книге мы с вами видим тот идеологический подход, или то идеологическое направление, которое было задано и которому, к сожалению, следовали многие ученые советской эпохи в области кумранологии. Когда Г.Лившиц анализирует труды западных ученых, он преимущественно привлекает труды ученых-либералов, которые также были настроены антицерковно изначально, еще до изучения рукописей Мертвого моря – например, Д.Соммер — был такой известный ученый. И вот Г. Лившиц исходит из предположения Ф.Энгельса. Обратите внимание: и его предпосылка изначально лежит в области марксистско-ленинской идеологии — не кумранской литературы, не кумранологии. Он говорил: вот Ф.Энгельс в свое время учил о том, что в Палестине в свое время христианство произошло, выдержав конкурентную борьбу со многими молодыми религиозными движениями. Ф.Энгельс называл это такой «котел религии». В котле варятся разные религии, но христианство выдерживает конкурентную борьбу, потому что превосходит узкий национализм иудейской религии, с одной стороны, а другой стороны, предлагает социальные учения широким слоям общества. Но у Ф.Энгельса был вопрос: что же является вот этими предшествующими звеньями, из которых эволюционирует христианство? По Энгельсу, конечно.
И вот Г. Лившиц говорит: наконец-то мы нашли тот самое недостающее звено, из которого возникло христианство. И этим звеном являются как раз кумраниты, или кумранская община. К сожалению, этот взгляд стал дальше сохраняться в нашей советской литературе по кумранологии. И если сам Г.Лившиц еще не сделал однозначного отождествления между Учителем Праведности (помните этот персонаж в ряде сектантских рукописей?) и Господом Иисусом Христом, то уже в последующее время мы с вами иногда можем увидеть идеи такого отождествления. Правда, надо сказать, что в 1960 году, то есть на следующий год после публикации книги Г.Лившица, была издана книга И.Д. Амусина — это наш петербургский исследователь. Книга называлась «Рукописи Мертвого моря». Через год было ее переиздание. В целом это книга была очень добросовестная. До сих пор многие студенты наших духовных школ, когда обращаются к предмету кумранской литературы, берут книгу И.Амусина. Она добросовестная и хорошая, но и он не избежал некоего общего идеологического фона — я вот так это понимаю. Потому что, рассуждая о кумранитах гипотетических и о ессеях, он говорит о большом влиянии на христианство. И он пытается показать, переводя кумранскую рукопись, называемую «Комментарии на книгу Аввакума», что якобы члены вот этой гипотетической кумранской общины верили в Учителя Праведности так же, как веруют христиане в Иисуса Христа. Там есть такой текст — я вам прочитаю. Вот текст 8 столбец 1-3 строки из «Комментария на Аввакума», кумранские свитки: «Бог спасет их (кумранитов, сектантов) от дома суда за их страдания и веру в Учителя Праведности». Вот так переводит сам И. Амусин. Однако слово «эмуна», которое здесь стоит, древнееврейское, или там есть библейский вариант «амана» — вера, оно, вообще говоря, в Священном Писании Ветхого Завета означает не столько веру в смысле исповедания Бога или веру в богословском догматическом значении, сколько доверие, лояльность, вверение себя в руководство кому-либо. Мы можем сказать: да, мы лояльны нашему президенту, а можем сказать: да, мы верим нашему президенту. Вот в таком смысле слово «эмуна» используется в данном месте «Комментария на книгу Аввакума». Вот это значение слова «эмуна» и неправильный перевод И.Амусина были настолько очевидны, что уже тогда, в советские годы, петербуржская же исследовательница К.Старкова опубликовала особую реплику, или особую статью, где указывала, что И.Амусин неправильно перевел данное место. Однако, увы, некая тенденциозность И.Амусина видна из того, что когда в 1971 году был подготовлен первый том «Рукописи Мертвого моря», рукописи Кумрана на русском языке, он там сохраняет свое тенденциозное чтение, своей тенденциозный перевод. Братья, это очень огорчительно, потому что у нас с вами сейчас это фактически единственный сборник, который посвящен текстам Кумранских рукописей. Потом вышел второй том — уже в Санкт-Петербурге, в 90- годы.
А вот на Западе, если вы возьмете современные английские переводы, там везде стоит слово «loyalty» — вверение, лояльность — не в смысле верность, а в смысле доверие какое-то, на таком, межличностном уровне. Поэтому, конечно – да, «Комментарии на Аввакума» — это сектантский документ какой-то неизвестной нам сектантской общины, да, конечно, члены этой сектантской общины должны были доверять своему наставнику. Но это предполагалось лишь в человеческих отношениях, и ни в коем мере не говорило о том что, они видели в своем наставнике Бога. Таким образом, мы с вами имеем, к сожалению, определенную тенденциозность. Ее просто нужно учитывать при чтении трудов Амусина.
К сожалению, позже И.Амусин выпустил книгу под названием «Кумранская община». Но вы знаете, сейчас, когда мы с вами ставим вопрос: а было ли вообще религиозное поселение на месте Кумрана, сама эта книга теряет свое значение, она в какой-то мере теряет свой смысл. То есть мы с вами уже не можем привлекать несектантские рукописи для того, чтобы анализировать идеологию сектантских религиозных движений. Да и внутри сектантских рукописей надо различать разные сектантские рукописи.
После И. Амусина наиболее известный советский, потом уже русский исследователь это И. Тантлевский, петербуржский ученый, который издал в 1994 году книгу под названием «История и идеология кумранской общины». Вы знаете, очень своеобразная книга. Сам автор — а сейчас он является директором Института иудаики в Санкт-Петербургском Государственном университете – он, конечно, и эрудированный автор, и хороший знаток древнееврейского языка, но, на мой взгляд, он держится неправильной методологии изучения кумранских рукописей. Для нас с вами, когда мы изучаем тексты, очень важна такая методология. Если мы говорим, что это текст новозаветный, то мы должны смотреть, как его новозаветные авторы употребляют, как тот или иной термин, то или иное слово употребляется в Новом Завете. Помните этот известный пример в Новом Завете: любовь это слово «агапе». «Агапе» — это не то же самое, что «филие», и не то же самое, что «эрос». То есть для нас с вами это разные термины. А, например, в переводе Септуагинты, термины могут несколько иначе употребляться, у гностиков – иначе, у святых отцов тоже в каком-то своем понимании могут употребляться, и т.д. Не обязательно эти — любые термины. Поэтому, когда мы анализируем тексты, мы не можем манипулировать терминами, что если один термин в разных текстах встречается, то он имеет одно и то же значение. Очевидная вещь методологическая — для нас с вами. Но И.Тантлевский по какой-то причине, по непонятной мне причине, ставит на один уровень и кумранские тексты, и ветхозаветные тексты, и тексты еврейских апокрифов, и тексты Нового Завета, и гностические тексты, и тексты отцов и учителей ранней Церкви. И таким образом, читая его книгу, удивляешься: насколько выстроена громадная система, т. е. он пытается реконструировать идеологию кумранской общины, но знаете, там каждая деталь, каждый пункт — это некий допуск. Он говорит: предположим, что в кумранском тексте это слово имеет то же значение, что у гностиков. Или он говорит: предположим, оно здесь означает то же, что и у святых отцов. Хотя для специалистов по патрологии или хотя бы лиц, ознакомленных с патрологией, очевидно, что это не так. Поэтому можно с горечью констатировать, что книга – увы, не совсем удачная. И, насколько мне известно — из бесед в Петербурге — сейчас И.Тантлевский отказался от взглядов, которые он излагал в этой книге — что все рукописи имеют сектантское происхождение. То есть, он сейчас, как и западные ученые, считает, что – да, какая-то часть сектантские, другая часть – библейские, третья — несектантские.
И последняя книга, которая вышла и о которой стоит упомянуть — это книга А.Владимирова – вы, может быть, ее встретите до сих пор на наших книжных полках, которая называется «Кумран и Христос». К сожалению, А.Владимиров, отрицая выводы И.Тантлевского, во многом воспринял его методологию, но он на один и тот же уровень с текстами Кумрана, Нового Завета, отцов Церкви ставит еще и тексты Н.Рериха, Е.Блаватской и других историософов. В результате получается, вообще говоря, очень странная система, такая синкретическая – мешанина, в которой он утверждает, что – да, конечно, Учитель Праведности это то же самое, что Господь Иисус Христос, и вот, наконец-то, он, Владимиров, установил точную дату жизни Иисуса Христа — исторического Иисуса — это середина I века до Р. Х., но Церковь подрывает как бы истинное знание и до нас доносит якобы ложные знания об Иисусе Христе. Конечно, эта книга уже не научного плана, и она больше представляет собой произведение историософов, маскирующееся под научную литературу.
Может, имеет смысл упомянуть о моей книге, которая была издана в прошлом году в Санкт-Петербурге, в издательстве «Аксион эстин» — она называется «Пророчество о Христе в рукописях Мертвого моря». Это несколько переработанная моя кандидатская работа, которая защищена в Санкт-Петербургской Духовной Академии в 2003 г. Эта книга основана на фактическом материале, который мне удалось изучать, пока я учился в США в 2000г. По возвращении в Санкт-Петербург, я занимался дальше под руководством профессора протоиерея Аркадия Иванова. Поэтому в данной книге есть, конечно, вводные главы, материал сегодняшней лекции — это одна из вводных глав; но вообще книга посвящена такому интересному вопросу, как пророчества о Христе, о Мессии, которые имеются, во-первых, у Исайи, а потом у других ветхозаветных авторов. Как они понимались иудеями Палестины периода Второго храма, т. е. накануне Рождества Иисуса Христа, как эти пророчества понимались исходя из того, что мы видим в рукописях Мертвого моря.
Сегодняшняя лекция — это важные методологические предпосылки, потому что если мы с вами сразу бы начали какие-то интересные тексты изучать, например, «Мессия неба и земли» или текст «Сын Божий», вы бы сказали: «Отец Димитрий, а может, это тексты сектантские, там кумраниты сидели, писали — какое же мы с вами имеем право брать и изучать эти тексты как вообще тексты общерелигиозные, палестинские?» Т.е. то, что мы с вами сегодня сделали — может быть, кому-то было скучно, но я старался преподнести это в такой непринужденной манере, — это крайне необходимо.
В 1947 году в Палестине произошло событие, ставшее одной из самых громких сенсаций в истории исследования Священного Писания. Как это часто бывает в истории, помог случай. Отправившись на поиски заблудившейся овцы, пятнадцатилетний арабский пастух заглянул в одну из пещер и обнаружил там глиняные сосуды с кожаными свитками. Это случилось в пустынном местечке Кумран близ побережья Мёртвого моря. К разочарованию мальчика кожа оказалась старой и не годилась на ремни для сандалий. Но он всё же принёс сосуды в своё кочевье, и пастухи свалили их в один из шатров. Лишь спустя полгода у загадочной находки нашлись покупатели. Одну часть свитков пастухи продали настоятелю сирийского монастыря святого Марка митрополиту Самуилу Афанасию, а другую – профессору Иерусалимского университета Элиэзеру Сукенику. С этого момента началась современная история кумранских рукописей. За последующие девять лет вдоль побережья Мёртвого моря археологи обнаружили ещё десять пещер с сотнями кожаных свитков. На многих из них были записаны Книги Священного Писания. Это были самые древние из известных нам ветхозаветных рукописей.
Профессор Сукеник довольно быстро установил возраст реликвий. По его мнению, они относились к I веку до Рождества Христова. В январе 1948 года к Сукенику обратился второй владелец древних свитков – митрополит Самуил Афанасий. Иерусалим был в те годы разделен на две части, обстановка в преддверии создания государства Израиль осложнилась, и даже попасть из одной части в другую стало проблемой. Но посланник митрополита сумел доставить учёному три свитка. Внимательно изучив артефакты, профессор определил, что один из них – фрагмент Книги пророка Исайи, второй – комментарий к Книге пророка Аввакума, а третий – Устав неизвестной общины.
В том же году ценные свитки были сфотографированы и переправлены митрополитом в США. А в Иудейскую пустыню в поисках раритетов устремились археологи. Многим из них улыбнулась удача. Свитки оказались спрятаны в пещерах на значительной территории вдоль побережья Мёртвого моря. Но какие они были разные! На коже, пергаменте, папирусе, дереве, металле. На еврейском, греческом, латинском, арабском, арамейском и других языках. Самой древней библейской рукописью оказался фрагмент из Книги Царств.
Мнение эксперта:
С каждой новой находкой операция иудеев, спрятавших документы без малого две тысячи лет назад, представлялась всё загадочнее и масштабней. Свитки помогли лучше понять многие места библейских текстов, убедиться в правильности их переводов. Кумранские рукописи подтверждают и евангельскую историю – они полны пророчеств о грядущем Мессии, которого с нетерпением ожидали иудеи той эпохи. Но разрешив многие вопросы, находка свитков породила новые - о происхождении рукописей и о том, как и когда они попали в пещеры Иудейской пустыни.
Согласно одной из версий, кумранские свитки принадлежали еврейской религиозной секте ессеев, которая жила замкнутыми общинами. Ессеи не пускали к себе торговцев, вели натуральное хозяйство, презирали украшения и носили одежду до полного её износа. Против этой версии свидетельствует тот факт, что вместе со свитками в пещерах была найдена целая россыпь древних монет. Их не могло быть у аскетичных ессеев, принципиально не занимавшихся торговлей.
Более убедительную гипотезу предложил американский историк Норман Голб, один из крупнейших исследователей кумранских свитков. Он считает, что рукописи хранились в Иерусалимском храме. Затем разразилась война, и солдаты Римской Империи ворвались в Иерусалим. Спасая ценности от римлян, священники вывезли свитки из города. Затем их разделили и спрятали в пещерах. Эту точку зрения косвенно подтверждают археологические раскопки поселения близ пещер, проходившие в 90-х годах XX века. Они показали, что возле пещер жили не ессеи, а ремесленники, занимавшиеся изготовлением и продажей керамики.
Существует и ряд других версий о происхождении кумранских свитков. Споры продолжаются и сегодня, и единого мнения среди учёных пока не существует.
Мнение эксперта:
Не все кумранские рукописи изучены и даже найдены. Многие из свитков оказались в частной собственности в разных странах, некоторые попали на чёрный рынок. Израильские власти много лет выкупали свитки, создав для их хранения специальный музей. Не так давно, в 2006 году, израильский профессор Ханан Эшель обнародовал ранее неизвестный свиток с фрагментом книги Левит: раритет был случайно изъят полицией у арабского контрабандиста.
Мы не знаем, каким образом рукописи попали в пещеры Иудейской пустыни. Может быть, их собрали и сохранили аскеты-ессеи в изношенных одеждах и сшитых собственными руками кожаных сандалиях. А может быть, священники Иерусалимского храма торопливо везли их на повозках вместе с храмовым золотом и серебром, спасая от алчных римских завоевателей. Наверное, когда-нибудь эта тайна будет раскрыта. Но гораздо важнее не происхождение рукописей, а их содержание.
АПОКРИФ КНИГИ БЫТИЯ
(I Q Gen. Ар.)
Рукопись, получившая название Genesis Apocryphon (Апокриф кн. Бытия), была обнаружена в 1947 г. в 1-й кумранской пещере в числе первых семи свитков, найденных в районе Мертвого моря. В то время как три свитка - Благодарственные гимны (I Q Н), "Война сынов Света" (I Q М) и краткий текст Исайи (1Q Is b) - были приобретены профессором Сукеником, этот свиток вместе с тремя остальными - Устав (1Q S), Комментарий на кн. Аввакума (1Q pHab) и полный текст Исайи (1Q Is a) - оказался сначала в руках сирийского митрополита Афанасия. Лишь в 1954 г. рукопись была приобретена вместе с тремя другими профессором Йадином и теперь хранится в специальном книгохранилище в Иерусалиме.
С этого времени начинается последовательное изучение свитка. Причем исследование
рукописи оказалось очень затруднительным из-за ее крайне плохого состояния. Из всех
семи рукописей, обнаруженных в первой пещере, наша оказалась наихудшей сохранности.
Причина заключалась в том, что манускрипт не был спрятан в кувшин и долго пролежал
на полу пещеры, подвергаясь неблагоприятным атмосферным влияниям. Большую работу
по разворачивайте свитка и его консервации проделал крупный специалист в этой области
Бибер-краут, уже принимавший участие в сохранении и обработке первых трех свитков.
Полное описание внешнего вида рукописи и ее палеографии даны в первом
*“*1 2 предварительном издании Авигадом и Йадином. По их сведениям, у рукописи не хватает
начала и конца, кожа рукописи тонкая, светло-коричневого цвета, текст написан на
наружной стороне кожи. Сохранившаяся часть рукописи состоит из четырех кусков,
сшитых вместе сухожилиями. Три шва, которые скрепляют эти четыре полотнища кожи,
сохранились полностью. Существует также четвертый
1 Avigad-Yadin. Genesis Apocryphon.
2 Там же, с. 12-15.
шов, который связывал с рукописью следующий, до сих пор не обнаруженный кусок кожи.
Полотнища разлинованы горизонтальными линиями. Разлиновка была произведена острым инструментом, вероятнее всего костью, и поэтому линии несколько светлее по цвету, чем кожа. Количество линий, и тем самым количество строк, на разных полотнищах кожи неодинаковое. На первом их насчитывается тридцать семь, на втором и третьем - по тридцать пять, на четвертом - тридцать четыре.
Каждый отдельный кусок кожи разделен прочерченными вертикальными линиями, которые фиксируют пространство между столбцами. Ширина пространства между отдельными столбцами 17 мм, но вблизи швов оно доходит до 26-36 мм. Ширина столбцов также не является единой, варьируясь от 8 до 13 см, в среднем же она - 12 см. Высота столбцов в зависимости от числа строк от 25,5 до 27 см. Верхние поля шириной 22-26 мм, а нижние - 26-30 мм. Куски кожи также неодинаковой длины. Первый, сохранившийся не полностью, около 45 см и содержит остатки четырех столбцов (I-IV), из которых сохранился наиболее полно второй столбец, на остальных читаются лишь по нескольку слов в конце строк. Второй кусок кожи приблизительно 64 см длиной содержит остатки пяти столбцов (V-IX). На третьем, 64 см длиной, заметны следы семи столбцов (X-XVI) и четвертый - длиной 82 см, включает шесть столбцов (XVII-XXII). Общая длина сохранившейся части свитка - 2,83 м, ширина 31 см. В общей сложности свиток насчитывает 22 столбца, из которых наиболее полными являются столбцы II, XIX-XXII. Способ письма, по замечанию Йадина, тот же самый, что и в других кумранских
рукописях. Строки написаны под прочерченными линиями. Почерк писца ясный, пропущенные буквы встречаются редко. Писец сам исправлял свои ошибки: пропущенную букву он ставил над словом, к которому эта буква относилась; лишнюю букву, согласно общепринятой в рукописях системе, он обозначал точкой над ней. Расстояние между словами существует, хотя иногда одно слово набегает на другое. Разделения между предложениями нет, но главы друг от друга отделяются различными способами. Если глава кончается в середине строки, следующая глава обычно начинается в начале следующей строки, иногда она начинается с отступом на новой строке, а временами даже на той же самой строке, на которой кончается предыдущая глава, с небольшим расстоянием между ними.
Что касается палеографической характеристики рукописи, то, по мнению Авигада и Йадина, почерк рукописи ничем особенно не отличается от почерка некоторых других кумранских рукописей и ближе всего стоит к почерку свитка Войны сынов Света. По наблюдению Йадина, в рукописи не всегда легко различаются waw и yod. Встречаются лигатуры, даже средний mem часто оказывается связанным с последующей буквой.
Особое внимание Авигад и Йадин обращают
на соединение двух nun в слове. В свитке довольно четко различаются средние и конечные формы написания букв kap, mem, nun, рё, sade.
Пока рукопись не была прочитана, в научных обзорах на нее ссылались просто как на "четвертый свиток" или "неотождествленный четвертый свиток". Когда же профессорам Олбрайту и Треверу в результате предварительного знакомства с рукописью удалось прочитать на небольшом фрагменте имена Ламеха и его жены Битенош, исследователи решили, что это апокрифическая книга Ламеха, и поэтому при опубликовании фрагментов свитка Миликом в 1-м томе собрания рукописей Иудейской пустыни (DJD, I) сочинение было названо "Апокалипсис Ламеха" (1Q 20) .
Однако когда рукопись была раскрыта полностью и первые издатели ее Авигад и Йадин познакомились со всем свитком, то оказалось, что рукопись по содержанию гораздо шире и что в ней идет речь не только о Ламехе, но приводятся и другие истории из книги Бытия, в частности, о потопе, о Ное, об Аврааме. Поэтому издатели дали ей название MGYLH HY$WNYT LBR"SYT, или Genesis Apocryphon (Апокриф книги Бытия) . И несмотря на то что такое название встретило возражение со стороны отдельных исследователей , оно как данное первыми издателями этого свитка сохраняется в научной литературе до сих пор. Если обратиться к содержанию рукописи, то можно сразу же убедиться в том, что оно очень тесно связано с первыми главами кн. Бытия, так как в соответствии с их порядком излагаются эпизоды из жизни первых патриархов. В сущности перед нами свободный пересказ отдельных историй их кн. Бытия с добавлением целого ряда новых деталей. В содержании можно выделить три главных темы: первая тема, повествующая о чудесном рождении Ноя, связана с библейскими персонажами: Ламехом, отцом Ноя, Мафусаилом, отцом Ламеха, и Енохом, дедом Ламеха (об этом рассказывают остатки I таблицы, II таблицы и фрагменты таблиц III и V). Вторая большая тема - это повествование о событиях из жизни Ноя. Как можно заключить из остатков таблиц VI, VII, X, XII, XVI- XVII, речь в них шла о потопе, о завете Ноя с Богом, о разделе земель между наследниками Ноя. Значительно лучше сохранившиеся таблицы XIX- XXII посвящены третьей теме - истории патриарха Авраама.
Несмотря на крайнюю фрагментарность вышеуказанных таблиц, связный текст вполне восстанавливается. Лучше сохранилась вторая таблица. В ней рассказывается о событиях, повествующих о чудесном рождении Ноя: о подозрениях его отца Ламеха относительно происхождения ребенка, об объяснении Ламеха по этому поводу с женой, об обращении Ламеха к своему отцу Мафусаилу и через него к своему деду Еноху по поводу происхождения Ноя. Рассказ ведется от первого лица, от лица Ламеха. Это и послужило причиной того, что при первом частичном знакомстве с рукописью сочинение бьио определено как книга Ламеха и первоначально получило название " Апокалипсис Ламеха" 1 . По содержанию, но не по форме и деталям, этот текст очень похож на рассказ о чудесном рождении Ноя в главах CVI-CVII кн. Еноха. Однако там, в отличие от нашего памятника, речь ведется от лица Еноха. Кроме того, в отрывке из кн. Еноха совершенно отсутствует диалог Ламеха с его женой Битенош. В Библии такого рассказа нет совсем. В предварительном издании Авигада и Йадина дается фотовоспроизведение второй таблицы и ее транскрипции квадратным письмом.
Что касается последующих таблиц, то ввиду их чрезвычайной фрагментарности, издатели
» Свитки Мёртвого моря
Кумранские тексты (свитки) - древние рукописи, преимущественно междузаветного периода, найденные в пещерах близ Мертвого моря. Название кумранские тексты получили по первым открытиям, сделанным у «вади» (пересохшего русла) Кумран. Впервые кожаные кумранские свитки были обнаружены бедуинским пастухом Мухаммедом эд-Дибом в 1947, а по некоторым данным - ещё раньше. Часть свитков была куплена професором Иерусалимского университета Э. Сукеником, а часть - сирийским митрополитом Самуилом Афанасием, который перепродал их в США. Олбрайт подтвердил их глубокую древность, и с тех пор начались интенсивные поиски новых рукописей. На протяжении 30 лет было обследовано около. 200 пещер и извлечено на свет более 600 манускриптов, целых и фрагментарных. Их находили не только в районе Кумрана, но и в других. пунктах побережья Мёртвого моря: Айн-Фешха, Масада, Вади-Мураббаат, Хирбет-Мирд, Нахал-Хэвер, Вади-Далиех и др. С 1948 началась работа над кумранскими рукописями и их публикация, продолжающаяся и поныне. В исследованиях принимают участие специалисты различных стран и конфессий.
