Ormiański Kościół Prawosławny powstał bardzo dawno temu – w IV wieku, dlatego jest jedną z najstarszych wspólnot chrześcijańskich. Co więcej, Armenia jest pierwszym krajem, który ma religię państwową. A teraz, po prawie dwóch tysiącach lat, Cerkwie prawosławna rosyjska i ormiańska nie mają komunii eucharystycznej ze względu na istniejące między nimi dogmatyczne sprzeczności.
Jaka jest różnica między Kościołem ormiańskim a Kościołem prawosławnym? Na jakim etapie i z jakiego powodu doszło do separacji? Faktem jest, że w VI wieku w Kościele chrześcijańskim narodziła się herezja monofizytyzmu – nauka odrzucająca dwie natury Jezusa Chrystusa, boską i ludzką, i uznająca w Nim jedynie Boga. Monofizytyzm został oficjalnie potępiony na IV Soborze w Chalkidzie i od tego czasu Ormiański Kościół Prawosławny został oddzielony od Kościoła Ekumenicznego.
Niektórzy historycy kościelni uważają, że w pewnym okresie swojego istnienia Ormiański Kościół Prawosławny opowiadał się za ikonoklazmem. Co prawda nie ma na to żadnych dokumentów potwierdzających, a jedynym uzasadnieniem jest fakt, że wśród ortodoksyjnych Ormian nie ma zwyczaju modlić się przed ikonami, a cerkwie Kościoła ormiańskiego wyglądają bardzo ascetycznie w porównaniu z cerkwiami rosyjskimi - jak z reguły nie mają fresków z wizerunkami twarzy świętych, a jedynie niewielki ikonostas z niewielką liczbą ikon wskazuje, że dana osoba znajduje się w cerkwi. Inni badacze skłonni są jednak wierzyć, że taki zwyczaj tłumaczy się koniecznością poświęcenia każdego obrazu świętym światem, a tego powinien dokonać biskup.
Dlatego w Ormiańskim Kościele Prawosławnym ikona jest uważana za naczynie czysto kościelne, podczas gdy w domu ortodoksi Ormianie wolą modlić się przed krucyfiksem.
Kolejną różnicą między Kościołem ormiańskim a Rosyjskim Kościołem prawosławnym jest przynależność do różnych systemów kalendarzowych. Cerkiew ormiańska żyje według kalendarza gregoriańskiego, a rosyjska według kalendarza juliańskiego, więc przedstawiciele tych dwóch kościołów, a także wszystkie związane z nimi święta, przypadają w różne dni. A wśród różnic rytualnych główną można nazwać znakiem krzyża: ortodoksi Ormianie krzyżują się trzema palcami, ale nie od prawej do lewej, ale od lewej do prawej. &1
Ormiański Gregoriański „Kościół Apostolski” ( dalej AGAC) – jedna ze wspólnot nazywająca siebie chrześcijańską, ale czy tak jest, zastanowimy się dalej. Często słyszymy, że Ormianie jako pierwsi przyjęli wiarę na poziomie państwa, ale zapytajmy, od kogo przyjęli wiarę? Z kościołów jerozolimskich i bizantyjskich, a jednak nie udało im się zachować go w stanie nienaruszonym! Ponadto w tym samym czasie w Cesarstwie Rzymskim wydano edykty, które całkowicie zalegalizowały chrześcijaństwo, więc nie ma już powodu, aby AGAC był dumny. Przez wiele stuleci nie było między nami jedności kościelnej, nie wyklucza to stosunków dobrosąsiedzkich, jednak schizma i herezje Agatów są sprzeczne z zasadą zachowania Jedność wiary przekazane nam przez apostołów i wskazane przez Słowo Boże: « Jeden Bóg, zjednoczony wiara, zjednoczony chrzest"(Efez. 4,5). Od IV wieku Agatowie odłączyli się od całości starożytnych prawosławnych Kościołów lokalnych (Konstantynopol, Jerozolima, Antiochia, Aleksandria itp.), akceptując najpierw przez pomyłkę, a następnie świadomie herezje monofizyckie, monotelitańskie i miafizyckie i popadli w schizmę od wszystkich innych. Do tej pory mamy taką niezagojoną ranę, że tak nie możemy wspólnie się modlić i przyjmować komunii dopóki w Agatach nie zostanie przywrócona prawdziwa nauka o Bogu. Zwykli Ormianie, niestety, często dalecy od subtelności teologii, stają się zakładnikami tego nieszczęścia, jakim jest herezja i schizma. Warto wiedzieć, że nie można być jednocześnie prawosławnym i przynależeć do „kościoła” ormiańskiego, tak jak nie można być jednocześnie zbawionym i zagubionym, prawdomównym i kłamcą. Musisz dokonać wyboru pomiędzy prawdą a kłamstwem. Zanim porozmawiamy o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, porozmawiajmy o tym, czym jest monofizytyzm i jak powstał.
Monofizytyzm – jest to błędne nauczanie o Chrystusie, którego istota polega na tym, że tylko w Panu Jezusie Chrystusie jedna natura, a nie dwa (Boski i ludzki), jak uczy Słowo Boże i Cerkiew Prawosławna.
Sobór wyznaje w Chrystusie jedna osoba(hipostaza) i dwie natury – boski I człowiek trwając niepołącznie, nierozłącznie, nierozłącznie, niezmiennie. Monofizyci To samo (w tym AGAC) w Chrystusie rozpoznają jedna osoba, jedna hipostaza i jedna natura. W rezultacie Monofizyci nie uznają Soborów Ekumenicznych począwszy od IV (a jest ich w sumie siedem).
Dlatego obrażają, potępiają i nie przyjmują większości świętych. Monofizytyzm to nie tylko całkowite zaprzeczenie prawdziwego ludzkiego ciała Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, ale jakiekolwiek najmniejsze przeniesienie, przesunięcie lub wypaczenie ludzkiej natury Chrystusa w kierunku Jego Boskości. AGAC po wielu wahaniach pozostał wyznawcą herezji monofizytyzmu, która według nich nie polega na zaprzeczaniu Wcieleniu Boga, ale na upartym obstawaniu przy wchłonięcie przez bóstwo Chrystusa Jego ludzkiej natury – co jest kłamstwem przeciwko Chrystusowi i heretycką nauką. Chodzi o to szczególne podkreślenie w chrystologii Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa. Po tym nie ma już żadnego znaczenia ani symbol wiary ormiańskiej, w której ortodoksyjnie wyznaje się Wcielenie Chrystusa, ani wypowiedzi poszczególnych ojców na temat obecności ciała Chrystusa. Kościół ormiański jest podwójnie monofizycki: przez własne wyznanie herezji i przez wspólnotę z kościołami monofizyckimi (bo według nauczania Kościoła każdy, kto obcuje z heretykiem, jest heretykiem). W AGAC nie ma k.-l. oficjalnie zatwierdzone skrócone oświadczenie o podstawach doktryny religijnej. AGAT używa trzech Symboli Wiary: 1) krótkiego Symbolu używanego w obrzędzie ogłoszenia. 2) „środek” w obrzędzie Boskiej Liturgii Agatów, 3) długi Symbol, czytany przez kapłana na początku porannego nabożeństwa. Fraza z trzeciego symbolu przestrzennego „jedna twarz, jeden wygląd i zjednoczeni w jednej naturze” całkowicie heretyckie, a wszelkie kłamstwa i herezje pochodzą od diabła, co jest niedopuszczalne zwłaszcza jeśli chodzi o Boga. Herezja ta prowadzi do kłamstwa na temat Boga-Człowieka Chrystusa, do poglądu, że Chrystusa nie da się naśladować, „przecież On jest bardziej Bogiem, a ludzkość jest w Nim pochłonięta”. To. ludzkość zostaje upokorzona w Chrystusie, motywacja do naśladowania Chrystusa zostaje rozdarta i nie jest dana łaska.
Jedno błędne przekonanie pociągnęło za sobą kolejne. A więc dopiero w XII w. Wreszcie uznano kult ikony; podczas świętych ceremonii Agatowie zgodnie z żydowskim zwyczajem spożywają przaśny chleb i składają ofiary ze zwierząt (matah); w sobotę i niedzielę podczas Wielkiego Postu dozwolone są potrawy z sera i mleka. A od 965 r. Agatowie zaczęli ponownie chrzcić Ormian, przechodząc na nie z prawosławia.
Główne nieporozumienia z prawosławiem:
- w AGAC uznają Ciało Chrystusa nie za współistotne z nami, ale „niezniszczalne i pozbawione namiętności, i eteryczny i n niestworzony i niebiańscy, którzy uczynili wszystko, co jest charakterystyczne dla ciała, nie w rzeczywistości, ale w wyobraźni”;
— AGAC wierzy, że w akcie Wcielenia ciało Chrystusa „przekształciło się w Bóstwo i stało się z nim współistotne, znikając w Bóstwie jak kropla miodu w morzu, tak że po tym dwie natury nie pozostają już w Chrystusie, ale jedną, całkowicie Boską”, wyznają w Chrystusie dwie natury przed zjednoczeniem, a po zjednoczeniu wyznają jeden kompleks, łącząc obie – Boską i ludzką, i w rezultacie nazywają to jedną naturą.
Ponadto monofizytyzmowi prawie zawsze towarzyszy stanowisko monofilityczne i monoenergetyczne, tj. nauczanie, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, jakim jest bóstwo, a człowieczeństwo okazuje się jego biernym narzędziem. Jest to także straszliwe kłamstwo skierowane przeciwko Bogu-Człowiekowi Jezusowi Chrystusowi.
Czy ormiański kierunek monofizytyzmu różni się od jego innych typów?
- Tak, jest inaczej. Obecnie jest ich tylko trzech:
1) Siroyakovites, Koptowie i Malabarczycy tradycji sewiryjskiej. 2) Ormiańscy agaci gregoriańscy (katolicy etczmiadzyńscy i cylicyjscy). 3) Etiopski („kościoły” etiopskie i erytrejskie).
AGAT w przeszłości różniły się od reszty niechalcedońskich monofizytów; nawet sam Sevier z Antiochii został wyklęty przez Ormian w IV wieku. na jednym z soborów w Dźwinie jako niewystarczająco konsekwentny monofizyta. Na teologię Agatów znaczący wpływ wywarł aftartodocetyzm (heretycka nauka o niezniszczalności ciała Jezusa Chrystusa od chwili Wcielenia).
Obecnie część Ormian wykazuje większe zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej, ci, którzy celowo przenieśli się z AGAC do ortodoksji ponadto zarówno w samej Armenii, jak i w Rosji.
W dzisiejszej AGAC dialog dogmatyczny jest prawie w ogóle niemożliwy; są oni gotowi do dyskusji nad kwestiami służby społecznej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia publicznego i kościelnego, ale nie wykazuje zainteresowania omawianiem kwestii dogmatycznych. Niestety, przedstawiciele AGAC ustawili się poza Kościołem Chrystusowym, w rezultacie stał się on izolowanym i jednonarodowym kościołem, oddzielonym od Kościoła powszechnego, mającym wspólnotę wiary jedynie z heretyckimi kościołami monofizyckimi.
W jaki sposób ochrzczeni w AGAC (i inni monofizyci) są dziś przyjmowani do Kościoła prawosławnego?
— Przez pokutę i specjalny obrzęd. Jest to starożytna praktyka; tak przyjmowano niechalcedonitów w epoce Soborów Ekumenicznych.
W 354 r. odbył się pierwszy Sobór Kościoła Ormiańskiego, potępiający arianizm i potwierdzający jego przynależność do Prawowierność. W 366 roku Kościół Armenii, który był wcześniej w kanonicznym w zależności od Cezarea Zobacz Bizancjum, otrzymał autokefalię (niepodległość).
W 387 r. Wielka Armenia została podzielona, a wkrótce jej wschodnia część została przyłączona do Persji w 428 r., a zachodnia część stała się prowincją Bizancjum. W 406 roku Mesrop Masztots stworzył alfabet ormiański, który umożliwił tłumaczenie kultu, Pisma Świętego i dzieł Ojców Kościoła na język narodowy.
Przedstawiciele Kościoła ormiańskiego byli obecni na I i II Soborze Ekumenicznym; zapadły także decyzje III. Ale teraz IV Sobór Ekumeniczny, który odbył się w 451 roku w mieście Chalcedon, odbył się bez udziału biskupów ormiańskich i dlatego nie znali oni dokładnych uchwał tego Soboru. Tymczasem Monofizyci przybyli do Armenii i szerzą swoje złudzenia. To prawda, że uchwały Soboru wkrótce pojawiły się w Kościele ormiańskim, ale z powodu nieznajomości dokładnego znaczenia greckich terminów teologicznych ormiańscy nauczyciele najpierw bezmyślnie wpadli w błąd. Jednak sobór ormiański w Dovin w 527 r. podjął decyzję o uznaniu Chrystusa jedna natura i tym samym jednoznacznie umieścił AGAC wśród monofizytów. Oficjalnie odrzucono i potępiono wiarę prawosławną. W ten sposób Kościół ormiański odszedł od prawosławia. Jednak znaczna część Ormian pozostawał w komunii z Kościołem powszechnym, podlegając Patriarchatowi Konstantynopola.
W 591 r. Armenia została podzielona w wyniku ataku perskiego. Większa część kraju stała się częścią Cesarstwa Bizantyjskiego, a w mieście Avan (położonym na północny wschód od Erewania, obecnie część miasta) prawosławny katolicyzm. Był przeciwny katolicozat monofizytowy, położonego w mieście Dvin, na terytorium perskim, a Persowie sztucznie je wspierali, aby nie było jedności z bizantyjskimi prawosławnymi Ormianami, jednak na terytorium perskim było też wielu ortodoksyjnych Ormian. Podczas wojny bizantyjsko-perskiej 602-609. Prawosławny katolik został zlikwidowany przez najeźdźców perskich. Monofizyta katolikos Abraham zainicjował prześladowania prawosławnych, zmuszając wszystkich duchownych do albo nałożenia klątwy na Sobór Chalcedoński, albo do opuszczenia kraju.
Represja nie wykorzenione Wiara prawosławna wśród Ormian. W 630 r. odbył się sobór w Karinie, na którym uczestniczył Kościół ormiański oficjalnie powrócił do prawosławia. Po podbojach arabskich w 726 r. Agatowie ponownie odeszli od Kościoła powszechnego i popadli w monofizytyzm. Ortodoksi Ormianie ponownie zaczęli przenosić się na terytorium Bizancjum pod omoforionem patriarchy Konstantynopola. Ci, którzy pozostali na terenach Armenii graniczących z Gruzją, znaleźli się pod jurysdykcją Kościoła gruzińskiego. W IX wieku. Ludność i książęta regionu Taron oraz większość ludności regionów Tao i Klarjeti byli ortodoksami.
Dzięki staraniom św. Focjusza z Konstantynopola, a także biskupa Harranu Teodora Abu Kurry pod rządami księcia Ashota I w 862 r. na soborze w Shirakavan, Kościół Armenii ponownie powrócił do prawosławia, jednakże trzydzieści lat później decyzją nowego katolikosa Hovhannesa V, zboczył w stronę monofizytyzmu.
W XI wieku w Armenii liczba departamentów składała się z w kontakcie z Konstantynopolem, w tym okresie Wśród Ormian zaczęło panować prawosławie. Po najeździe Turków seldżuckich w drugiej połowie XI w Ortodoksi Ormianie znaleźli się w jurysdykcji Patriarcha Gruzji, a po półtora wieku ich biskupi są już nazywani i postrzegani jako „Gruzini”.
Ostatnią próbę powrotu Kościoła ormiańskiego do prawosławia podjęto w r 1178. Jej hierarchowie na Radzie zwołanej przez cesarza Manuela Komnena uznają prawosławne wyznanie wiary.Śmierć cesarza Manuela uniemożliwiła zjednoczenie. W 1198 r. sojusz między krzyżowcami a ormiańskim królem Cylicji doprowadził do zawarcia unii między heretyckimi kościołami rzymskokatolickimi i ormiańskimi. Unia ta, która nie została zaakceptowana przez Ormian poza Cylicją, zakończyła się rozłamem w Kościele ormiańskim, w wyniku którego w 1198 r. powstał Kościół ormiańskokatolicki. Dziś większość Ormian zamieszkujących Armenię należy do Agatów.
Święty Ignacy Brianczaninow, który przebywał na Stolicy Kaukaskiej, znał bardzo dobrze stan rzeczy w Kościele ormiańskim i opinie wielu Ormian, skłaniał się ku wierze prawosławnej. Z wielkim żalem i smutkiem stwierdził, że Cerkiew Agatów jest pod wieloma względami bardzo bliska wierze prawosławnej, ale nie chce porzucić herezji monofizytyzmu, która nas dzieli. Jest ku temu tylko jeden powód – duma, które z wielu wieków błędnej spowiedzi i z jednonarodowość Kościół ormiański (który wnosił poczucie ekskluzywności narodowej i zaprzecza Ewangelii) tylko się umacniał, rósł i powiększał duma Religia ormiańska. O fałszu dumny na drodze narodowej wyłączności, Bóg mówi w Piśmie Świętym: „Nie ma Greka ani Żyda, obrzezania ani nieobrzezania, barbarzyńcy, Scyty, niewolnika, wolnego, ale Chrystus jest wszystkim i we wszystkich.„(Kol. 3:11). Jak wiesz, Boże dumny opiera się i nie daje im swego zbawiającego łaski (1 Piotra 5:5) Dlatego nie widzimy w AGAC takich świętych jak Serafin z Sarowa, Matrona Moskwy i wielu innych wielkich świętych, których rodzi Cerkiew Prawosławna.
Św. Jan Chryzostom, powszechnie uznawany święty, mówi: „powodowanie podziałów w Kościele jest nie mniejszym złem, niż popadanie w herezje… grzech podział Nie zmyty nawet krwią męczeństwa”. Dlatego ze smutkiem i bólem czekamy na uwolnienie naszych braci Ormian od grzechu herezja i schizma, w obawie przed wieczną zagładą tych dusz, które nie zwracają uwagi na osobowość i nauczanie o Jedności Wiary Chrystusa (zob. Efez. 4:5).
„Proszę was, bracia, strzeżcie się tych, którzy tworzą podziały i pokusy, wbrew naukom, których się nauczyłeś, i odstąp od nich; bo tacy ludzie służą nie naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi, ale mojemu brzuchowi, I pochlebstwa i elokwencji zwieść serca prostaków.” (Rzym. 16:17)
Zatem AGAC odnosi się do społeczności, które nie są od nas zbyt odległe, ale nie są w całkowitej jedności. Z pewnymi okolicznościami historycznymi, jednak nie bez ludzkiego grzechu, po IV Soborze Powszechnym w 451 r., znalazła się w gronie wspólnot zwanych monofizytami, które nie przyjęły prawdy kościelnej, że w jednej hipostazie, w pojedyncza osoba wcielona Syn Boży łączy w sobie dwie natury: Boską i prawdziwą naturę ludzką, niepołączone i nierozłączne. Tak się złożyło, że AGAC, będący niegdyś częścią zjednoczonego Kościoła Ekumenicznego, nie przyjął tej nauki, lecz podzielił naukę Monofizytów, którzy uznają tylko jedną naturę wcielonego Boga Słowa – Boskość. I chociaż możemy powiedzieć, że teraz dotkliwość sporów z V-VI wieku w dużej mierze należy już do przeszłości i że współczesna teologia Agatów jest daleka od skrajności monofizytyzmu, to jednak nadal nie ma całkowitej jedności w wierze między nami.
Przykładowo święci ojcowie IV Soboru Powszechnego Chalcedońskiego, który potępił herezję monofizytyzmu, są dla nas świętymi ojcami i nauczycielami Kościoła, a dla przedstawicieli AGAC i innych „starożytnych kościołów wschodnich” – osobami albo wyklętymi, albo (najczęściej) lub przynajmniej nie cieszący się autorytetem doktrynalnym. Dla nas Dioskor jest wyklętym heretykiem, a dla nich „jak ojciec świętych”. Przynajmniej z tego już wynika, które tradycje są dziedziczone przez rodzinę lokalnych kościołów prawosławnych, a które nazywane są starożytnymi wschodnimi. Istnieją dość zauważalne różnice pomiędzy samymi starożytnymi kościołami wschodnimi, a zakres wpływów monofizytów jest bardzo różny: powiedzmy, że są one zauważalnie silniejsze w kościołach koptyjskich (z całym szacunkiem dla monastycyzmu egipskiego, nie sposób nie zauważyć całkowicie jasnego wpływ monofizytów wśród Koptów, zwłaszcza wśród współczesnych teologów koptyjskich), a jego ślady w Agatach są prawie niezauważalne. Jednak faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym jest to, że od półtora tysiąca lat nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jako Filar i potwierdzenie prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że bramy piekielne Go nie przemogą, nie ma znaczenia względnego, ale absolutnego, to musimy dojść do wniosku, że że albo jeden Kościół jest prawdziwy, a drugi nie do końca, lub odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego nie można zrobić, to usiąść na dwóch krzesłach i stwierdzić, że nauki nie są tożsame, ale wręcz zbieżne, a półtoratysięczne podziały wynikają wyłącznie z inercji, ambicji politycznych i niechęci do jednoczenia się.
Wynika z tego, że w dalszym ciągu nie jest możliwe przyjmowanie komunii na przemian w AGAC i w Cerkwi prawosławnej i należy podjąć decyzję, a w tym celu zapoznać się ze stanowiskami doktrynalnymi AGAC i Cerkwi prawosławnej.
Oczywiście nie da się sformułować teologicznego credo Agatów w krótkiej odpowiedzi i trudno by się tego spodziewać.
(Przez matkęochrona Oleg Davydenkov i Pravosl. Encyklika)
Kościół ormiański jest jedną z najstarszych wspólnot chrześcijańskich. W 301 roku Armenia jako pierwszy kraj przyjęła chrześcijaństwo jako religię państwową. Przez wiele stuleci nie było między nami jedności kościelnej, ale nie przeszkadza to w istnieniu dobrosąsiedzkich stosunków. Podczas spotkania, które odbyło się 12 marca z Ambasadorem Republiki Armenii w Rosji O.E. Yesayan, Jego Świątobliwość Patriarcha Cyryl zauważył: „Nasze stosunki sięgają wieków wstecz... Bliskość naszych duchowych ideałów, wspólny system wartości moralnych i duchowych, w którym żyją nasze narody, są podstawowym elementem naszych stosunków”.Czytelnicy naszego portalu często zadają pytanie: „Jaka jest różnica między prawosławiem a chrześcijaństwem ormiańskim”?
Arcybiskup Oleg Dawydenkow, doktor teologii, kierownik Katedry Filologii Chrześcijańskiej Wschodniej i Kościołów Wschodnich Prawosławnego Uniwersytetu Teologicznego św. Tichona odpowiada na pytania portalu Prawosławie i Świat dotyczące kościołów przedchalcedońskich, z których jednym jest Kościół ormiański.
– Ojcze Oleg, zanim zaczniesz mówić o ormiańskim kierunku monofizytyzmu, opowiedz nam, czym jest monofizytyzm i jak powstał?
– Monofizytyzm jest nauką chrystologiczną, której istotą jest to, że w Panu Jezusie Chrystusie jest tylko jedna natura, a nie dwie, jak uczy Cerkiew prawosławna. Historycznie rzecz biorąc, jawiła się ona jako skrajna reakcja na herezję Nestorianizmu i miała podłoże nie tylko dogmatyczne, ale i polityczne.
Sobór wyznaje w Chrystusie jedną osobę (hipostazę) i dwie natury – boską i ludzką. Nestorianizm uczy o dwóch osobach, dwóch hipostazach i dwóch naturach. M Onofyzyci popadli jednak w przeciwną skrajność: w Chrystusie uznają jedną osobę, jedną hipostazę i jedną naturę. Z kanonicznego punktu widzenia różnica między Cerkwią prawosławną a Kościołami monofizyckimi polega na tym, że te ostatnie nie uznają Soborów Powszechnych, poczynając od IV Soboru Chalcedońskiego, który przyjął definicję wiary (oros) w dwie natury w Chrystusie , które zbiegają się w jedną osobę i w jedną hipostazę .
Nazwę „Monofizyci” nadali ortodoksyjni chrześcijanie przeciwnikom Chalcedonu (nazywają siebie prawosławnymi). Systematycznie doktryna chrystologiczna monofizytów kształtowała się w VI wieku, przede wszystkim dzięki dziełom Sewirusa z Antiochii (+ 538).
Współcześni niechalcedończycy próbują modyfikować swoje nauczanie, twierdząc, że ich ojcowie są niesłusznie oskarżani o monofizytyzm, gdyż wyklinali Eutychusa, jest to jednak zmiana stylu, która nie wpływa na istotę doktryny monofizyty. Prace ich współczesnych teologów wskazują, że nie ma zasadniczych zmian w ich doktrynie, żadnych znaczących różnic między chrystologią monofizycką z VI wieku. i nie ma nowoczesnego. Już w VI wieku. pojawia się doktryna o „jednej złożonej naturze Chrystusa”, składającej się z boskości i człowieczeństwa i posiadającej właściwości obu natur. Nie oznacza to jednak uznania w Chrystusie dwóch doskonałych natur – natury boskiej i natury ludzkiej. Ponadto monofizytyzmowi prawie zawsze towarzyszy stanowisko monofilityczne i monoenergetyczne, tj. nauczanie, że w Chrystusie jest tylko jedna wola i jedno działanie, jedno źródło działania, jakim jest bóstwo, a człowieczeństwo okazuje się jego biernym narzędziem.– Czy ormiański kierunek monofizytyzmu różni się od jego pozostałych typów?
- Tak, jest inaczej. Obecnie istnieje sześć kościołów niechalcedońskich (lub siedem, jeśli uznać katolików ormiańskiego Eczmiadzyna i cylicyjskiego za dwa, de facto kościoły autokefaliczne). Starożytne kościoły wschodnie można podzielić na trzy grupy:
1) Syro-Jakobici, Koptowie i Malabarzyjczycy (Kościół Malankara w Indiach). Jest to monofizytyzm tradycji sewiryjskiej, która opiera się na teologii Sewirusa z Antiochii.
2) Ormianie (katolicy z Eczmiadzynu i Cylicji).
3) Etiopczycy (kościoły etiopskie i erytrejskie).
Kościół ormiański w przeszłości różnił się od innych kościołów niechalcedońskich; nawet sam Sevier z Antiochii został wyklęty przez Ormian w IV wieku. na jednym z soborów w Dźwinie jako niewystarczająco konsekwentny monofizyta. Na teologię Kościoła ormiańskiego znaczący wpływ wywarł aftartodocetyzm (doktryna o niezniszczalności ciała Jezusa Chrystusa od chwili Wcielenia). Pojawienie się tej radykalnej nauki monofizyckiej wiąże się z nazwiskiem Juliana z Halikarnasu, jednego z głównych przeciwników Seviera w obozie monofizytów.
Obecnie wszyscy Monofizyci, jak pokazuje dialog teologiczny, wychodzą z mniej więcej tych samych stanowisk dogmatycznych: jest to chrystologia bliska chrystologii Seviera.
Mówiąc o Ormianach, należy zauważyć, że świadomość współczesnego Kościoła ormiańskiego charakteryzuje się wyraźnym adogmatyzmem. Podczas gdy inne Kościoły niechalcedońskie wykazują znaczne zainteresowanie swoim dziedzictwem teologicznym i są otwarte na dyskusję chrystologiczną, Ormianie, przeciwnie, w niewielkim stopniu interesują się własną tradycją chrystologiczną. Obecnie zainteresowanie historią ormiańskiej myśli chrystologicznej wykazują raczej niektórzy Ormianie, którzy świadomie przeszli z ormiańskiego Kościoła gregoriańskiego na prawosławie, zarówno w samej Armenii, jak i w Rosji.
– Czy obecnie prowadzony jest dialog teologiczny z Kościołami przedchalcedońskimi?
- Jest ona prowadzona z różnym skutkiem. Efektem takiego dialogu między prawosławnymi chrześcijanami a starożytnymi kościołami wschodnimi (przedchalcedońskimi) były tzw. porozumienia chambesowskie. Jednym z głównych dokumentów jest Porozumienie Chambesian z 1993 r., które zawiera uzgodniony tekst nauczania chrystologicznego, a także zawiera mechanizm przywracania komunikacji między „dwoma rodzinami” Kościołów poprzez ratyfikację porozumień przez synody tych Kościołów.
Chrystologiczne nauczanie tych porozumień ma na celu znalezienie kompromisu między Kościołem prawosławnym a starożytnym Kościołem wschodnim w oparciu o stanowisko teologiczne, które można określić jako „umiarkowany monofizytyzm”. Zawierają dwuznaczne formuły teologiczne, które dopuszczają interpretację monofizycką. Dlatego też reakcja świata prawosławnego na nie nie jest jasna: przyjęły je cztery Cerkwie prawosławne, część nie przyjęła ich z zastrzeżeniami, a część była zasadniczo przeciwna tym porozumieniom.
Rosyjska Cerkiew Prawosławna również uznała, że porozumienia te są niewystarczające do przywrócenia komunii eucharystycznej, ponieważ zawierają dwuznaczności w nauczaniu chrystologicznym. Aby rozwiązać niejasne interpretacje, konieczna jest ciągła praca. Na przykład nauczanie Porozumień o woli i działaniu w Chrystusie można rozumieć zarówno difizytycznie (prawosławnie), jak i monofizytycznie. Wszystko zależy od tego, jak czytelnik rozumie związek między wolą a hipostazą. Czy wolę uważa się za właściwość natury, jak w teologii prawosławnej, czy też asymiluje się ją w charakterystyczną dla monofizytyzmu hipostazę? Drugie uzgodnione oświadczenie z 1990 r., które leży u podstaw Porozumień Chambesian z 1993 r., nie daje odpowiedzi na to pytanie.
Z Ormianami dzisiaj dialog dogmatyczny jest prawie w ogóle niemożliwy ze względu na ich brak zainteresowania problemami o charakterze dogmatycznym. Po tym, jak w połowie lat 90. Stało się jasne, że dialog z niechalcedończykami utknął w ślepym zaułku, Rosyjska Cerkiew Prawosławna rozpoczęła dialog dwustronny – nie ze wszystkimi Kościołami niechalcedońskimi razem wziętymi, ale z każdym z osobna. W rezultacie zidentyfikowano trzy kierunki dialogu dwustronnego: 1) z SyroJakobitami, Koptami i ormiańskim katolikosatem Cylicji, którzy zgodzili się na prowadzenie dialogu wyłącznie w tym składzie; 2) katolickosat etczmiadzyński i 3) z kościołem etiopskim (kierunek ten nie został rozwinięty). Dialog z katolikosatem Eczmiadzynu nie poruszał kwestii dogmatycznych. Strona ormiańska jest gotowa do dyskusji na temat zagadnień służby społecznej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia społecznego i kościelnego, nie wykazuje jednak zainteresowania omawianiem kwestii dogmatycznych.
– Jak dzisiaj przyjmuje się monofizytów do Kościoła prawosławnego?
- Przez pokutę. Księża są przyjmowani w dotychczasowej randze. Jest to starożytna praktyka; tak przyjmowano niechalcedonitów w epoce Soborów Ekumenicznych.
Aleksander Filippow rozmawiał z arcykapłanem Olegiem Dawidienkowem
Historia kultury ormiańskiej sięga czasów starożytnych. Tradycje, sposób życia, religia są podyktowane poglądami religijnymi Ormian. W artykule rozważymy pytania: jaką wiarę mają Ormianie, dlaczego Ormianie przyjęli chrześcijaństwo, o chrzest Armenii, w którym roku Ormianie przyjęli chrześcijaństwo, o różnicę między kościołem gregoriańskim a prawosławnym.
Religia ormiańska powstała w I wieku naszej ery, kiedy założyciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego (AAC), Tadeusz i Bartłomiej, głosili w Armenii. Już w IV wieku, w roku 301, chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Ormian. Zapoczątkował to król Trdat III. Objął tron królewski Armenii w 287 r.
Apostołowie Tadeusz i Bartłomiej – założyciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego
Początkowo Trdat nie był przychylny chrześcijaństwu i prześladował wierzących. Przez 13 lat więził św. Grzegorza. Jednak silna wiara narodu ormiańskiego zwyciężyła. Pewnego dnia król stracił rozum i został uzdrowiony dzięki modlitwom Grzegorza, świętego głoszącego prawosławie. Następnie, jak wierzył Trdat, przyjął chrzest i uczynił Armenię pierwszym państwem chrześcijańskim na świecie.
Ormianie – katolicy lub prawosławni – stanowią dziś 98% populacji kraju. Spośród nich 90% to przedstawiciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, 7% to przedstawiciele Ormiańskiego Kościoła Katolickiego.
Ormiański Kościół Apostolski stał u początków pojawienia się chrześcijaństwa dla narodu ormiańskiego. Należy do najstarszych kościołów chrześcijańskich. Za jej założycieli uważa się głosicieli chrześcijaństwa w Armenii – apostołów Tadeusza i Bartłomieja.
Dogmaty AAC znacznie różnią się od prawosławia i katolicyzmu. Kościół ormiański jest niezależny od kościołów prawosławnych i katolickich. I to jest jego główna cecha. Słowo apostolski w nazwie nawiązuje do początków Kościoła i wskazuje, że chrześcijaństwo w Armenii stało się pierwszą religią państwową.
Klasztor Ohanavank (IV w.) – jeden z najstarszych klasztorów chrześcijańskich na świecie AAC prowadzi chronologię według kalendarza gregoriańskiego. Nie zaprzecza jednak kalendarzowi juliańskiemu.
W czasach braku ładu politycznego funkcje rządu przejął Kościół gregoriański. Pod tym względem na długi czas dominowała rola katolikosatu w Eczmiadzynie. Przez kilka stuleci z rzędu uważany był za główny ośrodek władzy i kontroli.
W czasach nowożytnych w Etchmidizianie działa Katolikosat Wszystkich Ormian, a w Antilias Katolikosat Cylicyjski.
Katolikos jest pojęciem spokrewnionym ze słowem biskup. Tytuł najwyższej rangi w AAC.
Katolikos Wszystkich Ormian obejmuje diecezje Armenii, Rosji i Ukrainy. Katolikos cylicyjski obejmuje diecezje Syrii, Cypru i Libanu.
Tradycje i rytuały AAC.
Jednym z najważniejszych rytuałów AAC jest matah, czyli poczęstunek, kolacja charytatywna. Niektórzy mylą ten rytuał ze składaniem ofiar ze zwierząt. Oznacza to dawanie jałmużny ubogim, co jest ofiarą dla Boga. Matah wykonywana jest jako podziękowanie Bogu za pomyślne zakończenie jakiegoś wydarzenia (odzyskanie bliskiej osoby) lub jako prośba o coś.
Aby wykonać matakh, dokonuje się uboju bydła (byka, owcy) lub drobiu. Z mięsa sporządza się rosół z dodatkiem soli, który został wcześniej konsekrowany. W żadnym wypadku mięso nie powinno pozostać niezjedzone aż do następnego dnia. Dlatego jest podzielony i rozdzielony.
Ten post poprzedza Wielki Post. Post zaawansowany rozpoczyna się na 3 tygodnie przed Wielkim Postem i trwa 5 dni – od poniedziałku do piątku. Jego przestrzeganie jest historycznie zdeterminowane postem św. Grzegorza. Pomogło to apostołowi oczyścić się i uzdrowić króla Trdata modlitwami.
Do komunii używa się chleba przaśnego, jednakże nie ma zasadniczej różnicy pomiędzy chlebem przaśnym i kwaszonym. Wino nie jest rozcieńczane wodą.
Ormiański ksiądz macza chleb (wcześniej konsekrowany) w winie, łamie go i podaje do smaku tym, którzy chcą przyjąć komunię.
Wykonywane trzema palcami od lewej do prawej.
Czym Kościół Gregoriański różni się od Kościoła prawosławnego?
Przez długi czas różnice między cerkwią ormiańską i prawosławną nie były zauważalne. Około VI wieku różnice stały się zauważalne. Mówiąc o podziale Cerkwi ormiańskiej i prawosławnej, należy pamiętać o pojawieniu się monofizytyzmu.
Jest to gałąź chrześcijaństwa, według której natura Jezusa nie jest dwoista i nie posiada On powłoki cielesnej, jak człowiek. Monofizyci uznają w Jezusie jedną naturę. Tym samym na IV Soborze Chalcedońskim doszło do rozłamu pomiędzy Kościołem Gregoriańskim a Cerkwią Prawosławną. Ormiańskich monofizytów uznano za heretyków.
Wnętrze tradycyjnej świątyni ormiańskiej z niewielką liczbą ikon. Kościół Giumri Czym Kościół Ormiański Gregoriański różni się od Cerkwi Prawosławnej? Czytałem dużo, ale nigdzie nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Jestem Ormianinem, ochrzczonym w Kościele ormiańskim. Mieszkam w Moskwie, ale bardzo często chodzę do cerkwi. Wierzę w Boga i wierzę, że przede wszystkim Bóg powinien być w duszy każdego z nas.
Droga Anno, Ormiański Kościół Apostolski należy do wspólnot, które nie są od nas zbyt odległe, ale nie są w całkowitej jedności. Z pewnymi okolicznościami historycznymi, jednak nie bez ludzkiego grzechu, po IV Soborze Powszechnym w 451 r., znalazła się w gronie wspólnot zwanych monofizytami, które nie przyjęły prawdy kościelnej, że w jednej hipostazie, w pojedyncza osoba wcielona Syn Boży łączy w sobie dwie natury: Boską i prawdziwą naturę ludzką, niepołączone i nierozłączne. Tak się złożyło, że Kościół ormiańsko-gregoriański, będący niegdyś częścią zjednoczonego Kościoła ekumenicznego, nie przyjął tej nauki, lecz podzielił naukę Monofizytów, którzy uznają tylko jedną naturę wcielonego Boga Słowa – Boskość.
Przykładowo święci ojcowie IV Soboru Powszechnego Chalcedońskiego, który potępił herezję monofizytyzmu, są dla nas świętymi ojcami i nauczycielami Kościoła, natomiast dla przedstawicieli Kościoła ormiańskiego i innych „starożytnych kościołów wschodnich” albo są wyklęci (najczęściej), a przynajmniej nie ciesząc się autorytetem doktrynalnym. Dla nas Dioskor jest wyklętym heretykiem, dla nich jest „jak ojciec świętych”. Przynajmniej z tego już wynika, które tradycje są dziedziczone przez rodzinę lokalnych kościołów prawosławnych, a które nazywane są starożytnymi wschodnimi. Istnieją dość zauważalne różnice pomiędzy samymi starożytnymi kościołami wschodnimi, a zakres wpływów monofizytów jest bardzo różny: powiedzmy, że są one zauważalnie silniejsze w kościołach koptyjskich (z całym szacunkiem dla monastycyzmu egipskiego, nie sposób nie zauważyć całkowicie jasnego wpływ monofizytów wśród Koptów, zwłaszcza wśród współczesnych teologów koptyjskich), a jego ślady w Kościele ormiańsko-gregoriańskim są prawie niezauważalne. Jednak faktem historycznym, kanonicznym i doktrynalnym jest to, że od półtora tysiąca lat nie było między nami komunii eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jako Filar i potwierdzenie prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela, że bramy piekielne Go nie przemogą, nie ma znaczenia względnego, ale absolutnego, to musimy dojść do wniosku, że że albo jeden Kościół jest prawdziwy, a drugi nie do końca, lub odwrotnie – i zastanów się nad konsekwencjami tego wniosku. Jedyne, czego nie można zrobić, to usiąść na dwóch krzesłach i stwierdzić, że nauki nie są tożsame, ale wręcz zbieżne, a półtoratysięczne podziały wynikają wyłącznie z inercji, ambicji politycznych i niechęci do jednoczenia się.
Wynika z tego, że w dalszym ciągu nie da się przyjmować komunii na przemian w Kościele ormiańskim, a potem w prawosławnym i trzeba podjąć decyzję, a w tym celu przestudiować stanowiska doktrynalne jednego i drugiego Kościoła.
Oczywiście nie da się w krótkiej odpowiedzi sformułować doktryny teologicznej Ormiańskiego Gregoriańskiego Kościoła Apostolskiego i trudno by się tego spodziewać. Jeśli jesteś poważnie zaniepokojony tym problemem, odsyłam cię: od współczesnych, poważniejszych teologów po księdza Olega Davydenkowa i protodiakona Andrieja Kurajewa na ten temat.
