[евр. ; - Господь [есть] Бог; греч. ᾿Ιωήλ; лат. Iohel], ветхозаветный прор. (пам. 19 окт.), автор названной его именем книги в составе собрания книг 12 малых пророков. В Книге прор. Иоиля не содержится сведений о ее авторе, только в надписании сказано, что И. был сыном Вафуила ( ; - Иоил 1. 1). В LXX имя его отца передано как Βαθουήλ (встречается также в Быт 22. 23 LXX). В ВЗ именем Иоиль названы ок. 40 персонажей, попытки отождествить нек-рых из них с И. (особенно упоминаемых в 1 Цар 8. 2 или в 1 Пар 6. 33, 36-38) не выглядят убедительно (Николай (Добронравов) . 1885. С. 9-10; Strazicich. 2007. P. 50).
В раннехрист. лит-ре сведения о личности И. носят фрагментарный характер. В христ. экзегезе считалось, что место Книги прор. Иоиля в составе собрания книг малых пророков, где она помещена между Книгами прор. Амоса и прор. Осии, должно указывать на время его служения, которое чаще всего относили к периоду правления иудейского царя Иоафама (ок. 740-731 гг. до Р. Х.) (Clem. Alex . Strom. I 118. 1; Hipp . Сhron. 98 sq.; Aug. De civ. Dei. XVIII 27). Авторы комментариев на его книгу считали И. допленным пророком и современником либо прор. Осии (Theod. Mops . In Ioel. Praef.; Theodoret . In Joel. Praef. // PG. 81. 1633A; Hieron . In Joel. 1. 1), либо пророков Осии и Амоса (Сyr. Alex . In Ioel. Praef.; cр.: «Комментарий на Иоиля» Ишодада Мервского: Commentaire d"I šo"d ad de Merv sur l"Ancien Testament. Louvain, 1969. T. 4:Ysaïe et les Douze. P. 98. (CSCO; 304. Syr.; 129)). Во фрагменте комментария Ипатия Эфесского на Книгу прор. Иоиля содержится сопоставление описания голода при израильском царе Иораме (4 Цар 7. 12) с описанием нашествия саранчи в Иоил 1. 4 (Hypatius Ephesinus. In Ioelem comment. Fragm. 2 // Diekamp F. Analecta patristica. R., 1938. P. 135). В Пасхальной хронике (1-я пол. VII в.) сообщается, что И. пророчествовал во времена царя Езекии (ок. 715-687 гг. до Р. Х.) наряду с пророками Исаией, Осией, Амосом, Михеем и Наумом (Chron. Pasch. 104).
У прп. Ефрема Сирина сохранилось предание, что И. род. на территории колена Рувимова, где и был погребен (Ephraem Syr . In Joel. Praef.); предание воспроизводит Исидор Севильский (Isid. Hisp. De ortu et obitu Patrum. 42 // PL. 83. Col. 144). Оно содержится в различных версиях (приписываемых Дорофею, Ипполиту и Епифанию Кипрскому) псевдоэпиграфического соч. «О жизни и смерти пророков» (ок. VII в. по Р. Х.). В этом сочинении говорится, что И. род. в г. Вефомороне (Βεθομόρων) на территории колена Рувимова, где и был похоронен (De prophetarum vita et obitu // Prophetarum vitae fabulosae / Ed. T. Schermann. Lpz., 1907. P. 29, 82, 99). В рецензии Псевдо-Епифания сказано, что И. происходил из сел. Вифом (Βηθώμ - Ibid. P. 18). Историческая достоверность этих сведений, видимо, невелика; считается, что они восходят к традиции раннего иудаизма, воспринятой и переработанной христ. авторами (Некрасов . 1884. С. 281; Quasten . Patrology. 1986. Vol. 3. P. 396; Stark. 1998. Sp. 404). В Синаксаре К-польской ц. (X в.) названо место рождения прор. И.- Мефоморон (Μεθομόρων - SynCP. Col. 149).
В Малом Римском Мартирологе и в Мартирологе Адона Вьеннского (оба - IX в.) память И. встречается под 6 июля вместе с памятью прор. Исаии и под 13 июля вместе с памятью Ездры (назван тоже пророком) (Ado Viennensis . Vetus Romanum Martyrologium // PL. 123. Col. 161-164; Idem. Martyrologium // PL. 123. Col. 298, 302). В Синаксаре К-польской ц. память И. зафиксирована под 19 окт. (SynCP. Col. 149).
Современные исследователи на основании косвенных данных Книги прор. Иоиля гипотетически определяют социальный статус И. По всей видимости, И., чье служение проходило в Иудее, был тесно связан с богослужебной практикой в Иерусалимском храме: он призывает народ совершить покаянное богослужение и использует некоторые элементы храмовых молитв (Иоил 2. 15-17). А. Капельруд считал, что в Книге прор. Иоиля нашел отражение развитый чин храмового богослужения, практиковавшегося в Израиле в период жизни пророка (Kapelrud. . P. 3-9). Поскольку И. часто обращался к теме священнического служения (Иоил 1. 9, 13, 14, 16; 2. 1, 15-17), многие исследователи видели в И. т. н. храмового (англ. cultic) пророка, связанного с общиной священников Иерусалимского храма (Kapelrud. . P. 176; Ahlströ m G. W. Joel and the Temple Cult of Jerusalem. Leiden, 1971. P. 130-137).
Некоторые библеисты, принимая во внимание новизну его пророчеств, считали И. т. н. периферийным, обособленным пророком, который обращался с новым провозвестием к иерусалимскому священству со стороны, а не из их среды (Redditt. 1986). Эта т. зр. подкрепляется отсутствием однозначных свидетельств роли, которую пророк играл в храмовом богослужении и в священнической иерархии. Подтверждая свой пророческий авторитет, И. говорит о том, что он призван к служению непосредственно через Божественное Откровение (Иоил 1. 1a), а не на основании офиц. храмовой традиции (Введение в ВЗ / Ред.: Э. Ценгер. М., 2008. C. 696-697). И. обращается к священникам как к одной из общественных сил, несущих ответственность за происходящее в Израиле. Именно поэтому Х. Вольф рассматривает И. как писателя, близкого к пророческим кругам, но отделяющего себя от сословия храмовых служителей (Wolff. 1977. P. 11-12). Однако этот взгляд был подвергнут критике, поскольку представление, что пророк происходил из священнических кругов Иерусалима, согласуется с богослужебными аллюзиями в его книге, которые подчеркивают важную роль священства в жизни иерусалимского сообщества и легитимный статус храмового служения (напр., Иоил 2. 1-11 - Cook S. L. Prophecy and Apocalypticism. Minneapolis, 1995. P. 171). Можно с большей степенью вероятности утверждать, что если даже И. не входил в священническое сословие, то оно во многом влияло на него (Strazicich . 2007. P. 51).
Поскольку в Книге прор. Иоиля не упоминаются ни цари, ни исторические деятели древнего Израиля, это затрудняет ее датировку. В совр. исследованиях по-разному определяются крайние временные границы служения пророка - от IX до II в. до Р. Х. (Barton. 2001. P. 3). Вопрос о времени служения И. зависит от интерпретации и датировки религиозно-исторических представлений, отраженных в его книге. Наиболее радикальное предположение было высказано Б. Думом, который отнес окончательное формирование собрания пророчеств И. ко II в. до Р. Х. (Duhm. 1911. S. 161).
В наст. время большинство совр. комментаторов, несмотря на разницу во взглядах на единство и состав книги, придерживаются мнения о формировании книги в период после вавилонского плена (Barton. 2001. P. 15). Впервые мнение о принадлежности Книги прор. Иоиля к послепленному периоду было аргументированно введено в научный оборот В. Ватке, к-рый определил время служения И. V в. до Р. Х. (Vatke W. Die biblische Theologie wissenschaftlich dargestellt. B., 1835. Bd. 1: Die Religion des AT nach den kanonischen Büchern entwickelt. S. 462). До появления этой работы чаще всего время служения И. относили к эпохе правления иудейского царя Иоаса (ок. 835-796 гг. до Р. Х.), когда в начале его царствования представители священнических кругов имели большую власть (см.: Credner. 1831. S. 40 ff.).
Одним из важных аргументов, позволяющим определить крайние границы времени служения И., является отсутствие упоминания в книге Израиля и Самарии. Это может служить указанием, что пророчества И. были произнесены после 723/2 г., когда Самария была уничтожена ассирийцами (Stuart. 1997. P. 224). По мнению большинства комментаторов, в словах Иоил 3. 1-3 была отражена историческая катастрофа. Вероятнее всего, речь идет о завоевании Иерусалима Навуходоносором II в 586 г. По мнению Вольфа, для пророка было очевидным существование храма, к-рый был восстановлен после 515 г. (см.: Иоил 1. 9, 14, 16; 2. 17; 3. 18), а стихи Иоил 2. 7, 9 содержат упоминания об отстроенных стенах города и отражают завершение этого строительства ок. 445 г. под рук. Неемии. Сопоставление финик. городов Тира и Сидона с филистимскими территориями в Иоил 3. 4 указывает на окончание периода персид. владычества, которое было ознаменовано разрушением Сидона Артаксерксом III Охом ок. 343 г.; впосл. упоминание этих городов не встречалось. Т. о., Вольф определяет время создания и написания книги как 445-343 гг. (Wolff . 1977. P. 4-5). Указание на торговые отношения филистимлян с греками (Иоил 3. 4-6) также свидетельствует в пользу послепленного времени создания книги. По мнению Дж. Бартона, наиболее вероятно пророчества И. относились к периоду ок. 400 г. (Barton. 2001. P. 16-17). Кроме этих аргументов на позднее происхождение книги указывают упоминания о существенной роли в гос. управлении старейшин и священников (Иоил 1. 2, 13-14; 2. 16-17), что отражает историческую ситуацию, связанную с деятельностью Ездры и Неемии в послепленной общине Второго храма. Эту т. зр. подкрепляет отсутствие в книге указания на существование монархии, как это было в послепленную эпоху (см. также: Redditt. 1986. P. 235). К кон. VI - нач. V в. до Р. Х. склоняются ряд авторов, для к-рых отправной точкой для датировки служат пророчества об уничтожении Эдома в Иоил 3. 19 и сопоставление с текстом прор. Малахии (Мал 1. 2-5) (Myers. 1962; Ahlström . 1971. P. 112). По мнению Ф. Стивенсона, в основе слов «Солнце превратится во тьму...» (Иоил 2. 31) лежит реальный факт солнечного затмения, к-рое могло произойти в Иерусалиме в февр. 357 или в июле 336 г. (Stephenson . 1969. P. 224-229).
На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) (Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) (Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена (Coggins. 2000. P. 17-18).
Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) (Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e. // Scripture in Context / Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду (Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel // NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750).
Помимо распространенной тенденции относить время служения И. к послепленному периоду нек-рые исследователи датировали написание книги временем правления царя Иоаса, т. е. кон. IX в. до Р. Х. На раннее происхождение пророчеств И. помимо канонической позиции Книги прор. Иоиля указывает, согласно М. Бич, схожесть содержания книги с содержанием цикла рассказов о прор. Илии, а также отдельные лит. параллели между Книгой прор. Иоиля и угаритским эпосом о Ваале и об Анат, связанные с темой божественной битвы (Bi č . 1960). Отсутствие сведений о царях не может служить решающим аргументом для датировки, т. к. в Книге прор. Наума также не содержится упоминаний о монархии в Иудее, к-рая в его время несомненно существовала. Такой же датировки деятельности И. со схожей аргументацией придерживаются Р. Паттерсон (Patterson R. D. Joel // The Expositor"s Bible Commentary. Grand Rapids, 1985. Vol. 7: Daniel and the Minor Prophets. P. 231 ff.) и В. Майснер (Meissner. 2000. S. 37). Среди исследователей высказывались также мнения о том, что И. был современником пророков Амоса и Осии (Schmalohr J. Das Buch des Propheten Joel. Münster, 1922) или прор. Иеремии (Kapelrud. . P. 179).
В рус. библейской науке XIX в. время служения И. определялось в согласии со святоотеческой традицией и относилось к периоду правления либо израильского царя Иеровоама II (ок. 786-746 гг. до Р. Х.) (Палладий (Пьянков). 1872. С. III), либо иудейского царя Иоаса (ок. 835-796 гг. до Р. Х.) (Иоанн (Смирнов). 1873. С. 4). Наиболее подробно эта проблема была рассмотрена архиеп. Николаем (Добронравовым), который, полемизируя с А. Мерксом (Merx. 1879), пришел к выводу, что И. «не мог жить после плена Вавилонского», а его деятельность приходилась на первые годы правления Иоаса (Николай (Добронравов). 1885. С. 51); также проблеме датировки книги уделено мн. внимания в труде А. А. Некрасова, к-рый, не соглашаясь с гипотезой А. Хильгенфельда о послепленном происхождении Книги прор. Иоиля (Hilgenfeld A. Das Judenthum in dem persischen Zeitalter // ZWTh. 1866. Bd. 9. S. 398 ff.), на основании сходства основных тем и языка Книги прор. Иоиля с Книгой прор. Амоса и мнений представителей консервативной зап. школы считал И. старшим современником прор. Амоса, пророчествовавшим во времена правления иудейского царя Озии (ок. 783-742 гг. до Р. Х.) (Некрасов. 1884. С. 364). Такую же датировку с похожей аргументацией предлагал Ф. И. Покровский (Покровский. 1876. C. 8), полемизируя с нем. ученым К. Креднером (Credner. 1831).
П. Ю. Лебедев, А. Е. Петров
Последование И., помещенное в совр. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 2-го гласа «Предведый Божие пришествие во плоти...» (см.: Минея (МП). Окт. С. 460-461); кондак 4-го гласа «Просветившееся Духом...» (см.: Там же. С. 463); канон авторства Феофана с акростихом Χρησμοὺς ᾿Ιωὴλ τοῦ Προφήτου θαυμάσω (Пророчеством Иоиля пророка дивлюся) 2-го гласа, ирмос: Δεῦτε λαο̇ (), нач.: Χορὸς ἡμῖν τῶν Προφητῶν συνευφραίνεται (); цикл стихир-подобнов; седален (разные в греч. и слав. Минее).
Лит.:Credner K. A. Der Prophet Joel. Halle, 1831; Wunsche A. Die Weissagungen des Propheten Joel. Lpz., 1872 ; Палладий (Пьянков), еп. Толкование на св. пророков Осию и Иоиля. Вятка, 1872; Иоанн (Смирнов), архиеп. Пророк Иоиль // Рязанские ЕВ. Приб. 1873. № 18. С. 512-524; № 19. С. 564-567; № 20. С. 589-593; № 21. С. 611-617; № 22. С. 630-635; он же. Cв. пророки: Осия, Иоиль, Амос и Авдий. Рязань, 1873; Покровский Ф. И. Время деятельности прор. Иоиля // ХЧ. 1876. Ч. 1/2. № 1. С. 3-31; он же. Состав и объяснение книги прор. Иоиля // Там же. Ч. 2. № 7/8. С. 3-24; Merx E. O. A. Die Prophetie des Joel und ihre Ausleger von den ältesten Zeiten bis zu den Reformatoren: Eine exegetisch-kritische und hermeneutisch-dogmengeschichtliche Studie. Halle, 1879; Некрасов А. А. Введение в книгу прор. Иоиля // ХЧ. 1884. Ч. 2. № 9/10. С. 280-314; 1885. Ч. 2. № 7/8. C. 82-98; № 9/10. С. 335-371; Николай (Добронравов), архиеп. Книга прор. Иоиля. М., 1885; Preuss G. Die Prophetie Joel"s unter besonderer Rücksicht der Zeitfrage. Halle, 1889; Рыбинский В. П. Пророк Иоиль // ПБЭ. 1906. Т. 7. Стб. 250-254; Bewer J. A. Commentary on Joel // Smith J. M. P., Ward W. H., Bewer J. A. A Critical and Exegetical Commentary on Micah, Zephaniah, Nahum, Habakkuk, Obadiah and Joel. Edinb., 1911. P. 49-146; Duhm B. Anmerkungen zu den zw ölf kleinen Propheten // ZAW. 1911. Bd. 31. N 3. S. 161-204; Baumgartner W. Joel 1 und 2 // B ZAW. 1920. Bd. 34. S. 10-19; Kapelrud A. S. Joel Studies. Uppsala, ; Bič M. Das Buch Joel. B., 1960; Kutsch E. Heuschreckenplage und Tag Jahwes in Joel 1 und 2 // ThZ. 1962. Bd. 18. S. 81-94; Myers J. M. Some Considerations Bearing on the Date of Joel // ZAW. 1962. Bd. 74. N 2. S. 177-195; Wolff H. W. Die Botschaft des Buches Joel. Münch., 1963; idem. Joel and Amos: A Comment. on the Books of the Prophets Joel and Amos. Phil., 1977; Müller H. P. Prophetie und Apokalyptik bei Joel // Theologia Viatorum. B., 1965/1966. Bd. 10. S. 231-252; Welchbillig H. Studie zur Formgeschichte des Buches Joel. Lic Trier, 1967; Medd E. G. An Historical and Exegetical Study on the «Day of the Lord» in the OT, with Special Reference to the Book of Joel: Diss. St. Andrews, 1968; Stephenson F. R. The Date of the Book of Joel // VT. 1969. Vol. 19. N 2. P. 224-229; Di Gangi M. The Book of Joel. Grand Rapids, 1970; Butterworth G. M. The Date of the Book of Joel: Diss. Nottingham, 1971; Ahlström G. W . Joel and the Temple Cult of Jerusalem. Leiden, 1971; Rudolph W. Joel - Amos - Obadja - Jonah. , 1971; Hosch H. The Concept of Prophetic Time in the Book of Joel // JETS. 1972. Vol. 15. N 1. P. 31-38; Allen L. C. The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah. L., 1976; Garrett D. A. The Structure of Joel // JETS. 1985. Vol. 28. N 3. P. 289-297; idem. Hosea, Joel. Nashville (Tenn.), 1997. (The New American Comment.; 19A); Good R. M. The Just War in Ancient Israel // JBL. 1985. Vol. 104. N 3. P. 385-400; Prinsloo W. S. The Theology of the Book of Joel. B.; N. Y., 1985. (BZAW; 163); Loretz O. Regenritual und Jahwetag im Joelbuch. Altenberge, 1986; Redditt P. L. The Book of Joel and Peripheral Prophecy // CBQ. 1986. Vol. 48. P. 225-240; Fowler H. T. The Chronological Position of Joel among the Prophets // JBL. 1987. Vol. 106. N 1/2. P. 146-154; Jeremias J. Joel/Joelbuch // TRE. 1987. Bd. 17. S. 91-97; idem. Die Propheten Joel, Obadja, Jona, Micha. Gött., 2007; Bergler S. Joel als Schriftinterpret. Fr./M., 1988; Limburg J. Hosea-Micah. Atlanta, 1988; Hubbard D. A. Joel and Amos: An Introd. and Comment. Leicester, 1989; Finley T. J. Joel, Amos, Obadiah. Chicago, 1990; Sandt H., van de. The Fate of the Gentiles in Joel and Acts 2: An Intertextual Study // EThl. 1990. Vol. 66. N 1. P. 56-77; Simkins R. The Day of Locusts: The History of Creation in the Book of Joel: Diss. / Harvard Univ. , 1990; idem. Yahweh"s Activity in History and Nature in the Book of Joel. Lewiston, 1991; Andińach P. Locusts in the Message of Joel // VT. 1992. Vol. 42. N 4. P. 433-441; Dillard R. B. Joel // The Minor Prophets: An Exegetical and Expository Comment. / Ed. Th. E. McComiskey. Grand Rapids, 1992. Vol. 1: Hosea, Joel and Amos. P. 239-314; Hiebert T. Joel, Book of // ABD. 1992. Vol. 3. P. 873-880; Hurowitz V. A. Joel"s Locust Plague in Light of Sargon II"s Hymn to Nanaya // JBL. 1993. Vol. 112. N 4. P. 597-603; Leeuwen C., van. Joël. Nijkerk, 1993; Mason R. Zephaniah, Habakkuk, Joel. Sheffield, 1994; Crenshaw J. L. Joel: A New Transl. with Introd. and Comment. N. Y., 1995; McQueen L. R. Joel and the Spirit: The Cry of a Prophetic Hermeneutic. Sheffield, 1995; Renner J. T. E., Hassod M. J., Mayer R. W. Comment. on Joel, Jonah, Habakkuk. Adelaide, 1995; Coggins R. J. Interbiblical Quotations in Joel // After the Exile: Essays in Honour of R. Mason / Ed. J. Barton, D. J. Reimer. Macon, 1996. P. 75-84; idem. Joel and Amos. Sheffield, 2000; Stuart D. K. Hosea-Jonah. Waco (Tex.), 1997. (WBC; 31); Deist F. E. Parallels and Reinterpretation in the Book of Joel: A Theology of the Yom Yahweh? // Text and Context: Old Testament and Semitic Studies for F. C. Fensham / Ed. W. Claassen. Sheffield, 1998. P. 63-79; Prior D. The Message of Joel, Micah and Habakkuk. Leicester, 1998; Stark M. Joel // RAC. 1998. Bd. 18. Sp. 388-414; Meissner W. Bücher Joel und Obadja. Neuhausen; Stuttg., 2000; Sweeney M. A. The Twelve Prophets. Collegeville, 2000. 2 vol.; idem. The Place and Function of Joel in the Book of the Twelve // Thematic Threads in the Book of Twelve / Ed. P. L. Reddit, A. Schart. B.; N. Y., 2003. P. 133-154; Barton J. Joel and Obadiah. Louisville, 2001. (OTL); Dahmen U., Fleischer G. Die Bücher Joel und Amos. Stuttg., 2001. (NSK. AT; 23/2); Busenitz I. A. Commentary on Joel and Obadiah. Fearn, 2003; Lössl J. When Is a Locust Just a Locust?: Patristic Exegesis of Joel 1:4 in the Light of Ancient Literary Theory // JThSt. 2004. Vol. 55. N 2. P. 575-599; Roth M. Israel und die Völker im Zwölfprophetenbuch: Eine Untersuchung zu den Büchern Joel, Jona, Micha und Nahum. Gött., 2005; Simudson D. J. Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah. Nashville, 2005; Baker D. W. Joel, Obadiah, Malachi: The NIV Application Commentary. Grand Rapids, 2006; Braaten L. J. Earth Community in Joel 1-2: A Call to Identify with the Rest of Creation // HBT. 2006. Vol. 28. N 2. P. 113-129; Strazicich J. Joel"s Use of Scripture and the Scripture"s Use of Joel: Appropriation and Resignification in Second Temple Judaism and Early Christianity. Leiden; Boston, 2007; Schlenke B., Weimar P. «Und JHWH eiferte für sein Land und erbarmte sich seines Volkes» (Joel 2. 18): Zu Struktur und Komposition von Joel // BiblZschr . N. F. 2009. Bd. 53. N 2. S. 212-237.
Один из самых ранних образов И. сохранился в мозаиках кафоликона монастыря вмц. Екатерины на Синае (550-565): погрудно, средовек с закрывающими уши короткими темными вьющимися волосами, с узкой полоской усов и бороды. В созданном в 586 г. в монастыре св. Иоанна в Бет-Загбе близ Апамеи (Сирия) Евангелии Раввулы (Laurent. Plut. I.56. Fol. 5r) имеется полнофигурное изображение И. в белых одеждах, со свернутым свитком в руке; он и прор. Осия представлены по сторонам от таблицы канонов, над сценой «Брак в Кане Галилейской». В полный рост, с недлинными седыми волосами и бородой, держащим в левой руке свернутый свиток, а правой его благословляющим И. изображен на миниатюре сир. Библии кон. VI - нач. VII в. (Paris. syr. 341. Fol. 175v). К кон. VII - нач. VIII (?) в. исследователи относят ростовое изображение И. на небольшой резной плакетке из Лувра сиро-палестинского происхождения, где он представлен на фоне городских стен в хитоне и гиматии, с кудрявыми волосами и короткой клинообразной бородой, в движении, с указующей вверх правой рукой и свитком с греч. текстом в левой. Изображение И. с развернутым свитком, на к-ром написаны слова из Иоил 2. 15, есть в рукописи Гомилий Григория Назианзина (Ambros. E49-50inf. Pag. 37), созданной в 1-й пол. IX в., вероятно, в одном из греч. мон-рей Рима. В рукописи IX в. «Sacra Parallela» (Paris. gr. 923) 4 образа И. в медальонах (Fols. 63v, 225r, 229r, 232r); в них он неизменно предстает молодым, с темной бородой или безбородым. В рукописи Христианской топографии Космы Индикоплова посл. четв. IX в. (Vat. gr. 699. Fol. 68v) И. изображен в числе других пророков, чьи пророчества, по мнению автора, подтверждают его видение мироустройства. И. представлен в полный рост, благословляющим книгу, которую держит в левой руке.
Образ И., как и изображения др. пророков, как правило, располагается в верхней части храмовой декорации: на стене главного нефа (в соборе Сан-Марко в Венеции, нач. XIII в.), в барабане купола (в монастыре Хора (Кахрие-джами), 1316-1321 гг. и ц. Богоматери Паммакаристос (Фетхие-джами) (ок. 1315) в К-поле; в ц. Спаса Преображения на Ковалёве (1380) и ц. арх. Михаила Сковородского мон-ря (нач. XV в.) в Вел. Новгороде и др.), на подпружных арках (в ц. Успения Пресв. Богородицы на Волотовом поле в Вел. Новгороде, ок. 1363, на зап. арке) и др.
Образ И. входит в состав пророческих рядов иконостасов: Троицкого собора Троице-Сергиевà мон-ря (1425-1427, СПГИАХМЗ); Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря (ок. 1497, ГРМ); собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (1502, КБМЗ); Софийского собора в Вел. Новгороде (XVI в., НГОМЗ); Благовещенского собора Московского Кремля (сер. XVI в., ГММК); собора костромского Ипатиевского мон-ря (1652) и др. В тех случаях, когда на одной доске изображены несколько пророков, И. бывает представлен рядом с прор. Ионой (как в иконостасе из Троице-Сергиева монастыря), с пророками Елисеем и Захарией (в иконостасе из Кириллова Белозерского монастыря). Его одиночное изображение можно видеть на иконе из главного иконостаса ярославской ц. свт. Иоанна Златоуста в Коровниках (ок. 1654, ЯИАМЗ).
Довольно редко образ И. появляется в композиции «Похвала Богоматери» (напр., на иконе 2-й пол. XVI в. из ц. вмч. Георгия в Вологде, ВГИАХМЗ), где атрибут И.- сердце; на свитке - текст из Иоил 2. 13. Др. пример - икона 1-й четв. XVIII в. (ГВСМЗ): И. представлен среди 25 пророков со свитком, на к-ром написан текст Иоил 2. 28.
Кроме упомянутых фрагментов текста на свитках встречаются также: Иоиль 2. 21 (в мон-ре Хора и ц. Богоматери Паммакаристос, в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, 1317-1318) и Иоил 2. 12 (ц. прп. Ахиллия, еп. Лариссы, в Арилье, Сербия, 1296).
В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) И. описывается в разделе «Св. пророки. Внешний вид их и пророчества» (Ч. 2. § 132. № 12): «с черной раздвоенною бородою, говорит: Господь от Сиона воззовет, и от Иерусалима даст глас свой» (Иоил 3. 16) (Ерминия ДФ. 1993. С. 82). В Иконописном подлиннике новгородской редакции XVI в. он упомянут под 19 окт.: «...сед, аки Илья пророк, брадою и власы велик; коса одна на левое плечо; риза верхняя празелень дикаа, испод кеноварь» (Иконописный подлинник новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в.: С вариантами из списков Забелина и Филимонова. М., 1873. Отд. 2. С. 10). В русских сводных иконописных подлинниках (XVIII в.) об облике И. сказано: «Подобием сед, брада и власы аки Илии пророка, риза пророческая, празелень дика, испод киноварь, в руке свиток, а в нем написано: «Излию от Духа Моего на всяку плоть...»» (Филимонов . Иконописный подлинник. 1874. С. 174); «сед, аки Илья, брада и власы велики, коса одна, верх риз праз, испод киноварь, в свитке подпись (без текста.- Авт. )» (Большаков. Подлинник иконописный. 1998р. С. 11).
Лит.: Николаева Т. В. Древнерусская живопись Загорского музея. М., 1977. С. 59; Gravgaard A.-M. Inscriptions of OT Prophecies in Byzant. Churches: Cat. Copenhagen, 1979. P. 66; Belting H., Mango C., Mouriki D. The Mosaics and Frescoes of St. Mary Pammakaristos (Fethiye Camii) at Istanbul. Wash., 1978. (DOS; 15); Popovich L. D. Compositional and Theological Concepts in Four Prophet Cycles in Churches Selected from The Period of King Milutin (1282-1321) // Cyrillomethodianum. Thessal., 1984/1985. T. 8/9. P. 283-318; Лазарев В. Н. История визант. живописи. М., 1986. Т. 1, 2; Лелекова О. В. Иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского мон-ря 1497 г.: Исслед. и реставрация. М., 1988. С. 338. Рис. 51; Lowden J. Illuminated Prophet Books: A Study of Byzant. Manuscripts of the Major and Minor Prophets. Univ. Park (Pa.), 1988; Вздорнов Г. И. Волотово: Фрески ц. Успения на Волотовом поле близ Новгорода. М., 1989. С. 39, 63; Sinai: Treasures of the Monastery of St. Catherine. Athens, 1990; Byzance: L"art byzantin dans les collections publiques françaises. P., 1992. P. 182-183; Иконы Ярославля XIII - сер. XVII в.: Шедевры древнерус. живописи в музеях Ярославля. М., 2009. Т. 2. С. 271.
И. А. Журавлёва, И. А. Орецкая
Пророк Иоиль и его книга
Личность пророка Иоиля .
Среди исследователей пророка Иоиля принято переводить его имя «Иоиль» с еврейского как «Иегова есть Бог». Хотя были и другие предположения. Например, блж. Иероним Стридонский переводил имя пророка как «начинающий».
О личности пророка Иоиля и обстоятельствах его жизни можно строить бесчисленные предположения, потому что точные исторические данные отсутствуют. Возможно, он родился и погребен в Вефероне, как записано у свв. Ефрема Сирина, Епифания и Дорофея со ссылкой на древнее предание. Из самой книги пророка мы знаем, что он был «Сын Петуэла (или Вафуила) (1:1). Но неизвестно, кем был Петуэл. Исследователь Раши утверждает, что это пророк Самуил (у которого, действительно, был сын по имени Иоиль). Гольдгаузен называет отцом пророка Иоиля Петахию, современника Давида, начальника 19-й священнической чреды (1 Пар.24:16). Впрочем, ни одно из предположений не имеет достаточных оснований.
Сам пророк, возможно, происходил из священнического рода. Западные библеисты Креднер, Крамер и Евальд считают, что Иоиль – это отец псалмопевца Емана, левит из рода Каафа (1 Пар.6:33). Но и эти мнения не имеют твердой фактической почвы.
Несомненно, только то (пишет В.П. Рыбинский. Пророк Иоиль), что святой Иоиль проходил свое служение в Иудее, потому что говорит лишь о ней, употребляем слово «Израиль» (2:24; 3:12,16) только для обозначения всего еврейского народа (а не десятиколенного царства).
Время жизни и служения .
Вопрос о времени жизни и пророческой деятельности святого Иоиля является одним из самых спорных, решается он неодинаково как в западной литературе, так и в нашей. Можно перечислить основные гипотезы:
Пророк Иоиль был современником Ровоама (считают Карл, Пирсон);
Пророк Иоиль жил в первые годы царствования Иоаса, царя иудейского, т.е. около 868-838 (Креднер, Эвальд, Гитциг, Орелли, Добронравов);
Пророческая деятельность Иоиля относится ко временам Иеровоама II, когда проходил свое служение Амос (Шмолпер, Кнабенбауэр, Покровский);
Возможно, святой Иоиль жил в послепленный период (Гоонакер), может быть в IV веке (Шольц), может быть в середине V века (Гильгенфельд, Меркс); а может быть в начале VI века (Новак, Велльгаузен, Марти).
Новейшие исследователи обычно считают, что Иоиль был послепленным пророком, приводя следующие доводы:
1) Послепленные черты политического, общественного и религиозного состояния народа, ничего не сказано о царях, князьях, а речь только о священниках, старейшинах (2:16-17). Храм назван единственным святилищем, нет речи об идолопоклонстве. Предмет пророчеств – только Иудея (2:27; 3:1), которая у пророка в некоторых местах названа «Израиль» (3:2). Кроме того, упоминается о рассеянии Израиля – Иуды между народами, о разделении Израильской земли.
2) Сходные места с другими пророками:
Иоиль 3:16 – Амос 1:2; Иоиль 3:18 – Амос 9:13; Иоиль 1-2:11 – Амос 7:1-6; Иоиль 2:2 – Софония 1:14-15; Иоиль 2:14 – Иона 3:9; Иоиль 2:11, 3:4 – Малахия 3:23; Иоиль 3:18 – Иезекииль 47.
А раз пророк Иоиль заимствовал, по мнению некоторых ученых, что-то у этих пророков, значит он жил после них.
3) Воззрения Иоиля имеют послепленный характер: большое значение придает жертвам, сожалеет об их прекращении. В то время как допленные пророки придавали жертвам меньшее значение.
4) О «дне Господнем» пророк Иоиль говорит как о суде народов, что могло иметь место только в эпоху ассиро-вавилонских завоеваний, но не в древнейшее время.
Но и древнее воззрение
на книгу Иоиля, как допленную, имеет твердые основания (по мнению преемников А. Лопухина. Толковая Библия):
Место ее в ряду пророческих книг (Осия, Иоиль, Амос);
До разрушения Самарии тоже можно назвать иудеев Израилем, потому что фактически только они тогда были народом Божиим, а десятиколенное царство предпочло идолопоклонство, служение тельцам;
Положение, когда храм был единственным законным местом богослужения, понятно и в допленную эпоху;
Умолчание об идолопоклонстве можно объяснить тем, что пророк Иоиль в принципе не говорит о грехах народа.
Некоторые толкователи добавляют, что упоминающееся нападение филистимлян (3:4) соответствует событиям, описанным во 2 Пар.21:10, случившимся при царе Иораме, а значит после 879 года до Р.Х.
Отсутствие упоминания об ассирийцах и сирийцах относит, по мнению очередной группы ученых, время произнесения пророчеств Иоиля до 746 года (год вступления ассирийцев) и до разграбления сирийцами Иерусалима (2 Пар.24:23) – 928 год.
Иерей Геннадий Егоров, как бы подытоживая все эти многочисленные гипотезы, пишет (Священное Писание Ветхого Завета), что «в книге пророка Иоиля нет указаний на время написания. Скорее всего, он был одним из первых пророков-писателей, потому что его книга помещена в каноне в начале книг малых пророков. Видимо, он жил во времена царя Иоаса. Принципиально разных датировок с разбросом в 350 лет много, следовательно, нет однозначного ответа. Ввиду такого положения, мы не посвящаем много времени на выяснение времени написания книги, если в ней нет точных указаний, а придерживаемся Предания Церкви».
Повод к произнесению пророческих речей, их число и содержание.
При пророке Иоиле в Иудее случились страшная засуха и нашествие саранчи, что и послужило поводом пророку Иоилю к произнесению двух его речей (1:4-17, 18-20; 2:1).
1) Первая речь содержит:
Описание печального положения страны и призывает к плачу и молитве. Кроме того, пророк предупреждает, что нынешнее бедствие – это предвестник будущего страшного дня Господня: «О, какой день! Ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (1:15);
Описание опустошения от саранчи, призыв к обращению к Иегове (1:1-16): «Оставшееся от гусеницы ела саранча, оставшееся от саранчи ели черви, а оставшееся от червей доели жуки» (1:4). «Назначьте пост, объявите торжественное собрание, созовите старцев и всех жителей страны сей в дом Господа Бога вашего и взывайте к Господу» (1:14);
Описание засухи: «…иссохли потоки вод, и огонь истребил пастбища пустыни» (1:20);
Саранча и засуха – образы, предвещающие день Господень: «…наступает день Господень… перед ним пожирает огонь, а за ним палит пламя… никому не будет спасения от него. Вид его как вид коней, и скачут они как всадники…» (2:1-11);
Увещание молиться о помощи: «… обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании, раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь ко Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд …» (2:12-17). (Архиеп. Н. Добронравов. Книга пророка Иоиля. Магистерская диссертация.
Особо стоит остановиться на образе саранчи, который применялся и применяется в книгах и речах довольно часто в силу своей наглядности.
Очевидцы нашествий саранчи вспоминают: « Саранча не щадит ничего, пожирает не только все посеянное на полях, всю траву и зелень, но обгрызает сухие растения, вырывает из земли корни травы и пожирает их… Все меры против нее безуспешны. Легче бороться против самых диких бедуинов, чем против этого малого, но всепожирающего насекомого… Саранча налетает обычно неожиданно и с неимоверной быстротою пожирает все. Прекрасные цветущие местности вдруг принимают жалкий вид. Погибает саранча в бесплодных пустынях и перелетая через моря». (Н.Добронравов)
Пророк Иоиль в Библейском словаре Э. Нюстрема (1868) назван лучшим в описании саранчи (2:3). Четыре раза перечисленные у него в 1:4 виды этого насекомого, возможно, породы саранчи.
Из записок Др. Шоу, путешественника: «…Объедая все, она неотступно двигалась вперед, перелезая через все, что служило ей преградой: стены, деревья, залезая в дома и спальни. Чтобы воспрепятствовать ее движению, копали ямы, канавы, наполняя их водой, накладывали в них вереск, сучья и другой горючий материал, который зажигали при приближении саранчи. Но напрасно, канавы скоро переполнялись, и огонь тушился мириадами саранчи, вплотную шествовавшей одна за другой. Через один – два дня появлялись новые полчища, пожирающие то, что оставили предыдущие (кору, обглоданные ветки). Пророк справедливо сравнивает саранчу с войском и землю до ее появления с прекрасным садом, а после ухода – с пустыней.
Библейская энциклопедия архим. Никифора: « Саранча была восьмой казнью, посланной на Египет (Исх.10:4-15, Пс.77:46). В Откровении (9:7) саранча уподобляется коням, уготовленным на войну. В Священном Писании саранча часто используется кК орудие Божиего гнева (Втор.28:38-42, 3 Цар.8:37, 2 Пар. 6:8). Даже язычники смотрели на саранчу, как на страшное проявление гнева богов. Плиний свидетельствует, что в саранче обнаруживается сильное проявление гнева богов. «Своею бесчисленностью, пишет он, она затемняет солнце…сила ее неутомима …»
Их полчища двигаются не сплошной массой, а отдельными большими кулигами и маневрирует очень согласно. Армия пешей саранчи передвигается со средней скоростью 15-20 км в день. Потом они созревают, обретая крылья, и взлетают на высоту 200-300 м, а могут подниматься и до 1500 м.
Ежедневно каждое насекомое съедает столько, сколько само весит – 2 г. Таким образом, один миллион особей поедает пищи столько, сколько стадо из 10 слонов, в день уничтожая около 200 кг зелени. Кочующая саранча может прыгать на длину более 200 длиннее своего тела. За жизнь каждая самка откладывает около 200 яиц, а личинки уже через две недели после вылупления способны зачать новое потомство.
Смысл первой речи : отцы Церкви отдавали предпочтение аллегорическому толкованию, согласно которому саранча и засуха – это образы неприятельских грядущих нападений на Иудею.
Прп. Ефрем Сирин (+387) был приверженцем аллегорического толкования книги пророка Иоиля. Например, в образе четырех видов саранчи он видел четырех врагов Иудеи: Тиглатпаласара, Салманасара, Сеннахерима и Навуходоносора.
Блаженный Иероним тоже аллегорически толковал эту книгу, но под видом саранчи, по его мнению, пророк имел в виду четыре враждебных Иудее народа: ассиро-вавилонян, мидо-персев, македонян и преемников Александра, особенно Антиоха Епифана, и римлян. Но, в то же время, блж. Иероним первым из отцов Церкви предложил, наряду с аллегорическим, и буквальное толкование первой речи святого Иоиля.
Блаженный Феодорит тоже толковал первую речь буквально-аллегорически.
Святитель Кирилл Александрийский (+444) допускал буквальное понимание слов Иоиля о саранче.
В Новое время мало кто из исследователей придерживался аллегорического толкования.
В Новейшее время, начиная с Креднера, буквальное понимание возобладало. Его давали из отечественных библеистов Хергоезерский, Орда, Смирнов, Некрасов, арх. Ириней Псковский и др.
Скорее всего, правильно будет согласиться с блж. Феодоритом в том, что в первой речи пророка Иоиля можно найти и буквальный, и аллегорический смыслы.
2) Между двумя речами в книге пророка Иоиля присутствует как бы историческое замечание о том, что Иегова избавил свой народ от бед (2:18-19а). Это может означать, как предполагает архиеп. Н. Добронравов, что евреи вняли первой пророческой речи и обратились к Иегове. И поэтому Господь их пощадил.
3) Вторая речь пророка Иоиля относится, очевидно, ко времени после бедствия, которое он возвестил в первой речи. Содержание:
Возвещение о прекращении бед и о плодородии земли (2:19в – 27);
-излияние Святого Духа на всякую плоть: «И будет в после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения…» (2:28-32);
Духовные обетования;
Суд над народами (3:1-15), обещание вернуть евреев после плена в отечество, а в долине Иосафатовой произвести суд над язычниками за притеснение народа Божия: «Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу суд над ними за народ Мой… Израиля, который они рассеялм между народами, и землю Мою разделили…» (3:2 и далее);
Суд над всеми язычниками (3:9-12);
Блаженное состояние Израиля (глава 3) – страшный день Господень не будет таким для Израиля, а для Израиля это будет день спасения, блаженства: «…Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых… Иуда будет жить вечно, и Иерусалим – в роды родов…» (3:16-21).
Пророчество об излиянии Святого Духа на всех людей (2:28) занимает, по мнению большинства исследователей, важнейшее место в книге. А исполнение его, скорее всего, правильно будет отнести к Новозаветным временам (В.П. Рыбинский. Пророк Иоиль). Главное основание для такого предположения – это слова святого апостола Петра: «Они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть…» (Деян.2:15-21). Те есть, апостол Петр прямо говорит, что слова пророка Иоиля 2:28-32) – это пророчество о сошествии Святого Духа на апостолов. Кроме того, апостол видит в этом событии и исполнение изречения пророка о страшном дне Господне (В.П. Рыбинский).
Сошествие Святого Духа на апостолов суть окончательное устроение мессианского царства для спасения людей, когда поданы все благодатные силы. Теперь остается ждать только Божиего суда за их правильное или неправильное использование. Во всей полноте слова прока Иоиля о страшном дне Господне могут относиться только к «последним временам».
В день Господень главным событием должно стать нравственное обновление как результат покаяния: «…обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд…кто знает, не сжалится ли Он …» (2:12-14). Тем, кто покается, Господь обещает благословение и воздаяние: «И воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеницы…и до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Господа Бога вашего…» (2:25-27). (Иер. Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого и Нового Завета).
«И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь, и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде, нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь» (2:30-32). В этих словах, следуя общецерковному толкованию, иерей Геннадий видит пророчество о Голгофских событиях, которые, в свою очередь есть образ последних времен (2:32): «Выстраивается следующая последовательность событий:
Голгофа (Иоиль 2:10-11);
Пятидесятница (2:25-29);
Второе Пришествие Господа Иисуса Христа (2:30-31).
А в конце – жатва (3:13). Образ жатвы часто использует Господь в своих притчах, имея в виду события во время Второго Пришествия.
Конечное благословение изображается в виде процветания (3:18, 20-21)».
Язык книги пророка Иоиля.
«Язык книги пророка Иоиля характеризуется ясностью и плавностью речи, живостью представления и обилием поэтических образов, меткостью и точностью выражений» (Архиеп. Николай Добронравов. Книга пророка Иоиля. Магистерская диссертация. 1885).
Место в ряду книг малых пророков .
Если Иоиль жил в начале царствования Иоаса, значит, он являлся первым пророком, от которого до нас дошли писания. А если это так, то его книга, по хронологическому принципу, должна стоять перед книгой пророка Осии. Возможно, книга святого Осии идет первой в силу ее объема, который превосходит все остальные книги малых пророков.
На втором месте в каноне книга пророка Иоиля помещена в Вульгате, в славянской, русской Библии, а также в еврейской Библии.
Богослужебное употребление .
Из этой книги читаются три паремии:
На вечерне Пятидесятницы (об излиянии Святого Духа); а также из 2-й и 3-й глав о суде Божием в среду Сырной Седмицы на часах и на вечерне.
Толкования на книгу пророка Иоиля .
Блж. Иероним Стридонский. Толкование на книгу пророка Иоиля;
Блж. Феодорит Кирский. Толкование на пророка Иоиля;
Прп. Ефрем Сирин;
Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Иоиля;
Епископ Палладий (Пьянков). Толкование на книгу святого пророка Иоиля;
Архиепископ Николай (Добронравов). Книга пророка Иоиля;
Архиепископ Иоанн (Смирнов). Пророк Иоиль;
А.А. Некрасов. Введение в книгу пророка Иоиля;
Ф.И. Покровский. Время деятельности пророка Иоиля;
В.П. Рыбинский. Пророк Иоиль.
Пророк Иоиль, Микеланджело Буаноротти, Роспись свода Сикстинской капеллы
Пророк Иоиль - один из 12-ти малых пророков. Происходил из колена Рувимова. Предсказал запустения Иерусалима и прекращение ветхозаветных жертвоприношений. Он же пророчествовал, что придет время, когда на всякую плоть будет изливаться Святой Дух по вере в Иисуса Христа, Спасителя мира (Иоил. 2:28 - 32). Написал книгу пророчеств - «Книга пророка Иоиля».
О личности пророка и времени его жизни ничего не известно. Из-за крайней скупости описания современных ему событий в книге Иоиля невозможна даже приблизительная датировка его жизни. Однако на основе некоторых стилистических особенностей большинство специалистов считают, что святой пророк Иоиль жил за 800 лет до Рождества Христова в Иудее . Время его служения чаще всего относят к периоду правления иудейского царя Иоафама (ок. 740-731 гг. до Р. Х.). Но это только одна из версий.
Сам пророк, возможно, происходил из священнического рода.
Иоиль — первый библейский пророк, по преданию оставивший после себя запись своих проповедей (Книга Иоиля). Поводом к произнесению пророческих речей послужило великое бедствие, постигшее царство Иудейское - продолжительная засуха и налетевшая в громадном количестве саранча, разорившие Иудейскую страну. В связи с этим, пророк призывает народ обратиться к Богу с молитвою о помощи, ибо близок день Господень.
Книга пророка Иоиля
«Книга пророка Иоиля» маленькая, состоит из трёх глав и тематически делится на две основные части (Иоил. 1:1-20 - Иоил. 2:1-27 и Иоил. 2:28-32 - Иоил. 3:1-21 ). Первая часть содержит пророчества, связанные с ситуацией Иудеи в современном пророку положении, вторая часть содержит пророчества о Страшном Суде .
Также пророк Иоиль предсказал сошествие Святого Духа на апостолов: «…излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши… также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоил. 2:28-29). Эти слова цитирует апостол Петр в День Пятидесятницы: «Это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать» (Деян. 2:16-18).
Текст книги пророка Иоиля достаточно часто упоминается в Новом Завете. Особенное значение имеют строки, относящиеся к последним дням. Так его описание предзнаменований пришествия дня Господня цитируется Иисусом Христом, когда он говорит о пришествии Сына Человеческого (Мф. 24:29, Мк. 13:24-25, Лк 21:25). Павел в Послании к римлянам, толкуя стих Иоил. 2:32, делает ударение на слове «всякий», то есть так, что к народу Божьему принадлежит всякий, кто призывает имя Божье и кого призвал Господь (Рим.10:12—13). Книга Иоиля находит множество параллелей и в Откровении Иоанна Богослова.
Память святого пророка Иоиля Православная Церковь празднует 19 октября/1 ноября .
