அதிஷா
அதிஷா.
போதிசித்தபாவானா
கம்போபா
ஜாதகர்
கேனான் திரிபிடகா
குங்கா டென்சின்
லாங்சென்பா
மிலரேபா
நாகார்ஜுனா
நாகசேனா
நரோபா
பத்மசாம்பவா
Petrul Rinpoche
சுல்டிம் லோடோய்
தந்திரம்
திலோபா
சாந்திதேவா
முக்கிய மற்றும் மிகவும் பரவலான உலக மதங்களில் ஒன்றாகும். இந்த மதத்தை பின்பற்றுபவர்கள் முக்கியமாக மத்திய, தெற்கு மற்றும் தெற்கு பகுதிகளில் வாழ்கின்றனர். கிழக்கு ஆசியா. இருப்பினும், செல்வாக்கு மண்டலம் உலகின் குறிப்பிட்ட பகுதிக்கு அப்பால் நீண்டுள்ளது: சிறிய எண்ணிக்கையில் இருந்தாலும் மற்ற கண்டங்களில் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் உள்ளனர். பௌத்தர்களின் எண்ணிக்கை ரஷ்யாவிலும், முக்கியமாக புரியாட்டியா, கல்மிகியா மற்றும் துவா ஆகிய இடங்களில் அதிகம்.கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவற்றுடன், இது உலக மதங்கள் என்று அழைக்கப்படுவதற்கு சொந்தமானது, இது தேசிய மதங்களைப் போலல்லாமல் (யூத மதம்) ஒரு சர்வதேச தன்மையைக் கொண்டுள்ளது.
உலக மதங்களின் தோற்றம் பல்வேறு நாடுகளுக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான அரசியல், பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார தொடர்புகளின் நீண்ட வளர்ச்சியின் விளைவாகும்.
கிறித்துவம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் காஸ்மோபாலிட்டன் இயல்பு அவர்கள் தேசிய எல்லைகளைத் தாண்டி உலகம் முழுவதும் பரவலாக பரவ அனுமதித்தது.
உலகின் மதங்கள், அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ, ஒரே, சர்வ வல்லமையுள்ள, எங்கும் நிறைந்த, எல்லாம் அறிந்த கடவுள் நம்பிக்கையால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. அத்தகைய கடவுள், பல தெய்வீகத்தின் பல கடவுள்களில் உள்ளார்ந்த அனைத்து குணங்களையும் பண்புகளையும் ஒரு படத்தில் இணைக்கிறார்.
அவர் பின்பற்றும் மதம் எப்படி உருவானது என்று ஒரு பௌத்தரிடம் கேட்டால், இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே ஷக்யமுனி புத்தர் அதை மக்களுக்கு அறிவித்தார் என்ற பதில் கிடைக்கும்.
அடிப்படையில் மற்றொன்று மத பாரம்பரியம்பிறப்பு புராணக்கதை, இது ஒரு அலைந்து திரிந்த சாமியார் சித்தார்த்தரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதையாகும், அவர் தன்னை புத்தர் என்று அழைத்தார், அதாவது "உயர்ந்த அறிவால் அறிவொளி", "உண்மையால் மறைக்கப்பட்டவர்."
தோற்றம் பல படைப்புகளின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது, அது பின்னர் பௌத்தத்தின் நியமனக் குறியீட்டின் ஒரு பகுதியாக மாறியது - திபிடகா. திபிடகா என்பது பாலி மொழியில் "மூன்று பாத்திரங்கள்" (இன்னும் துல்லியமாக, மூன்று கூடைகள்) என்று பொருள்.
திபிடகா கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் குறியிடப்பட்டது. திபிடகாவின் உரை மூன்று பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் துறவிகளின் நடத்தை விதிகள் மற்றும் துறவறத்தில் உள்ள கட்டளைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. பௌத்தசமூகங்கள், புத்தரின் வாழ்க்கையின் தனிப்பட்ட அத்தியாயங்கள் மற்றும் பல்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் அவரது சொற்கள் பற்றிய ஏராளமான கதைகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் நெறிமுறை மற்றும் சுருக்கமான தத்துவ தலைப்புகளில் பிரசங்கங்கள் மற்றும் போதனைகளையும் உள்ளடக்கியது.
ஒரு நபர் தனது வாழ்நாளில் கூட, ஒரு துறவற சமூகத்தில் (சங்கயா) சேருவதன் மூலம் நேர்மையான பாதையில் தானாக முன்வந்து, பௌத்தத்தின் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றத் தொடங்கலாம், அதாவது ஜாதி, குடும்பம், சொத்து ஆகியவற்றைத் துறந்து, கடுமையான விதிகள் மற்றும் தடைகளுடன் உலகில் சேரலாம்.
இந்தியா தோன்றுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அசல் மத போதனைகள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மரபுகள் இருந்தன.
அகநிலை ரீதியாக, இது வேதங்களின் அதிகாரத்தையும் அவற்றின் விளக்கங்களையும் அங்கீகரிக்கும் போதனைகளுக்கு பண்டைய இந்திய சமூகத்தின் சில பிரிவுகளின் எதிர்வினையாக எழுந்தது, ஆனால் அதே நேரத்தில் பிராமணியத்தின் சாதி அமைப்பைப் பின்பற்றியது.
ஏற்கனவே அதன் முதல் நூற்றாண்டுகளில், இது 18 திசைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அவற்றுக்கிடையே கருத்து வேறுபாடுகள் கிமு 447 இல் ராஜகிரிஹாவிலும், கிமு 367 இல் வைஷாவியிலும், கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் பாடலிருத்ராவிலும் சபைகளின் மாநாட்டை ஏற்படுத்தியது. மற்றும் நமது சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இரண்டு கிளைகளாக பிரிக்க வழிவகுத்தது: ஹினாயனா
("சிறிய வேகன்") மற்றும் மகாயானம் ("பெரிய வேகன்").
பௌத்த பாரம்பரியத்தில் இந்த பிரிவினை முதன்மையாக இந்தியாவின் சில பகுதிகளில் சமூக-அரசியல் வாழ்க்கை நிலைமைகளில் உள்ள வேறுபாடுகளால் ஏற்பட்டது.
ஆரம்பகாலத்துடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையவர், புத்தரை முக்திக்கான பாதையைக் கண்டறிந்த ஒரு நபராக அங்கீகரிக்கிறார், இது உலகத்திலிருந்து - துறவறத்திற்கு திரும்புவதன் மூலம் மட்டுமே அடையக்கூடியதாகக் கருதப்படுகிறது.
இது துறவிகளுக்கு மட்டுமல்ல, பாமர மக்களுக்கும் இரட்சிப்பின் சாத்தியத்திலிருந்து தொடர்கிறது, மேலும் தீவிர பிரசங்கம், பொது மற்றும் அரசு வாழ்க்கையில் தலையீடு ஆகியவற்றிற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. மஹாயானம், ஹீனயானத்திற்கு மாறாக, இந்தியாவிற்கு வெளியே பரவுவதற்கு எளிதாகத் தழுவி, பல வதந்திகள் மற்றும் நீரோட்டங்களுக்கு வழிவகுத்தது.
ஆரம்பமானது அதன் எளிமை மற்றும் சடங்குகளால் வேறுபடுகிறது. புத்தரின் வழிபாட்டு முறை, பிரசங்கம், கௌதமரின் பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய புனித இடங்களை வணங்குதல், ஸ்தூபிகளின் வழிபாடு - நினைவுச்சின்னங்கள் சேமிக்கப்படும் வழிபாட்டுத் தலங்கள் ஆகியவை முக்கிய அங்கமாகும்.
காலப்போக்கில் புத்த மரபுமத நடத்தையின் ஒரு சிறப்பு வடிவம் சேர்க்கப்பட்டது - பாவனா, அதாவது நம்பிக்கையின் உண்மைகளில் கவனம் செலுத்தும் நோக்கத்துடன் ஒருவரின் உள் உலகில் தன்னை ஆழமாக்குவது, இது பௌத்தத்தின் "சான்" (சீனாவில்) போன்ற பகுதிகளில் மேலும் பரவியது. "ஜென்" (ஜப்பானில்).
நெறிமுறைகள் அதற்கு மையமாக இருப்பதாக பலர் நம்புகிறார்கள், மேலும் இது ஒரு மதத்தை விட நெறிமுறை, தத்துவ போதனையாக ஆக்குகிறது. இதில் உள்ள பெரும்பாலான கருத்துக்கள் தெளிவற்றவை, தெளிவற்றவை, இது மிகவும் நெகிழ்வானதாகவும், உள்ளூர் வழிபாட்டு முறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளுக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கக்கூடியதாகவும் உள்ளது. புத்தரைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஏராளமான துறவற சமூகங்களை உருவாக்கினர், அவை விநியோகத்தின் முக்கிய மையங்களாக மாறியது.
VI - VII நூற்றாண்டுகளில். n இ. இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் வீழ்ச்சி, அடிமை முறையின் வீழ்ச்சி மற்றும் நிலப்பிரபுத்துவ துண்டாடலின் வளர்ச்சி மற்றும் பிராமணியத்தால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட சாதி அமைப்புக்கு புத்த மதத்தின் கருத்துக்களின் எதிர்ப்பின் காரணமாக தொடங்கியது.
XII - XIII நூற்றாண்டுகளில். பௌத்தம் அதன் பிறப்பிடமான நாட்டில் அதன் முந்தைய நிலைகளை இழந்து ஆசியாவின் பிற பகுதிகளுக்கு நகர்கிறது, அங்கு அது உள்ளூர் நிலைமைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு மாற்றப்படுகிறது.
உதாரணமாக, சான் பௌத்தம் கிழக்கில் மட்டுமல்ல, உலக மத பாரம்பரியத்திலும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். சான் என்பது ஒரு சீனப் பெயர், இருப்பினும் பௌத்தத்தின் இந்தக் கிளையான ஜென் என்ற பாத்திரத்தின் ஜப்பானிய வாசிப்பு உலகில் மிகவும் பொதுவானதாக மாறியது.
சீன வார்த்தையான சான் என்பது சமஸ்கிருத வார்த்தையான தியானா (சீனத்தில் சன்னா) என்பதிலிருந்து வந்தது. உண்மையில், இதன் பொருள் சிந்தனை, தியானம், இது சான் பயிற்சியின் தன்மையை மிகவும் துல்லியமாக வெளிப்படுத்துகிறது.
பௌத்தத்தின் இந்தியப் பள்ளிகளில் சிந்தனைத் திசை எழுந்தது. அடிப்படையில், தியானா சிக்கலான யோகப் பயிற்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது சில நேரங்களில் நீண்ட மணிநேரம் நீடித்தது. ஆனால் சீனாவில், தியானா சற்றே வித்தியாசமான தன்மையைப் பெற்றார்; சானைப் பின்பற்றுபவர்கள் தனிமையில் அமைதியான சுய-ஆழத்திற்கு மட்டுமே தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. அவர்கள் நாடு முழுவதும் சுற்றித் திரிந்து, கையெழுத்து மற்றும் தற்காப்புக் கலைகளைப் பயிற்சி செய்து, நிலத்தை வளர்த்து, இலக்கியம் கற்பித்தனர், வாழ்க்கையின் நடுவில் உள் அமைதியைக் கடைப்பிடித்தனர்.
ஜென் பௌத்தத்தின் முதல் கருத்துக்கள் 8-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சீனாவிலிருந்து ஜப்பானுக்கு வந்தன. ஜப்பானைப் பொறுத்தவரை, இது ஆழ்ந்த சமூக நெருக்கடி, வன்முறை உள்நாட்டுக் கலவரம், ஏகாதிபத்திய அதிகாரத்தின் வீழ்ச்சி, சாமுராய் இராணுவ வர்க்கத்தின் பதவி உயர்வு, எந்தவொரு கஷ்டங்களுக்கும் எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கும் கடுமையான வழிபாட்டு முறை, ஷோகனுக்கு விசுவாசம், மரணம் மற்றும் துன்பத்திற்கான அவமதிப்பு.
தற்காப்புக் கலைகளின் பயிற்சியுடன் இணக்கமான ஜென் கிணற்றின் பயிற்சி இங்கு பரவலாகிவிட்டது. ஜென் குறிப்பாக விவசாயிகள் மத்தியில் பிரபலமாக இல்லை. ஜென் அதன் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் இருக்கும் எல்லாவற்றின் அழகைப் பற்றிய சுத்திகரிக்கப்பட்ட கருத்துக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறது. ஜென் பௌத்தம் மலர் ஏற்பாடு, தேநீர் விழா மற்றும் பிற பாரம்பரியங்களை அவர்களின் கலாச்சார பண்புகளில் முற்றிலும் ஜப்பானியர்களாகவே உருவாக்கியது.
பௌத்தத்தின் சடங்கு பக்கம் வேறுபட்டது; அதன் பல பள்ளிகள் மற்றும் திசைகளில், பௌத்த வழிபாட்டு முறையின் பல்வேறு கூறுகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. உண்மையில், அனைத்து விசுவாசிகளுக்கும் கட்டாயமாக இருக்கும் வழிபாட்டு நடைமுறை, பௌத்தத்தில் மற்ற மதங்களைப் போன்ற விவரங்கள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளைப் பெறவில்லை. இன்னும் துல்லியமாக, பௌத்தத்தில் துறவற சந்நியாசம் நடைமுறையில் உள்ளது, அது போலவே, துறவியை வழிபடுகிறது மற்றும் அமானுஷ்யத்துடன் நேரடி தொடர்பை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. மறுபுறம், பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் மத வழிபாட்டு முறை மிகவும் தெளிவற்றதாகவும் இணக்கமாகவும் முந்தைய மத மற்றும் வழிபாட்டு அடுக்குகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, குறிப்பாக இந்து மதம், அது வழிபாட்டின் பிற முக்கிய பண்புகளை இழக்கிறது - விவரம், ஸ்திரத்தன்மை. உண்மை, பௌத்த வழிபாட்டு முறையின் அளவு சங்கத்தையே சார்ந்துள்ளது: சங்கத்தினர் அதிகமாகவும் செல்வாக்கு மிக்கவர்களாகவும் உள்ள அந்த நாடுகளில் மற்றும் பிராந்தியங்களில், வழிபாட்டு முறை ஒழுங்குபடுத்தப்படுகிறது; சங்கம் பலவீனமாக இருக்கும் இடத்தில், பௌத்தம் அல்லாத மதக் கூறுகள் வழிபாட்டில் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன.
விசுவாசிகளின் மத வாழ்க்கை "புனித" இடங்களுக்குச் செல்கிறது - புத்தரின் பிறப்பு, ஞானம், இறப்பு, சில வகையான நினைவுச்சின்னங்கள் அல்லது உள்ளூர் கோயில் கொண்ட ஸ்தூபிகள். பெரும்பான்மையான பௌத்த கோவில்கள் பொது இந்து அல்லது உள்ளூர் தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது, சில சமயங்களில் வரலாற்று கதாபாத்திரங்கள் இணைக்கப்படுகின்றன (உதாரணமாக, மங்கோலியாவில், அவர்கள் செங்கிஸ் கானை வணங்குகிறார்கள்). பௌத்த சரணாலயங்களின் மைய இடம், ஒரு விதியாக, மரம், கல், விலைமதிப்பற்ற உலோகங்கள் ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட பல மீட்டர் புத்தர் சிலையால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. விலையுயர்ந்த கற்கள். பெரும்பாலும், புத்தர் தாமரை நிலையில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், இருப்பினும் அவருக்கு பிடித்த 40 க்கும் மேற்பட்ட நிலைகள் அறியப்படுகின்றன, அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு விசுவாசிக்கு மட்டுமே புரியக்கூடிய ஆழமான மத அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளன.
பௌத்தத்தின் மிகவும் பொதுவான மத சடங்குகள் வழிபாடு மற்றும் பிரசாதம். பௌத்தர்கள் ஒரு கோவில் அல்லது புத்தர் சிலை இருக்கும் அறைக்குள் நுழைந்தால், அவர்கள் அதை அணுகி, மண்டியிட்டு மூன்று முறை வணங்கலாம், தங்கள் நெற்றியில் தரையில் தொட்டு, இது புத்த "மூன்று பொக்கிஷங்களை" குறிக்கிறது. ஒரு விதியாக, புத்தர் சிலைக்கு மூன்று வழிகளில் காணிக்கைகள் செய்யப்படுகின்றன - மெழுகுவர்த்திகள், மனித அறியாமையின் இருளில் போதனையின் ஒளியைக் குறிக்கும், பூக்கள், உலகின் மாறுபாட்டைக் குறிக்கும், மற்றும் நறுமணத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. கற்பித்தல் பரவல். ஆனால் கருணையைக் குறிக்கும் சிலையின் முன் உணவை வெறுமனே வைப்பது மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது.
பாரம்பரியத்தின் படி புனிதமான சேவைகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன சந்திர நாட்காட்டிமாதந்தோறும் அமாவாசை மற்றும் பௌர்ணமி நாட்களில். விசுவாசிகள் புத்தருக்கு காணிக்கை மற்றும் துறவிகளுக்கு பரிசுகளுடன் இந்த சேவைகளுக்கு வருகிறார்கள். இந்த நாட்களில், அவர்கள் அடிக்கடி சிறப்பு சபதங்களையும் செய்கிறார்கள் - ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு அதிக துறவி வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கு (இறைச்சி சாப்பிடுவதைத் தவிர்க்கவும், அலங்காரங்கள் மற்றும் பொழுதுபோக்கு, பாலியல் செயல்பாடு போன்றவற்றைக் கைவிடவும்).
நம் நாட்டில் பரவலாகிவிட்ட திபெத்திய பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்களின் வழிபாட்டு நடைமுறை ஒரு குறிப்பிட்ட அசல் தன்மையால் வேறுபடுகிறது. இது மடாலயங்களில் வழக்கமான தினசரி மற்றும் புனிதமான சேவைகள் மற்றும் அங்கு நடைபெறும் வருடாந்திர முக்கிய விடுமுறை நாட்களில் (பெரிய குரால்கள்) பாமர மக்கள் பங்கேற்பதைக் குறிக்கிறது. எந்தவொரு மடாலயமும் (தட்சன், குரல்) என்பது சமய, பொருளாதார, கல்வி கட்டிடங்களின் சிக்கலான கட்டிடக்கலை வளாகமாகும், இது வெள்ளையடிக்கப்பட்ட வேலியால் சூழப்பட்டுள்ளது. சில மடங்களில் 6, 8 மற்றும் 10 ஆயிரம் துறவிகள் கூட வாழ்ந்தனர். மடாலய வேலியுடன் பிரார்த்தனை சக்கரங்கள் (குர்தே) என்று அழைக்கப்படுபவை, அவை புனித இலக்கியங்களின் தொகுதிகளால் நிரப்பப்பட்ட சிலிண்டர்கள், செங்குத்து அச்சில் பொருத்தப்பட்டுள்ளன. படிப்பறிவில்லாத விசுவாசிகள் அவற்றை பிரார்த்தனை செய்ய தீவிரமாக பயன்படுத்துகின்றனர். சிலிண்டரின் ஒரு இயந்திர சுழற்சி, அதில் உள்ள அனைத்து பிரார்த்தனைகளையும் வாசிப்பதற்கு சமம்.
எந்தவொரு லாமாயிஸ்ட் கோயிலின் உள்ளேயும் நிரம்பி வழிகிறது, அல்லது மத உள்ளடக்கத்தின் ஓவியங்கள் மற்றும் சிற்பங்களால் நிரம்பி வழிகிறது. தெய்வங்களின் உருவங்களுக்கு முன்னால் புனித சடங்கு பொருட்களுடன் துணியால் மூடப்பட்ட பலி மேசை உள்ளது. லாமாக்களுக்கு, ஒரு தனி தளம் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, இது கூரையை ஆதரிக்கும் நெடுவரிசைகளின் வரிசைகளுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது. தினசரி வழிபாட்டின் போது (பெரும்பாலும் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு அல்லது மூன்று முறை), லாமாக்கள் அதன் மீது பட்டுத் தலையணைகளில் அமர்ந்து (லாமாவின் தரம் உயர்ந்தது, மேடை மற்றும் அதன் கீழ் அதிகமான தலையணைகள்), அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்ட புத்தகத்தின் உரையைப் படிப்பது. பக்கம் பக்கமாக. அனைத்து லாமாக்கள் தங்கள் பக்கங்களை ஒரே நேரத்தில் படிக்கிறார்கள். சில நேரங்களில், வாசிப்பை குறுக்கிட்டு, லாமாக்கள் பல்வேறு சடங்கு கருவிகளின் ஒலிகளுடன் மதப் பாடல்களுடன் பாடத் தொடங்குகிறார்கள்.
பாமர விசுவாசிகள், ஒரு விதியாக, வழிபாடுகளில் கலந்து கொள்வதில்லை. தெய்வங்களின் உருவங்களுக்கு முன்னால் தரையில் விழுந்து வணங்கி, அவர்களுக்கு அடக்கமான காணிக்கைகளை வைப்பதற்காக அவர்கள் பிரார்த்தனை சேவை முடிவடையும் வரை கோவிலுக்கு அருகில் காத்திருக்கிறார்கள்.
பௌத்த வழிபாட்டு முறையின் ஒரு சிறப்பு அடுக்கு நெறிமுறைகளை கடைபிடிப்பது, வீட்டு பலிபீடத்தின் முன் தினசரி தியாகங்கள், பல்வேறு அன்றாட காரணங்களுக்காக சடங்கு கணிப்பு மற்றும் சடங்குகள் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. வாழ்க்கை சுழற்சிகுறிப்பாக இறுதிச் சடங்குகள். இறப்பு மற்றும் அடக்கம் ஆகியவற்றுடன் வரும் சடங்குகள் குறிப்பாக பொறுப்பாகும், ஏனெனில் அவை தனித்தனி விவரங்களில் கூட கடைபிடிக்கப்படாமல் இருப்பது தவிர்க்க முடியாமல் குடும்பத்தில் புதிய மரணங்களை ஏற்படுத்தும். அவை மறுபிறவிகளுக்கு இடையிலான இடைநிலை நிலையான பார்டோவின் கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு குறிப்பாக முக்கியமானது, இறந்த பிறகு 49 நாட்களுக்கு "லா" - இறந்தவரின் ஒரு வகையான உயிர் சக்தி உள்ளது. ஐந்து வண்ண வானவில்லில் இறந்த பிறகு லா புனிதர்கள் சொர்க்கத்திற்கு செல்கிறார்கள். லா சாதாரண சாமானியர்கள் ஒரு லாமா துறவியால் உடலில் இருந்து வெளியே எடுக்கப்பட வேண்டும். வழக்கமாக, இந்த நோக்கத்திற்காக அழைக்கப்பட்ட ஒரு துறவி இறந்தவரின் தலையில் அமர்ந்து அவருக்கு "இறந்தவர்களின் புத்தகம்" (பார்டோ தோடோல்) படிப்பார், இது புதிய மறுபிறப்புகளுக்கு இடையிலான இடைவெளியில் ஆன்மா அலைந்து திரிவதை விரிவாக விவரிக்கிறது. மேலும், சிறப்பு சடங்குகளின் உதவியுடன், ஆன்மாவை உடலிலிருந்து விலக்கி, பின்னர் அதை சொர்க்கத்திற்கு அனுப்ப லாமா கடமைப்பட்டிருக்கிறார்.
புத்த விடுமுறைகள் சந்திர நாட்காட்டியின் படி கொண்டாடப்படுகின்றன, மற்ற மதங்களில் உள்ளதைப் போல அவை எண்ணிக்கையில் இல்லை. விஷயம் என்னவென்றால், புத்தரின் வாழ்க்கையில் மூன்று மிக முக்கியமான நிகழ்வுகள் - பிறப்பு, ஞானம் மற்றும் நிர்வாணத்தில் மூழ்கியது - மே மாதம் முழு நிலவின் அதே நாளில் நிகழ்ந்தது. இந்த நாள் புத்த மதத்தின் முக்கிய விடுமுறையாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது ஏப்ரல்-மே மாதங்களில் பிரம்மாண்டமான திருவிழா ஊர்வலங்கள், புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் மறுபிறப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புனித நூல்களின் தினசரி வாசிப்புகளுடன் கொண்டாடப்படுகிறது. பிப்ரவரி-மார்ச் மாதங்களில், புத்தர் மக்களுக்கு தனது போதனையின் அடிப்படைக் கொள்கைகளைக் கண்டுபிடித்த திருவிழா கொண்டாடப்படுகிறது. ஜூன்-ஜூலை மாதங்களில், இந்தியாவில் மழைக்காலத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கும் ஒரு திருவிழா உள்ளது. புராணத்தின் படி, புத்தர் தனது தியான சிந்தனையில் ஏழாவது சொர்க்கத்திற்கு ஏறினார் மற்றும் அங்கு கடவுள்களுக்கும் அவரது தாய்க்கும் போதித்தார், அகால மரணத்தின் விளைவாக சாதகமான மறுபிறப்பைப் பெற்றார். எனவே, இந்த நாளில் மடத்தின் சுவர்களை விட்டு வெளியேற தடை விதிக்கப்பட்ட துறவிகள் புத்தரின் ஆன்மீக சாதனையை மீண்டும் செய்ய முயற்சிப்பதாக நம்பப்படுகிறது. தற்காலிக துறவற சபதம் எடுப்பதற்கு மழைக்காலம் மிகவும் சாதகமாக கருதப்படுகிறது. இந்த நாட்களில், துறவிகள் குறிப்பாக பல பரிசுகளைப் பெறுகிறார்கள், அடுத்த ஆண்டு முழுவதும் அவர்கள் பயன்படுத்தும் ஆடைகளும் அவர்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. உண்மையில், துறவற சமூகம் முன்கூட்டியே துணியைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது, பின்னர் துறவற ஆடைகளை ஒரு நாளில் தைக்க வேண்டும். முடிக்கப்பட்ட ஆடை பாமர மக்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது, இதனால் அவர்கள் துறவிகளுக்கு பிரசாதம் வழங்க மற்றொரு வாய்ப்பு உள்ளது. இத்தகைய விரிவான விழா, துறவிகள் தங்களைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு ஆன்மீக முன்மாதிரியாக இருக்க ஊக்குவிக்க வேண்டும், மேலும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் கருணையைக் காட்ட வேண்டும்.
மழைக்காலத்தின் முடிவு அக்டோபர்-நவம்பர் மாதங்களில் புத்தர் பூமிக்கு வெற்றிகரமாகத் திரும்பியதைக் குறிக்கும் சூத்திரங்களின் வாசிப்புடன் பகோடாக்களை (ஸ்தூபிகள்) சுற்றி அற்புதமான ஊர்வலங்களுடன் கொண்டாடப்படுகிறது. பல பௌத்த நாடுகளில் புத்தர் சிலைகளை பீடத்தில் இருந்து அகற்றி தெருக்களில் கொண்டு செல்வது பொதுவான வழக்கம். தெருக்கள், வீடுகள், மடங்கள், ஸ்தூபிகள், புனித மரங்கள்ஒளிரும் எண்ணெய் விளக்குகள், மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் வண்ண மின் விளக்குகள், இது உலகிற்கு கொண்டுவரப்பட்ட அறிவொளியைக் குறிக்கிறது.
திபெத்திய பௌத்தம் பரவியுள்ள பகுதிகளில், கெலுக்பா பள்ளியை நிறுவிய சோங்கபாவின் பிறந்த நாள் கொண்டாடப்படுகிறது. புத்த நாடுகளில் கொண்டாடப்படும் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான விடுமுறைகள் மற்றும் சடங்குகள் இன்னும் உள்ளன, மேலும் அவை ஒவ்வொன்றிலும் ஒரு பாரம்பரிய அர்த்தம் உள்ளது.
ரஷ்யாவில் பௌத்தம்
நவீன ரஷ்யாவின் பிரதேசத்தில் பௌத்தம் இருந்ததற்கான முதல் ஆதாரம் குறிப்பிடுகிறது 8 ஆம் நூற்றாண்டு n இ. மற்றும் 698-926 இல் போஹாய் மாநிலத்துடன் தொடர்புடையது. இன்றைய ப்ரிமோரி மற்றும் அமுர் பகுதியின் ஒரு பகுதியை ஆக்கிரமித்துள்ளது. அண்டை நாடுகளான சீனா, கொரியா மற்றும் மஞ்சூரியாவால் கலாச்சாரம் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்ட போஹாய், மகாயானத்தின் திசைகளில் ஒன்றான பௌத்தத்தை அறிவித்தார்.
ரஷ்ய அரசின் ஒரு பகுதியாக, பௌத்தம் சுமார் நானூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பரவத் தொடங்கியது. பௌத்தம் நடைமுறையில் உள்ள பாரம்பரிய பகுதிகள் புரியாட்டியா, துவா, கல்மிகியா, சிட்டா மற்றும் இர்குட்ஸ்க் பகுதிகள் மற்றும் பௌத்தத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் கல்மிக்ஸ், புரியாட்ஸ், துவான்கள்.
ஐரோப்பாவில் பௌத்த மதத்தை கடைப்பிடிக்கும் ஒரே மக்கள் கல்மிக்ஸ் மட்டுமே. வரலாற்று ரீதியாக, கல்மிக்ஸ் என்பது நவீன சீனாவின் வடமேற்கில் வசித்த ஒய்ராட்ஸின் (டுங்கார்ஸ்) மங்கோலிய இனக்குழுவின் மேற்கு கிளை ஆகும். IN XVI இன் பிற்பகுதிநூற்றாண்டு, மேய்ச்சல் நிலங்களின் குறைவு மற்றும் சீனாவின் இராணுவ அழுத்தம் காரணமாக, ஓராட்ஸின் ஒரு பகுதி தெற்கு சைபீரிய புல்வெளிகளுக்கு நகர்ந்து கல்மிக்ஸ் ("கல்மாக்" - பிரிக்கப்பட்டது) என்ற பெயரைப் பெற்றது. மேற்கு நோக்கி நகர்ந்து, அவர்கள் ரஷ்யர்களுடன் வர்த்தகம் செய்யத் தொடங்கினர். 1608 ஆம் ஆண்டில், கல்மிக் தூதர்கள் மாஸ்கோவில் வாசிலி ஷுயிஸ்கியால் பெறப்பட்டனர் மற்றும் ரஷ்ய அரசின் மக்கள் வசிக்காத புறநகர்ப் பகுதிகளில் சுற்றித் திரியும் உரிமையைப் பெற்றனர். 17 ஆம் நூற்றாண்டின் 60-70 களில், கல்மிக் கானேட் உருவாக்கப்பட்டது, இது யாய்க் மற்றும் வோல்காவின் கீழ் பகுதிகளில் அமைந்துள்ளது மற்றும் மாஸ்கோவின் இறையாண்மையான "வெள்ளை ராஜா" க்கு சேவை செய்யும் நிபந்தனையின் அடிப்படையில் ரஷ்யாவின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.
அதே காலகட்டத்தில், 13 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பௌத்தத்துடன் பழகிய கல்மிக்களிடையே பௌத்தம் பெருமளவில் பரவியது. கல்மிக் தைஷாக்கள் (இளவரசர்கள்) தங்கள் மகன்களில் ஒருவரை லாமாக்களாக (துறவிகள்) புனிதப்படுத்துகிறார்கள். 1640 ஆம் ஆண்டில், தர்பகதாய் (வடக்கு கஜகஸ்தான்) பகுதியில், ஒரு மாநாடு நடைபெற்றது, அதில் ஒரு பொது ஒய்ராட் சட்டக் குறியீடு, கிரேட் கோட் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, அதன்படி கெலுக் பள்ளியின் பௌத்தம் அனைத்து ஓராட் யூலஸ்களிலும் அரசு மதமாக மாறியது. . கல்மிக் மொழியில் பௌத்த இலக்கியத்தின் மொழிபெயர்ப்பு தொடங்கப்பட்டது, மேலும் புத்த மதகுருமார்கள் மற்றும் மடாலயங்களின் (குருல்கள்) சட்டபூர்வமான நிலை தீர்மானிக்கப்பட்டது. நீண்ட காலமாக, வோல்கா கல்மிக்களிடம் பிரார்த்தனை வண்டிகள் மட்டுமே இருந்தன - 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் 11 இருந்தன. தலாய் லாமாக்கள் கானின் அதிகாரத்தை உறுதிப்படுத்தினர்.
ரஷ்ய தலைமை பௌத்தத்தின் நடைமுறையில் தலையிடவில்லை, ஆனால் மரபுவழிக்கு மாறுவதை ஊக்குவித்தது, குறிப்பாக, பௌத்த நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுக்களுக்கு வரி மற்றும் சார்பு ஆகியவற்றிலிருந்து விலக்கு அளித்தது. 1724 ஆம் ஆண்டில், கான் பக்சடே டோர்ஜி (பியோட்டர் தைஷின்) ஞானஸ்நானம் பெற்றார், பீட்டர் I இன் பரிசாக முகாம் தேவாலயத்தைப் பெற்றார். 1737 ஆம் ஆண்டில், இளவரசி அன்னா தைஷினாவின் (பீட்டர் தைஷினின் விதவை) அன்னா அயோனோவ்னாவின் ஆணையின்படி, ஞானஸ்நானம் பெற்ற கல்மிக் குடியேற்றத்திற்காக ஸ்டாவ்ரோபோல்-ஆன்-வோல்கா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நகரம் உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால், அரசாங்கம் எடுத்த நடவடிக்கைகள் இருந்தபோதிலும், பெரும்பாலான கல்மிக்குகள் தங்கள் நம்பிக்கை மற்றும் வாழ்க்கை முறையை மாற்றத் தயங்கினர், மீதமுள்ள பௌத்தர்கள் மற்றும் நாடோடிகள்.
18 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், ரஷ்ய அரசாங்கம் கல்மிக் கானேட்டின் சுதந்திரத்தை மட்டுப்படுத்தத் தொடங்கியது, மேலும் 1771 இல் அதை கலைத்தது. அதன்பிறகு, கான் உபாஷி தலைமையிலான கல்மிக் மக்கள்தொகையில் முக்கால்வாசி பேர் துங்காரியாவுக்குத் திரும்ப முடிவு செய்தனர், ஆனால் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதியினர் வழியில் இறந்தனர். சுமார் ஐம்பதாயிரம் கல்மிக்குகள் ரஷ்யாவில் தங்கியிருந்தனர். தலாய் லாமாவால் நியமிக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மீகத் தலைவரின் அதிகாரத்தைப் போலவே கான் அதிகாரமும் ஒழிக்கப்பட்டது. அதற்கு பதிலாக, ஒவ்வொரு கல்மிக் உலுஸும் அதன் சொந்த உச்ச லாமாவைத் தேர்ந்தெடுத்தனர். ஆனால் 1803 ஆம் ஆண்டில், ரஷ்ய அரசாங்கம் "கல்மிக் மக்களின் லாமா" க்கு ஒப்புதல் அளித்தது - அனைத்து அஸ்ட்ராகான் கல்மிக்குகளின் ஆன்மீகத் தலைவர் அஸ்ட்ராகானுக்கு அருகிலுள்ள குடியிருப்பு மற்றும் கருவூலத்திலிருந்து சம்பளம். அஸ்ட்ராகானின் கவர்னர் ஜெனரல் இந்த பதவிக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வேட்பாளர்களிடமிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், மேலும் செனட் அதற்கு ஒப்புதல் அளித்தது. லாமா ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் ஓரளவு சிவில் அனைத்து விஷயங்களுக்கும் பொறுப்பாக இருந்தார் குடும்ப உறவுகள். 18-19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில், நிலையான குருல்கள் தோன்றின. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் 30 களில், கல்மிக் புல்வெளியில் உள்ள குருல்களின் எண்ணிக்கை 105 ஐ எட்டியது, மற்றும் லாமாக்களின் எண்ணிக்கை - சுமார் 5 ஆயிரம். 1836 ஆம் ஆண்டில், ரஷ்ய அரசாங்கம் கருவூலத்திலிருந்து ஆதரவைப் பெற்ற கல்மிக் மதகுருக்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் பணியாளர்களின் எண்ணிக்கையை 76 குருல்கள் மற்றும் 2,650 லாமாக்களாக மட்டுப்படுத்தியது. மாநிலத்திற்குள் நுழையாத துறவிகள் தொடர்ந்து இருக்க முடியும், ஆனால் சலுகைகள் மற்றும் பராமரிப்பு இல்லாமல்.
பெரும்பாலான கல்மிக் மக்கள் துங்காரியாவுக்குச் செல்வது மற்றும் மங்கோலியா மற்றும் திபெத்தின் ஆன்மீக மையங்களுடனான உறவு முறிவு தொடர்பாக, மத வாழ்க்கையில் ஒரு மாற்றத்தின் அறிகுறிகள் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து தோன்றத் தொடங்கின. ஆன்மீக சக்தியின் மையப்படுத்தல் மற்றும் துறவிகளின் எண்ணிக்கையில் அதிகரிப்பு ஆகியவற்றுடன், பௌத்த நம்பிக்கையின் அடித்தளங்கள் பற்றிய நனவான கருத்து சடங்கு நம்பிக்கைகள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகளால் மாற்றப்பட்டது. பாரம்பரிய கல்மிக் பௌத்தத்தின் குறிப்பிட்ட அம்சங்களும் வடிவம் பெறுகின்றன: பழங்குடி சமூகங்களுடன் மடங்கள் மற்றும் மதகுருக்களின் நெருங்கிய தொடர்பு (குருல்கள், ஒரு விதியாக, குறிப்பிட்ட குலங்களுக்கு "ஒதுக்கப்பட்டது"); கல்மிக்ஸின் இருப்பு கெலுக்-பா பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் மட்டுமல்ல, பிற மரபுகளும் கூட.
புரியாட்டுகள், வரலாற்று ரீதியாக பௌத்தத்தை கடைபிடிக்கும் ரஷ்ய இனக்குழுவாகும். புரியாட்டியாவில், மற்ற இடங்களைப் போலவே, பௌத்த வழிபாட்டு முறை பாரம்பரிய வழிபாட்டு முறைகளுடன் தொடர்பு கொண்டது, உள்ளூர் தொன்மையான நம்பிக்கைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் மாறியது: பூமியின் ஆவிகள், மலைகள், ஆறுகள் மற்றும் மரங்களை வணங்குதல், புனித இடங்களின் வழிபாடு. புரியாட் இனக்குழுக்கள் 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் கிழக்கு மங்கோலியர்களின் வடக்குக் கிளையின் அடிப்படையில் ரஷ்ய அரசின் ஒரு பகுதியாக மாறிய பின்னர் வடிவம் பெற்றனர். புரியாட்டுகளிடையே பௌத்தத்தின் தீவிர பரவல் அதே காலகட்டத்தைச் சேர்ந்தது. ஆனால் ரஷ்ய அரசாங்கம், புரியாட்டுகளை தனது குடியுரிமையில் ஏற்றுக்கொண்டு, அவர்களை "உள்ளே ஏற்றுக்கொண்டது ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைவற்புறுத்த வேண்டாம்," என்றாலும் தன்னார்வ கிறிஸ்தவமயமாக்கல் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. இதன் விளைவாக, புரியாட்டுகளில் சிலர் பாரம்பரிய ஷாமனிசத்திற்கு விசுவாசமாக இருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் பௌத்தம் மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸியை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.
இந்த காலகட்டத்தில் மங்கோலியன் மற்றும் திபெத்திய பௌத்தர்களுடன் புரியாட் உறவுகள் குறிப்பாக வலுவாக இருந்தன. 1712 ஆம் ஆண்டில், மஞ்சு ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து தப்பி, நூறு மங்கோலியன் மற்றும் ஐம்பது திபெத்திய லாமாக்கள் செலங்கி புரியாட்டுகளின் குடியிருப்புகளுக்கு வந்தனர். புரியாத் லாமாக்கள் மங்கோலியாவின் மிக உயர்ந்த பௌத்த வரிசையின் ஆன்மீகத் தலைவராகக் கருதப்பட்டனர், அவர் உர்கா (நவீன உலன் பேட்டர்) நகரில் இருந்தவர், அவர் லாமாக்களை ஆரம்பித்து படிநிலை பட்டங்களை அங்கீகரித்தார், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர் கீழ் இருந்தார். சீன அரசாங்கத்தின் கட்டுப்பாடு, சில நேரங்களில் பதட்டமானதாக மாறிய உறவுகள். 1727 இல் க்யாக்தா ஒப்பந்தம் கையெழுத்தானது, இது ரஷ்ய-சீன எல்லையை வரையறுக்கிறது, ரஷ்ய அதிகாரிகள் மங்கோலிய லாமாக்கள் ரஷ்யாவிற்குள் நுழைவதைத் தடுக்கத் தொடங்கினர். இந்த முடிவு ஒரு தன்னாட்சி புரியாட் பௌத்த அமைப்பிற்கு அடித்தளம் அமைத்தது, ஆனால் இந்த தடை கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கப்படாததால், புரியாட் பௌத்தம் மங்கோலியா மற்றும் திபெத்தின் ஆன்மீக மையங்களுடன் நிரந்தர உறவுகளை பராமரித்தது.
புத்தமதத்தை சட்டப்பூர்வமாக முறைப்படுத்த முடிவு செய்து, ரஷ்ய அரசாங்கம் 1741 இல் ஒரு உத்தரவை பிறப்பித்தது, அதன்படி பதினொரு மொபைல் தட்சன்களின் நூற்றைம்பது லாமாக்கள் டிரான்ஸ்பைகாலியாவில் பதவியேற்றனர். அதே ஆண்டில், பேரரசி எலிசபெத்தின் ஆணைப்படி, "லாமிக் மதம்" அங்கீகரிக்கப்பட்டது. ரஷ்ய பேரரசுஅதிகாரப்பூர்வமாக. லாமாக்கள் வரி செலுத்துவதில் இருந்து விலக்கு அளிக்கப்பட்டனர் மற்றும் "நாடோடி வெளிநாட்டினர்", புரியாட்ஸ் மற்றும் ஈவ்ங்க்ஸ் ஆகியோருக்கு பௌத்தத்தை போதிக்கும் உரிமையைப் பெற்றனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், டிரான்ஸ்பைக்காலியாவில், மொபைல் தட்சன்-யர்ட்டுகளுக்குப் பதிலாக, அவர்கள் நிலையான, மரத்தாலானவற்றைக் கட்டத் தொடங்கினர். 1809 வரை டிரான்ஸ்பைக்கல் பௌத்தத்தின் மையம் சோங்கோல்ஸ்கி தட்சன், பின்னர் குசினூசர்ஸ்கி தட்சன். 1764 ஆம் ஆண்டில், அதன் ரெக்டரான டம்பா டோர்ஷி ஜாயேவ், ரஷ்ய அரசாங்கத்திடமிருந்து பைக்கால் ஏரியின் தெற்குப் பகுதியில் வாழும் அனைத்து பௌத்தர்களின் தலைமை பாண்டிடோ-ஹம்போ-லாமா ("அறிஞர்களின் ரெக்டர்") என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். இவ்வாறு, 18 - 19 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில், ரஷ்யாவில் உள்ள பௌத்தர்கள் (கல்மிக்ஸ் மற்றும் புரியாட்ஸ்), அரசாங்கத்தின் முன்முயற்சியில், மதகுருமார்களிடமிருந்து ஒரு சுயாதீனமான அமைப்பு, நிதி மற்றும் அரசியல் ஆதரவைப் பெற்றனர். ரஷ்யாவில் பௌத்தம் ஒரு "அனுமதிக்கக்கூடிய" மதத்தின் அந்தஸ்தைப் பெறுகிறது, புராட்டஸ்டன்டிசம், கத்தோலிக்கம், இஸ்லாம் ஆகியவற்றுடன், ஒரு குறிப்பிட்ட இன-ஒப்புதல் சூழலில் பிரசங்கிப்பதற்கான சாத்தியத்தை பரிந்துரைக்கிறது. பௌத்த மதகுருமார்கள், அத்தகைய சூழ்நிலைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அனைத்து ரஷ்ய எதேச்சதிகாரர்களையும் - "வெள்ளை ஜார்ஸ்" என்று அறிவிக்கிறார்கள், பேரரசி கேத்தரின் II, இரக்கமுள்ள தெய்வமான சாகன்-தாரா-எஹே ("வெள்ளை தாரா") இன் பூமிக்குரிய அவதாரம் தொடங்கி. 1796 ஆம் ஆண்டில், டிரான்ஸ்பைகாலியாவில் 16 தட்சன்கள் மற்றும் 700 லாமாக்கள் இருந்தன. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், அவர்களின் எண்ணிக்கை 34 ஐ எட்டியது, மற்றும் லாமாக்களின் எண்ணிக்கை - ஐந்தரை ஆயிரம். சராசரியாக, 20,000 பேருக்கு ஒரு லாமா இருந்தது, ஆனால் சில பழங்குடி சமூகங்களில் ஆண் மக்கள்தொகைக்கு துறவிகளின் விகிதம் ஒன்றுக்கு இரண்டாக இருந்தது, மேலும் அத்தகைய லாமாக்கள் மற்ற மக்களிடமிருந்து அவர்களின் வாழ்க்கை முறையில் சிறிது வேறுபடுகிறார்கள். லாமாக்களின் எண்ணிக்கையில் விரைவான வளர்ச்சி, முதலில், வழக்கத்தின் விளைவாகும், அதன்படி புரியாட் குடும்பங்களில் மகன்களில் ஒருவர் லாமாவாக நியமிக்கப்பட்டார். ஆனால் இந்த நிலைமை ரஷ்ய அதிகாரிகளுக்கு ஆபத்தானது, ஏனெனில் இது வரி வருவாய் குறைக்க வழிவகுத்தது. 1853 இல், தட்சனின் எண்ணிக்கையையும் லாமாக்களின் எண்ணிக்கையையும் குறைக்க முடிவு செய்யப்பட்டது. "லாமிக் மதகுருமார்கள் மீதான விதிமுறைகள் கிழக்கு சைபீரியா 34 தட்சன்கள் மற்றும் 285 லாமாக்கள் நிலம் பெறும் பணியாளர் அட்டவணை மற்றும் கொடுப்பனவு(500 தசமபாகங்கள் - பாண்டிடோ-ஹம்போ-லாமாவுக்கு; 30-60 தசமபாகங்கள் (தொடக்கத்தின் அளவைப் பொறுத்து) - லாமாவுக்கு; 15 தசமபாகங்கள் - மாணவருக்கு). மாநிலத்திற்குள் நுழையாத லாமாக்கள் தங்கள் கிராமங்களுக்குத் திரும்ப வேண்டும். புதிய தட்சங்களை உருவாக்குவது தடைசெய்யப்பட்டது, மேலும் புதிய கோவில்கள் ("குமிரென்") கட்ட கவர்னர் ஜெனரலின் அனுமதியுடன் மட்டுமே அனுமதிக்கப்பட்டது. ஆனால், இந்த மருந்து இருந்தபோதிலும், தட்சன்கள் மற்றும் லாமாக்களின் எண்ணிக்கை இன்னும் அதிகரித்தது.
ரஷ்யாவில் பாரம்பரியமாக புத்த மதத்தை கடைபிடிக்கும் மூன்றாவது நபர்கள் துவான்கள். துருக்கிய மொழி பேசும் ஒரே இனக்குழு இதுவாகும், இருப்பினும் வலுவான மங்கோலிஸ், இது பழமையான உலக மதத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. நமது சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் சயன்களில் முதல் பௌத்த மிஷனரிகள் தோன்றினர், குறிப்பாக, நவீன ககாசியாவின் பிரதேசத்தில் பாறை ஓவியங்கள் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பின்னர், VI நூற்றாண்டில். பௌத்தம் துருக்கிய சமுதாயத்தின் உயரடுக்கை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்குகிறது. இருப்பினும், இந்த பிரதேசங்களில் பௌத்தத்தின் பரவலான ஊடுருவல் திபெத்திய பௌத்தத்தை (லாமாயிசம்) ஏற்றுக்கொண்ட மங்கோலியர்களின் சக்தியுடன் தொடர்புடையது. பௌத்தத்தின் அஸ்திவாரங்களுக்கு துவான்களின் மூதாதையர்களின் வெகுஜன அறிமுகம் 16-17 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் நடைபெறுகிறது. முதல் நடமாடும் மடங்கள் (குரி) 18 ஆம் நூற்றாண்டின் 20 களில் டேண்டி-உரியான்காயில் (பின்னர் துவா என்று அழைக்கப்பட்டது) தோன்றியது, மேலும் 1753 ஆம் ஆண்டில் பௌத்தம் ஷாமனிசத்துடன் அரச மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.
1757 முதல் 1911 வரை, டேண்டி-உரியான்காய் சீனாவின் மஞ்சு ஆட்சியாளர்களுக்கு அடிபணிந்தார், அவர்கள் ஒருபோதும் இங்கு தங்கள் நேரடி ஆட்சியை நிறுவ முடியவில்லை. இது துவான்களின் கலாச்சார மற்றும் இன அடையாளத்தைப் பாதுகாப்பதை சாத்தியமாக்கியது; கூடுதலாக, மங்கோலியா மற்றும் திபெத்தின் புத்த ஆன்மீக மையங்களுடனான உறவுகள் பலப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஷாமனிசத்துடன் நீண்ட கால சகவாழ்வின் விளைவாக, துவான் பௌத்தம் அதன் மரபுகளை ஏற்றுக்கொண்டது: ஓவாவின் வழிபாட்டு முறை - அப்பகுதியின் முதன்மை ஆவிகள்; ஈரன் வழிபாட்டு முறை - குடும்ப பாதுகாவலர்கள். லாமாக்களுடன், ஷாமன்கள் பெரும்பாலும் பௌத்த விழாக்களில் பங்கேற்றனர், மேலும் குரீயில் ஒரு சிறப்பு வகை மதகுருமார்கள் இருந்தனர் - புர்கான் பூ ("ஷாமன் லாமாக்கள்"). 18 ஆம் நூற்றாண்டின் 70 களில், துவாவின் பிரதேசத்தில் நிலையான குரி கட்டத் தொடங்கியது. உர்காவில் உள்ள மங்கோலியப் படிநிலை ஜெப்ட்சன்-டம்பா-குதுக்தா துவான் பௌத்தர்களின் மிக உயர்ந்த ஆன்மீகத் தலைவராகக் கருதப்பட்டார், மேலும் அனைத்து துவான் லாமாக்களும் கீழ் சாடன் குரியின் (டா-லாமா) ரெக்டருக்கு அடிபணிந்தனர்.
19 ஆம் - 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தின் காலம் பௌத்தத்தின் செழிப்பு மற்றும் மத வாழ்க்கையின் புத்துயிர் ஆகும், இது ரஷ்ய சாம்ராஜ்யத்தின் பிரதேசத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் இரண்டிலும் காணப்பட்ட போக்குகளுடன் பெரும்பாலும் ஒத்துப்போகிறது. இந்த காலகட்டத்தில், கல்மிக்ஸ் மத்தியில் புத்த மதத்தை புதுப்பிக்க ஒரு இயக்கம் எழுந்தது. 1906 ஆம் ஆண்டு தொடங்கி, கல்மிக் யூலஸின் சமூகங்கள் தலைமை லாமாக்களைத் தேர்ந்தெடுக்கத் தொடங்கின, 1917 ஆம் ஆண்டில், கல்மிகியாவில் 28 பெரிய மற்றும் 64 சிறிய (மொபைல்) குருலாக்கள் இயங்கின, அவை சுமார் இரண்டாயிரம் லாமாக்களால் சேவை செய்யப்பட்டன, மேலும் இரண்டு கல்விக்கூடங்கள் இயங்கின. இந்த காலகட்டத்தை Transbaikalia பௌத்த கலாச்சாரத்தின் உச்சம் என்று அழைக்கலாம். அதிக தத்துவ பள்ளிகள் Gusinoozersk, Tsugolsky, Aginsky datsans ஆகியவற்றில் நடித்தார்.
ரஷ்ய பௌத்தத்தின் வரலாறு, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஒரு புத்த கோவிலை நிறுவிய ஒரு சிறந்த மத பிரமுகரான புரியாட் அக்வான் டோர்ஷீவ் (1853-1938) பெயருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் இளம் தலாய் லாமா XIII (1876-1933) க்கு மிக நெருக்கமானவராக இருந்தார். 1908 முதல், டோர்ஷீவ் ரஷ்யாவில் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தார், ரஷ்ய அரசாங்கத்திற்கு தலாய் லாமாவின் அதிகாரப்பூர்வமற்ற பிரதிநிதியின் பணியை நிறைவேற்றினார். Dorzhiev இன் முன்முயற்சியின் பேரில், தலாய் லாமா XIII ரஷ்யாவின் வெளியுறவு அமைச்சகத்திற்கு செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் ஒரு புத்த கோவிலை திறக்க கோரிக்கையுடன் விண்ணப்பித்தார், இது வெளியுறவுக் கொள்கை வாதங்கள் மற்றும் புரியாட்ஸ் மற்றும் கல்மிக்ஸின் விசுவாசத்தை வலுப்படுத்தும் விருப்பத்தைத் தொடர்ந்து. , வழங்கப்பட்டது. அந்த நேரத்தில், செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் புத்த சமூகம் மிகவும் சிறியதாக இருந்தது: 184 பேர் மட்டுமே - கல்மிக், புரியாட் மற்றும் மங்கோலிய வணிகர்கள், அத்துடன் சீனா, ஜப்பான், சியாம் ஆகிய நாடுகளைச் சேர்ந்த தூதரக ஊழியர்கள். 1913 இல் இந்த சேவை நடைபெற்றது, இது ஐரோப்பாவின் முதல் புத்த கோவிலாக மாறியது.
1912 இல் துவாவில், சின்ஹாய் புரட்சியின் விளைவாக குயிங் பேரரசின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, ரஷ்ய சார்பு உணர்வுகள் மேலோங்கின. குருல்தாய், உயர் லாமாக்களின் பங்கேற்புடன், டேண்டி-உரியான்காயை ரஷ்யாவின் ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்ற கோரிக்கையுடன் ரஷ்ய அரசாங்கத்திற்குத் திரும்பினார், மேலும் ஜூன் 1914 இல் டைவா (உரியான்காய் பிரதேசம் என்ற பெயரில்) ரஷ்யாவின் ஒரு பகுதியாக மாறியது. தலைநகரம் பெலோட்சார்ஸ்க் நகரம், இப்போது கைசில். நுழைவதற்கான நிபந்தனைகளில் ஒன்று லாமாயிசத்தைப் பாதுகாப்பதாகும். ரஷ்ய நிர்வாகம் பிரதேசத்தின் ஆன்மீக விவகாரங்களில் தலையிடவில்லை.
1917 இன் நிகழ்வுகள் நாட்டின் வரலாற்றிலும் அதன் பிரதேசத்தில் உள்ள மதங்களின் தலைவிதியிலும் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தது. பௌத்தமும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல. 1917 பிப்ரவரி புரட்சிக்குப் பிறகு, பெட்ரோகிராட் புத்த கோவில் புரியாட்ஸ் மற்றும் கல்மிக்ஸின் தேசிய வாழ்க்கையின் மையமாக மாறியது, ஆனால் அக்டோபர் புரட்சிக்குப் பிறகு, கடினமான காலங்கள் வந்தன. துன்புறுத்தலில் இருந்து தப்பி, அதில் பணியாற்றிய லாமாக்கள் நகரத்தை விட்டு வெளியேறினர். கோயில் இராணுவப் பிரிவுகளைக் கொண்டிருந்தது, அது முற்றிலும் சூறையாடப்பட்டது. 1918 கோடையில், டோர்ஷீவ் கைது செய்யப்பட்டார்.
பிப்ரவரி 1917 க்குப் பிறகு, கல்மிக் மத சூழலில் செயலில் புதுப்பித்தல் செயல்முறைகள் நடந்தன, இதன் விளைவாக, மதச்சார்பற்ற கல்மிக் பள்ளிகளில் பௌத்தக் கோட்பாட்டின் போதனையை அறிமுகப்படுத்த, குரூல்களின் எண்ணிக்கையை கணிசமாக அதிகரிக்க திட்டமிடப்பட்டது. ஆனால் போது உள்நாட்டு போர்பல குரூல்கள் அழிக்கப்பட்டன, மதகுருமார்களில் ஒரு பகுதியினர் குடிபெயர்ந்தனர். புரியாட்டியாவில், புதுப்பித்தல் இயக்கம் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக உள்ளது, இது ஆன்மீக சக்தியின் தேர்வு மற்றும் கூட்டு, தேசிய விடுதலை மற்றும் சோவியத் அரசாங்கத்துடனான ஒத்துழைப்பு பற்றிய கருத்துக்களை அறிவிக்கிறது (அரிவாள் மற்றும் சுத்தியலுடன் கூடிய கொடிகள் தட்சனின் மீது பறக்கத் தொடங்கின). உள்நாட்டுப் போரின் ஆண்டுகளில், புத்த மதகுருமார்களின் ஒரு பகுதியினரால் ஆதரிக்கப்பட்ட இந்த யோசனை, வெள்ளை இயக்கத்தின் தலைவர்களில் ஒருவரான டிரான்ஸ்பைக்கல் கோசாக்ஸ் ஜி. செமனோவின் நடவடிக்கைகளுடன் முரண்பட்டது, அவர் புரியாட் வேர்களைக் கொண்டிருந்தார். மறுசீரமைப்பு இயக்கத்தின் தலைவர்கள், பழிவாங்கலுக்கு பயந்து, டிரான்ஸ்பைக்காலியாவிலிருந்து தப்பி ஓடிவிட்டனர். அதே காலகட்டத்தில், சந்நியாசி லாமா லுப்சன்-சந்தன் சிடெனோவ் தலைமையிலான மூன்றாவது, "பாலகாட்" இயக்கம் வடிவம் பெற்றது. 1919 ஆம் ஆண்டில், அவர் "கொடுணை ஏர்ஹிஜ் பால்கசன்" மாநிலத்தை உருவாக்குவதாக அறிவித்தார், இது ஒரு மதகுரு தலைமையில் இருப்பதால், இது தேவராஜ்யமாகக் கருதப்படுகிறது. சிடெனோவ் உத்தியோகபூர்வ தட்சங்களை விட்டு பிரசங்கித்தார், இது உண்மையான போதனையை சிதைத்தது. பாலகத் இயக்கத்தின் தலைமை வெள்ளையர்கள் மற்றும் சிவப்பு இருவராலும் துன்புறுத்தப்பட்டது. மூன்று ஆண்டுகளாக, சிடெனோவ் மீண்டும் மீண்டும் கைது செய்யப்பட்டார். சிறையில் இருந்து, அவர் எட்டு வயது சிறுவனை பிடியா டான்டரோனை தனது வாரிசாக நியமித்தார், அவரை திபெத்திய லாமாக்களில் ஒருவரின் மறுபிறவி என்று அவர் கருதினார். புரட்சி மீண்டும் ஒருமுறை துவாவை மேலும் வளர்ச்சிப் பாதையின் தேர்வுடன் எதிர்கொண்டது. 1921 ஆம் ஆண்டில், சோவியத் ரஷ்யாவுடன் நட்புறவில் இருந்த தன்னு-துவா மக்கள் குடியரசு அனைத்து துவா தொகுதி குராலில் அறிவிக்கப்பட்டது.
உள்நாட்டுப் போரின் முடிவு மற்றும் சோவியத் அதிகாரத்தை நிறுவுவது ஒரு புதியதாக மாறியது, இருப்பினும் ரஷ்ய பௌத்தர்களின் மத வாழ்க்கையில் ஒரு நீண்ட கட்டம் இல்லை. தேசிய புறநகரில் உள்ள மக்களிடமிருந்து ஆதரவைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்காக, அவர்களின் நம்பிக்கைகள் துன்புறுத்தப்படுவதில்லை. ஆனால் அதே நேரத்தில், சோவியத் தலைமை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தோன்றிய "பாரம்பரியவாதிகள்" மற்றும் "புதுப்பித்தல்வாதிகள்" என்ற பிளவை வலுப்படுத்த முயற்சிக்கிறது, பிந்தையதை ஆதரிக்கிறது. மேலும், ஒரு கம்யூனிச அடிப்படையில் வாழ்க்கையை மறுசீரமைக்கும் யோசனை புதுப்பித்தல்வாதிகளின் வரிசையில் அனுதாபத்தைக் கண்டது. லெனினின் உத்தரவின் பேரில் சிறையிலிருந்து விடுதலையாகி பௌத்தர்களின் புதுப்பித்தல் இயக்கத்தின் தலைவரான அகவன் டோர்சியேவ், "பௌத்தம் மார்க்சியம்" என்று அப்பட்டமாக அறிவித்தார். அவர் சோவியத் ரஷ்யாவில் தலாய் லாமாவின் அரசாங்கத்தின் பிரதிநிதியாக நியமிக்கப்பட்டார், இது "உலகப் புரட்சியை ஏற்றுமதி செய்ய" பயன்படுத்தப்பட்டது. அவரது முயற்சிகளுக்கு நன்றி, பெட்ரோகிராட் புத்த கோவில் திபெத்திய இராஜதந்திர பணியின் வசிப்பிடமாக மாறியது, இது வழிபாட்டை மீண்டும் தொடங்க அனுமதிக்கிறது மற்றும் அனைத்து யூனியன் பௌத்தம் மற்றும் புத்த மதத்தின் மையமாக மாற்றுகிறது.
1920 இல், கல்மிக் தன்னாட்சி பிரதேசம்சோவியத் ரஷ்யாவின் ஒரு பகுதியாக, இதில் 1,000 மதகுருமார்களுடன் 35 குரூல்கள் இருந்தனர். டிரான்ஸ்பைக்காலியாவில் (1922, 1925, 1928) பல பௌத்த சபைகள் நடத்தப்பட்டன, இதில் புரியாட்டியாவில் பௌத்தர்களின் வாக்குமூல வாழ்க்கையை மறுசீரமைக்க முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்பட்டன. பாரம்பரியவாதிகளுடன் மோதலில் புதுப்பிப்பாளர்களின் முயற்சிகளை அதிகாரிகள் ஆதரித்தனர். 1923 இல் புரியாட்டியாவில் 43 தட்சர்கள் இருந்தனர். சுதந்திரமான துவா மக்கள் குடியரசில் (1927 இல் மறுபெயரிடப்பட்டது), அதன் சோவியத் சார்பு தன்மை இருந்தபோதிலும், அதன் முதல் பத்து ஆண்டுகள் பௌத்தத்திற்கு சாதகமாக இருந்தன. 1920 களின் முடிவில், துவாவில் உள்ள குரியின் எண்ணிக்கை 28 ஐ எட்டியது, மற்றும் லாமாக்களின் எண்ணிக்கை - 3.5 ஆயிரம்.
ஆனால் 1920 களின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, சோவியத் ஒன்றியத்தில் மதங்கள் மீதான கருத்தியல் அழுத்தம் தீவிரமடைந்தது, அதன் பிறகு, அதன் பிரதிநிதிகளின் துன்புறுத்தல் தொடங்கியது, 1930 களின் தொடக்கத்தில் வெகுஜன அடக்குமுறைகளாக மாறியது. 1926 ஆம் ஆண்டில், புரியாட்-மங்கோலிய தன்னாட்சி குடியரசின் மாநிலத் தலைமையின் ஆணையால், தட்சனின் சொத்து தேசியமயமாக்கப்பட்டது மற்றும் மதப் பள்ளிகள் மூடப்பட்டன. மத கட்டிடங்கள் அழிக்கப்பட்டன, பௌத்த கலைப் படைப்புகள் சூறையாடப்பட்டு அழிக்கப்பட்டன, புத்தகங்கள் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதிகள் பறிமுதல் செய்யப்பட்டன, தயாரிக்கப்பட்டன. வெகுஜன துப்பாக்கிச் சூடுலாமாக்கள் மற்றும் புதியவர்கள். நவம்பர் 1938 வாக்கில், 1,800 க்கும் அதிகமானோர், மற்ற ஆதாரங்களின்படி, புத்த மதகுருமார்களின் 15,000 க்கும் மேற்பட்ட பிரதிநிதிகள் கைது செய்யப்பட்டனர். கடைசி தட்சன் 1930 களின் பிற்பகுதியில் மூடப்பட்டது. 1940 களின் முற்பகுதியில், கல்மிக்ஸின் பௌத்த அமைப்பு முற்றிலும் அழிக்கப்பட்டது. துவா மக்கள் குடியரசின் அதிகாரிகள் மீது சோவியத் தலைமையின் அழுத்தத்தின் கீழ், பௌத்தத்தின் மீதான அடக்குமுறையும் தொடங்கியது. லெனின்கிராட் புத்த கோவில் 1935 இல் மூடப்பட்டது. கோவிலில் வசிக்கும் லாமாக்கள் மற்றும் பிற நபர்கள் (புரியாட் கல்வியாளர்கள், ரஷ்ய ஓரியண்டலிஸ்டுகள்) 1937 இல் கைது செய்யப்பட்டு சுடப்பட்டனர். டோர்ஷிவ் ஜனவரி 1937 இல் லெனின்கிராட்டை விட்டு வெளியேறி தனது தாயகமான புரியாஷியாவுக்கு வந்தார், அதே ஆண்டு நவம்பரில் அவர் கைது செய்யப்பட்டு இர்குட்ஸ்கில் உள்ள சிறை மருத்துவமனையில் இறந்தார். 1938 முதல், லெனின்கிராட் புத்த கோவிலின் கட்டிடம் அரசால் விளையாட்டு தளமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. எனவே, 1940 களின் தொடக்கத்தில், சோவியத் ஒன்றியம் மற்றும் அதன் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள துவான் குடியரசின் பிரதேசத்தில் ஒரு பௌத்த மடம் அல்லது கோவில் கூட இருக்கவில்லை, லாமா அதிகாரிகளால் (பௌத்த மதகுருமார்களின் சில பிரதிநிதிகள் இருந்தாலும்) ஒன்று கூட அனுமதிக்கப்படவில்லை. இரகசியமாகச் சடங்குகளைச் செய்தவர்).
பெரும் தேசபக்தி போரின் போது, பௌத்த மக்களின் மத வாழ்க்கையின் கடினமான சூழ்நிலை மோசமடைந்தது. ஆகஸ்ட் 1942 முதல் ஜனவரி 1943 வரை, கல்மிகியாவின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி பாசிச துருப்புக்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது, அவர்கள் வழிபாட்டை அனுமதித்தனர். பல பிரார்த்தனை இல்லங்கள் திறக்கப்பட்டன. ஆனால் சில லாமாக்கள் ஜேர்மனியர்களுடன் ஒத்துழைக்க மறுத்துவிட்டனர், மற்றவர்கள் மாறாக, தங்கள் மத நடவடிக்கைகளை மீண்டும் தொடங்குவது மட்டுமல்லாமல், ஆக்கிரமிப்பு துருப்புக்களுடன் குடிபெயர்ந்தனர். டிசம்பர் 28, 1943 இல், ஜேர்மனியர்களுடனான ஒத்துழைப்புக்காக, கல்மிக்ஸ் மக்களின் எதிரிகளாக அறிவிக்கப்பட்டனர், மேலும் கல்மிக் ஏஎஸ்எஸ்ஆர் கலைக்கப்பட்டது. சோவியத் ஒன்றியத்தின் கிழக்குப் பகுதிகளுக்கு மக்கள் நாடு கடத்தப்பட்டனர், அங்கு முன்னாள் மதகுருக்களின் துன்புறுத்தல் தொடர்ந்தது. சிதறிய குடியேற்றத்தால், விசுவாசிகள் அவர்களிடம் திரும்புவது சாத்தியமில்லை. முடிந்தால், குடும்பத்தின் வழிபாட்டின் பொருள்கள் அவர்களுடன் எடுத்துச் செல்லப்பட்டன, ஆனால் கோயில் விஷயங்களின் முக்கிய பகுதி மீளமுடியாமல் இழந்தது. கல்மிக்களிடையே பௌத்தம் குடும்ப மரபுகளின் கட்டமைப்பிற்குள் வீட்டு மட்டத்தில் மட்டுமே தொடர்ந்து பாதுகாக்கப்படுகிறது. துவா மக்கள் குடியரசு 1944 இல் சோவியத் ஒன்றியத்தில் சேர்க்கப்பட்டது, மேலும் அதில் நடைபெறும் செயல்முறைகள் அனைத்து யூனியனுடன் இன்னும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டன.
போருக்குப் பிந்தைய காலகட்டத்தில், மதங்களை சட்டப்பூர்வமாக்கவும், கொள்கையை மென்மையாக்கவும் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது சோவியத் அரசுமற்றும் நாட்டில் இருக்கும் மதங்கள். ஆனால் இந்த செயல்முறை பௌத்தத்தை ஓரளவு பாதித்தது. 1945 ஆம் ஆண்டில், சுதந்திர லாமாக்கள் ஸ்டாலினிடம் புரியாட்டியாவில் சில தட்சன்களைத் திறக்க அனுமதிக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கையுடன் திரும்பினர், அதற்கு அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டனர்; இரண்டு மடங்கள் திறக்கப்பட்டன - இவோல்கின்ஸ்கி மற்றும் அகின்ஸ்கி மடங்கள். 1946 ஆம் ஆண்டில், அதிகாரிகளின் ஒப்புதலுடன் மற்றும் விசுவாசிகள் மற்றும் லாமாக்களின் குழுவின் முன்முயற்சியின் பேரில், மதகுருக்களின் கூட்டம் உலன்-உடேயில் நடைபெற்றது, அதில் சோவியத் ஒன்றியத்தில் புத்த மதகுருமார்கள் மீதான விதிமுறைகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டன, இதில் அடிப்படைகள் உள்ளன. பௌத்த சங்கத்திற்கும் சோவியத் அரசுக்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பின் கொள்கைகள். இந்த ஆவணம் பௌத்த மதகுருமார்களின் தேசபக்தி நோக்கங்களையும் சோசலிச அமைப்புக்கு அவர்களின் விசுவாசத்தையும் வலியுறுத்தியது. சோவியத் ஒன்றியத்தின் பௌத்தர்களின் மத்திய ஆன்மீக நிர்வாகம் (TSDUB) மீண்டும் உருவாக்கப்பட்டது, பாண்டிடோ காம்போ லாமா பி. டோர்ஜியின் தலைவர். இந்த அமைப்பு, சோவியத் ஒன்றியத்தின் மற்ற மையப்படுத்தப்பட்ட மத அமைப்புகளைப் போலவே, சோவியத் வெளியுறவுக் கொள்கையின் பிரச்சாரத்தில் ஈடுபட்டது. இவ்வாறு, புத்த அமைப்பு மீட்டெடுக்கப்பட்டது, ஆனால் அதிகாரிகளின் கடுமையான கட்டுப்பாட்டின் கீழ் மற்றும் புரியாட்டியாவில் மட்டுமே. துவா மற்றும் கல்மிகியாவில் பௌத்த சமூகங்கள் இன்னும் இல்லை. கூடுதலாக, கருத்தியல் அழுத்தம் காரணமாக, பல நம்பிக்கை கொண்ட புரியாட்டுகள் தட்சனைப் பார்க்க பயந்தனர்.
மதங்களைப் பற்றிய குருசேவின் கொள்கையை எந்த வகையிலும் "கரை" என்று அழைக்க முடியாது, கருத்தியல் அழுத்தம் மற்றும் மத எதிர்ப்பு பிரச்சாரம் தீவிரமடைந்து வருகிறது. எனவே, பௌத்தத்தை பாரம்பரியமாக கூறும் மக்களிடையே ஏற்கனவே உள்ள கடினமான சூழ்நிலை எந்த வகையிலும் மாறாது. உண்மை, 1957 இல் கல்மிக்ஸ் புனர்வாழ்வளிக்கப்பட்டது மற்றும் கல்மிக் தன்னாட்சி குடியரசு மீட்டெடுக்கப்பட்டது, ஆனால் மத வாழ்க்கையில் இன்னும் அதிகாரப்பூர்வமற்ற, நிலத்தடி தன்மை இருந்தது.
1960 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து, லெனின்கிராட் மற்றும் மாஸ்கோவின் அறிவுஜீவிகளின் வட்டங்களில் பௌத்தத்தில் ஆர்வம் காணப்பட்டது. புத்தமதத்தில் ஆர்வமுள்ள ரஷ்ய (ஐரோப்பிய) இளைஞர்கள் மற்றும் புத்திஜீவிகளின் சிறு குழுக்கள் இங்கு உருவாகின்றன. 1968 ஆம் ஆண்டில், லெனின்கிராட் தேவாலயத்தின் கட்டிடம் உள்ளூர் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த கட்டிடக்கலை நினைவுச்சின்னமாக அறிவிக்கப்பட்டது. அதே ஆண்டில், லாமா பி. ரிம்போச்சே சோவியத் ஒன்றியத்திற்கு விஜயம் செய்தார், அவர் மாஸ்கோ, லெனின்கிராட், பால்டிக் பௌத்தர்களின் பிரதிநிதிகளை இரகசியமாக சந்தித்தார், இதன் மூலம் உலக பௌத்தத்துடன் தங்கள் தொடர்பை நிறுவினார். மேலே குறிப்பிடப்பட்ட B. Dandaron, இந்தக் குழுக்களின் ஆன்மீக வழிகாட்டியாகக் கருதப்பட்டார். அந்த நேரத்தில், முகாம்களில் 20 ஆண்டுகள் கழித்த அவர், ஒரு ஆராய்ச்சி உதவியாளராகவும் லாமாவாகவும் ஆனார், அவர் பாரம்பரிய திபெத்திய பௌத்தம், ஐரோப்பிய தத்துவம் மற்றும் விஞ்ஞானத்தின் சந்திப்பில் ஒரு போதனையை உருவாக்குகிறார், இது அவரை இந்த சூழலில் பிரபலமாக்குகிறது. ஆனால் இது அதிகாரிகளின் கவலையை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் 1972 இல், "டாண்டரோன் வழக்கு" என்று அழைக்கப்படும் வழக்கில், அவர் ஒரு பிரிவை உருவாக்கியதாக குற்றம் சாட்டப்பட்டு, 5 ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டு முகாமில் இறந்தார், மேலும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் பலர் கட்டாய மனநல மருத்துவத்திற்கு அனுப்பப்பட்டனர். சிகிச்சை. ஆனால் இரகசியமானது, மிகக் குறைவான பௌத்த சமூகங்கள் எதிர்காலத்தில் தொடர்ந்தும் உள்ளன.
1980 களின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, சமூக-அரசியல் செயல்முறைகளின் செல்வாக்கின் கீழ், நாட்டில் மத வாழ்க்கை தீவிரமடைந்துள்ளது. பௌத்தமும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல. 1988 ஆம் ஆண்டில், பௌத்தர்களின் லெனின்கிராட் சொசைட்டி உருவாக்கப்பட்டது, இது இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கோவிலை விசுவாசிகளின் கைகளில் மாற்றுவதை அடைந்து, அதை ஒரு தட்சனாக மாற்றியது. கோவிலின் சமூகம் பௌத்தர்கள் மற்றும் கல்மிக்ஸ் மற்றும் ரஷ்ய பௌத்தர்கள் இருவரையும் ஒன்றிணைக்கிறது, இது மேலும் முரண்பாடுகள் மற்றும் பிளவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. கெலுக் பள்ளியின் ஏகபோக இருப்பு பல திபெத்திய மரபுகளால் மாற்றப்படுகிறது, அவை பொதுவாக தலாய் லாமாவின் உயர் அதிகாரத்தை அங்கீகரித்தல் மற்றும் திபெத்தின் சுதந்திரத்திற்கான அனுதாபம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன.
இந்த மரபுகளில் ஒன்றை கர்ம காக்யு என்று அழைக்கலாம். கர்மா-காக்யு பள்ளியின் முதல் புத்த மையம் 1991 இல் லெனின்கிராட்டில் பதிவு செய்யப்பட்டது. மத சங்கத்தில் நாற்பதுக்கும் மேற்பட்ட சமூகங்கள், ஒன்றரை ஆயிரம் விசுவாசிகள் உள்ளனர். ரஷ்யா, சிஐஎஸ் நாடுகள் மற்றும் மேற்கு நாடுகளில் உள்ள பல மையங்களில் இந்த நடைமுறை டேன் லாமா ஓலே நைடால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.
பெரெஸ்ட்ரோயிகாவில், புத்த மதத்தின் மறுமலர்ச்சி புரியாட்டியாவில் தொடங்கியது, இது மற்ற சைபீரிய மக்களிடையே பௌத்தத்தின் பரவலின் மையமாக மாறியது. 1990 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில், பன்னிரண்டு தட்சங்கள் செயல்படத் தொடங்கின. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், புரியாட் மக்களில் 90 சதவீதம் பேர் தங்களை பௌத்தர்கள் என்று அழைத்தனர். 1992 முதல், உலன்-உடேயில் உள்ள பௌத்தர்களின் மத்திய ஆன்மீக நிர்வாகம் அனைத்து ரஷ்ய பௌத்த கட்டமைப்பின் அந்தஸ்தைப் பெற்றது. 1991 இல், கல்மிகியாவில் பௌத்தர்களின் மாநாட்டில் மற்றும் அஸ்ட்ராகான் பகுதிகல்மிகியாவின் பௌத்தர்களின் சங்கம், உலன்-உடேயில் உள்ள பௌத்தர்களின் மத்திய ஆன்மீக நிர்வாகத்திலிருந்து சுயாதீனமாக உருவாக்கப்பட்டது. கல்மிக் லாமாக்கள் மங்கோலியாவிலும் இந்தியாவிலும் படிக்கத் தொடங்கினர். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், கல்மிகியாவில் 14 குரால்கள் மற்றும் பிரார்த்தனை இல்லங்கள் இருந்தன. 1993 இல் துவான் குடியரசில் ஒன்பது பௌத்த சமூகங்கள் இருந்தன.
1996 இல் புரியாட்டியாவில் நடைபெற்ற புத்த மத அமைச்சர்களின் ஆன்மீக கவுன்சில், ஒரு புதிய சாசனத்தை ஏற்றுக்கொண்டது, இதில் ரஷ்யாவின் பௌத்தர்களின் மத்திய ஆன்மீக நிர்வாகம் ரஷ்யாவின் பாரம்பரிய புத்த சங்கம் என மறுபெயரிடப்பட்டது. பண்டிடோ காம்போ லாமா டம்பா ஆயுஷீவ் இந்த அமைப்பின் தலைவராக ஆனார். இது புதிய அமைப்புபாரம்பரிய பௌத்தத்தின் மறுசீரமைப்பு (சடங்குகளில் பங்கேற்பது, ஜோதிட உதவி, திபெத்திய மருத்துவம், பிரார்த்தனைகள்), புரியாட்டுகளின் அசல் மதமாக அதன் மதிப்பீடு மற்றும் ஷாமனிச மரபுகளை ஒழிப்பது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. சங்கத்தின் மையப்படுத்தப்பட்ட அமைப்பு அதற்கு தட்சனின் (பௌத்த மடாலயங்கள்) அடிபணிவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஹம்போ லாமா, கெலுக் பள்ளியில் மட்டுமே பௌத்தத்தைப் பிரசங்கிப்பதில் உறுதியான நிலைப்பாட்டை எடுத்தார், அதே சமயம் ஜென் பௌத்தம் அல்லது கர்மா காக்யு போன்றவர்கள் சங்கத்தால் "ஆர்த்தடாக்ஸ் பெந்தேகோஸ்துகளாக" கருதப்பட வேண்டும். பாரம்பரிய சங்கமானது கெலுக் பள்ளியைச் சேர்ந்த அனைத்து ரஷ்ய பௌத்தர்களையும் ஒன்றிணைக்கும் என்று ஆயுஷேவ் நம்பிக்கை தெரிவித்தார்.
எனவே, ரஷ்யாவில் நவீன பௌத்தத்தில் இரண்டு முக்கிய வகையான பௌத்த அமைப்புகள் உள்ளன. முதலாவது திபெத்திய பௌத்தத்தின் பாரம்பரிய கெலுக் பள்ளியின் சமூகங்கள், அவை முதன்மையாக கல்மிக்ஸ், புரியாட்ஸ் மற்றும் துவான்கள் வசிக்கும் பிரதேசங்களில் விநியோகிக்கப்படுகின்றன. இது மிகவும் பழமைவாதமானது மற்றும் கடுமையான ஒழுக்கத்துடன் ஒரு மடாலயத்தில் பல வருட பயிற்சியை உள்ளடக்கியது. பெரும்பான்மையான விசுவாசிகள் கிராமப்புற மக்களைக் கொண்டுள்ளனர், அவர்கள் பௌத்த சடங்குகள், சடங்குகள் மற்றும் புத்த மடங்களில் (தட்சன்கள், குரூல்ஸ், குரீ) நடைபெறும் சேவைகளில் ஈடுபட்டுள்ளனர். மத மற்றும் அன்றாட நம்பிக்கைகள் பெரும்பாலும் அவர்களின் மனதில் மேலோங்கி நிற்கின்றன, அவர்கள், ஒரு விதியாக, பௌத்த தத்துவத்தைப் படிப்பதில் குறைவாகவே ஈடுபட்டுள்ளனர்.
இரண்டாவதாக, பலவிதமான சமூகங்கள் மற்றும் குழுக்கள், கெலுக் பள்ளிக்கு சொந்தமில்லாத பௌத்தப் பள்ளிகளுடன் தங்களை அடையாளப்படுத்திக் கொள்கின்றன, மேலும் சில சமயங்களில் திபெத்திய பௌத்த வடிவத்துடன் கூட தொடர்பு கொள்ளவில்லை. விஞ்ஞான இலக்கியத்தில், இது "உலகளாவிய பௌத்தம்" என்று அழைக்கப்பட்டது மற்றும் கிழக்கின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் ஐரோப்பிய வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. தற்போது, இது ஒரு தத்துவ மற்றும் மத இயல்பின் ஒரு வகையான அறிவார்ந்த மற்றும் ஆன்மீக ஆதாரமாகும், இது அனைவருக்கும் மற்றும் அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது, இது உண்மையில் உலக மதமாக பௌத்தத்தின் நிலையை உறுதிப்படுத்துகிறது. அது பெருகிய முறையில் மதச்சார்பற்றதாகவும், நாடுகடந்ததாகவும் மாறி வருகிறது. அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள், ஒரு விதியாக, பல்வேறு தேசிய இனங்களின் பிரதிநிதிகள். ஆனால் அவர்கள் பெரும்பாலும் அதிகமாக உள்ளனர் உயர் நிலைகல்வி, பௌத்தத்தின் தத்துவம் மற்றும் பல்வேறு பௌத்த நடைமுறைகளில் அதிக ஆர்வம் கொண்டவர்கள். தற்போது, ரஷ்யாவில் ஏற்கனவே 200க்கும் மேற்பட்ட பௌத்த சமூகங்கள், குழுக்கள் மற்றும் அமைப்புகள் உள்ளன.
அனைத்து தேசிய இனங்கள், பள்ளிகள் மற்றும் திசைகளில் உள்ள ரஷ்யாவில் உள்ள பௌத்தர்களின் மொத்த எண்ணிக்கை சுமார் ஒரு மில்லியன் மக்கள் என்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர், இது நாட்டின் மக்கள்தொகையில் ஒரு சதவீதத்திற்கும் குறைவானது. இதுபோன்ற போதிலும், பௌத்தம் 1997 ஆம் ஆண்டின் "மனசாட்சி சுதந்திரம் மற்றும் மத சங்கங்கள்" மூலம் நவீன ரஷ்யாவின் பாரம்பரிய மதங்களில் ஒன்றாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் மக்களின் வரலாறு, கலாச்சாரம் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளது.
சுருக்கமான சுருக்கம்
புத்த மதம் உலக மதங்களில் பழமையானது, இது கிமு 1 மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதியில் இந்தியாவில் எழுந்தது.
சித்தார்த்த கௌதமரின் நிறுவனர், சாக்கிய குடும்பத்தைச் சேர்ந்த இளவரசர், ஞானம் அடைந்து புத்தரானார், மதத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தார்.
இன்று நீங்கள் பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்களை அதிக எண்ணிக்கையில் சந்திக்கலாம். இந்த மதத்தில் பல விடுமுறைகள், புனைவுகள், பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளன.
பௌத்தம் வரலாற்றில் முதல் மதங்களில் ஒன்றாக பாதுகாப்பாக அழைக்கப்படலாம். ஆனால் புத்த மதத்தை மற்ற மதங்களுடன் ஒப்பிடுவது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால். கடவுள் இங்கே இல்லை, ஏனென்றால் அவர் இங்கே இல்லை. பௌத்தம் ஒரு தத்துவ அமைப்பாகும்.
புத்த மதத்தைப் பற்றி பேசுகையில், இந்த மதத்தின் சுவாரஸ்யமான மரபுகளை குறிப்பிடாமல் இருக்க முடியாது. உதாரணமாக, திருமணம் இங்கே வித்தியாசமாக நடத்தப்படுகிறது. வற்புறுத்தல்கள் இல்லை, ஆனால் துரோகங்களும் இல்லை. திருமண வாழ்க்கையை எவ்வாறு மகிழ்ச்சியாக ஆக்குவது என்பது குறித்து புத்த மதம் சில ஆலோசனைகளை வழங்குகிறது. எனவே, அத்தகைய அறிவுரை பௌத்தத்தின் நிறுவனரால் வழங்கப்படுகிறது: உண்மையாக இருங்கள், ஊர்சுற்ற வேண்டாம், உங்கள் மனைவிக்கு பிரத்தியேகமாக உணர்வுகளை வளர்ப்பது. திருமணத்திற்கு வெளியே, உடலுறவு கொள்ள அனுமதி இல்லை, மற்றும், நிச்சயமாக, ஒரு காட்டு வாழ்க்கை நடத்த.
ஒரு நபர் குடும்ப உறவுகளை விரும்பவில்லை என்றால், அவர்கள் இதைச் செய்யும்படி அவரை வற்புறுத்துவதில்லை, எல்லாம் மிகவும் தன்னார்வமானது. மக்கள் ஒன்றாக வாழ முடியாவிட்டால், அது அவர்களுக்கு கடினம், பின்னர் அவர்கள் ஒப்புக்கொண்டு கலைந்து செல்லலாம். ஆனால் புத்தரின் அனைத்து பரிந்துரைகளையும் நீங்கள் பின்பற்றினால், குடும்ப வாழ்க்கையின் அத்தகைய விளைவு மிகவும் அரிதானது. மேலும், பெரிய வயது வித்தியாசம் உள்ளவர்களுக்கு திருமணத்தை லுமினரி அறிவுறுத்தவில்லை.
பௌத்தத்திற்கு குடும்ப வாழ்க்கை என்றால் என்ன?
இந்த மதத்தைப் பொறுத்தவரை, திருமணம் மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கை ஒன்றாக வளர்வதற்கும், எல்லாவற்றிலும் நேசிப்பவருக்கு ஆதரவளிப்பதற்கும் ஒரு வாய்ப்பாக வழங்கப்படுகிறது. மேலும், இந்த காரணிக்கு யாராவது பயந்தால் தனிமையில் இருக்காமல் இருக்க திருமணம் ஒரு சிறந்த வாய்ப்பாகும்.
பின்பற்றுபவர்கள் கோவில் சமூகங்களில் வாழ முனைகின்றனர். நமது புரிதலிலும், பௌத்தத்தின் அடிப்படையிலும் துறவிகள் வித்தியாசமான மனிதர்கள். பௌத்தத்தில் துறவிகள் குருக்கள் அல்ல. இவர்கள் கோவிலில் படிப்பவர்கள். அவர்கள் தியானம் மற்றும் புனித நூல்களைப் படிக்கிறார்கள். விரும்பினால், ஒரு பெண் மற்றும் ஒரு ஆண் இருவரும் அத்தகைய சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறலாம்.
ஆலோசனை
கோட்பாடு பல திசைகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த விதிகளைக் கொண்டுள்ளன. மேலும் இந்த விதிகள் பின்பற்றப்பட வேண்டும். இறைச்சி வேண்டாம் என்று சில விதிகள் கூறுகின்றன, சில விதிகள் விவசாயத்தை நிறுத்துங்கள். மேலும் சிலர் சமூக வாழ்விலும் அரசியலிலும் பங்கு கொள்ள வேண்டாம் என்கிறார்கள். துறவிகள் என்ன வாழ்கிறார்கள், நீங்கள் கேட்கிறீர்களா? துறவிகள் பிச்சையில் வாழ்கிறார்கள். ஒரு நபர் புத்தரைப் பின்பற்ற முடிவு செய்தால், அவர் விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்.
பௌத்தத்தில் விடுமுறை நாட்களுக்கு சிறப்பு அந்தஸ்து உண்டு. எங்களுடைய வழக்கம் போல் கோலாகலமான கொண்டாட்டங்கள் கிடையாது. இந்த மதத்தில், விடுமுறை என்பது ஒரு நபர் சந்திக்கும் ஒரு சிறப்பு நாள் பெரிய தொகைகட்டுப்பாடுகள். புத்தமதத்தில், விடுமுறை நாட்களில் அனைத்து எண்ணங்களும் செயல்களும் பெரும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன என்று நம்பப்படுகிறது - மேலும் என்ன செயல்கள் குறிக்கப்படுகின்றன என்பது முக்கியமல்ல: கெட்டது அல்லது நல்லது. எல்லாவற்றையும் சரியாகக் கவனித்தால், குறிப்பாக விடுமுறை நாட்களில், போதனையின் சாராம்சம் மிக வேகமாக புரிந்து கொள்ளப்படும், மேலும் ஒரு நபர் முழுமையானதை அணுகுவார்.
விடுமுறை என்பது உள்ளேயும் வெளியேயும் தூய்மையாக இருக்க வேண்டிய நேரம். தூய்மையாக இருக்க, சில சடங்குகளைச் செய்வது, மந்திரங்களைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது, இசைக்கருவிகளை வாசிப்பது அவசியம். ஒரு நபர், தேவையான அனைத்து சடங்குகளையும் செய்து, சிறந்த கட்டமைப்பை மீட்டெடுக்கிறார், அவரது உணர்வு சுத்திகரிப்புக்கு உட்படுகிறது. விடுமுறை நாளில், அனைவரும் கோவிலுக்குச் சென்று, பிரசாதம் வழங்குகிறார்கள்.
ஆலோசனை
சில விடுமுறையை வீட்டில் கொண்டாட முடிவு செய்திருந்தால், இது சாதாரணமானது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நபர் சரியான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருக்கிறார், இது அவருக்கு முதலில் முக்கியமானது என்பதை புரிந்துகொள்கிறார்.
புத்த மதத்தில், வெவ்வேறு விடுமுறைகள் உள்ளன: விசாக பூஜை, எடுத்துக்காட்டாக. இந்த விடுமுறை கோட்பாட்டின் நிறுவனருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த நாளில், கோயில்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, துறவிகள் பிரார்த்தனைகளைப் படிக்கிறார்கள். பாமர மக்கள் புத்தரைப் பற்றிய கதைகளைக் கேட்கிறார்கள். விடுமுறை ஒரு வாரம் நீடிக்கும்.
மற்றொரு விடுமுறை அசல்ஹா. அறிவொளியை அடைவதற்காக இது கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. ஜூலை மாதம் முழு நிலவில் திருவிழா நடைபெறுகிறது. இது சிறப்பு மத விடுமுறையின் ஒரு பகுதி மட்டுமே.
மர்ம சாம் என்று அழைக்கப்படும் விடுமுறையை நீங்கள் புறக்கணிக்க முடியாது. விடுமுறை ஒவ்வொரு ஆண்டும் நடைபெறுகிறது மற்றும் பல நாட்கள் நீடிக்கும். இது ஆண்டின் எந்த நேரத்திலும் இருக்கலாம், இது மடங்களில் கொண்டாடப்படுகிறது. நாடகங்கள், அல்லது சடங்கு நடனங்கள் போடுவது வழக்கமாக இருந்தது. மர்மம் வெவ்வேறு நோக்கங்களுக்காக செய்யப்பட்டது. உதாரணமாக, கோட்பாட்டின் எதிரிகளை பயமுறுத்துவதற்கு, கோட்பாடு உண்மையில் என்ன என்பதைக் காட்டுவதற்கு.
முக்கியமான!!!
புத்த மதம் விடுமுறை நாட்களில் பணக்காரமானது, மதம் மட்டுமல்ல, மதச்சார்பற்ற நாட்களும் கூட. உதாரணத்திற்கு, புதிய ஆண்டு, காலசக்ரா திருவிழா மற்றும் பல விடுமுறைகள். புத்த மதத்தில் நிறைய விடுமுறைகள் உள்ளன. அதே நேரத்தில், மதம் மட்டுமல்ல, மற்றவர்களும் முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறார்கள் - அவை அனைத்தும் மிக முக்கியமானவை மற்றும் புனிதமான நோக்கம் இல்லை. எல்லோரும் மிகவும் அடக்கமாக கொண்டாடுகிறார்கள்.
முடிவுரை:
கற்பித்தல் அறிவொளியை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, எனவே அதன் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகள் (எடுத்துக்காட்டாக, திருமணங்கள்) மக்களை இதற்கு இட்டுச் செல்கின்றன. உங்களுடனும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடனும் இணக்கமாக வாழ்வது அவசியம். விடுமுறை நாட்களில் கூட, போதனையைப் பின்பற்றுபவர்கள் விதிகளிலிருந்து விலகுவதில்லை.
புத்த மதத்தில் வழிபாட்டு முறைகள் மிகவும் வேறுபட்டவை. பல்வேறு நாடுகளில் பரவி, பௌத்தம் உள்ளூர் வழிபாட்டு முறைகளை பரவலாக ஒருங்கிணைத்து, இந்த மக்களிடையே வேரூன்றியிருந்த பழக்கவழக்கங்களை அதன் சடங்கு நடைமுறையில் உள்ளடக்கியது என்பதே இதற்குக் காரணம். புத்த மத குருமார்கள் இந்த சடங்குகளுக்கு ஒரு புதிய விளக்கத்தை அளித்தனர், அவற்றை பௌத்தத்தின் கோட்பாடுகள் மற்றும் புத்தர், அவரது சீடர்கள் மற்றும் புத்த தேவாலயத்தின் முக்கிய நபர்களின் வாழ்க்கையின் புராண நிகழ்வுகளுடன் இணைத்தனர். சோவியத் ஒன்றியத்தின் பிரதேசத்தில் வாழும் பௌத்தர்களிடையே, அதாவது லாமியத்தை கூறும் புரியாட்ஸ், கல்மிக்ஸ் மற்றும் துவான்கள் மத்தியில் பாதுகாக்கப்பட்ட சடங்குகள் மற்றும் விடுமுறை நாட்களில் மட்டுமே நாங்கள் கவனம் செலுத்துவோம்.
இது இலையுதிர்காலத்தின் பிற்பகுதியில் நடைபெறும் "புனித சடங்கு" என்று பெயர். தட்சன் கோயில்கள் வெளியேயும் உள்ளேயும் பல மெழுகுவர்த்திகளுடன் எரிகின்றன, அதன் ஒளியின் கீழ், வீட்டு விலங்குகளை தவறாக நடத்தும் அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் விசுவாசிகள் கடவுளின் உருவத்தின் முன் வருந்துகிறார்கள். மோசமான உணவு, அடித்தல், விலங்குகளை துன்புறுத்தும் அதிக வேலை - கடுமையான பாவங்கள்மோசமான மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது. உண்மையில், ஒவ்வொரு செல்லப்பிராணியிலும், லாமிஸ்ட் கருத்துக்களின்படி, ஒரு விசுவாசியின் மறுபிறவி இறந்த உறவினர் வாழ முடியும். மனந்திரும்புதல், இறந்தவர்களுக்கு முன்பாக விசுவாசியை குற்றத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும். அதன் தோற்றத்தில் துசுல்-குரல் "புனித" விலங்குகளின் இந்திய வழிபாட்டு முறைக்கு செல்கிறது.
துறவிகளுக்கு (நெய்டன்கள்) அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு சடங்கு தெய்வங்களின் நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டது. இது இலையுதிர்காலத்தில் நிகழ்த்தப்படுகிறது, நைடன்களின் உருவங்களைத் தொங்கவிடுவதன் மூலம், அவர்களைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும் அவர்களின் நலிவு மற்றும் அலட்சியத்தை வலியுறுத்துகிறது, லாமாக்கள் விசுவாசிகளிடம் சொல்கிறார்கள், அவர்கள் ஒரு காலத்தில் உலக மக்களால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டனர், ஆனால் துறவறத்திற்குச் சென்றதால், அவர்கள் "இரட்சிப்புக்கு" தகுதியானவர்கள். நைதானி குறல் வாழ்க்கையின் மீதான எந்தவொரு பற்றுதலின் ஆபத்தையும் வலியுறுத்துகிறது, ஏனெனில் இந்த இணைப்பு மோசமான மறுபிறப்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.
ஓபோ என்பது ஷாமனிசத்திலிருந்து லாமாயிசத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரு சடங்கு. பொதுவாக புரியாஷியாவில் இது வைக்கோல் தொடங்குவதற்கு முன்பு கோடையில் நடைபெறுகிறது. ஒரு மலை உச்சியில், ஒரு மலைப்பகுதியில், ஒரு கணவாய் மீது குவிக்கப்பட்ட கற்களின் குவியல் அருகே, லாமாக்கள் மற்றும் விசுவாசிகள் பிரார்த்தனைகளைப் படிக்கிறார்கள், அதில் அவர்கள் ஆவிகளிடமிருந்து உதவி கேட்கிறார்கள் - "பகுதியின் எஜமானர்கள்." கற்கள் மீது ஒரு தியாகம் விடப்படுகிறது - உணவு, நாணயங்கள், பட்டு சால்வைகள் (ஹடகி) அவர்கள் வறட்சியின் போது ஓபோவுக்கு அருகில் குறிப்பாக கடினமாக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், ஏனெனில் லாமாக்கள் "அப்பகுதியின் உரிமையாளர்களால்" மழை அனுப்பப்படும் என்று உறுதியளிக்கிறார்கள். ஓபோவின் போது, கால்நடைகள் அடிக்கடி படுகொலை செய்யப்படுகின்றன.
லாமிஸ்ட் பாந்தியனின் தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஓபோஸ்களும் உள்ளன.
கல்மிக் தன்னாட்சி சோவியத் சோசலிச குடியரசில், ஒரு சடங்கு போன்ற உசு டைல்க்ன், அதாவது ஆவிக்கு ஒரு தியாகம் - "தண்ணீரின் உரிமையாளர்", எப்போதாவது அனுசரிக்கப்படுகிறது. மீன்பிடித் தொழிலாளியின் உறுப்பினர்களின் பெரிய சங்கமத்துடன் மீன் பிடிப்பை அதிகரிக்க, ஒரு ஆட்டுக் குட்டி கடலில் செலுத்தப்பட்ட ஒரு விசேஷமாக கட்டப்பட்ட படகில் படுகொலை செய்யப்படுகிறது, அதன் இரத்தம், மந்திரங்களின் வாசிப்பின் கீழ், புதிதாக வேகவைக்கப்பட்ட கொப்பரைக்குள் பாய்கிறது. மீன் சூப்.
புரியாஷியா, கல்மிகியா மற்றும் துவாவில் உள்ள பல இடங்களில் லாமாக்களால் "புனிதமானது" என்று அறிவிக்கப்பட்ட இடங்கள் உள்ளன. விசுவாசிகள் அவர்களுக்கு யாத்திரை செய்கிறார்கள். சிட்டா பிராந்தியத்தின் அஜின்ஸ்கி தன்னாட்சி தேசிய ஓக்ரக்கில் உள்ள அல்கானாய் மலை மற்றும் BASSR இன் துங்கின்ஸ்கி ஐமாக்கில் உள்ள அர்ஷன் ஆகியவை குறிப்பாக பிரபலமானவை. நீரூற்றுகள் (அர்ஷா-நி), அத்துடன் அசாதாரண வடிவத்தின் பாறைகள் மற்றும் கற்கள் மந்திர குணப்படுத்தும் உதவியை வழங்குவதாக பொதுவாக நம்பப்படுகிறது. எனவே, அல்கானையின் சரிவில் ஒரு சிறிய துளையுடன் கூடிய ஒரு பாறை உள்ளது, இதன் மூலம் கர்ப்பிணிப் பெண்கள் ஊர்ந்து செல்கிறார்கள், இது அவர்களுக்கு சுகப் பிரசவத்தை கொண்டு வரும் என்று நம்புகிறார்கள். பெரும்பாலும் மக்கள் கருவுறாமை, நாட்பட்ட நோய்கள் போன்றவற்றுக்கு "புனித" இடங்களிலிருந்து உதவியை நாடுகின்றனர்.
விசுவாசிகளான புரியாட், கல்மிக், துவான் ஆகியோரின் ஒவ்வொரு குடியிருப்பிலும், அதன் முன் ஒரு அலமாரியுடன் குறைந்த அமைச்சரவை மரியாதைக்குரிய இடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. உள்ளே உலோகம், களிமண், பௌத்த தேவாலயத்தின் தெய்வங்களின் மர சிற்பங்கள் (புர்கான்கள்), கைத்தறி, பட்டு அல்லது மரத்தில் வரையப்பட்ட சிறிய சின்னங்கள், பல்வேறு "புனித" பொருட்கள் உள்ளன. அலமாரியில் தியாகங்களுக்கான வெண்கல கோப்பைகள், புகைபிடிக்கும் மெழுகுவர்த்திகள், பூக்கள் உள்ளன. சிலைகள் மற்றும் தெய்வங்களின் சிலைகளை தயாரிப்பது லாமாக்களால் ஏகபோகமாக இருந்தது மற்றும் அவர்களுக்கு பெரிய வருமானத்தை கொண்டு வந்தது.
போதிசட்டுகளுக்கு உரையாற்றப்படும் பிரார்த்தனைகள் பொதுவாக விசுவாசிகளால் இயந்திரத்தனமாக மனப்பாடம் செய்யப்பட்டன, ஏனெனில் அவர்களின் மொழி (திபெத்தியன்) புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருந்தது. பிரார்த்தனைகளுக்கு மேலதிகமாக, தீய ஆவிகள் மற்றும் அனைத்து வகையான துரதிர்ஷ்டங்களிலிருந்தும் தங்களைக் காப்பாற்றிக் கொள்ள விசுவாசிகள் பல மந்திரங்களை (தர்னி) மனப்பாடம் செய்ய வேண்டியிருந்தது. விரும்பியவர்கள் சிறப்பு ஜெபமாலைகளின் உதவியுடன் உச்சரிக்கப்பட்ட பிரார்த்தனைகள் மற்றும் மந்திரங்களின் "பதிவு" வைத்துக்கொள்ளலாம். சில குறிப்பாக பக்தியுள்ள விசுவாசிகள் இந்த ஜெபமாலைகளை ஒரு பையில் சேகரித்து திபெத்தின் சன்னதிகளை வழிபடப் போகிறவர்களுக்குக் கொடுத்தனர், இதனால் கடவுள்கள் அவருடைய - விசுவாசி - பக்தியைப் பற்றி இன்னும் துல்லியமாக அறிந்து கொள்வார்கள்.
இதனுடன், லாமிசம் பிரார்த்தனையின் ஒரு வகையான "இயந்திரமயமாக்கலை" அறிமுகப்படுத்தியது. குர்தே என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் - வெற்று, பொதுவாக உலோகம், சிலிண்டர்கள் - பிரார்த்தனை நூல்கள் போடப்பட்டுள்ளன. சிலிண்டர்கள் பல்வேறு அளவுகளில் வருகின்றன, விட்டம் மற்றும் உயரம் சில சென்டிமீட்டர்கள் முதல் பல மீட்டர்கள் வரை இருக்கும். அட்டையின் மையங்கள் மற்றும் சிலிண்டரின் அடிப்பகுதி வழியாக ஒரு அச்சு அனுப்பப்படுகிறது, அதைச் சுற்றி முழு அமைப்பும் சுழலும். சிலிண்டரின் ஒரு திருப்பம் அதில் உள்ள அனைத்து பிரார்த்தனைகள் மற்றும் புனித நூல்களைப் படிப்பதற்கு சமம் என்று நம்பப்படுகிறது.
பூ - ஒரு தாயத்து - கிட்டத்தட்ட அனைத்து லாமாயிஸ்டுகளால் அணியப்படுகிறது. இது ஒரு துண்டு காகிதம் அல்லது துணியைக் கொண்டுள்ளது, அதில் பிரார்த்தனைகள் மற்றும் மந்திரங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன - நீண்ட ஆயுளுக்காக, நோய் அல்லது வன்முறை மரணத்திலிருந்து பாதுகாப்பிற்காக, முதலியன. மடிந்த உரை தோலில் மூடப்பட்டு கழுத்தில் ஒரு கயிற்றில் அணியப்படுகிறது. . கு மிகவும் பயனுள்ளதாக கருதப்படுகிறது - புத்தரின் சிறிய சிலை அல்லது "வாழும் கடவுளின்" ஆடை, துரத்தலால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு மர அல்லது வெள்ளி பெட்டியில் கழுத்தில் அணிந்திருக்கும். புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு பெயரிடும் போது நிகழ்த்தப்பட்ட விழாவிற்குப் பிறகு, லாமா குழந்தையின் கழுத்து, கைகள் மற்றும் கால்களில் காகித தாயத்துக்களைக் கட்டுகிறார், இது புதிதாகப் பிறந்தவரின் நோய் மற்றும் துரதிர்ஷ்டத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
ஒரு லாமாயிஸ்ட்டின் வாழ்க்கையில் எந்தவொரு நிகழ்வும் அவரை ஒரு லாமா-ஜுர்காச்சின், அதாவது ஒரு அதிர்ஷ்டசாலி-ஜோதிடரிடம் ஆலோசனை பெற வைக்கிறது. பிந்தையது, வேறொரு இடத்திற்கு வெற்றிகரமாக இடம்பெயர்வதற்கு என்ன சடங்குகள் மற்றும் மந்திரங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது, கால்நடைகளை வாங்கும் போது அல்லது ஒரு மகளை திருமணம் செய்யும் போது, ஒரு உறவினர் நோய்வாய்ப்பட்டு அடக்கம் செய்யும்போது, முதலியன. பௌத்தத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இந்திய நாட்காட்டி முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. இதில். அதில், எலி, காளை, புலி, முயல், டிராகன், பாம்பு, குதிரை, செம்மறி, குரங்கு, கோழி, நாய், பன்றி என ராசி வட்டத்தின் அடையாளங்களின் அடிப்படையில் ஆண்டுகள் பெயரிடப்பட்டுள்ளன. இந்த பெயர்கள் ஐந்து "உறுப்புகளில்" ஒன்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன - மரம், நெருப்பு, பூமி, இரும்பு, நீர். இதன் விளைவாக, அறுபது ஆண்டு சுழற்சிகள் பெறப்படுகின்றன, இது நமது காலவரிசையின் 1027 இலிருந்து வழிவகுக்கிறது. தற்போது 16வது சுழற்சி நடைபெற்று வருகிறது. ஜப்பானியர் என்று பொதுவாகக் குறிப்பிடப்படும் இந்த நாட்காட்டியே, நாட்டில் பரவலாகப் பரவிய சில நியோமிஸ்டிகல் கருத்துகளுக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது. கடந்த ஆண்டுகள். மாதங்கள் ராசியின் அறிகுறிகள் அல்லது வரிசை எண்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. வாரத்தின் நாட்கள் - ஏழு விளக்குகளின் பெயர்கள். அனைத்து "தரவுகளையும்" கணக்கிட்டு, லாமா-ஜோதிடர் புதிதாகப் பிறந்தவருக்கு ஒரு ஜாதகத்தை வரைகிறார், அதில், பிறந்த ஆண்டின் ("உமிழும் டிராகன்", "நீர் கோழி", முதலியன) தரமான அம்சங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மற்றும் பிறந்த மாதம் போன்றவை.
குறைவான பொறுப்பான சந்தர்ப்பங்களில், சிவப்பு-சூடான ஆட்டுக்குட்டி தோள்பட்டை குறைக்கப்படும்போது ஏற்படும் விரிசல்களிலிருந்து அவர்கள் யூகிக்கிறார்கள். குளிர்ந்த நீர், பகடை (ஷூ) போன்றவற்றின் மூலம். நோய், திருட்டு, இயற்கைப் பேரழிவு ஆகியவற்றுக்கான காரணம் "நிறுவப்பட்டால்", ஒரு சிறப்பு லாமா-காஸ்டர் (அபரால்சின், அல்லது குரும்சின்) பெரும்பாலும் சிக்கலான மற்றும் விலையுயர்ந்த சடங்கு - குரும் அல்லது அபரல். குறிப்பாக பல குருக்கள் ஒரு நபரின் நோய் மற்றும் இறப்பு, கால்நடை இழப்பு போன்றவற்றுக்கு தீய ஆவிகள் என்ற எண்ணத்துடன் தொடர்புடையவர்கள். பிரபலமான குருக்களில் ஒன்று அமின்சோலிக் ஆகும், இது முன்னதாக, ஒரு லாமாவால் நியமிக்கப்பட்டால், கட்டாயமாக இருந்தது. விசுவாசிகள், அது முழுமையான அழிவுக்கு வழிவகுத்தாலும். லாமா முற்றத்தில் ஒரு வைக்கோல் மனிதனை உருவாக்கி, அவருக்கு ஆடை அணிவித்தார் சிறந்த ஆடைகள்உடம்பு சரியில்லை. பின்னர், மந்திரங்கள் மூலம், அவர் அங்கு நோயை ஏற்படுத்திய தீய சக்திகளை "ஓட்டினார்", அதன் பிறகு அவர் குருமுக்கான கட்டணத்துடன் அடைத்த விலங்கை புல்வெளிக்கு அழைத்துச் சென்றார். குரும் "பாதடிக்" மாவை அல்லது களிமண்ணால் வடிவமைக்கப்பட்ட மக்கள் அல்லது விலங்குகளின் உருவங்களின் ஒரு சிறப்பு அட்டவணையில் கட்டுமானத்தைக் கோரினார், அதற்கு "உதவி" தேவை. அவர்கள் குச்சிகள், கத்திகள் மற்றும் அம்புகளால் ஒரு வேலியால் சூழப்பட்டுள்ளனர். அவர்களும் இங்கு ஓட்டினார்கள் கெட்ட ஆவிகள். "உஹெடெல் டாரா" குருவின் போது, லாமாக்கள் பிசாசுகளைப் பிடிக்கிறார்கள் என்றும் மரணத்தைக் கூட வெல்ல முடியும் என்றும் கூறப்படுகிறது.
பல சடங்குகள் மற்றும் மூடநம்பிக்கைகள் மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வீட்டிலிருந்து "கொடுக்கப்படும்" அல்லது "கிழித்து எறியப்படக்கூடிய" ஏதோ ஒரு அரை பொருள் என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது. வீட்டில் மகிழ்ச்சியை "வைக்க", சொத்தின் ஒரு பகுதியை அதிலிருந்து அகற்றும்போது (கால்நடை, பால் விற்கும்போது), விசுவாசிகள் அகற்றப்பட்டவற்றின் ஒரு துகள்களை வீட்டில் விட்டுச் செல்கிறார்கள் - செம்மறி கம்பளி, சில துளிகள் பால் தரையில் சிந்தியது.
இறக்கும் நேரத்தில், லாமாயிஸ்ட் வழக்கப்படி, பிரிந்து செல்லும் சடங்கைச் செய்ய இறக்கும் நபருக்கு ஒரு லாமாவை அழைக்க வேண்டும் - ஜுர்டெய்ன்-சுடுர், இதன் போது ஆன்மா அதன் வழியில் என்ன சந்திக்கும், பிரிந்து செல்லும் என்பதை லாமா விரிவாகக் கூறுகிறார். உடல். மரணம் தொடங்கிய பிறகு, உறவினர்களில் ஒருவர் இறந்தவரை அடக்கம் செய்ய யார் தயார் செய்ய முடியும், என்ன குரால்கள் வழங்கப்பட வேண்டும், எந்த நாளில் அடக்கம் செய்ய வேண்டும், எந்த நேரத்தில், எந்த திசையில் உடலை வெளியே எடுக்க வேண்டும் என்பதை ஜுர்காச்சினிடமிருந்து கண்டுபிடிப்பார். புதைக்க வழி. நீங்கள் அனைத்து வழிமுறைகளையும் பின்பற்றவில்லை மற்றும் அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் எடுக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் குடும்பத்தில் புதிய இறப்புகளை எதிர்பார்க்க வேண்டும். இறுதிச் சடங்கு நிபுணர் - புயாஞ்சி - இறந்தவருக்கு விரும்பிய போஸைக் கொடுக்கிறார், இறந்தவரைக் கழுவி ஆடை அணிகிறார், அவரது கண் இமைகளைத் தைக்கிறார், முதலியன விதிகளின்படி, உடல் ஐந்து "உறுப்புகளில்" - பூமி, நீர், நெருப்பு ஆகியவற்றில் ஒன்றைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். , காற்று அல்லது மரம். இருப்பினும், நடைமுறையில், பொதுவாக சடலம் புல்வெளியில் விடப்பட்டது, அங்கு அது நாய்கள் அல்லது ஓநாய்களால் விழுங்கப்பட்டது. இறுதிச் சடங்கிற்குப் பிறகு, "சுத்தம்" சடங்குகள், பிரார்த்தனைகள் மற்றும் சடங்குகள் துரதிர்ஷ்டத்திலிருந்து உயிருள்ளவர்களைக் காப்பாற்றும். இறந்த ஏழு வாரங்களுக்குப் பிறகு, இறந்தவருக்கு ஒரு நல்ல மறுபிறப்பை "உறுதிப்படுத்த" நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படுகின்றன. கால்நடைகளின் மரணம், ஒரு குழந்தையின் சிதைவு, மரணத்திற்குப் பிறகு நிகழ்ந்த திருட்டு ஆகியவை ஆன்மா "குடும்பத்தின் மீது ஒரு தலைகீழ் ஈர்ப்பைக் கொண்டுள்ளது" மற்றும் பிரார்த்தனைகள், சடங்குகள் மற்றும் நன்கொடைகளால் மீண்டும் "துரத்தப்பட வேண்டும்" என்பதைக் குறிக்கிறது.
லாமிசத்தின் எஞ்சியிருக்கும் சடங்குகள் மற்றும் விடுமுறைகள் அனைத்தும் விசுவாசிகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதோடு, அறிவியல்-விரோத மத சித்தாந்தத்தை வலுப்படுத்துகின்றன மற்றும் அவர்களின் தோள்களில் ஒரு பெரிய பொருளாதார சுமையை வைக்கின்றன.
நவீன லாமாயிசத்தில் ஒப்பீட்டளவில் சில விடுமுறைகள் உள்ளன. இருப்பினும், அவை மிகுந்த ஆடம்பரத்துடன், சிக்கலான சடங்குகளுடன் கொண்டாடப்படுகின்றன. விசுவாசிகள் மீது வலுவான உணர்ச்சித் தாக்கத்தை ஏற்படுத்த பண்பாட்டாளர்கள் எல்லாவற்றையும் செய்கிறார்கள்.
சாகல்கன் (தசாகன்சாரா, அதாவது வெள்ளை மாதம்) என்பது லாமாயிசத்தின் மிகவும் பிரபலமான மற்றும் இன்னும் கடைபிடிக்கப்படும் விடுமுறை நாட்களில் ஒன்றாகும். பழைய மங்கோலியன் (சந்திர) நாட்காட்டியின்படி புதிய ஆண்டின் தொடக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. இந்த விடுமுறையின் 16 நாட்களில், லாமாக்களின் உத்தரவாதத்தின்படி, "புத்தரின் பன்னிரண்டு அற்புதங்களுக்கு" அர்ப்பணிக்கப்பட்ட முழு தொடர் விழாக்களும் நடத்தப்படுகின்றன. இருப்பினும், இந்த சடங்குகளின் ஷாமனிஸ்டிக் தோற்றத்தை நிறுவுவது எளிது. அவர்களில் பெரும்பாலோர் லாமோவின் தோற்றத்தின் எதிர்பார்ப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் அவநம்பிக்கை மற்றும் ஹீட்டோரோடாக்ஸியை எதிர்த்துப் போராடுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். லாமாக்கள் ஒரு நிர்வாண நபரின் (லிங்க) உருவத்தை 12 பகுதிகளாக வெட்டி, மாவிலிருந்து வடிவமைக்கப்பட்டு, "நம்பிக்கையின் எதிரிகளை" வெளிப்படுத்துகிறார்கள். லாமாக்கள் மரம், காகிதம் மற்றும் மாவைக் கொண்டு ஒரு வகையான பெரிய அம்புக்குறியை மண்டை ஓட்டுடன் (dug-zhuba, அல்லது sor) உருவாக்கி, பிரார்த்தனைகளைப் பாடும் போது, புல்வெளியில் தீ வைக்கப்பட்ட ஓலைக் குடிசையில் தங்கள் தயாரிப்புகளை எறிந்துவிடுவார்கள். "நம்பிக்கையின் எதிரிகளின்" அழிவுக்கு.
பௌத்தத்தின் தனித்துவம் பற்றிய எண்ணத்தை விசுவாசிகளுக்குள் விதைக்க லாமாக்களுக்கு சாகல்கன் விடுமுறை உதவுகிறது. இந்த நம்பிக்கையில் மட்டுமே ஒரு நபர் தனது மகிழ்ச்சியைக் காண முடியும்.
மைதாரி சுழற்சி, அல்லது மைதாரி-குரல், தட்சங்களில் இப்போது நடைபெறும் விடுமுறை நாட்களில் மிகவும் அற்புதமானது. இந்த விடுமுறையை நடத்துவது புத்தரை பூமிக்கு விரைவுபடுத்தவும், அவரால் "மகிழ்ச்சியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை" நிறுவவும் வேண்டும் என்று ஊக்கமளிக்கும் விசுவாசிகளின் பெரிய கூட்டத்துடன் இது வழக்கமாக நடைபெறுகிறது. விவசாய வேலைகளுக்கு மத்தியில் கோடை மாதங்களில் விடுமுறை கொண்டாடப்படுகிறது. பண்டிகை நாள் முழுவதும், புனிதமான ஊர்வலம் தட்சனைச் சுற்றி புல்வெளியைச் சுற்றி மெதுவாக நகர்கிறது. ஊர்வலத்தின் மையத்தில் மைதாரி, புனித நூல்கள், புகைபிடிக்கும் மெழுகுவர்த்திகள், தூபங்கள், முதலியவற்றின் கில்டட் செய்யப்பட்ட பெரிய தேர் உள்ளது. லாமாவின் நீண்ட பெல்ட்களால் இழுக்கப்படும் தேருக்கு ஒரு அடைத்த யானை அல்லது குதிரை பொருத்தப்பட்டுள்ளது. தேர் தட்சன் ஆர்கெஸ்ட்ராவின் இசைக்கலைஞர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது, அதன் குரல்கள் பரலோக யானையின் குரலைப் பின்பற்றுவதாகக் கூறப்படும் பெரிய எக்காளங்களின் (உஹிர்-புரே) கர்ஜனையால் மூடப்பட்டிருக்கும். ஊர்வலம் சாட்டைகளுடன் ஆயுதம் ஏந்திய லாமாக்களால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, அவர்கள் விசுவாசிகளின் ரதத்தை நெருங்கத் துணிந்தவர்களை மூர்க்கமாக விரட்டுகிறார்கள். ஒவ்வொரு விசுவாசிகளும் தட்சனில் ஒருவித காணிக்கையை விட்டுச் செல்கிறார்கள் - பணம், உடைகள், உணவு, மாலையில் தட்சனின் பொருளாளரால் துறவிகளுக்குப் பங்கிடப்படும்.
பௌத்தம் மிகப் பழமையானது உலக மதம், புத்தர் ("அறிவொளி", "விழித்தெழுந்தார்") என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட இந்திய துறவி ஷக்யமுனியின் போதனைகளுக்கு முந்தையது. பௌத்தர்கள் தங்கள் மதத்தை புத்தரின் மரணத்திலிருந்து தேதியிட்டனர், ஆனால் அவர் வாழ்ந்த காலத்தின் தேதி குறித்து அவர்களிடையே முழுமையான உடன்பாடு இல்லை (தேரவாத பள்ளியின் பாரம்பரியத்தின் படி.
புத்தர் கிமு 624 முதல் 544 வரை வாழ்ந்தார்; விஞ்ஞான பதிப்பின் படி, கிமு 566 முதல் 486 வரை அசோகரின் முடிசூட்டு தேதிக்கான கிரேக்க ஆதாரங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது; சமீபத்திய படி...
உலகில் பௌத்தம் பற்றி நிறைய சர்ச்சைகள் உள்ளன. இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான மதம். பௌத்தத்தின் முக்கிய சாராம்சம் முடிவில்லா அமைதி, ஆன்மீக அமைதி மற்றும் அமைதி என்பது என் கருத்து.
புத்தரின் மத்திய வழி: "நான்கு பெரிய உண்மைகள்" மற்றும் எட்டு நிலைகளின் பாதை
கௌதமர் மக்களுக்கு வழங்கிய அறிவொளிக்கான பாதை நடுத்தர பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது, நிர்வாண நிலையை அடைவதற்கு, ஒரு நபர், ஒருபுறம், மத அமைப்பால் பரிந்துரைக்கப்பட்டபடி கடுமையான துறவறத்தால் தன்னை சித்திரவதை செய்யக்கூடாது. சமணமும், மறுபுறம், இல் .. .
தூய நிலக் கோட்பாடு மஹாயான பௌத்தத்தின் பிரபலமான மரபுகளில் ஒன்றாகும், இது சீனா மற்றும் ஜப்பானில் மிகவும் பரவலாக உள்ளது, இருப்பினும் இந்த கோட்பாட்டின் வேர்கள், பொதுவாக பௌத்தத்தைப் போலவே, இந்தியாவில் உள்ளன.
தூய நில பௌத்தத்தின் மைய உருவம் புத்தர் அமிதாபா (அமிதாயுஸ், சி.
அமிட்டோஃபோ, ஜாப். அமிடா) மற்றும் மேற்கு நாடுஅதீத மகிழ்ச்சி (சுகாவதி, கிட் ஜிங்டு, ஜாப். ஜோடோ - "தூய நிலம்"). //ஒவ்வொரு புத்தருக்கும் அவரவர் தூய்மையான நிலம் உள்ளது, அதில் அவர் ஆனந்த சரீரத்தில் வாழ்கிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
ஆறாம் நூற்றாண்டில் தோன்றிய உலக மதங்களில் பௌத்தம் முதன்மையானது. கி.மு இ. அவர் மில்லியன் கணக்கான பின்தொடர்பவர்களை வென்றார் பல்வேறு நாடுகள்உலகம் மற்றும் குறிப்பாக ஆசியா.
புத்த மதத்தின் தோற்றம் சித்தார்த்த கௌதமரின் (புத்தர்) பெயருடன் தொடர்புடையது.
அவர் கிமு 560 இல் பிறந்தார். இ. அவர் பிறந்த இடம் நேபாளத்தின் எல்லைக்கு அருகில் உள்ள வடகிழக்கு இந்தியாவாக கருதப்படுகிறது. இளவரசர் கௌதமர் சாக்கிய இனத்தின் தலைவரின் மகன். 29 வயதில், அவர் கவலையற்ற ஒருவருடன் முறித்துக் கொண்டார். ஆடம்பர வாழ்க்கை, வீட்டை விட்டு வெளியேறி, மனைவியையும் மகனையும் விட்டுவிட்டு அலையச் சென்றார் ...
சாக்யா, நியிங்மா மற்றும் கெலுக் பள்ளிகளைத் தவிர திபெத்திய பௌத்தத்தின் நான்கு முக்கிய கிளைகளில் காக்யு பாரம்பரியமும் ஒன்றாகும். கி.பி 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அவள் பிரபலமடைந்தாள். மற்றும் சாக்யா, நியிங்மா மற்றும் கெலுக் பள்ளிகளுக்கு கூடுதலாக திபெத்திய பௌத்தம் வெளியேறிய ஒன்றரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு.
கி.பி 11 மற்றும் 12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அவள் பிரபலமடைந்தாள். மற்றும் புத்தர் பிரிந்து ஒன்றரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு. இவ்வாறு திபெத்தில் பௌத்தத்தின் "தாமதமாக ஊடுருவலின்" போது காக்யு பாரம்பரியம் வளர்ந்தது; "ஆரம்ப ஊடுருவல்...
புத்த மதம் என்பது ஒரு மத இயக்கத்திற்கு கொடுக்கப்பட்ட பெயர், அதன் தோற்றம் பெரிய புத்தரின் வாழ்க்கை மற்றும் போதனைகளில் உள்ளது. ஆனால் இன்னும் கண்டிப்பாகச் சொன்னால், புத்தமதம் என்பது மாறாத போதனை அல்லது தர்மம் என்று பொருள்படும், அது நிலையற்றது அனைத்திற்கும் பின்னால் உள்ளது.
பௌத்தத்தின் மையத்தில் "4 உன்னத உண்மைகளின்" கோட்பாடு உள்ளது: துன்பம், அதன் காரணம், விடுதலை நிலை மற்றும் அதற்கான பாதை உள்ளது.
துன்பமும் விடுதலையும் அகநிலை நிலைகள் மற்றும் அதே நேரத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அண்ட யதார்த்தம்: துன்பம் என்பது கவலை, பதற்றம்...
ரஷ்ய கிழக்கில் பௌத்தம் மிகவும் வளமான வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. கல்மிக்ஸின் மூதாதையர்களிடையே - ஓராட்ஸ் - கற்பித்தல் மூன்று அலைகளில் பரவியது. முதன்முறையாக, ஒய்ராட்கள் உய்குர்களிடமிருந்து பௌத்தத்தைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்றனர்: பெரும்பாலும், இவை மகாயானத்தின் போதனைகள். இரண்டாவது அலையின் போது, அது விழுந்தது XII இன் ஆரம்பம்நூற்றாண்டு, திபெத்திய காக்யூ பள்ளியின் பல்வேறு திசைகள் பரவியது. XII நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில், திபெத்தில் மிகவும் பிரபலமான நபர் இரண்டாவது கர்மபா கர்மா பக்ஷி - கர்மா காக்யு பாரம்பரியத்தின் தலைவர். அவர் மங்கோலிய நீதிமன்றத்திற்கு அழைக்கப்பட்டார்.
பௌத்தம் மூன்று உலக மதங்களில் பழமையானது. கிறிஸ்துவம் அவரை விட ஐந்து வயது இளையது, இஸ்லாம் பன்னிரண்டு நூற்றாண்டுகள். அவரைப் பின்பற்றுபவர்களின் முக்கிய எண்ணிக்கை தெற்கு, தென்கிழக்கு மற்றும் கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் வாழ்கிறது: இலங்கை, இந்தியா, நேபாளம், பூட்டான், சீனா (அத்துடன் சிங்கப்பூர் மற்றும் மலேசியாவின் சீன மக்கள் தொகை), மங்கோலியா, கொரியா, வியட்நாம், ஜப்பான், கம்போடியா , மியான்மர் (பர்மா ), தாய்லாந்து, லாவோஸ்.
நம் நாட்டில், பௌத்தம் பாரம்பரியமாக புரியாட்டியா, கல்மிகியா, துவா ஆகிய இடங்களில் வசிப்பவர்களால் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது, மேலும் சமீபத்திய ஆண்டுகளில், பௌத்த சமூகங்கள் ...
