ஆயுர்வேதம் இந்திய மொழியிலிருந்து "வாழ்க்கையின் அறிவியல்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. பொது நம்பிக்கைக்கு மாறாக, கிழக்கு அமைப்புமசாஜ், எண்ணெய் தேய்த்தல் மற்றும் பயன்படுத்துவதை மட்டும் உள்ளடக்கியது மருத்துவ மூலிகைகள். ஆயுர்வேதம் என்பது தடுப்பு மற்றும் சிகிச்சை நுட்பங்களின் முழு சிக்கலானது, இதன் நோக்கம் மனித ஆன்மா மற்றும் உடலின் இணக்கத்தை உறுதி செய்வதாகும்.
பண்டைய அறிவியல் இந்தியாவில் 3.5 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றியது. பண்டைய இந்திய கடவுள்கள் மக்களுக்கு புனிதமான அறிவை வழங்கியதாக நம்பப்படுகிறது, அதனால்தான் ஆயுர்வேதம் நீண்ட காலமாக நாட்டிற்கு வெளியே ஒரு தேசிய போதனையாக கருதப்பட்டது மற்றும் குறிப்பாக பிரபலமாக இல்லை. புத்தக வணிகத்தின் வளர்ச்சியால் மட்டுமே அவர் உலகம் முழுவதும் ஆதரவாளர்களைப் பெறத் தொடங்கினார்.
1985 ஆம் ஆண்டில், WHO பண்டைய முறையை உண்மையிலேயே பயனுள்ள மாற்று சிகிச்சை முறையாக அங்கீகரித்தது. ரஷ்யாவில், சுகாதார அமைச்சின் உத்தரவின்படி, ஆயுர்வேதம் மருத்துவ நடைமுறையில் அதிகாரப்பூர்வமாக பயன்படுத்தக்கூடிய குணப்படுத்தும் நுட்பங்களின் பட்டியலில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. கிழக்கு குணப்படுத்துபவர்கள் மீதான இத்தகைய நம்பிக்கையை என்ன விளக்குகிறது?
ஆயுர்வேதம் ஒரு நபரை பல கூறுகளின் கலவையாகக் கருதுகிறது: பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு மற்றும் ஈதர். குழுக்களாக ஒழுங்கமைத்து, இந்த கூறுகள் திசுக்கள் மற்றும் உறுப்புகளை உருவாக்குகின்றன, அத்துடன் உடலின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் கட்டுப்படுத்தும் முக்கிய முக்கிய சக்திகள் (தோஷங்கள்). தோஷங்கள் ஒன்றுக்கொன்று இணக்கமாக வேலை செய்யும் வரை, சமநிலை சீர்குலைந்தவுடன், ஒரு நபர் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறார். அதனால்தான் எந்தவொரு சிகிச்சையின் சாராம்சமும் ஆளும் பொருட்களுக்கு இடையில் உடையக்கூடிய சமநிலையை மீட்டெடுப்பதாகும்.
ஒரு நபரின் அசல் தன்மை - பிரகிருதி - உடலில் உள்ள தோஷங்களின் விகிதத்தையும் சார்ந்துள்ளது. இவை நோயாளியின் மன மற்றும் உடலியல் பண்புகள், அவை பிறப்பிலிருந்து அவருக்கு வழங்கப்படுகின்றன மற்றும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் மாறாது. ஒருவரின் பிரகிருதியை அறிந்து, குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறை பரிந்துரைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், ஒரு நபர் ஆரோக்கியமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க முடியும். நோயறிதல் நிபுணர்கள், நோயாளியின் பிறவி அரசியலமைப்பைத் தீர்மானித்தல், பல்வேறு நோய்களுக்கு அவர் எளிதில் பாதிக்கப்படுவதை நிறுவுகின்றனர்.
மொத்தத்தில், பிரகிருதியில் 3 முக்கிய வகைகள் உள்ளன: வாத, பித்த மற்றும் கபா.
பருத்தி கம்பளி
இயக்கத்தை அடையாளப்படுத்துகிறது. இந்த வகை நபர் மெல்லியவர், உற்சாகமானவர் மற்றும் நேசமானவர். அவர் விரைவாக தகவல்களை உள்வாங்குகிறார், பணக்கார கற்பனை மற்றும் கூர்மையான மனம் கொண்டவர். அதே நேரத்தில், அவர் நிலையற்றவர், எரிச்சல் மற்றும் எளிதில் உற்சாகமடைகிறார். வட்டா மக்கள் மோசமாக சாப்பிடுகிறார்கள், தங்கள் அட்டவணையை பகுத்தறிவற்ற முறையில் ஒழுங்கமைத்து, சிறிது ஓய்வெடுக்கிறார்கள். மெல்லிய வறண்ட தோல், குளிர்ந்த கைகள், வெளிறிய தட்டு உடைய உடையக்கூடிய நகங்கள் மூலம் அவற்றை நீங்கள் அடையாளம் காணலாம்.
அடிக்கடி உடல்நலப் பிரச்சினைகள்: எடை இழப்பு, தூக்கமின்மை, நரம்பு கோளாறுகள், செரிமான கோளாறுகள்.
பிட்டா
மக்கள் நெருப்பின் அங்கத்தால் ஆளப்பட்டனர். அவர்கள் பெரும்பாலும் சிவப்பு-ஹேர்டு, வெள்ளை தோலுடன் குறும்புகளால் மூடப்பட்டிருக்கும். அவர்கள் ஒரு நடுத்தர கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளனர். மிகவும் சீரான, நோக்கமுள்ள, பிடிவாதமான. அவர்கள் ஒரு அட்டவணையின்படி வாழ்வது மற்றும் நிலைமையை எப்போதும் கட்டுக்குள் வைத்திருப்பது முக்கியம். ஒரு பிட்டா நபருக்கு பொதுவாக நல்ல தொழில் இருக்கும். அவர் தைரியமானவர், பதிலளிக்கக்கூடியவர், வேகமானவர், ஆனால் பழிவாங்கும் குணம் கொண்டவர் அல்ல. நன்றாக சாப்பிட பிடிக்கும். மருத்துவர்கள் அத்தகைய நோயாளிகளை எளிதில் உணரக்கூடிய வலுவான துடிப்பு மூலம் வேறுபடுத்துகிறார்கள். பிட்டாவின் நகங்கள் சிவப்பு நிறத் தகடு நெகிழ்வானவை.
அடிக்கடி ஏற்படும் நோய்கள்: வெப்ப பக்கவாதம், செரிமான புண்கள், இரைப்பை அழற்சி, கல்லீரல் நோய்க்குறியியல்.
கபா
கபா மக்கள் மெதுவான வளர்சிதை மாற்றத்தைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள், ஒரு விதியாக, ஒரு பெரிய எலும்பு உடலமைப்பு, நன்கு வளர்ந்த தசைகள், ஆனால் மென்மையான, அவசரமற்ற இயக்கங்கள். கஃபாக்கள் சிந்திக்க விரும்புகிறார்கள் மற்றும் மனக்கிளர்ச்சியான செயல்களுக்கு ஆளாக மாட்டார்கள். அவர்கள் பொறுமையானவர்கள், சமநிலையானவர்கள், சமாதானத்தை விரும்புபவர்கள், விசுவாசமுள்ளவர்கள். அவர்கள் நிறைய சாப்பிடுகிறார்கள், ஆனால் உடல் ரீதியாக சுறுசுறுப்பாக இல்லை, அதனால் அவர்கள் அடிக்கடி பாதிக்கப்படுகிறார்கள் அதிக எடை. அத்தகைய நோயாளிகளின் துடிப்பு சற்று மெதுவாக இருக்கலாம், நகங்கள் பளபளப்பாகவும், ஆரோக்கியமாகவும், வெள்ளைத் தட்டுடன் இருக்கும்.
அடிக்கடி ஏற்படும் உடல்நலப் பிரச்சினைகள்: உடல் பருமன், இருதய மற்றும் ENT நோய்கள்.
ஆயுர்வேதத்தில் எந்த சிகிச்சை திட்டமும் பிரகிருதியை கணக்கில் கொண்டு தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது.
நோயை அடையாளம் காண, பாரம்பரிய பரிசோதனைக்கு கூடுதலாக, ஆயுர்வேத குணப்படுத்துபவர்கள் தரமற்ற நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர், உதாரணமாக, நோயாளியின் முகப்பரு அல்லது துடிப்பு கண்டறிதல். சிக்கல் தெளிவாகத் தெரிந்தவுடன், சிகிச்சை தொடங்குகிறது.
பாரம்பரிய மருத்துவத்தைப் போலவே, சிகிச்சையானது அறிகுறி (ஷாமனா) அல்லது நோயியல் (அதாவது, நோய்க்கான காரணத்தை நீக்குதல், ஷோதனா) ஆகும். சிகிச்சை வளாகங்களில் பின்வருவன அடங்கும்:
ஆயுர்வேதத்தில் மருந்துகளை தயாரிக்க 700க்கும் மேற்பட்ட தாவரங்கள், தாதுக்கள் மற்றும் விலங்கு தோற்றம் கொண்ட பொருட்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. குறிப்பாக, வேம்பு, துளசி, திரிபலா மற்றும் போஸ்வெல்லியா மரங்கள் செய்முறையில் சேர்க்கப்படுகின்றன. நச்சு உலோகங்கள் கலப்பதற்கு முன் சிறப்பு சிகிச்சைக்கு உட்படுத்தப்படுகின்றன. மருந்துகள் பொடிகள், மாத்திரைகள், மாத்திரைகள், சிரப்கள் மற்றும் தீர்வுகள் வடிவில் தயாரிக்கப்படுகின்றன.
சிகிச்சையில் உணவு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. மனித உணவில் அனைத்து 6 அடிப்படை சுவைகளும் இருக்க வேண்டும் என்று நம்பப்படுகிறது:
இந்திய மருத்துவர்களின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு சுவை உணர்வுகளும் உடலில் ஒரு குறிப்பிட்ட விளைவைக் கொண்டுள்ளன. உதாரணமாக, இனிப்பு உணவுகள் இரத்த அணுக்களின் உருவாக்கத்தைத் தூண்டுகின்றன, மேலும் புளிப்பு உணவுகள் செரிமானத்தை மேம்படுத்துகின்றன. சுவைகளின் முழு தட்டு மட்டுமே முழு உடலின் இயல்பான செயல்பாட்டை உறுதி செய்ய முடியும்.
புதிய தயாரிப்புகளிலிருந்து மட்டுமே சமையல் அனுமதிக்கப்படுகிறது. அவற்றின் பொருந்தக்கூடிய கொள்கையை அவதானிப்பது முக்கியம். எனவே, புரதங்கள் மற்றும் கொழுப்புகள் ஒரே நேரத்தில் ஒரு உணவில் இருக்கக்கூடாது. மாவுச்சத்துள்ள காய்கறிகளிலிருந்து பழங்களைத் தனியாகச் சாப்பிட வேண்டும். பால் புரதங்களைக் கொண்ட பிற பொருட்களுடன் இணைக்கப்படக்கூடாது.
வருடத்திற்கு இரண்டு முறை, தடுப்பு நோக்கங்களுக்காக, மருத்துவர்கள் தங்கள் நோயாளிகளுக்கு சுத்தப்படுத்தும் நடைமுறைகளை - பஞ்சகர்மாவை பரிந்துரைக்கின்றனர்.
சிகிச்சையின் போக்கில் பொதுவாக மசாஜ், மூலிகை எனிமாக்கள், இரத்தக் கசிவு மற்றும் சைனஸைக் கழுவுதல் ஆகியவை அடங்கும்.
ஆனால் ஆயுர்வேதத்தில் மிக முக்கியமான விஷயம் அதன் ஆன்மீக கூறு ஆகும். இந்த நுட்பத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் அதை நம்புகிறார்கள் உடல் நலம்ஒரு நபரின் வாழ்க்கை நேரடியாக அவரது ஆன்மாவின் நிலையைப் பொறுத்தது. நோயாளி தன்னுடன் திருப்தி அடைந்து, உலகை நேசித்தால், அவமானங்களை மன்னிப்பது மற்றும் எரிச்சலிலிருந்து விடுபடுவது எப்படி என்று தெரிந்தால், அவர் எந்த நோய்களுக்கும் பயப்படுவதில்லை.
மருத்துவம் மற்றும் தாவரங்களின் குணப்படுத்தும் பண்புகள் பற்றிய முதல் குறிப்புகள் வேதங்களில் காணப்படுகின்றன, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நான்கு அதர்வ வேதங்களில் கடைசியாக உள்ளது. மருத்துவம் தொடர்பான முதல் இந்திய நூல் அதர்வ வேதம். நோய்க்கான காரணங்களாக உயிருள்ள முகவர்களை அவர் அடையாளம் காட்டுகிறார்: எடுத்துக்காட்டாக, யதுதன்யா, கிரிமி மற்றும் துர்னாமா. அதர்வணர்கள் அவர்களைக் கண்டுபிடித்து நோயைத் தோற்கடிக்க மருந்து கொடுத்துக் கொன்றுவிடுகிறார்கள். புராண காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட முக்கோணக் கோட்பாட்டுடன் ஒப்பிடும்போது நோய்க்கான இந்த அணுகுமுறை எதிர்பாராத விதமாக மேம்பட்டது. சுஷ்ருதரின் மருத்துவக் கட்டுரையில் (கருட புராணம், கர்ம காண்டம்) நாம் காணக்கூடிய அசல் அதர்வண சிந்தனைகளின் எச்சங்கள் இன்னும் புராண காலத்தில் இருந்தன. இங்கு, அதர்வணக் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றி, தொழுநோய்க்குக் கிருமிகளே காரணம் என்று புராண நூல்கள் கருதுகின்றன. அதே அத்தியாயத்தில், சுஷ்ருதா நோய்களை ஏற்படுத்துவதில் ஹெல்மின்த்ஸின் பங்கையும் விரிவுபடுத்துகிறார். இந்த இரண்டு வாசகங்களையும் அதர்வ வேத சம்ஹிதையில் காணலாம். ஒரு பாடல் தொழுநோயை விவரிக்கிறது மற்றும் ரஜனியின் சிகிச்சைக்கு ஔஷதியைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கிறது. ஔஷதியின் விளக்கத்திலிருந்து கருப்பு தண்டுகள் கொண்ட தாவரம் மற்றும் கருமையான புள்ளிகள்இது பெரும்பாலும் ஆண்டிபயாடிக் பண்புகளைக் கொண்ட லிச்சென் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். எனவே, அதர்வ வேதம் நுண்ணுயிர் எதிர்ப்பிகளின் பயன்பாட்டைப் பதிவுசெய்த முதல் நூலாகக் கருதலாம். கூடுதலாக, அதர்வ வேதம் மனித எலும்புக்கூட்டின் எலும்புகளை விரிவாக விவரிக்கிறது
மருத்துவம் குறித்த தனிப்பட்ட அறிவியல் படைப்புகள் பற்றிய முதல் தகவல் 1500 ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தையது. இன்று, ஏராளமான நூல்கள் மற்றும் அவற்றின் ஆசிரியர்களைப் பற்றிய தகவல்கள் பாதுகாக்கப்படவில்லை: அவற்றில் சில முகலாயர்களின் ஆட்சியின் போது அழிக்கப்பட்டன. இருப்பினும், கணிசமான எண்ணிக்கையிலான மருத்துவ நூல்கள் திபெத்திய நியதியின் பௌத்த எழுத்துக்களின் பல தொகுதி கார்பஸில் பாதுகாக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் புத்தகங்களிலிருந்து ஊகிக்கப்படலாம்.
ஒன்பது கட்டுரைகள் ஆயுர்வேத அறிவின் மிக முக்கியமான ஆதாரங்களாகக் கருதப்படுகின்றன:
பட்டியலிலிருந்து முதல் மூன்று ஆயுர்வேத படைப்புகள் இதுவரை உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து ஆயுர்வேத படைப்புகள் "பிரிஹத் த்ரயு" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஒரு விரிவான வர்ணனை இலக்கியமும் உள்ளது, அவற்றில் மிக முக்கியமானவை த்ரிதபால, சக்ரபானதத்தா, நாகார்ஜுனா, அருணதத்தா, ஹேமாத்ரி மற்றும் மிகப் பழமையான மருத்துவ வம்சத்தைச் சேர்ந்த பிற எழுத்தாளர்கள். ஆயுர்வேத நியதியின் இறுதி உருவாக்கம் ஜி.என். இ.
புராணத்தின் படி, ஏழாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய விரிவான அறிவைப் பெற்ற புனித முனிவர்களின் வெளிப்பாட்டின் ஒரு பகுதியாக ஆயுர்வேதம் இருந்தது. தேவர்களில் ஒருவரான தக்ஷனிடம் பிரம்மா மருத்துவ ரகசியங்களைச் சொன்னதாக வேதங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. தக்ஷா, தெய்வீக இரட்டையர்களான அஸ்வின்களுக்கு அறிவைக் கொடுத்தார், அவர்கள் "பெரிய குணப்படுத்துபவர்களாக" ஆனார்கள், பின்னர் அதை இந்திரனுக்கு விளக்கினார். இந்திரன் தனது அறிவை இந்தியாவின் ஏழு முனிவர்களில் ஒருவரான பரத்வஜயா உட்பட சீடர்களுக்கு வழங்கினார்.
ஆயுர்வேதத்தின் பழம்பெரும் முன்னோடி விஷ்ணுவின் அவதாரமான தன்வந்திரி என்று கருதப்படுகிறது. பாகவத புராணம்மற்றும் வேதங்களில். தன்வந்திரியின் இந்து வழிபாடு ஆரோக்கியத்திற்கான பிரார்த்தனைகளுடன் தொடர்புடையது. அறுவைசிகிச்சை, மூலிகை மருத்துவம், மஞ்சளின் கிருமி நாசினிகள், காயங்களை ஆற்றும் உப்பின் திறன் ஆகியவற்றைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்றவர்.
ஆயுர்வேதத்தின் பொற்காலம் இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் எழுச்சியுடன் (கிமு 327 - கிபி 750) ஒத்துப்போகிறது. இந்த காலகட்டத்தில், இந்தியர்கள் கட்டமைப்பைப் பற்றிய குறிப்பிடத்தக்க அறிவைக் குவித்தனர் மனித உடல், 7 சவ்வுகள், 500 தசைகள், 900 தசைநார்கள், 90 தசைநாண்கள், 300 எலும்புகள் (இதில் பற்கள் மற்றும் குருத்தெலும்பு அடங்கும்), அவை தட்டையான, வட்டமான மற்றும் நீண்ட, 107 மூட்டுகள், 40 முக்கிய பாத்திரங்கள் மற்றும் 700 அவற்றின் கிளைகள் (இரத்தம், சளி மற்றும் காற்று ), 24 நரம்புகள், 9 உணர்வு உறுப்புகள் மற்றும் 3 பொருட்கள் (வட - காற்று, காற்று மற்றும் விண்வெளியின் முதன்மை கூறுகளின் கலவை; பித்த - பித்தம், நெருப்பு மற்றும் நீரின் முதன்மை கூறுகளின் கலவையாகும்; கபா - சளி, கலவை பூமி மற்றும் நீரின் முதன்மை கூறுகள்). உடலின் சில பகுதிகள் (உள்ளங்கைகள், உள்ளங்கால்கள், இடுப்புப் பகுதிகள் போன்றவை) "குறிப்பாக முக்கியமானவை" (மார்மன்) என சிறப்பிக்கப்பட்டன. அக்கால இந்திய குணப்படுத்துபவர்களின் அறிவின் பன்முகத்தன்மை சுஷ்ருதாவின் வார்த்தைகளால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது:
"வேர் மற்றும் மூலிகைகளின் குணப்படுத்தும் பண்புகளை நன்கு அறிந்த ஒரு குணப்படுத்துபவர் ஒரு நபர்; கத்தி மற்றும் நெருப்பின் பண்புகளை நன்கு அறிந்தவர் - ஒரு பேய்; தொழுகையின் ஆற்றலை அறிந்தவர் தீர்க்கதரிசி; பாதரசத்தின் பண்புகளை நன்கு அறிந்தவர் கடவுள்!
7 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு இ. நவீன இந்தியாவின் வடக்கில், இரண்டு மருத்துவப் பள்ளிகள் பிரபலமானவை:
தக்ஷிலாவில், புனர்வசு ஆத்ரேயா (அல்லது கிருஷ்ணா ஆத்ரேயா) படித்தார், அவருடைய ஒரு கட்டுரையில் அவர் 5 புலனுணர்வு உறுப்புகளை ஒப்பிட்டார் - 5 முக்கிய கூறுகள் ( பஞ்ச மகாபூதம்) . பொருட்களின் வெவ்வேறு தரம் வெவ்வேறு கலவையால் விளக்கப்பட்டது சிறிய துகள்கள்அனு ("அணுக்கள்"). உடலின் முக்கிய செயல்பாடு மூன்று பொருட்களின் தொடர்பு மூலம் கருதப்படுகிறது: காற்று, நெருப்பு மற்றும் நீர் (உடலில் உள்ள கேரியர்கள் பிராணன், பித்தம் மற்றும் சளி என்று கருதப்பட்டன). மூன்று பொருட்களின் சீரான விகிதம், உடலின் முக்கிய செயல்பாடுகளின் சரியான செயல்திறன், புலன்களின் இயல்பான நிலை மற்றும் மனதின் தெளிவு ஆகியவற்றின் விளைவாக ஆரோக்கியம் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, மேலும் நோய் இந்த சரியான விகிதங்களின் மீறல் மற்றும் எதிர்மறையான தாக்கமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. ஐந்து கூறுகளின் ஒரு நபர் மீது (பருவங்களின் தாக்கம், காலநிலை, ஜீரணிக்க முடியாத உணவு, ஆரோக்கியமற்ற நீர் மற்றும் பல.). நோயாளியின் விரிவான நேர்காணல் மற்றும் உடல் சூடு, தோல் மற்றும் நாக்கு நிறம், வெளியேற்றம், நுரையீரலில் சத்தம், குரல் போன்றவற்றை ஆய்வு செய்ததன் அடிப்படையில் நோய்களைக் கண்டறிதல்.
கிருஷ்ண ஆத்ரேயருக்கு அக்னிவேஷா, பேலா, ஜதுகர்ணன், பராசர, ஹரிதா மற்றும் க்ஷரபாணி ஆகிய ஆறு சீடர்கள் இருந்தனர். அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த கட்டுரைகளைத் தொகுத்தனர், அவற்றில் சிறந்தவை அக்னிவேஷாவின் ஆய்வுக் கட்டுரையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன. அக்னிவேஷி, ஒரு புதிய போதனையை உருவாக்கி, பயணிக்கத் தொடங்கினார், தனது அறிவை மக்களுக்கு அனுப்பினார். மக்கள் அவரை ஒரு பயண மருத்துவர் என்று அழைத்தனர் - "சரகா". அவரது செயல்பாடுகள், பயண மருத்துவர்களின் பள்ளியான சரகா அல்லது சரண மருத்துவ முறைக்கு வழிவகுத்தது. அநேகமாக, 1 ஆம் நூற்றாண்டில் வடமேற்கு இந்தியாவில் அலைந்து திரிந்தவர் இந்த குழுவிற்கு சொந்தமானது. கி.மு. அக்னிவேஷனின் அவதாரமாகக் கருதப்பட்ட சரக குணப்படுத்துபவர். சரகாவும் தக்ஸிலாவைச் சேர்ந்தவர். சரகாவால் நிறுவப்பட்ட பள்ளி சிகிச்சை மற்றும் சிகிச்சையைப் படித்தது பல்வேறு முறைகள்நோய்களுக்கான சிகிச்சை. (சரக சம்ஹிதா என்ற நூலில்).
4 ஆம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. தக்ஷிலாவில் உள்ள "பல்கலைக்கழகத்தில்", மகத மன்னர் பிம்பிசாரா, புத்தர் மற்றும் சாத்தியமான எழுத்தாளர் ஜுட் ஷி மற்றும் தேவதாச தன்வந்திரியின் மாணவரான சுஷ்ருதா ஆகியோருக்கு சிகிச்சையளித்த பிரபல மருத்துவர் ஜீவகா கல்வி கற்றார். போஜா மன்னரின் (1010-1056) சுயசரிதையான "போஜ பிரபந்த" என்ற பின்னர் எழுதப்பட்ட மருத்துவக் கட்டுரையில் அவரது மருத்துவத் திறன்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.
3 ஆம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. மௌரியப் பேரரசர் அசோகர் தக்ஸிலாவை பௌத்த கல்வியின் முக்கிய மையமாக மாற்றினார்.
5 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு இ. தக்ஷிலாவில் கல்வி கற்ற சுஷ்ருதா நிறுவினார் புதிய பள்ளிகாசியில் அறுவை சிகிச்சை. . சுஷ்ருதா அனைத்து நோய்களையும் இயற்கையானது, இயற்கையுடன் தொடர்புடையது மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, கடவுள்களால் அனுப்பப்பட்டது (உதாரணமாக, தொழுநோய், பால்வினை போன்றவை). அவர் சிறுநீரின் சுவையால் அடையாளம் காணப்பட்ட பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு அந்த நேரத்தில் தெரியாத சர்க்கரை நீரிழிவு நோயையும் விவரித்தார்.
ஆயுர்வேதம் ஏறத்தாழ முந்நூற்று ஐம்பதாயிரம் பதிவு செய்யப்பட்ட மருத்துவர்களால் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது. ஆயுர்வேத மருத்துவம் மற்றும் சித்தா ஆராய்ச்சிக்கான மத்திய கவுன்சிலின் (CCRAS) ஒட்டுமொத்த வழிகாட்டுதலின் கீழ் இந்திய பாரம்பரிய மருத்துவம் இந்தியாவில் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது, இதில் தேசிய ஆராய்ச்சி நிறுவனங்களின் வலையமைப்பு உள்ளது. இந்திய அரசு ஆயுர்வேத துறையில் பணியாற்றுவதற்காக இரண்டு ஆராய்ச்சி மையங்களை நிறுவியுள்ளது. 150 க்கும் மேற்பட்ட அறிவியல் சங்கங்கள் மற்றும் மையங்கள், பொதுவாக மருத்துவக் கல்லூரிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஆராய்ச்சி நவீன முறைகள்பண்டைய போதனையின் பல்வேறு அம்சங்கள். ஆயுர்வேத துறையில் நிபுணர்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு பயிற்சி அளிப்பதற்காக குஜராத் மாநிலம் ஜாம்நகரில் ஒரு பல்கலைக்கழகம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. அரசாங்கத்தின் மேற்பார்வையில் ஆயுர்வேத மற்றும் யுனானி மருந்துகளை உற்பத்தி செய்யும் பல மருந்துப் பிரிவுகள் உள்ளன. இந்தியாவிலும் இலங்கையிலும் ஆயுர்வேத மருத்துவர்கள் 5.5 ஆண்டுகள் படித்து அரசுத் தேர்வில் தேர்ச்சி பெறுகிறார்கள். இது முழுமையானது பயிற்சி திட்டம்(B.A.M.S., Bachelor of Ayurvedic Medicine and Surgery என்பதன் சுருக்கம், ஆயுர்வேதாச்சார்யா பாடநெறி) மற்றும் பல இந்திய மற்றும் பல இலங்கைப் பல்கலைக்கழகங்களில் கற்பிக்கப்படுகிறது. அதில் நான்கரை வருட படிப்பும், ஒரு வருடம் மருத்துவமனையில் பயிற்சியும் அடங்கும்.
இந்தியாவைத் தவிர, நேபாளம் மற்றும் இலங்கையில் ஆயுர்வேதம் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ராபர்ட் ஸ்வோபோடா ஆயுர்வேதக் கல்லூரியில் பட்டம் பெற்ற முதல் மேற்கத்தியர் ஆவார் மற்றும் இந்தியாவில் ஆயுர்வேத பயிற்சிக்கான உரிமத்தைப் பெற்றார்.
பாதுகாப்புக் கவலைகள் ஆயுர்வேதத்தால் எழுப்பப்பட்டுள்ளன, இரண்டு அமெரிக்க ஆய்வுகள் ஆயுர்வேத சோதனை நடைமுறைகளில் 20% ஈயம், பாதரசம் மற்றும் ஆர்சனிக் போன்ற கனரக உலோகங்களின் நச்சு அளவைக் கொண்டிருந்தன. நச்சு கலவைகள் கொண்ட மூலிகைகளின் பயன்பாடு மற்றும் ஆயுர்வேத வைத்தியத்தில் தரக் கட்டுப்பாடு இல்லாதது ஆகியவை மற்ற பிரச்சனைகளில் அடங்கும்.
சரகா அறிமுகப்படுத்திய வகைப்பாட்டின் படி, ஆயுர்வேதம் எட்டு கிளைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:
மருத்துவப் பள்ளி சுஷ்ருதாவால் நிறுவப்பட்டது, அவர் இந்த மருத்துவக் கிளையை "அனைத்திலும் முதல் மற்றும் சிறந்ததாகக் கருதினார் மருத்துவ அறிவியல்" கிருமி நாசினிகள் மற்றும் அசெப்சிஸ் பற்றி இதுவரை எந்த யோசனையும் இல்லை, இந்திய குணப்படுத்துபவர்கள், பின்பற்றுகிறார்கள் வேத கருத்துக்கள், செயல்பாடுகளின் போது தூய்மை பராமரிக்கப்படுகிறது. அறுவைசிகிச்சை கருவிகள் எஃகு மூலம் அனுபவம் வாய்ந்த கொல்லர்களால் தயாரிக்கப்பட்டன, பண்டைய காலங்களில் இந்தியா எவ்வாறு உற்பத்தி செய்வது என்பதைக் கற்றுக்கொண்டது. அறுவை சிகிச்சையின் போது, சாமணம், கண்ணாடிகள், ஆய்வுகள், வடிகுழாய்கள், சிரிஞ்ச்கள், ஸ்கேரிஃபையர்கள், எலும்பு ஃபோர்செப்ஸ், ஊசிகள் மற்றும் மரக்கட்டைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. நவீன ஸ்கால்பெல்க்கு பதிலாக, இரட்டை முனைகள் கொண்ட பிளேடுடன் கூடிய லான்செட்டுகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. சாம்பல் மற்றும் குளிர், ஒரு அழுத்தம் கட்டு மற்றும் உதவியுடன் இரத்தப்போக்கு நிறுத்தப்பட்டது வெந்நீர். தோல் கீற்றுகள் மற்றும் மரப்பட்டைகள் ஆடைப் பொருளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. கைத்தறி, பட்டு மற்றும் கம்பளி துணியால் செய்யப்பட்ட கட்டுகள் உருகிய கொழுப்பில் நனைக்கப்பட்டன. மருத்துவர்கள் கைகால்களை துண்டித்து, வயிற்றுத் துவாரத்தைத் திறந்தனர். அறுவைசிகிச்சை நிபுணர்கள் சிறுநீரக கற்களை நசுக்கினர், குடலிறக்கங்களுக்கு சிகிச்சை அளித்தனர், மேலும் மூக்கு, காதுகள் மற்றும் உதடுகளை மறுகட்டமைத்தனர். சுஷ்ருதாவின் கட்டுரையில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ள ரைனோபிளாஸ்டி முறை, "இந்திய முறை" என்ற பெயரில் வரலாற்றில் இறங்கியது. எதிர்கால மூக்கை உருவாக்க ஒரு தோல் மடல் நெற்றியில் அல்லது கன்னத்தின் தோலில் இருந்து ஒரு வாஸ்குலர் பாதத்தில் வெட்டப்பட்டது.
லென்ஸ் "நித்திய சுடரை" பாதுகாக்கும் ஒரு உறுப்பு என்று கருதப்பட்டது. அதன் மேகமூட்டம் உள் சுடரின் அழிவை ஏற்படுத்தியது. எனவே, நோயாளியின் உயிர்ச்சக்தியை மீட்டெடுப்பது கண்புரை அறுவை சிகிச்சையின் போது உட்பட அறுவை சிகிச்சை நிபுணரின் திறமையைப் பொறுத்தது.
ஏற்கனவே கிளாசிக்கல் காலத்தில், மகப்பேறியல் ஒரு சுயாதீனமான குணப்படுத்தும் பகுதியாக மாறியது. சுஷ்ருதாவின் கட்டுரை, கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கு தூய்மை மற்றும் சரியான வாழ்க்கை முறையைப் பேணுவதற்கான ஆலோசனைகளை விவரிக்கிறது, சாதாரண பிரசவம், கருவின் குறைபாடுகள், கரு அறுவை சிகிச்சை (கரு கால் அல்லது தலையில் திரும்புவது சாத்தியமில்லாத சந்தர்ப்பங்களில் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது) அறுவைசிகிச்சை பிரிவு (தாய் பிரசவத்தில் இறந்த பிறகு குழந்தையை காப்பாற்ற பயன்படுத்தப்படுகிறது) மற்றும் கருவை அதன் காலில் திருப்புதல்.
ஆயுர்வேதம் ஒரு மருத்துவம் மட்டுமல்ல, ஷட்-தரிசனம், ஆறு ஆஸ்திக தத்துவங்கள் (வேதங்களின் அதிகாரத்தை அங்கீகரிப்பது) ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவ அமைப்பாகும்:
ஆயுர்வேதம் ஒவ்வொரு நபரும் நல்லிணக்கத்தை அடைவதில் கவனம் செலுத்துகிறது, "தொடர்ச்சியான மகிழ்ச்சி" மற்றும் ஒரு நபரை பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதுகிறது, அதனுடன் நெருங்கிய மாய உறவைக் கொண்டுள்ளது. சரக சம்ஹிதாவின் படி, "உயிர் தானே" என்பது "உடல், உணர்வின் உறுப்புகள், மனம் மற்றும் ஆன்மா ஆகியவற்றின் கலவையாகும், இது சிதைவு மற்றும் மரணத்தைத் தடுக்கும் காரணியாகும், இது காலப்போக்கில் உடலைப் பாதுகாத்து, தொடர்கிறது. மறுபிறப்பு செயல்முறைகள்."
இந்த கருத்துக்களின்படி, ஆயுர்வேத மருத்துவம் "ஆயுஸ்" ஐப் பாதுகாப்பதற்கான நடவடிக்கைகளை உருவாக்குகிறது, இதில் உடல், மன, சமூக மற்றும் ஆன்மீக நல்லிணக்கத்துடன் தொடர்புடைய சிகிச்சை நடவடிக்கைகளுடன் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கை அடங்கும். ஆயுர்வேத மருத்துவம் என்பது ஒரு சிக்கலான அறுவை சிகிச்சை முறையைக் கொண்ட சில பாரம்பரிய மருத்துவ முறைகளில் ஒன்றாகும் - "சல்யா-சிகிட்சா".
பௌத்த தத்துவத்தின் படி, பொருள் ஐந்து அடிப்படை "மொத்த கூறுகளை" கொண்டுள்ளது:
மற்ற நான்கு "நுட்பமான" ("மன") முதன்மை கூறுகளுக்கு (நாமா) மாறாக, "மொத்த கூறுகள்" என்பது தனிநபரின் ஒரே உடல் கூறு ஆகும். பல்வேறு சேர்க்கைகளில், இந்த கூறுகள் மனித உடலின் பல்வேறு திசுக்களை உருவாக்குகின்றன - தாதுஸ். உறுப்புகள் மூன்று முக்கிய அடிப்படை முக்கிய சக்திகளாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளன, தோஷங்கள், அவை உடலின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் கட்டுப்படுத்துகின்றன. தோஷங்கள் சீரான நிலையில் இருக்கும்போது ஒரு நபர் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறார்.
மேலும், தாதுக்கள் மற்றும் தோஷங்கள் அவற்றின் முக்கிய செயல்பாடுகளுக்கு உணவு, தண்ணீர் போன்றவற்றைப் பெற வேண்டும். ஒரு நபர் உட்கொள்ளும் உணவு மற்றும் பிற பொருட்களின் தரம் மற்றும் அளவு தேவையான அளவை விட குறைவாக இருந்தால், சமநிலை தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது. மனக் காரணிகளாலும், பருவகால மாற்றங்களாலும் சமநிலை பாதிக்கப்படலாம். குறிப்பிட்ட வரம்புகளுக்குள், உடல் தன்னை இந்த கோளாறுகளை சமாளிக்க திறன் உள்ளது. ஆனால் அவை உடலின் திறன்களை மீறினால், நபர் நோய்வாய்ப்படுகிறார். நோய் எந்த உறுப்பையும் பாதிக்கலாம், ஆனால் காரணம் பாதிக்கப்பட்ட உறுப்பில் வேரூன்றி இருக்கலாம், ஏனெனில் நோய்க்கிருமி உடலின் எந்த சேனல்களிலும் செல்ல முடியும். எனவே, ஒரு நோயாளியை பரிசோதிக்கும் போது, மருத்துவர் நோய்க்கான மூல காரணத்தை நிறுவ முற்படுகிறார், முழு அமைப்பின் ஹோமியோஸ்டாஸிஸ் (நிலைத்தன்மை) மற்றும் அதன் கோளாறுகளை முறைப்படுத்தவும்.
ஆயுர்வேத நூல்கள் விவரிக்கின்றன பல்வேறு வகையானநுண்ணுயிரிகள் மற்றும் அவற்றின் நோய்க்கிருமி பண்புகள். இருப்பினும், ஆயுர்வேதம் நோய்க்கான மூலக் காரணியாக நுண்ணுயிரிகளைக் கருதவில்லை, ஆனால் இரண்டாம் காரணியாக மட்டுமே கருதுகிறது. நோய்க்கான மூல காரணம் எப்போதும் உடலில் உள்ள உறுப்புகளின் ஏற்றத்தாழ்வு ஆகும். உடல் சமநிலையில் இருந்தால், எந்த நுண்ணுயிரிகளும், மிகவும் ஆபத்தானவை கூட, நோயை ஏற்படுத்த முடியாது. அதனால்தான், தொற்று நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிக்கும் போது, மருத்துவர் தொந்தரவு சமநிலையை மீட்டெடுக்க பாடுபடுகிறார்: உடலின் எதிர்ப்பை அதிகரிப்பதன் மூலம் நுண்ணுயிரிகளின் அழிவு ஏற்படுகிறது.
தாமரை சாத்வீக கூறுகளில் ஒன்றாகும்
பிறப்பிலிருந்து அவருக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு நபரின் மனோதத்துவ அரசியலமைப்பு (அசல் இயல்பு) - பிரகிருதி - தோஷங்களின் விகிதத்தைப் பொறுத்தது. பிரகிருதி என்பது இந்து மதத்தின் சாம்க்கிய தத்துவ அமைப்பின் அடிப்படைக் கருத்தாகும் ஆதி இயல்பு, பிரபஞ்சத்தின் காரணமற்ற முதல் காரணம். பிரகிருதி சுதந்திரமானது மற்றும் செயலில் உள்ளது, மூன்று குணங்களைக் கொண்டது:
பிரகிருதி வாழ்நாள் முழுவதும் மாறாது, மேலும் நோயாளியின் பரிசோதனை மற்றும் கேள்வி மூலம் கண்டறிய முடியும். பிரகிருதி சில நோய்களுக்கு எளிதில் பாதிக்கப்படுவது பற்றிய அறிவை வழங்குகிறது. தனது பிரகிருதியை அறிந்த ஒரு நபர் தனது ஆரோக்கியத்திற்கான திறவுகோலைக் கொண்டுள்ளார், அவரது பலவீனமான மற்றும் வலிமையான புள்ளிகளை அறிந்திருப்பார் மற்றும் எப்பொழுதும் எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் நோயைத் தடுக்கலாம். தடுப்பு நடவடிக்கைகள்(பிரகிருதிக்கு ஏற்ப பஞ்சகர்மா, விரதம், ஊட்டச்சத்து மற்றும் விதிமுறை). ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் மனித உடலின் உறுப்புகளின் விகிதம் விக்ரிதி என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பிரகிருதி மற்றும் விக்ரிதியில் ஏழு முக்கிய வகைகள் உள்ளன: வாத, பித்த, கபா, வாத-பித்த, வாத-கபா, பித்த-கபா, வாத-பித்த-கபா. இவை அனைத்தும் சிகிச்சை முறைகளின் தேர்வு மற்றும் மூன்று தோஷங்களின் சமநிலையை மீட்டெடுப்பதை பாதிக்கிறது.
ரிக்வேதத்தில் தோஷங்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அங்கு இந்திரன் வத, அக்னி பித்தம் மற்றும் சோமா கபாவுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறான்.
பண்டைய இந்திய மருத்துவத்தில், நோய்க்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கு இரண்டு வழிகள் உள்ளன: ஷமனா மற்றும் ஷோதனா. முதலாவது நிவாரணம், ஒரு சுவையான முறை. ஷமனா முறைகள் நோயையும் அதன் அறிகுறிகளையும் குறைக்கின்றன. ஷோடனா என்றால் நீக்குதல், அதன் முறைகள் நோய்க்கான மூல காரணத்தை (அதாவது தோஷம்) அகற்ற முயல்கின்றன. ஷமனாவுக்குப் பிறகு நோய் மீண்டும் வரலாம் என்றால், ஷோதனாவுக்குப் பிறகு இது விலக்கப்படும். ஆயுர்வேதத்தின் மருந்தியல் கொள்கைகள் மற்ற மருத்துவ முறைகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. பெரும்பாலான மருந்துகள் மூலிகைகளிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன.
சிகிச்சையானது திரவங்களின் (பொருட்கள்) தொந்தரவு செய்யப்பட்ட விகிதத்தை சமநிலைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது, இது முதலில், உணவின் மூலம், இரண்டாவதாக மருந்து சிகிச்சை (வாந்தி, மலமிளக்கிகள், டயாபோரெடிக்ஸ் போன்றவை) மற்றும் மூன்றாவதாக அறுவை சிகிச்சை முறைகள்சிகிச்சை, இதில் பண்டைய இந்தியர்கள் உயர் நிலையை அடைந்தனர்.
ஆயுர்வேத முறைகள் மூலம் சிகிச்சையளிக்கும் போது, மூன்று வகையான மருந்துகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: தாவர மற்றும் விலங்கு தோற்றம், அத்துடன் விலைமதிப்பற்ற மற்றும் அரை விலையுயர்ந்த கற்கள் மற்றும் உலோகங்கள் (தங்கம், வெள்ளி, ஈயம், பாதரசம், தகரம் போன்றவை) உள்ளிட்ட கனிமங்கள். பெரும்பாலான உலோகங்கள் இருப்பதால் இயற்கை வடிவம்நச்சுத்தன்மை கொண்டவை, அவை சிறப்பு செயலாக்கத்திற்கு உட்படுகின்றன (கனிமங்கள் சாறுகள் அல்லது தாவர காபி தண்ணீருடன் வேகவைக்கப்படுகின்றன - இந்த செயல்முறை சுத்திகரிப்பு (ஷோதனா) என்று அழைக்கப்படுகிறது; உலோகங்கள் சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன (மரானா) மற்றும் சுண்ணாம்பு தூளாக (பாஸ்மா) நசுக்கப்படுகின்றன. மேலும் பாதரசம் தயாரிப்பின் 18 நிலைகளில் செல்கிறது.
ஆயுர்வேதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் தாவர தோற்றம் கொண்ட பொருட்கள் இந்திய துணைக்கண்டம் அல்லது இமயமலையில் வளரும். உதாரணமாக, வேப்ப மரம் "தெய்வீக மரம்" என்று கருதப்படுகிறது. இதிலிருந்து தயாரிக்கப்படும் மருந்துகள் நோயெதிர்ப்பு சக்தி, ஆன்டெல்மிண்டிக், பூஞ்சை காளான், பாக்டீரியா எதிர்ப்பு, வைரஸ் தடுப்பு, நீரிழிவு மற்றும் மயக்க மருந்து பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன.
துளசி ஆயுர்வேதத்தில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது
ஆயுர்வேதம் பகலின் வெவ்வேறு காலகட்டங்களுக்கு (தினா சார்யா), இரவு (ராத்ரி சார்யா) மற்றும் பருவங்களுக்கு (ரிது சார்யா) வெவ்வேறு மருந்துகளை வழங்குகிறது.
ஆயுர்வேத மருந்துடன் சிகிச்சை பெறும் நோயாளிகள் தங்கள் ஆரோக்கியத்தை ஆபத்தில் ஆழ்த்துவதாக அமெரிக்க மருத்துவ சங்கம் நம்புகிறது - மருந்துகளில் நச்சு கன உலோகங்கள் (ஈயம், பாதரசம், ஆர்சனிக்) ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அதிக செறிவுகளில் உள்ளன. பல மருத்துவப் பரிசோதனைகள், மருந்துப்போலி விளைவைத் தவிர, ஆயுர்வேத மருந்துகளுடன் சிகிச்சையில் பலன் இல்லாததைக் காட்டுகின்றன.
ஆயுர்வேத மருத்துவம் உணவுகள் அல்லது மூலிகைகளின் சுவைகள் சில உடலியல் விளைவுகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்புகிறது மற்றும் அவை நோயறிதல் மற்றும் சிகிச்சை முறைகளில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கொதித்த பிறகு உருவாகும் அந்த சுவைகள் (விபாகா) வலுவானவை.
நோய்களுக்கான சிகிச்சையில் உணவுமுறை முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. உணவுகள் மற்றும் பானங்களின் பண்புகள் ஆயுர்வேத நூல்களில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் சிகிச்சையின் போக்கை பரிந்துரைக்கும் போது மருத்துவர்கள் எப்போதும் உணவு பரிந்துரைகளை வழங்குகிறார்கள். ஒன்று என்று நம்பப்படுகிறது மிக முக்கியமான பண்புகள்உணவு என்பது அதன் சுவை குணங்கள், அவற்றில் ஆறு உள்ளன: இனிப்பு, புளிப்பு, உப்பு, காரமான, கசப்பான மற்றும் துவர்ப்பு, அத்துடன் அவற்றின் பல்வேறு சேர்க்கைகள். சுவை உணர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட உடலியல் பாதிப்பை ஏற்படுத்துகிறது: இனிப்பு உடலில் இரத்தம், திசு மற்றும் கொழுப்பு உருவாவதை ஊக்குவிக்கிறது; புளிப்பு செரிமானத்திற்கு உதவுகிறது, கசப்பானது பசியை மேம்படுத்துகிறது, முதலியன
தோஷ ஏற்றத்தாழ்வுகளின் உடலை சுத்தப்படுத்த, ஐந்து வெவ்வேறு நடைமுறைகள் அல்லது சுத்திகரிப்பு முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை பண்டைய இந்திய மருத்துவத்தின் நூல்களில் சுட்டிக்காட்டப்பட்டு பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. சிறிய அளவுநோய்கள், அத்துடன் அவ்வப்போது பருவகால சுத்தம் செய்ய. இந்த ஐந்து நடைமுறைகளும் பஞ்சகர்மா ("பஞ்ச கர்மா" - "ஐந்து செயல்கள்") என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பஞ்சகர்மா பாடத்திட்டத்தில் பொதுவாக குறுகிய கால உணவு ஊட்டச்சத்து, மசாஜ் மற்றும் மூலிகைகளின் பயன்பாடு ஆகியவை அடங்கும். மலமிளக்கிகள், குளியல், வியர்வை உத்திகள், மருந்து எனிமாக்கள், சைனஸ் சுத்திகரிப்பு மற்றும் இரத்தக் கசிவு ஆகியவை அடங்கும்.
பஞ்சகர்மா ஒரு சுத்திகரிப்பு சிகிச்சையாக இருக்கலாம், இது அனைத்து பண்டைய இந்திய மருத்துவ முறைகளிலும் மிகவும் குறைவாக மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அறியாமை காரணமாக, இது பெரும்பாலும் மற்றொரு மசாஜ் முறையாக கருதப்படுகிறது. எனவே, எண்ணெய்களைப் பயன்படுத்தி மசாஜ் செய்வது பண்டைய இந்திய மருத்துவத்தில் பயன்படுத்தப்படும் முறைகளில் ஒன்றாகும். சமஸ்கிருதத்தில், எண்ணெய்களைப் பயன்படுத்தி மசாஜ் செய்வது அபியங்கா ஆகும், இது ரஷ்ய மொழியில் "அபிஷேகம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு நபர் சில வகையான மசாஜ்களை சொந்தமாக செய்ய முடியும். வாத தோஷத்தால் ஏற்படும் நோய்களைக் கட்டுப்படுத்த மசாஜ் சிகிச்சையாளர்கள் இந்த சிகிச்சையை மேற்கொள்கின்றனர். மருந்து சிகிச்சையின் ஒரு பகுதியாக, எண்ணெய்களுடன் மசாஜ் செய்வது முழு உடலையும் பாதிக்கிறது, அதாவது, இது ஒரு முழுமையான, முழுமையான செயல்முறையாகும். மசாஜ் சிகிச்சையானது வலியைத் தணிக்கும், கடினமான தசைகளை தளர்த்தும் மற்றும் கீல்வாதத்துடன் வரும் வீக்கத்தைக் குறைக்கும். மூட்டுகள் மற்றும் திசுக்களில் வேரூன்றிய நச்சுகள் அவற்றை அகற்ற மசாஜ் மூலம் வெளியேற்ற அமைப்பில் வெளியிடப்படுகின்றன என்று வழக்கறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர். இயற்கையாகவே. பஞ்சகர்மா ஒரு புத்துணர்ச்சி சிகிச்சையாகவும் பயன்படுத்தப்படலாம். வெவ்வேறு பகுதிகளில் பயன்படுத்தப்படும் எண்ணெய்களின் நடைமுறைகள், செயல்படுத்தும் நுட்பங்கள் மற்றும் கலவைகளில் வேறுபாடுகள் உள்ளன. இந்த சிகிச்சையின் நடைமுறை எப்போதும் திறமையான நிபுணர்களால் செய்யப்பட வேண்டும்.
ஆயுர்வேத முறைகளின் கடுமையான அறிவியல் ஆராய்ச்சி மற்றும் மருத்துவ பரிசோதனைகள் இல்லாததை விமர்சகர்கள் மேற்கோள் காட்டுகின்றனர். எனவே, நிரப்பு மற்றும் மாற்று மருத்துவத்திற்கான தேசிய மையம் கூறுகிறது, "பெரும்பாலான மருத்துவ பரிசோதனைகள் சிறியவை, போதுமான கட்டுப்பாட்டு குழுக்கள் இல்லை, அல்லது முடிவுகளின் முக்கியத்துவத்தை மதிப்பிடுவதில் பிற சிக்கல்கள் இருந்தன." சந்தேகத்திற்கிடமான நம்பகத்தன்மை பற்றிய பல ஆய்வுகளின் இருப்பு முறைமையை ஒட்டுமொத்தமாக இழிவுபடுத்துகிறது மற்றும் சரியாக நடத்தப்பட்ட ஆய்வுகளில் நம்பிக்கையை குறைக்கிறது என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.
பல மருத்துவ பரிசோதனைகள் எந்த விளைவையும் காட்டவில்லை மருந்துகள், ஆயுர்வேத மருத்துவத்தில் பயன்படுத்தப்படும், மருந்துப்போலி விளைவு தவிர, அதே போல் சில மருந்துகளின் கடுமையான ஆபத்தில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அளவு கன உலோகங்கள் உள்ளன.
இந்தியாவில் அறிவியல் ஆராய்ச்சிபண்டைய இந்திய மருத்துவம் பெரும்பாலும் மத்திய அரசின் சட்டப்பூர்வ அமைப்பான ஆயுர்வேதம் மற்றும் சித்த மருத்துவ ஆராய்ச்சிக்கான மத்திய கவுன்சிலால் (CCRAS) தேசிய ஆராய்ச்சி நிறுவனங்களின் வலைப்பின்னல் மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு பெரிய எண்ணிக்கைஅரசு சாரா நிறுவனங்களும் பண்டைய இந்திய மருத்துவத்தின் பல்வேறு அம்சங்கள் குறித்து ஆய்வுகளை மேற்கொண்டு வருகின்றன.
ஆயுர்வேதம் - இந்திய சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது "மனித வாழ்வை நீட்டிக்கும் கோட்பாடு." தாவரங்களின் குணப்படுத்தும் பண்புகளையும் நோய்களை எதிர்த்துப் போராடும் கொள்கைகளையும் வேத இலக்கியங்கள் முதலில் சுட்டிக்காட்டின. ஆயுர்வேத அறிவியல் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால காலங்களிலிருந்து ஐரோப்பிய மருத்துவத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. அரபு நாடுகள். இந்தியாவில் 17 ஆம் நூற்றாண்டில், அறுவைசிகிச்சை நிபுணர்கள் ஆயுர்வேதத்தின் அறிவியலைக் கற்றுக்கொண்டனர், ரைனோபிளாஸ்டியை கற்பித்தனர். 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை, நோய்களைப் பற்றிய இந்திய போதனைகள் இல்லாமல் போனது, ஐரோப்பிய மருத்துவம் அதன் இடத்தைப் பிடித்தது.
ரஷ்ய விஞ்ஞானிகள் ஆர்வமாக உள்ளனர் இந்திய தத்துவம்கடந்த நூற்றாண்டின் 90 களில் மட்டுமே மூலிகைகள் மற்றும் அழகுசாதனப் பொருட்களின் உதவியுடன் "வாழ்க்கை நீட்டிப்பு" பற்றி. நவீன மருத்துவப் பயிற்சியாளர்கள் CCRAS இன் தலைமையில் ஆயுர்வேதத்தின் நியதிகளைப் படிக்கின்றனர். நூற்று ஐம்பது ஆராய்ச்சி மையங்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, அங்கு ஐந்து வருட படிப்பை முடித்த பிறகு, விண்ணப்பதாரர்கள் இன்டர்ன்ஷிப்பிற்காக இந்தியா செல்கிறார்கள்.
ஆயுர்வேதத்தின் போதனை என்ன? "வாழ்க்கைக்கான சட்டம்" இன் முக்கிய புள்ளி கூறுகிறது: "இயற்கையுடன் மனிதனின் இணக்கத்தை மீறுவது நோய்கள் மற்றும் வியாதிகளின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது." ஆயுர்வேத அழகுசாதனப் பொருட்கள் இயற்கையான மூலிகைப் பொருட்களின் பயன்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, அவை உடலில் ஏற்படும் நச்சுத்தன்மையை எதிர்த்துப் போராடுகின்றன, தோலில் இருந்து நச்சுப் பொருட்களை அகற்றுவதை துரிதப்படுத்துகின்றன. உள் உறுப்புக்கள், கண்கள், எலும்புகள் மற்றும் தசைகள்.
இந்தியாவில் இருந்து இயற்கை அழகுசாதனப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதன் விளைவாக சிறந்த ஆரோக்கியம், தோல் வயதான செயல்முறையை மெதுவாக்குகிறது. ஆயுர்வேத தயாரிப்புகளில் மத்திய நரம்பு மண்டலத்தை ஆற்றவும், சருமத்தை தொனிக்கவும், சுருக்கங்களை மென்மையாக்கவும் பொருட்கள் உள்ளன. முக்கிய பொருட்களில் மூலிகைகள், தாதுக்கள் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற உலோகங்களின் தடயங்கள் ஆகியவை அடங்கும். தாவரங்கள் வளர்க்கப்படுகின்றன இயற்கை நிலைமைகள், இரசாயனங்கள் மூலம் சிகிச்சை இல்லை, கையால் கூடியிருந்த. நவீன ஒப்பனை தயாரிப்புகளில் பாதுகாப்புகள், பாரபென்கள் மற்றும் செயற்கை வாசனை திரவியங்கள் இருப்பதால் அதை பின்னணியில் தள்ளுகிறது. 21 ஆம் நூற்றாண்டில், 70% பெண்கள் இளமையை நீடிக்க ஆயுர்வேத அழகுசாதனப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.
இந்தியாவிலிருந்து வாழும் அழகுசாதனப் பொருட்கள் அவற்றின் தனித்துவமான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளன.
எந்தவொரு அழகுசாதனப் பொருட்களிலும் விலங்கு புரதங்கள், செயற்கை எண்ணெய்கள், கிளிசரின் அல்லது புரோபிலீன் கிளைகோல் இல்லை. தாவர எண்ணெய் ஒரு அடிப்படையாக பயன்படுத்தப்படுகிறது.
ஆயுர்வேத தயாரிப்புகளில் இயற்கையான நுரைக்கும் முகவர்கள் அடங்கும் - தேங்காய் லாரேட், சோப்பு நட்டு. அன்று என்றால் பின் பக்கம்பேக்கேஜிங் பட்டியலில் சல்பேட் மற்றும் சோடாவின் தயாரிப்புகள் உள்ளன, இது வாங்குபவருக்கு "போலி" ஆகும்.
கவனக்குறைவான நிறுவனங்கள் அதை ஷாம்புகள், உரித்தல் மற்றும் ஸ்க்ரப்களில் சேர்க்க விரும்புகின்றன இரசாயன பொருட்கள், ஏராளமாக நுரை உருவாக்கும். இந்த ஷாம்பூவுடன் கழுவிய பின், முடி உடையக்கூடியதாகவும், மந்தமாகவும் மாறும், மேலும் தண்ணீருடன் தொடர்பு கொண்ட பிறகு சல்பேட்டுகளுடன் ஒரு ஸ்க்ரப் மூலம் முகம் சுத்திகரிக்கப்படுகிறது, "இறுக்குகிறது", காய்ந்து, எரிச்சல், சிவத்தல் மற்றும் அரிப்பு தோன்றும்.
உற்பத்தியாளர்கள் மருந்தின் அடுக்கு ஆயுளை அதிகரிக்க தொழில்துறை அழகுசாதனப் பொருட்களில் பாதுகாப்புகள் மற்றும் பாரபென்களைச் சேர்க்கின்றனர். இயற்கை அழகுசாதனப் பொருட்களில் தீங்கு விளைவிக்கும் பொருட்கள் இல்லை. இந்திய தாவரங்களில் ஏற்கனவே நோய்க்கிருமி மைக்ரோஃப்ளோராவின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கும் பொருட்கள் உள்ளன.
ஒரு இனிமையான வாசனைக்காக, வாசனை திரவியங்கள் மற்றும் செயற்கை அத்தியாவசிய பொருட்கள் சாதாரண அழகுசாதனப் பொருட்களில் சேர்க்கப்படுகின்றன. ஆயுர்வேதத்தில், செயற்கை நாற்றங்களைப் பயன்படுத்துவது அனுமதிக்கப்படாது, ஏனெனில் நறுமணம் ஒரு நபரின் நுட்பமான உடல்களைப் பாதிக்கிறது மற்றும் உடலை மீட்டெடுப்பதற்கு திட்டமிடுகிறது. இந்திய அழகுசாதனப் பொருட்களை உருவாக்கியவர்கள் நறுமணத்திற்காக இயற்கை எஸ்டர்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர், அவை ஒவ்வொன்றும் மனித தோலில் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படுகின்றன. ஒரு குழு எண்ணெய்களை படுக்கைக்கு முன் மட்டுமே பயன்படுத்த முடியும்: எஸ்டர்கள் உடலை தளர்த்தி தசைகளை தளர்த்தும். எஸ்டர்களின் மற்றொரு குழு காலை பயன்பாட்டிற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது: அவை தோலை தொனிக்கவும், உடலை வீரியத்துடன் நிரப்பவும். மூன்றாவது குழு எண்ணெய்கள் மதிய உணவு நேரத்தில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: இது நடப்பு விவகாரங்களில் கவனம் செலுத்த உங்களை அனுமதிக்கிறது.
ஆயுர்வேத அழகுசாதனப் பொருட்களில் செயற்கை இரசாயன சாயங்கள் இல்லை.
ஆயுர்வேதத்தின்படி எந்தவொரு அழகுசாதனப் பொருட்களிலும் நூற்று ஐம்பது மருத்துவ மூலிகைகள் அடங்கிய பைட்டோகாம்ப்ளக்ஸ் உள்ளது. மேற்கில், உற்பத்தியாளர்கள் எழுபது தாவர கலவைகளை மட்டுமே பயன்படுத்துகின்றனர். 21 ஆம் நூற்றாண்டில், புதிய தொழில்நுட்பங்களின் உதவியுடன், தாவரங்களின் "உயிர் கொடுக்கும் மூலக்கூறுகளின் விநியோகம்" ஹைப்போடெர்மிஸ் - தோலின் முதல் அடுக்கு - மேம்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இதன் விளைவாக மருந்துகளின் பயன்பாட்டின் விளைவு தோன்றுகிறது. விரைவாக மற்றும் நீண்ட நேரம் நீடிக்கும்.
ஆயுர்வேத அழகுசாதனப் பொருட்கள் உடலுக்கு இளமையை மீட்டெடுக்க போராடுகின்றன, இயற்கை அழகை வலியுறுத்துகின்றன, மேலும் சருமத்தின் வயதைக் குறைக்கின்றன. மருந்துகள் போதைப்பொருளாக இல்லை மற்றும் ஹார்மோன்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை. தோல் பராமரிப்பு அழகுசாதனப் பொருட்களின் உற்பத்திக்கான சமையல் குறிப்புகள் பண்டைய இந்திய வேதங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.
இந்திய ஒப்பனை தயாரிப்புகள் ஒரு நபரின் உடல் ஷெல் மட்டுமல்ல, நுட்பமான உடல்களையும் பாதிக்கின்றன. இயற்கையோடு இணக்கம் - முக்கிய கொள்கைஆயுர்வேத மருத்துவம் இந்திய போதனை கூறுகிறது: "ஒரு நபரின் ஆற்றல் சேனல்கள் அடைக்கப்பட்டால், அது உடல் மற்றும் உடல் ஷெல் சிகிச்சை பயனற்றது."
மீற முடியாத அடிப்படை விதிகளின்படி கூறுகள் கூடியிருக்கின்றன:
சந்திர சுழற்சியை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு தாவரங்கள் சேகரிக்கப்படுகின்றன.
மூலிகைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட காலப்பகுதியில் சேகரிக்கப்பட்டு செயலாக்கப்படுகின்றன: அமைதிக்காக - மாலையில்; நல்ல ஆவிகளுக்கு - காலை நேரங்களில்.
அதற்கேற்ப "ஆண்" மற்றும் "பெண்" அழகுசாதனப் பொருட்கள் உள்ளன, பாலினத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு மூலிகைகள் சேகரிக்கப்பட வேண்டும். பெண்களுக்கு, மூலிகைகள் ஒரு பெண்ணின் கையால் எடுக்கப்படுகின்றன; ஆண்களுக்கு - ஆண்களால்.
மூலிகைகள் சேகரிக்கும் போது, தாவரத்தை எடுக்கும் நபரின் வயதுக்கு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது.
பைட்டோகாம்ப்ளெக்ஸில் உள்ள தாவரங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்து முக்கிய கூறுகளின் விளைவை அதிகரிக்க வேண்டும்.
அழகுசாதனப் பொருட்கள் பயனுள்ளதாக இருக்க, வேலைக்கு முன் நீண்ட நேரம் உண்ணாவிரதம் இருந்து கோயிலுக்குச் செல்லும் ஆண் அல்லது பெண் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் மூலிகைகள் சேகரிக்கப்படுகின்றன. உடன் தோட்டங்கள் மருத்துவ மூலிகைகள்மாசுபட்ட தெருக்களில் இருந்து நகருக்கு வெளியே அமைந்துள்ளது.
ஒரு செடியை எடுப்பதற்கு முன், தொழிலாளி இயற்கையை மன்னிக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார், புல்லைப் பற்றி பேசுகிறார், அது ஏன் எடுக்கப்படும் என்பதை விளக்குகிறார். இந்த வழியில், அவர்கள் தங்கள் ஆற்றல் திறனையும் விண்வெளியுடனான உறவையும் பாதுகாக்கிறார்கள்.
தாவரங்கள் நான்கு வழிகளில் செயலாக்கப்படுகின்றன:
அழுத்துகிறது
பிரித்தல்
வெவ்வேறு வெப்பநிலைகளின் உட்செலுத்துதல்
காபி தண்ணீர்
தாவரத்திலிருந்து புதிதாக அழுத்தும் சாறு மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக கருதப்படுகிறது. சாறு அழுத்தும் சக்தி வாய்ந்த அண்ட ஆற்றல் உள்ளது.
குணப்படுத்தும் கூறுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட கிரீம்கள் வேலை செய்கின்றன வெவ்வேறு கொள்கைகள்: சில சருமத்தை மீட்டெடுக்கின்றன மற்றும் வளர்க்கின்றன, மற்றவை தோல் நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிக்கின்றன மற்றும் தோலின் பார்வை குறைபாடுகளை நீக்குகின்றன. ஆயுர்வேத கிரீம்கள் ஒவ்வாமை தடிப்புகள், முகப்பரு மற்றும் தடிப்புத் தோல் அழற்சியை வெற்றிகரமாக எதிர்த்துப் போராடுகின்றன. அழகுசாதனப் பொருட்களில் ஆண்டிபிரூரிடிக் விளைவைக் கொண்ட கூறுகள் உள்ளன. கிரீம் பயன்படுத்திய பிறகு, தோல் ஆரோக்கியமான பிரகாசம், மென்மை மற்றும் பட்டுத்தன்மையைப் பெறுகிறது.
இந்திய தாவரங்களில் நன்மை பயக்கும் எஸ்டர்கள் உள்ளன குறுகிய காலம்தோல், முடி, நகங்கள் ஆகியவற்றில் நன்மை பயக்கும். எண்ணெய்களில் வைட்டமின்கள், ஊட்டச்சத்துக்கள் மற்றும் ஈரப்பதமூட்டும் பொருட்கள் உள்ளன, அவை முகம் மற்றும் உச்சந்தலையின் வறண்ட சருமத்திற்கு நன்மை பயக்கும். எஸ்டர்கள் பிரசவத்திற்குப் பிறகான நீட்சி மதிப்பெண்கள், செபோரியா, ஆணி தட்டு பிளவுபடுதல் மற்றும் முடியின் முனைகளை வெட்டுதல் ஆகியவற்றுடன் தீவிரமாக போராடுகின்றன. ஆயுர்வேத இந்திய நடைமுறையில் அடங்கும். பல வருகைகளுக்குப் பிறகு மசாஜ் அறைதோல் ஸ்லாக்கிங்கிலிருந்து விடுபட்டு, மிருதுவாகி, புதிய தோற்றத்தைப் பெறுகிறது.
சாதகமற்ற சுற்றுச்சூழல் காரணிகள் முடி மீது எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. சுருட்டை உடையக்கூடிய, உடையக்கூடிய, மந்தமானதாக மாறும். தொழில்துறை முடி அழகுசாதனப் பொருட்கள் சிக்கல்களைச் சமாளிக்கவில்லை, அவற்றில் பாதுகாப்புகள் மற்றும் பிற தீங்கு விளைவிக்கும் இரசாயன கலவைகள் சிறிது காலத்திற்கு மட்டுமே நேர்மறையான விளைவைக் கொடுக்கும், மேலும் சில சந்தர்ப்பங்களில், நிலைமையை மோசமாக்குகிறது. தாவர தோற்றத்தின் ஆயுர்வேத ஷாம்புகள் ஹைபோஅலர்கெனி மற்றும் அனைத்து முடி வகைகளுக்கும் ஏற்றது. பயன்பாட்டிற்குப் பிறகு, முடி மாறும் புதிய வாழ்க்கை: முடி அமைப்பு தடிமனாகிறது, துண்டிக்கப்பட்ட முனைகள் "சீல்" செய்யப்படுகின்றன.
பற்களை சுத்தம் செய்ய ஆயுர்வேத பற்பசைகள், பொடிகள் மற்றும் பல் குச்சிகளைப் பயன்படுத்துவது பல் பற்சிப்பி நிலையில் நன்மை பயக்கும். வாய்வழி சுகாதார அழகுசாதனப் பொருட்களில் உள்ள இயற்கை பொருட்கள் எந்த வயதினருக்கும் பாதுகாப்பானவை. பேஸ்ட்கள் ஒரு பாக்டீரிசைடு விளைவைக் கொண்டுள்ளன, ஈறுகளின் சளி சவ்வுகளை ஆற்றவும், பற்களை வலுப்படுத்தவும், பீரியண்டால்ட் நோயை எதிர்த்துப் போராடவும். அழகுசாதனப் பொருட்களைப் பயன்படுத்திய பிறகு, உங்கள் சுவாசம் புத்துணர்ச்சியடைகிறது மற்றும் உங்கள் வாய் இனிமையான வாசனையைப் பெறுகிறது.
பாதாம் விதைகளை குளிர்ச்சியாக அழுத்துவதன் மூலம் எண்ணெய் எடுக்கப்படுகிறது. ஈதர் இனிப்பு அல்லது கசப்பாக இருக்கலாம். கசப்பான பாதாமில் ஹைட்ரஜன் சயனைடு என்ற நச்சுப் பொருள் உள்ளது, எனவே குளிர்ந்த அழுத்தத்திற்குப் பிறகு அவை சரிசெய்யப்படுகின்றன. எண்ணெய் சிரப்பைப் போன்றது, மணல் நிறம், இனிப்பு வாசனையுடன் சிறிது துவர்ப்புத்தன்மை கொண்டது.
அவர்கள் தொழில்துறை கிரீம்களை உற்பத்தி செய்கிறார்கள், சவர்க்காரம், கழிப்பறை தண்ணீர். மசாஜ்களுக்கு ஒரு சுயாதீனமான தயாரிப்பாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, முகமூடிகளில் கூடுதல் கூறு, உணர்திறன் மற்றும் வறண்ட முக தோலுக்கான கிரீம்கள். ஈரப்பதமூட்டும் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. IN மருத்துவ நோக்கங்களுக்காகமலச்சிக்கலுக்கு மலமிளக்கியாகப் பயன்படுகிறது.
ரோசா சென்டிஃபோலியா மற்றும் ரோசா டமாசெனா ஆகிய இரண்டு வகையான பூக்கள் ரோஜா எண்ணெயை உற்பத்தி செய்ய பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ரோஜா இதழ் அத்தியாவசிய எண்ணெய் அழற்சி எதிர்ப்பு மற்றும் ஆண்டிபிரைடிக் விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது. இரைப்பை குடல், தலைவலி நோய்களுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது நறுமணத்திற்கான அழகுசாதனப் பொருட்களில் சேர்க்கப்படுகிறது, இது கால்களின் அதிகப்படியான வியர்வைக்கு எதிரான ஒரு சுயாதீனமான தீர்வாகும். நரம்பு மண்டலத்தை அமைதிப்படுத்துகிறது, நீண்ட உடல் அழுத்தத்திற்குப் பிறகு சோர்வை நீக்குகிறது.
எள் விதைகளை குளிர்ச்சியாக அழுத்திய பிறகு ஒரு இனிமையான நறுமணத்துடன் டார்க் சாக்லேட் நிற எண்ணெய் பிரித்தெடுக்கப்படுகிறது. முகத்தையும் உடலையும் பாதுகாக்க, வயதான சருமத்திற்கு மாய்ஸ்சரைசராகப் பயன்படுகிறது புற ஊதா கதிர்கள். மெல்லிய, பலவீனமான முடி பராமரிப்புக்காக அழகுசாதனப் பொருட்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. பயன்படுத்துவதற்கு முன் சூடாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது அத்தியாவசிய எண்ணெய் 300C வெப்பநிலை வரை (மசாஜ் செய்யும் போது).
கொண்டுள்ளது கொழுப்பு அமிலம்"ஒமேகா - 3, 6, 9." அமிலம் உடலில் கொலஸ்ட்ரால் உற்பத்தியை ஒழுங்குபடுத்துகிறது மற்றும் ஆன்டிடூமர் விளைவைக் கொண்டுள்ளது. கருவின் குருத்தெலும்பு திசுக்களை வலுப்படுத்த கர்ப்ப காலத்தில் பெண்களால் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. கலவையில் வைட்டமின் ஏ வழித்தோன்றல்கள் உள்ளன, இது சருமத்தை ஈரப்பதமாக்குகிறது. நாற்பது வயதுக்கு மேற்பட்ட பெண்களால் அறியப்படாத நோயியல், வயதான தோல், தோல் அழற்சி, தோல் நோய்கள் (தடிப்புத் தோல் அழற்சி, அரிக்கும் தோலழற்சி) மற்றும் சூரியனில் நீண்ட நேரம் வெளிப்பட்ட பிறகு பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.
18 ஜனவரி 2014, 16:28
ஆயுர்வேதம் என்றால் என்ன, அது நவீன மருத்துவத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? எப்போது தொடங்கியது? அதன் அடிப்படை யோசனை என்ன? அடிப்படைக் கொள்கைகள், பிரிவுகள், கருத்துகள் மற்றும் முறைகள் என்ன? இந்த உள்ளடக்கத்தைப் படிப்பதன் மூலம் இதைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்து கொள்வீர்கள்.
"தர்மம் (கடமை), அர்த்த (நன்மை) மற்றும் சுகம் (மகிழ்ச்சி) ஆகியவற்றை அடைவதற்கான வழிமுறையான நீண்ட ஆயுளை விரும்பும் ஒரு நபர், ஆயுர்வேதத்தின் போதனைகளுக்கு மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் திரும்ப வேண்டும்."
ஸ்ரீமத் வாக்படா
ஆயுர்வேதம் என்பது அறிவியல் மற்றும் சாம்க்கிய தத்துவ முறையின் தனித்துவமான தொகுப்பு ஆகும். இன, மத பேதமின்றி அனைத்து மனித இனத்திற்கும் சொந்தமான மருந்து இது. இது இந்துக்கள், சீக்கியர்கள், ஜைனர்கள் மற்றும் பௌத்தர்களால் கடைப்பிடிக்கப்பட்டு வருகிறது.
ஆயுர்வேதம் வேதங்களில் (வேத அறிவின் ஒரு பகுதியாக), மகாபாரதம், உபநிடதங்கள், புராணங்கள், யோக சாஸ்திரங்கள் மற்றும் தந்திரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
ஆயுர்வேதம் உடலின் அனைத்து அமைப்புகளையும் உருவாக்கும் ஏழு திசு கூறுகளை (தாடஸ்) விவரிக்கிறது. இவை ரசம் (திரவம்), ரக்தா (இரத்தம்), மேதா (கொழுப்பு), அஷ்டி (எலும்பு திசு), மாஸ்மா (தசை), மஜ்ஜா (மஞ்சள் மற்றும் சிவப்பு மூளை திசு), சுக்ரா (இனப்பெருக்க திசு). கட்டுரையில் துணிகளின் ஏழு கூறுகளைப் பற்றி மேலும் படிக்கலாம்.
சத்வம், ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் ஆகியவை மூன்று குணங்கள், அவை மனதின் மூன்று ஆற்றல்கள் (கூறுகள்).
சத்வா என்பது நன்மையின் குணம் (அழகு மற்றும் கருணையும் கூட).
ரஜஸ் என்பது பேரார்வத்தின் குணம் (ஆற்றல் மற்றும் ஆக்கிரமிப்பும் கூட).
தமஸ் என்பது அறியாமையின் குணமாகும் (சோம்பல், சோகம் மற்றும் மனச்சோர்வு).
மூன்று குணங்களும் ஒவ்வொரு நபரிடமும் உள்ளன, ஆனால் எந்த நேரத்திலும், ஒரு விதியாக, ஒரே ஒரு குணம் மட்டுமே ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. கட்டுரையில் இந்த மூன்று ஆற்றல்களைப் பற்றி மேலும் படிக்கலாம்.
அக்னி என்பது மனித வளர்சிதை மாற்றத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் உயிரியல் நெருப்பு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், செரிமான திறன்கள் அக்னியின் சக்தியுடன் தொடர்புடையவை. உடலின் சரியான செயல்பாட்டிற்கு பிந்தைய சமநிலை முக்கியமானது. பதின்மூன்று வகையான அக்னிகள் இருப்பதாக ஆயுர்வேதம் கற்பிக்கிறது, அவற்றில் முக்கியமானது ஜாதராக்னி. கட்டுரையில் உயிரியல் நெருப்பு வகைகளைப் பற்றி மேலும் படிக்கலாம்.
ஆயுர்வேதம் எட்டு வகையான தரவுகளின் (அஷ்டவித்யா பரிக்ஷா) அடிப்படையில் எட்டு நோயறிதல் முறைகளை உள்ளடக்கியது, அதன் அடிப்படையில் நோய்க்கான காரணம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அவை நாடி பரீக்ஷா (நாடி), ஜிஹ்வ பரீக்ஷா (நாக்கு), த்ரிக் பரீக்ஷா (கண்கள்), முத்ரா பரீக்ஷா (சிறுநீர்), மாலா பரீக்ஷா (நாற்காலி), சப்த பரீக்ஷா (குரல் மற்றும் பிற சத்தங்கள்), ஸ்பர்ஷ பரிக்ஷா (துடிப்பு), அக்ரிதி பரீக்ஷா ( பொதுவான எண்ணம்). பாரம்பரிய சிகிச்சை முறைகளில் மர்ம சிகிச்சை (அக்குபிரஷர்), பஞ்சகர்மா, ஏராளமான நடைமுறைகள் மற்றும் பல்வேறு சிகிச்சைகள், ஆயுர்வேத மசாஜ், சிகிச்சை ஆகியவை அடங்கும். மருந்துகள்இயற்கை தோற்றம், யோகா, தனிப்பட்ட உணவு மற்றும் தியானம்.
புரோட்டோ சயின்ஸ் அல்லது பாராசயின்ஸ். 2008 ஆம் ஆண்டு மேற்கொள்ளப்பட்ட ஆய்வில், அமெரிக்காவிலும் இந்தியாவிலும் தயாரிக்கப்பட்டு இணையத்தில் விற்கப்படும் ஆயுர்வேத மருந்துகளில் சுமார் 21% ஆயுர்வேத மருந்துகளில் ஈயம் மற்றும் ஆர்சனிக் போன்ற அபாயகரமான அளவிலான கன உலோகங்கள் இருப்பதாகத் தீர்மானித்தது.
மருத்துவம் மற்றும் தாவரங்களின் குணப்படுத்தும் பண்புகள் பற்றிய முதல் குறிப்புகள் வேதங்களில் காணப்படுகின்றன, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நான்கில் கடைசியாக - "அதர்வ வேதம்". மருத்துவம் தொடர்பான முதல் இந்திய நூல் அதர்வ வேதம். நோய்க்கான காரணங்களாக உயிருள்ள முகவர்களை அவர் அடையாளம் காட்டுகிறார்: எடுத்துக்காட்டாக, யதுதன்யா, கிரிமி மற்றும் துர்னாமா. அதர்வணர்கள் அவர்களைக் கண்டுபிடித்து நோயைத் தோற்கடிக்க மருந்து கொடுத்துக் கொன்றுவிடுகிறார்கள். புராண காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட முக்கோணக் கோட்பாட்டுடன் ஒப்பிடும்போது நோய்க்கான இந்த அணுகுமுறை எதிர்பாராத விதமாக மேம்பட்டது. சுஷ்ருதரின் மருத்துவக் கட்டுரையில் (கருட புராணம், கர்ம காண்டம்) நாம் காணக்கூடிய அசல் அதர்வண சிந்தனைகளின் எச்சங்கள் இன்னும் புராண காலத்தில் இருந்தன. இங்கு, அதர்வணக் கோட்பாட்டைப் பின்பற்றி, தொழுநோய்க்குக் கிருமிகளே காரணம் என்று புராண நூல்கள் கருதுகின்றன. அதே அத்தியாயத்தில், சுஷ்ருதா நோய்களை ஏற்படுத்துவதில் ஹெல்மின்த்ஸின் பங்கையும் விரிவுபடுத்துகிறார். இந்த இரண்டு வாசகங்களையும் அதர்வ வேத சம்ஹிதையில் காணலாம். ஒரு பாடல் தொழுநோயை விவரிக்கிறது மற்றும் ரஜனியின் சிகிச்சைக்கு ஔஷதியைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கிறது. கருப்பு தண்டுகள் மற்றும் கரும்புள்ளிகள் கொண்ட தாவரமாக ஔஷதியின் விளக்கத்திலிருந்து, இது பெரும்பாலும் ஆண்டிபயாடிக் பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு லிச்சென் என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். எனவே, அதர்வ வேதம் நுண்ணுயிர் எதிர்ப்பிகளின் பயன்பாட்டைப் பதிவுசெய்த முதல் நூலாகக் கருதலாம். கூடுதலாக, அதர்வ வேதம் மனித எலும்புக்கூட்டின் எலும்புகளை விரிவாக விவரிக்கிறது
மருத்துவம் குறித்த தனிப்பட்ட அறிவியல் படைப்புகள் பற்றிய முதல் தகவல் 1500 ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தையது. இன்று, ஏராளமான நூல்கள் மற்றும் அவற்றின் ஆசிரியர்களைப் பற்றிய தகவல்கள் பாதுகாக்கப்படவில்லை: அவற்றில் சில முகலாயர்களின் ஆட்சியின் போது அழிக்கப்பட்டன. இருப்பினும், கணிசமான எண்ணிக்கையிலான மருத்துவ நூல்கள் திபெத்திய நியதியின் பௌத்த எழுத்துக்களின் பல தொகுதி கார்பஸில் பாதுகாக்கப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் புத்தகங்களிலிருந்து ஊகிக்கப்படலாம்.
ஒன்பது கட்டுரைகள் ஆயுர்வேத அறிவின் மிக முக்கியமான ஆதாரங்களாகக் கருதப்படுகின்றன:
பட்டியலிலிருந்து முதல் மூன்று ஆயுர்வேத படைப்புகள் இதுவரை உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து ஆயுர்வேத படைப்புகள் "பிரிஹத் த்ரயு" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஒரு விரிவான வர்ணனை இலக்கியமும் உள்ளது, அவற்றில் மிக முக்கியமானவை த்ரிதபால, சக்ரபானதத்தா, நாகார்ஜுனா, அருணதத்தா, ஹேமாத்ரி மற்றும் மிகப் பழமையான மருத்துவ வம்சத்தைச் சேர்ந்த பிற எழுத்தாளர்கள். ஆயுர்வேத நியதியின் இறுதி உருவாக்கம் கி.பி 1000 க்கு முந்தையது. இ.
புராணத்தின் படி, ஏழாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிய விரிவான அறிவைப் பெற்ற புனித முனிவர்களின் வெளிப்பாட்டின் ஒரு பகுதியாக ஆயுர்வேதம் இருந்தது. தேவர்களில் ஒருவரான தக்ஷனிடம் பிரம்மா மருத்துவ ரகசியங்களைச் சொன்னதாக வேதங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. தக்ஷா, தெய்வீக இரட்டையர்களான அஸ்வின்களுக்கு அறிவைக் கொடுத்தார், அவர்கள் "பெரிய குணப்படுத்துபவர்களாக" ஆனார்கள், பின்னர் அதை இந்திரனுக்கு விளக்கினார். இந்திரன் தனது அறிவை இந்தியாவின் ஏழு முனிவர்களில் ஒருவரான பரத்வஜயா உட்பட சீடர்களுக்கு வழங்கினார்.
ஆயுர்வேதத்தின் பழம்பெரும் முன்னோடி விஷ்ணுவின் அவதாரமான தன்வந்திரி என்று கருதப்படுகிறது. பாகவத புராணம்மற்றும் வேதங்களில். தன்வந்திரியின் இந்து வழிபாடு ஆரோக்கியத்திற்கான பிரார்த்தனைகளுடன் தொடர்புடையது. அறுவைசிகிச்சை, மூலிகை மருத்துவம், மஞ்சளின் கிருமி நாசினிகள், காயங்களை ஆற்றும் உப்பின் திறன் ஆகியவற்றைப் பற்றிய அறிவைப் பெற்றவர்.
ஆயுர்வேதத்தின் பொற்காலம் இந்தியாவில் பௌத்தத்தின் எழுச்சியுடன் (கிமு 327 - கிபி 750) ஒத்துப்போகிறது. இந்த காலகட்டத்தில், இந்தியர்கள் மனித உடலின் கட்டமைப்பைப் பற்றிய குறிப்பிடத்தக்க அறிவைக் குவித்தனர், 7 சவ்வுகள், 500 தசைகள், 900 தசைநார்கள், 90 தசைநாண்கள், 300 எலும்புகள் (இதில் பற்கள் மற்றும் குருத்தெலும்புகள் அடங்கும்), அவை தட்டையான, வட்டமான மற்றும் நீளமாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. 107 மூட்டுகள், 40 முக்கிய பாத்திரங்கள் மற்றும் அவற்றின் 700 கிளைகள் (இரத்தம், சளி மற்றும் காற்றுக்கு), 24 நரம்புகள், 9 உணர்வு உறுப்புகள் மற்றும் 3 பொருட்கள் (வட்டா - காற்று, காற்று மற்றும் விண்வெளியின் முதன்மை கூறுகளின் கலவையாகும்; பிட்டா - பித்தம், ஒரு நெருப்பு மற்றும் நீரின் முதன்மை கூறுகளின் கலவை - சளி, பூமி மற்றும் நீரின் முதன்மை கூறுகளின் கலவையாகும். உடலின் சில பகுதிகள் (பனை, உள்ளங்கால்கள், இடுப்பு பகுதிகள் போன்றவை) "குறிப்பாக முக்கியமானவை" (மார்மன்) என சிறப்பிக்கப்பட்டன. அக்கால இந்திய குணப்படுத்துபவர்களின் அறிவின் பன்முகத்தன்மை சுஷ்ருதாவின் வார்த்தைகளால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது:
"வேர் மற்றும் மூலிகைகளின் குணப்படுத்தும் பண்புகளை நன்கு அறிந்த ஒரு குணப்படுத்துபவர் ஒரு நபர்; கத்தி மற்றும் நெருப்பின் பண்புகளை நன்கு அறிந்தவர் - ஒரு பேய்; தொழுகையின் ஆற்றலை அறிந்தவர் தீர்க்கதரிசி; பாதரசத்தின் பண்புகளை நன்கு அறிந்தவர் கடவுள்!
7 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு இ. நவீன இந்தியாவின் வடக்கில், இரண்டு மருத்துவப் பள்ளிகள் பிரபலமானவை:
தக்ஷிலாவில், புனர்வசு ஆத்ரேயா (அல்லது கிருஷ்ணா ஆத்ரேயா) படித்தார், அவருடைய ஒரு கட்டுரையில் அவர் 5 புலனுணர்வு உறுப்புகளை ஒப்பிட்டார் - 5 முக்கிய கூறுகள் ( பஞ்ச மகாபூதம்) . அனுவின் ("அணுக்கள்") சிறிய துகள்களின் வெவ்வேறு சேர்க்கைகளால் பொருட்களின் வெவ்வேறு தரம் விளக்கப்பட்டது. உடலின் முக்கிய செயல்பாடு மூன்று பொருட்களின் தொடர்பு மூலம் கருதப்படுகிறது: காற்று, நெருப்பு மற்றும் நீர் (உடலில் உள்ள கேரியர்கள் பிராணன், பித்தம் மற்றும் சளி என்று கருதப்பட்டன). மூன்று பொருட்களுக்கு இடையிலான சமநிலையான உறவு, உடலின் முக்கிய செயல்பாடுகளின் சரியான செயல்திறன், புலன்களின் இயல்பான நிலை மற்றும் மனதின் தெளிவு ஆகியவற்றின் விளைவாக ஆரோக்கியம் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, மேலும் நோய் இந்த சரியான உறவுகளை மீறுவதாகவும் எதிர்மறையான தாக்கமாகவும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. ஐந்து கூறுகளின் ஒரு நபர் மீது (பருவங்களின் தாக்கம், காலநிலை, ஜீரணிக்க முடியாத உணவு, ஆரோக்கியமற்ற நீர் மற்றும் பல.). நோயாளியின் விரிவான நேர்காணல் மற்றும் உடல் சூடு, தோல் மற்றும் நாக்கு நிறம், வெளியேற்றம், நுரையீரலில் சத்தம், குரல் போன்றவற்றை ஆய்வு செய்ததன் அடிப்படையில் நோய்களைக் கண்டறிதல்.
கிருஷ்ண ஆத்ரேயருக்கு அக்னிவேஷா, பேலா, ஜதுகர்ணன், பராசர, ஹரிதா மற்றும் க்ஷரபாணி ஆகிய ஆறு சீடர்கள் இருந்தனர். அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த கட்டுரைகளைத் தொகுத்தனர், அவற்றில் சிறந்தவை அக்னிவேஷாவின் ஆய்வுக் கட்டுரையாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன. அக்னிவேஷி, ஒரு புதிய போதனையை உருவாக்கி, பயணிக்கத் தொடங்கினார், தனது அறிவை மக்களுக்கு அனுப்பினார். மக்கள் அவரை ஒரு பயண மருத்துவர் என்று அழைத்தனர் - "சரகா". அவரது செயல்பாடுகள், பயண மருத்துவர்களின் பள்ளியான சரகா அல்லது சரண மருத்துவ முறைக்கு வழிவகுத்தது. அநேகமாக, 1 ஆம் நூற்றாண்டில் வடமேற்கு இந்தியாவில் அலைந்து திரிந்தவர் இந்த குழுவிற்கு சொந்தமானது. கி.மு. அக்னிவேஷனின் அவதாரமாகக் கருதப்பட்ட சரக குணப்படுத்துபவர். சரகாவும் தக்ஸிலாவைச் சேர்ந்தவர். சரகாவால் நிறுவப்பட்ட பள்ளி சிகிச்சை மற்றும் நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான பல்வேறு முறைகளைப் படித்தது. (சரக சம்ஹிதா என்ற நூலில்).
4 ஆம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. தக்ஷிலாவில் உள்ள "பல்கலைக்கழகத்தில்", மகத மன்னர் பிம்பிசாரா, புத்தர் மற்றும் சாத்தியமான எழுத்தாளர் ஜுட் ஷி மற்றும் தேவதாச தன்வந்திரியின் மாணவரான சுஷ்ருதா ஆகியோருக்கு சிகிச்சையளித்த புகழ்பெற்ற மருத்துவர் ஜீவகாவின் கல்வி கற்றார். போஜா மன்னரின் (1010-1056) சுயசரிதையான "போஜ பிரபந்த" என்ற பின்னர் எழுதப்பட்ட மருத்துவக் கட்டுரையில் அவரது மருத்துவத் திறன்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.
3 ஆம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. மௌரியப் பேரரசர் அசோகர் தக்ஸிலாவை பௌத்த கல்வியின் முக்கிய மையமாக மாற்றினார்.
5 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு இ. தக்ஷிலாவில் படித்த சுஷ்ருதா, காசியில் ஒரு புதிய அறுவை சிகிச்சை பள்ளியை நிறுவினார். சுஷ்ருதா அனைத்து நோய்களையும் இயற்கையானது, இயற்கையுடன் தொடர்புடையது மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, கடவுள்களால் அனுப்பப்பட்டது (உதாரணமாக, தொழுநோய், பால்வினை போன்றவை). அவர் சிறுநீரின் சுவையால் அடையாளம் காணப்பட்ட பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு அந்த நேரத்தில் தெரியாத சர்க்கரை நீரிழிவு நோயையும் விவரித்தார்.
சரகா அறிமுகப்படுத்திய வகைப்பாட்டின் படி, ஆயுர்வேதம் எட்டு கிளைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது:
மருத்துவப் பள்ளி சுஷ்ருதாவால் நிறுவப்பட்டது, அவர் இந்த மருத்துவக் கிளையை "அனைத்து மருத்துவ அறிவியலிலும் முதல் மற்றும் சிறந்ததாக" கருதினார். கிருமி நாசினிகள் மற்றும் அசெப்சிஸ் பற்றி எதுவும் தெரியாததால், இந்திய குணப்படுத்துபவர்கள், பாரம்பரிய யோசனைகளைப் பின்பற்றி, அறுவை சிகிச்சையின் போது தூய்மையைப் பராமரித்தனர். அறுவைசிகிச்சை கருவிகள் எஃகு மூலம் அனுபவம் வாய்ந்த கொல்லர்களால் தயாரிக்கப்பட்டன, பண்டைய காலங்களில் இந்தியா எவ்வாறு உற்பத்தி செய்வது என்பதைக் கற்றுக்கொண்டது. அறுவை சிகிச்சையின் போது, சாமணம், கண்ணாடிகள், ஆய்வுகள், வடிகுழாய்கள், சிரிஞ்ச்கள், ஸ்கேரிஃபையர்கள், எலும்பு ஃபோர்செப்ஸ், ஊசிகள் மற்றும் மரக்கட்டைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. நவீன ஸ்கால்பெல்க்கு பதிலாக, இரட்டை முனைகள் கொண்ட பிளேடுடன் கூடிய லான்செட்டுகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. சாம்பல் மற்றும் குளிர், அழுத்தம் கட்டு மற்றும் சூடான நீரின் உதவியுடன் இரத்தப்போக்கு நிறுத்தப்பட்டது. தோல் கீற்றுகள் மற்றும் மரப்பட்டைகள் ஆடைப் பொருளாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. கைத்தறி, பட்டு மற்றும் கம்பளி துணியால் செய்யப்பட்ட கட்டுகள் உருகிய கொழுப்பில் நனைக்கப்பட்டன.
மருத்துவர்கள் கைகால்களை துண்டித்து, வயிற்றுத் துவாரத்தைத் திறந்தனர். அறுவைசிகிச்சை நிபுணர்கள் சிறுநீரக கற்களை நசுக்கினர், குடலிறக்கங்களுக்கு சிகிச்சை அளித்தனர், மேலும் மூக்கு, காதுகள் மற்றும் உதடுகளை மறுகட்டமைத்தனர். சுஷ்ருதாவின் கட்டுரையில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ள ரைனோபிளாஸ்டி முறை, "இந்திய முறை" என்ற பெயரில் வரலாற்றில் இறங்கியது. எதிர்கால மூக்கை உருவாக்க ஒரு தோல் மடல் நெற்றியில் அல்லது கன்னத்தின் தோலில் இருந்து ஒரு வாஸ்குலர் பாதத்தில் வெட்டப்பட்டது.
லென்ஸ் "நித்திய சுடரை" பாதுகாக்கும் ஒரு உறுப்பு என்று கருதப்பட்டது. அதன் மேகமூட்டம் உள் சுடரின் அழிவை ஏற்படுத்தியது. எனவே, நோயாளியின் உயிர்ச்சக்தியை மீட்டெடுப்பது கண்புரை அறுவை சிகிச்சையின் போது உட்பட அறுவை சிகிச்சை நிபுணரின் திறமையைப் பொறுத்தது.
ஏற்கனவே கிளாசிக்கல் காலத்தில், மகப்பேறியல் ஒரு சுயாதீனமான குணப்படுத்தும் பகுதியாக மாறியது. சுஷ்ருதாவின் கட்டுரை, கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கு தூய்மை மற்றும் சரியான வாழ்க்கை முறையைப் பேணுவதற்கான ஆலோசனைகளை விவரிக்கிறது, சாதாரண பிரசவம், கருவின் குறைபாடுகள், கரு அறுவை சிகிச்சை (கரு கால் அல்லது தலையில் திரும்புவது சாத்தியமில்லாத சந்தர்ப்பங்களில் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது) அறுவைசிகிச்சை பிரிவு (தாய் பிரசவத்தில் இறந்த பிறகு குழந்தையை காப்பாற்ற பயன்படுத்தப்படுகிறது) மற்றும் கருவை அதன் காலில் திருப்புதல்.
ஆயுர்வேதம் ஒரு மருத்துவம் மட்டுமல்ல, ஷட்-தரிசனம், ஆறு ஆஸ்திக தத்துவங்கள் (வேதங்களின் அதிகாரத்தை அங்கீகரிப்பது) ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவ அமைப்பாகும்:
ஆயுர்வேதம் ஒவ்வொரு நபரும் நல்லிணக்கத்தை அடைவதில் கவனம் செலுத்துகிறது, "தொடர்ச்சியான மகிழ்ச்சி" மற்றும் ஒரு நபரை பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாகக் கருதுகிறது, அதனுடன் நெருங்கிய மாய உறவைக் கொண்டுள்ளது. சரக சம்ஹிதாவின் படி, "உயிர் தானே" என்பது "உடல், உணர்வின் உறுப்புகள், மனம் மற்றும் ஆன்மா ஆகியவற்றின் கலவையாகும், இது சிதைவு மற்றும் மரணத்தைத் தடுக்கும் காரணியாகும், இது காலப்போக்கில் உடலைப் பாதுகாத்து, தொடர்கிறது. மறுபிறப்பு செயல்முறைகள்."
இந்த கருத்துக்களின்படி, ஆயுர்வேத மருத்துவம் "ஆயுஸ்" ஐப் பாதுகாப்பதற்கான நடவடிக்கைகளை உருவாக்குகிறது, இதில் உடல், மன, ஆன்மீகம் மற்றும் சமூக நல்லிணக்கத்துடன் தொடர்புடைய சிகிச்சை நடவடிக்கைகளுடன் ஆரோக்கியமான வாழ்க்கையும் அடங்கும். ஆயுர்வேத மருத்துவம் என்பது ஒரு சிக்கலான அறுவை சிகிச்சை முறையைக் கொண்ட சில பாரம்பரிய மருத்துவ முறைகளில் ஒன்றாகும் - "சல்யா-சிகிட்சா".
பௌத்த தத்துவத்தின் படி, பொருள் ஐந்து அடிப்படை "மொத்த கூறுகளை" கொண்டுள்ளது:
மற்ற நான்கு "நுட்பமான" ("மன") முதன்மை கூறுகளுக்கு (நாமா) மாறாக, "மொத்த கூறுகள்" என்பது தனிநபரின் ஒரே உடல் கூறு ஆகும். பல்வேறு சேர்க்கைகளில், இந்த கூறுகள் மனித உடலின் பல்வேறு திசுக்களை உருவாக்குகின்றன - தாது. உறுப்புகள் மூன்று முக்கிய அடிப்படை முக்கிய சக்திகளாக தொகுக்கப்பட்டுள்ளன - தோஷங்கள் - இது உடலின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது. தோஷங்கள் சீரான நிலையில் இருக்கும்போது ஒரு நபர் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறார்.
மேலும், தாதுக்கள் மற்றும் தோஷங்கள் அவற்றின் முக்கிய செயல்பாடுகளுக்கு உணவு, தண்ணீர் போன்றவற்றைப் பெற வேண்டும். ஒரு நபர் உட்கொள்ளும் உணவு மற்றும் பிற பொருட்களின் தரம் மற்றும் அளவு தேவையான அளவை விட குறைவாக இருந்தால், சமநிலை தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது. மனக் காரணிகளாலும், பருவகால மாற்றங்களாலும் சமநிலை பாதிக்கப்படலாம். குறிப்பிட்ட வரம்புகளுக்குள், உடல் தன்னை இந்த கோளாறுகளை சமாளிக்க திறன் உள்ளது. ஆனால் அவை உடலின் திறன்களை மீறினால், நபர் நோய்வாய்ப்படுகிறார். நோய் எந்த உறுப்பையும் பாதிக்கலாம், ஆனால் காரணம் பாதிக்கப்பட்ட உறுப்பில் வேரூன்றி இருக்கலாம், ஏனெனில் நோய்க்கிருமி உடலின் எந்த சேனல்களிலும் செல்ல முடியும். எனவே, ஒரு நோயாளியை பரிசோதிக்கும் போது, மருத்துவர் நோய்க்கான மூல காரணத்தை நிறுவ முற்படுகிறார், முழு அமைப்பின் ஹோமியோஸ்டாஸிஸ் (நிலைத்தன்மை) மற்றும் அதன் கோளாறுகளை முறைப்படுத்தவும்.
ஆயுர்வேத நூல்கள் பல்வேறு வகையான நுண்ணுயிரிகளையும் அவற்றின் நோய்க்கிருமி பண்புகளையும் விவரிக்கின்றன. இருப்பினும், ஆயுர்வேதம் நோய்க்கான மூலக் காரணியாக நுண்ணுயிரிகளைக் கருதவில்லை, ஆனால் இரண்டாம் காரணியாக மட்டுமே கருதுகிறது. நோய்க்கான மூல காரணம் எப்போதும் உடலில் உள்ள உறுப்புகளின் ஏற்றத்தாழ்வு ஆகும். உடல் சமநிலையில் இருந்தால், எந்த நுண்ணுயிரிகளும், மிகவும் ஆபத்தானவை கூட, நோயை ஏற்படுத்த முடியாது. அதனால்தான், தொற்று நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிக்கும் போது, மருத்துவர் தொந்தரவு சமநிலையை மீட்டெடுக்க முற்படுகிறார்: உடலின் எதிர்ப்பை அதிகரிப்பதன் மூலம் நுண்ணுயிரிகளின் அழிவு ஏற்படுகிறது.
தாமரை சாத்வீக கூறுகளில் ஒன்றாகும்
பிறப்பிலிருந்து அவருக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு நபரின் மனோதத்துவ அரசியலமைப்பு (அசல் இயல்பு) - பிரகிருதி - தோஷங்களின் விகிதத்தைப் பொறுத்தது. பிரகிருதி என்பது இந்து மதத்தின் சாம்க்கிய தத்துவ அமைப்பின் அடிப்படைக் கருத்தாகும் ஆதி இயல்பு, பிரபஞ்சத்தின் காரணமற்ற முதல் காரணம். பிரகிருதி சுதந்திரமானது மற்றும் செயலில் உள்ளது, மூன்று குணங்களைக் கொண்டது:
பிரகிருதி மற்றும் விக்ரிதியின் பத்து வகையான அரசியலமைப்புகள் உள்ளன, ஆனால் பாரம்பரியமாக அவற்றிலிருந்து ஏழு வகைகள் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன: வாத, பித்த, கபா, வாத-பித்த, வாத-கபா, பித்த-கபா, வதா-பித்த-கபா. இவை அனைத்தும் சிகிச்சை முறைகளின் தேர்வு மற்றும் மூன்று தோஷங்களின் சமநிலையை மீட்டெடுப்பதை பாதிக்கிறது.
பண்டைய இந்திய மருத்துவத்தில், நோய்க்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கு இரண்டு வழிகள் உள்ளன: ஷமனா மற்றும் ஷோதனா. முதல் பொருள் நிவாரணம், நோய்த்தடுப்பு முறை. ஷமனா முறைகள் நோயையும் அதன் அறிகுறிகளையும் குறைக்கின்றன. ஷோடனா என்றால் நீக்குதல், அதன் முறைகள் நோய்க்கான மூல காரணத்தை (அதாவது தோஷம்) அகற்ற முயல்கின்றன. ஷமனாவுக்குப் பிறகு நோய் மீண்டும் வரலாம் என்றால், ஷோதனாவுக்குப் பிறகு இது விலக்கப்படும். ஆயுர்வேதத்தின் மருந்தியல் கொள்கைகள் மற்ற மருத்துவ முறைகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன. பெரும்பாலான மருந்துகள் மூலிகைகளிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன.
சிகிச்சையானது திரவங்களின் (பொருட்கள்) தொந்தரவு செய்யப்பட்ட விகிதத்தை சமநிலைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது, இது முதலில், உணவின் மூலம், இரண்டாவதாக மருந்து சிகிச்சை (வாந்தி, மலமிளக்கிகள், டயாபோரெடிக்ஸ் போன்றவை) மற்றும் மூன்றாவதாக அறுவை சிகிச்சை முறைகள் மூலம் அடையப்பட்டது. இந்தியர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தனர்.
ஆயுர்வேத முறைகள் மூலம் சிகிச்சையளிக்கும் போது, மூன்று வகையான மருந்துகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன: தாவர மற்றும் விலங்கு தோற்றம், அத்துடன் விலைமதிப்பற்ற மற்றும் அரை விலையுயர்ந்த கற்கள் மற்றும் உலோகங்கள் (தங்கம், வெள்ளி, ஈயம், பாதரசம், தகரம் போன்றவை) உள்ளிட்ட கனிமங்கள். பெரும்பாலான உலோகங்கள் அவற்றின் இயற்கையான வடிவத்தில் நச்சுத்தன்மையுள்ளவை என்பதால், அவை சிறப்பு செயலாக்கத்திற்கு உட்படுகின்றன (கனிமங்கள் பழச்சாறுகள் அல்லது தாவர காபி தண்ணீருடன் வேகவைக்கப்படுகின்றன - இந்த செயல்முறை சுத்திகரிப்பு (சோதனா) என்று அழைக்கப்படுகிறது; உலோகங்கள் சுத்திகரிக்கப்படுகின்றன (மரானா) மற்றும் சுண்ணாம்பு தூள் (பாஸ்மா) மற்றும் பாதரசம் தயாரிப்பின் 18 நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறது.
ஆயுர்வேதத்தில் பயன்படுத்தப்படும் தாவர தோற்றம் கொண்ட பொருட்கள் இந்திய துணைக்கண்டம் அல்லது இமயமலையில் வளரும். உதாரணமாக, வேப்ப மரம் "தெய்வீக மரம்" என்று கருதப்படுகிறது. இதிலிருந்து தயாரிக்கப்படும் மருந்துகள் நோயெதிர்ப்பு சக்தி, ஆன்டெல்மிண்டிக், பூஞ்சை காளான், பாக்டீரியா எதிர்ப்பு, வைரஸ் தடுப்பு, நீரிழிவு மற்றும் மயக்க மருந்து பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன.
துளசி ஆயுர்வேதத்தில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது
ஆயுர்வேதம் பகலின் வெவ்வேறு காலகட்டங்களுக்கு (தினா சார்யா), இரவு (ராத்ரி சார்யா) மற்றும் பருவங்களுக்கு (ரிது சார்யா) வெவ்வேறு மருந்துகளை வழங்குகிறது.
ஆயுர்வேத மருந்துடன் சிகிச்சை பெறும் நோயாளிகள் தங்கள் ஆரோக்கியத்தை ஆபத்தில் ஆழ்த்துவதாக அமெரிக்க மருத்துவ சங்கம் நம்புகிறது - மருந்துகளில் நச்சு கன உலோகங்கள் (ஈயம், பாதரசம், ஆர்சனிக்) ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அதிக செறிவுகளில் உள்ளன. பல மருத்துவப் பரிசோதனைகள், மருந்துப்போலி விளைவைத் தவிர, ஆயுர்வேத மருந்துகளுடன் சிகிச்சையில் பலன் இல்லாததைக் காட்டுகின்றன.
ஆயுர்வேத மருத்துவம் உணவுகள் அல்லது மூலிகைகளின் சுவைகள் சில உடலியல் விளைவுகளைக் கொண்டிருப்பதாக நம்புகிறது மற்றும் அவை நோயறிதல் மற்றும் சிகிச்சை முறைகளில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கொதித்த பிறகு உருவாகும் அந்த சுவைகள் (விபாகா) வலுவானவை.
நோய்களுக்கான சிகிச்சையில் உணவுமுறை முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. உணவுகள் மற்றும் பானங்களின் பண்புகள் ஆயுர்வேத நூல்களில் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் சிகிச்சையின் போக்கை பரிந்துரைக்கும் போது மருத்துவர்கள் எப்போதும் உணவு பரிந்துரைகளை வழங்குகிறார்கள். உணவின் மிக முக்கியமான பண்புகளில் ஒன்று அதன் சுவை என்று நம்பப்படுகிறது, அவற்றில் ஆறு உள்ளன: இனிப்பு, புளிப்பு, உப்பு, காரமான, கசப்பான மற்றும் துவர்ப்பு, அத்துடன் அவற்றின் பல்வேறு சேர்க்கைகள். சுவை உணர்வுகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட உடலியல் பாதிப்பை ஏற்படுத்துகிறது: இனிப்பு உடலில் இரத்தம், திசு மற்றும் கொழுப்பு உருவாவதை ஊக்குவிக்கிறது; புளிப்பு செரிமானத்திற்கு உதவுகிறது, கசப்பானது பசியை மேம்படுத்துகிறது, முதலியன
தோஷ ஏற்றத்தாழ்வுகளை சரிசெய்ய, ஐந்து வெவ்வேறு சிகிச்சைகள் அல்லது சுத்திகரிப்பு முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை பண்டைய இந்திய மருத்துவ நூல்களில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன மற்றும் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான நோய்களுக்கு பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன, அதே போல் அவ்வப்போது பருவகால சுத்திகரிப்புக்காகவும். இந்த ஐந்து நடைமுறைகளும் பஞ்சகர்மா ("பஞ்ச கர்மா" - "ஐந்து செயல்கள்") என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பஞ்சகர்மா பாடத்திட்டத்தில் பொதுவாக குறுகிய கால உணவு ஊட்டச்சத்து, மசாஜ் மற்றும் மூலிகைகளின் பயன்பாடு ஆகியவை அடங்கும். மலமிளக்கிகள், குளியல், வியர்வை உத்திகள், மருந்து எனிமாக்கள், சைனஸ் சுத்திகரிப்பு மற்றும் இரத்தக் கசிவு ஆகியவை அடங்கும்.
ஆயுர்வேத முறைகளின் கடுமையான அறிவியல் ஆராய்ச்சி மற்றும் மருத்துவ பரிசோதனைகள் இல்லாததை விமர்சகர்கள் மேற்கோள் காட்டுகின்றனர். எனவே, நிரப்பு மற்றும் மாற்று மருத்துவத்திற்கான தேசிய மையம் கூறுகிறது, "பெரும்பாலான மருத்துவ பரிசோதனைகள் சிறியவை, போதுமான கட்டுப்பாட்டு குழுக்கள் இல்லை, அல்லது முடிவுகளின் முக்கியத்துவத்தை மதிப்பிடுவதில் பிற சிக்கல்கள் இருந்தன." சந்தேகத்திற்கிடமான நம்பகத்தன்மை பற்றிய பல ஆய்வுகளின் இருப்பு முறைமையை ஒட்டுமொத்தமாக இழிவுபடுத்துகிறது மற்றும் சரியாக நடத்தப்பட்ட ஆய்வுகளில் நம்பிக்கையை குறைக்கிறது என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அறிவியல் சமூகம்ஆயுர்வேதத்தை ஒரு போலி அறிவியலாகக் கருதுகிறார். சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதை ப்ரோடோசயின்ஸ் அல்லது பாராசயின்ஸ் என்று கருதுகின்றனர்.
இந்தியாவில், ஆயுர்வேத மருத்துவம் குறித்த அறிவியல் ஆராய்ச்சியானது, மத்திய அரசின் சட்டப்பூர்வ அமைப்பான ஆயுர்வேதம் மற்றும் சித்த மருத்துவ ஆராய்ச்சிக்கான மத்திய கவுன்சில் (CCRAS) மூலம் தேசிய ஆராய்ச்சி நிறுவனங்களின் நெட்வொர்க் மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. ஏராளமான அரசு சாரா நிறுவனங்களும் பண்டைய இந்திய மருத்துவத்தின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பற்றிய ஆய்வுப் பணிகளை மேற்கொண்டு வருகின்றன.
