Про смерть, здавалося б, і думати не хочеться, а тут - готуватися. Якщо порівняти з випускним іспитом, то все життя це довгий навчальний процес, що прагне до неї і нікуди більше. Хто добре навчався весь рік, той іспитів не боїться. Навпаки, ледарі та прогульники намагаються вчитися останні три дні, та й то лише в процесі виготовлення шпаргалок.
Зі смертю цей номер не проходить. Точніше проходить, але як крайнього винятку. Є приклади глибокого і рятівного передсмертного покаяння, найяскравіший з яких – висів на хресті праворуч від Господа Ісуса. Сподіватися на повторення такого дива у своєму житті – зухвалість. Таких чудес не планується. Каятися треба сьогодні. Сьогодні треба й про смерть думати.
Віруюча людина думає про смерть не як про зникнення, а як про радикальну зміну способу буття. Якщо асоціюється зі зникненням, то доведеться погодитись з думками деяких греків, які говорили, що поки ми є, смерті немає, а коли смерть є, нас уже немає. Це – досить витончене словесне колінце, відкинуте на кшталт софістів. Але воно не гріє і в глибині своїй містить брехню. Ми близько знайомі зі смертю протягом усього тимчасового життя.
Наш предок почув від Бога, що «смертю помре», якщо з'їсть від забороненого дерева. Він з'їв і помер. Фізично він помер через дев'ятсот шістдесят років, але смак смерті відчув тут же. У нього відкрилися очі, і він впізнав свою наготу, а разом із нею і сором. Він втратив благодать, злякався Бога, відчув жахливу порожнечу всередині. Він пережив ще багато хворобливих станів, які перейшли в потомство і там багаторазово помножилися. Уся історія людства з того часу це – сукупний досвід вмирання, досвід опору смерті, досвід програшу у боротьбі з нею. У цій боротьбі людину зігрівало очікування того, що Бог згодом втрутиться в історію і переможе смерть і гріх. І навіть коли надія на це вивітрилася з більшості душ, коли першоєвангелія була забута, людей все одно продовжувало зігрівати відчуття особистого безсмертя.
Усюди, де є людина, є . І скрізь, де є похоронний обряд, центральною думкою в ньому є думка про продовження життя за труною. Іноді є і друга думка, важливіша, а саме думка про майбутнє воскресіння. Вона могла висловлюватись дуже просто. Наприклад, через укладання покійного в позу немовляти, в той згорнутий стан, в якому ми проводимо внутрішньоутробний період і в якому дехто любить спати. Це положення тіла, повідомлене покійнику, проводить паралель між материнським лоном, з якого народилася людина, і землею, цією спільною для всіх утробою, з якої належить воскреснути.
Крім цієї граничної простоти, віра в потойбічне життя може обростати масою обрядів, приміром, єгипетських, з муміфікацією, складно розробленими ритуалами, жертвами та ін. Ми не знайдемо жодного народу, який не знав би похоронного ритуалу і не вірив у продовження життя за труною. Цьому питанню присвячено безліч літератури, але нам зараз важливо усвідомити лише одну думку. А саме: у загальнолюдському досвіді смерть є не що інше, як зміна способу існування, а не його припинення взагалі.
На дуже схоже народження. Більш радикальна зміна способу існування, ніж у людини, видно лише на прикладі перетворення гусениці на метелика. Вигукувально неестетична, повільно повзаюча, нікого, крім голодних птахів не цікавить, гусениця чудово перетворюється на пурхаючий, легкий, розфарбований усіма райськими фарбами істота. А що ж людина?
Людина в утробі розташована вниз головою. Він не дихає легкими. Чи не харчується через рот. Все потрібне з організму матері людина отримує через пуповину. Крім того, людина повністю занурена у воду. Він ні в чому не схожий на «того» себе, яким він має стати через деякий час: спрямованим вгору, що бачить сонце, що самостійно рухається. Лише небажання вдивлятися в це «звичайне диво» робить його звичним у наших очах. Але якщо замислишся, відразу й погодишся з тим, що між поняттями «народитися» і «померти» набагато більше спільного, ніж нам здається.
День смерті християни давнини вважали днем. Це був перехід від гіршого життя на краще, і для того, щоб так думати і відчувати, потрібно мати дуже живий досвід святості. Головний ворог безстрашної смерті – гріх. Гріх відлучає людину від Бога і підкорює « має державу смерті, тобто діаволу» (Євр. 2:14). Якщо ж прихід у віру ознаменовується радісним внутрішнім переживанням прощення гріхів і вступом у святкування Вічного Пасхи, то зникає і смертний страх, що витісняється надією на Бога, любов'ю до Нього і мужністю.
Торкнувшись народження, не можна залишити без уваги. Це справжнє народження у вічне життя, єдине Таїнство, згадане в Символі віри. Поспішне, неуважне, позбавлене належного трепету вчинення цього Таїнства, що увійшло до звички, сильно збідніло наше духовне життя. Епоха великомучеників, перші три з невеликим століттям християнської історії були часами, коли християни довго готувалися до прийняття Хрещення і хрестилися дорослими. Вони відвідували Літургію, слухали Писання і йшли на словах «Оголошені, вийдіть». Єпископи та пресвітери вели з ними бесіди. Вони вчилися молитися. Напружене та неспішне приготування до Таїнства народжувало після здійснення Таїнства глибокий внутрішній досвід. Це був живий досвід народження заново, досвід прилучення до Воскреслого Христа, досвід входження в життя майбутнього століття. Цим частково пояснюється мужня боротьба з гріхом і дивовижна довготерпіння у стражданнях, якими славилася Церква тих далеких віків.
Але що робити нам, тим, хто хрещений у дитинстві, потребує покаяних сльоз і крім них позбавлений будь-якої іншої вологи, що очищає душу? Нам треба перероджуватись через покаяння. Сльози згадані невипадково. Початок земного життя немовляти, відокремлене його від материнського організму, ознаменовано плачевним криком. Так само кричить і плаче душа, перероджуючись, так само з криком і сльозами, стомлена метушнею, вона зриває з себе прилиплі гріховні покрови. Ми так хочемо провести життя у сміху, так закохані у веселощі, будь-які, з приводу, що громом повинні звучати для нас слова з молитви Золотоуста: «Дай мені, Господи, сльози, пам'ять смертну і розчулення». Просимо на молитві у Бога сліз і пам'яті смертної і ми, щоб у невідомий і трепетний день знайти для себе Бога милостивим.
Ворота та шлях, що ведуть у вічне життя, вузькі. Вони не можна вільно увійти, але можна тільки протиснутися. Це також образ, дуже схожий на народження. Дитина, народжуючись, що інше робить, як не протискується, не посилюється з болем і мукою навпіл, вийти назовні і здобути свободу?
Покаяння це і є вмирання, вмирання для гріха та пожвавлення для Бога. « Так і ви вважаєте себе мертвими для гріха, а живими для Бога в Христі Ісусі, Господі нашому» (Рим. 6:11) це одного разу в житті відбувається через Хрещення, а потім все життя продовжується через виконання заповідей і боротьбу з пристрастями.
Багато міркував над первинним, глибинним змістом слів. Так слово "мистецтво" пов'язане з поняттям "спокуси" або "випробування". Хто багато разів «випробуваний» у будь-якій справі, той уже «досвідчений», у того практична навичка може бути названа словом «мистецтво». Мистецтво є майстерним умінням, і воно вимагає досвіду, частого повторення. Вмираємо ж ми лише один раз; ми позбавлені досвіду частих вмирань, отже приречені на «невмілу» смерть. Наша смерть повинна бути незграбною так само, як грудкою повинен вийти перший млинець. У всіх цих роздумах є справжня прозорливість. Якось сама собою напрошується така думка: треба навчитися вмирати, потрібно винайти спосіб правильно приготуватися до найважливішої події у своїй земній мандрівці.
Писав у своєму знаменитому щоденнику, що справжнє християнське життя це досвід вмирання для гріха і приготування до вічності. Цікаво, що Платон приблизно у тих термінах висловлювався про цілі істинної філософії. «Вона вчить помирати», – говорив Платон, маючи на увазі той розрив зі світськими зв'язками та вмирання для суєти, які властиві істинній філософії.
Те, що передчували мудреці давнини, на життя і на конкретну справу перетворили християнські святі. Саме вмирати йшли ченці, коли залишали міста і поселялися у лісових нетрях чи сухих пустелях. Їхнє життя, позбавлене будь-якого зрозумілого і мирського задоволення, і представляється нічим іншим, як смертю для мирської людини. Звичайна людина погодиться швидше померти тією самою і справжньою смертю, ніж жити по-черево і мучитися. Адже це дивне життя, чернецтво тобто, і є добровільна смерть перед настанням тієї, невідомої та неминучої.
До багатьох подій повсякденного життя батьки радили ставитися так, якби людина вже померла. Наприклад, як мертвий потрібно вчитися реагувати на похвалу та лайку.
І гріхи свої потрібно вчитися оплакувати так, наче в домі в тебе покійник.
До всяких чуток та пліток, до всієї інформаційної мішури теж було б непогано ставитися з увагою похованого мерця.
Високо це все. Так високо, що здається недосяжним. Я знаю. Згоден. Але саме читання повістей та висловів із життя великих батьків пустелі якимось таємним чином лікує душу та прищеплює їй небесні думки. Не йдучи в монастир, не перестаючи жити в багатоповерхівці і відвідувати супермаркет, ми все ж таки маємо однакову з усіма християнами давнину завдання: виконати заповіді. Виконання заповідей має умертвити гріх і оживити дух. « Якщо Христос у вас, то тіло мертве для гріха, а дух живий для Господа», – каже святий Павло. І ще каже: « Хай не царює гріх у мертвому тілі вашому» Подібних слів, побудованих на антитезі смерті та життя, смерті для гріха та життя для Господа у Павла багато.
Про смерть можна думати з усмішкою, поки холодне дихання її неворушило волосся на твоїх скронях. Кажуть, Джон Леннон у молодості спав у труні. Звичайно, не тому, що наслідував, а тому, що дурний був. У ці роки він з іншими «бітлами» говорив, що вони за популярністю перевершать Господа Ісуса Христа (!?) Зате останніми роками життя панічно боявся смерті, уникав розмов про неї і спав при включеній електриці. Це – повчальна та гірка правда. І той старий з байки, що втомився тягти дрова, який згадав, що все його життя пройшло в голоді та праці, благав, щоб смерть прийшла. Але як тільки вона прийшла на його поклик, він не розгубився і сказав: "Допоможи мені донести дрова до дому" Ми не хочемо раніше жартувати над смертю. Ми не повинні сміятися з неї, поки в нас живі гріхи і пристрасті. Але ми повинні думати про її невідкупну і неминучу появу і молитися про дарування «християнської кончини, безболісної, непосоромної, мирної». Це прохання вимовляється і на вечірні, і на ранку, і на Літургії.
Христос плакав над труною. Це були сльози здригання безгрішної Людини, побачивши ту біду і ганьбу, в які смерть ввергла дітей Адама. Досвід Лазаря залишився для нас невисловленим, оскільки відповідних слів просто немає в словнику людському, щоб описати, як Лазареве перебування в пеклі, так і Павлове перебування в раю. (Див.2 Кор. 12:4) Але самі сльози Боголюдини повинні бути повчальнішими за будь-які слова.
Плакати над труною не соромно. Плакати і розчиняти скорботу молитвою та роздачею милостині. Хтось із батьків пустелі сказав, що якщо ми почуємо про наближення смерті до одного з братів, ми маємо поспішити до нього. По-перше, щоб молитвою зміцнити людину, що йде, в хвилини або години останньої боротьби. А по-друге, щоб відчути серцем цю велику таємницю – розлучення душі з тілом. Серце відчує більше, ніж побачать очі та почують вуха. Людина збадьориться, відчує страх Божий, обтрусить від себе зневіру та маловір'я. Тому що " повернеться порох у землю, чим він і був; а дух повернеться до Бога, Який дав його(Еккл. 12:7)
Ті часи, коли смерть була далека і не була щоденним видовищем, були часом нечуваної розпусти. Це було перед Потопом, коли було « велике розбещення людей на землі, і всі думки та думки серця їх були зло у всякий час.»(Бут. 6:5) Наші ж часи, часи безмірно помноженої немочі людської, раз у раз стискають серце мелодіями і віршами заупокійного богослужіння. Його варто було б вивчити напам'ять, причому кожному. Це – вчення Церкви, яке виражається засобами високої поезії. Самоголосні стихири Іоанна Дамаскіна, тропарі на «благословенний ти, Господи», та, загалом, вся заупокійна служба це – те, що навчає вірі і лікує душу «надгробне ридання». Цими молитвами можна буквально жити. «Класична» православна бабуся, крім «Отче», «Богородиці» та «Вірую», яка знає панахиду напам'ять, це володар найважливіших релігійних знань.
Важлива деталь: у заупокійних богослужіннях є часті звернення до мучеників. Кров страждальців за Ім'я Христове – це царська багряниця Церкви. Христос пролив кров за рід людський. Мученики пролили кров за Христа. У цьому взаємному пролиття крові Господь і мученики увійшли до таємничого та нерозлучного єднання. Нерідко люди, які зважилися на будь-які страждання за Христа, бачили Його. Він був ним, зміцнюючи та підбадьорюючи. Тому слово «мученик» грецькою мовою звучить, як «мартирос» і означає не лише страждальця, а й свідка. Мученик не просто вірить. Він уже бачить. Його внутрішньому погляду відкрито реальність іншого, майбутнього життя, і мученик сповіщає нам про вічність і духовну реальність більше будь-якого богослова. Значить, шанування Христових страждальців здатне підбадьорити нашу злякану і втомлену душу. Перш ніж ми приступимо до « до гори Сіону, і до граду Бога Живаго, до небесного Єрусалиму та темряви ангелів; до торжествуючого собору та церкви первістків, написаних на небесах, і до Судді всіх Бога, і до духів праведників, які досягли досконалості».(Євр. 12:22-23), ми часто повинні закликати в молитві імена цих праведників, які досягли досконалості.
Але найголовніше, звичайно, це і . Радість Великодньої ночі це радість перемоги над «останнім ворогом», як написано: « Останній же ворог винищиться – смерть» (1 Кор. 15:26) Текст пасхального канону буквально переповнений виразами радості про перемогу над смертю. - «Смерті святкуємо умертвіння, пекло руйнування, іншого життя вічного початок, і, що грає співом Винного»
- «Безмірне Твоє благоустрою адовими узами вмісту зряче, до світла ідяху, Христе, веселими ногами, Великдень хвилює вічне»
– «Вчора срібнувся Тобі, Христе, совстаю сьогодні, воскресну Тобі. Спинись Тобі вчора, Сам мене прослави, Спасе, в Царстві Твоєму».
Сенс останнього тропаря важливий особливо. Він говорить про те, що для того, щоб наша природа відчула перемогу Христа над смертю, необхідно, щоб ми взяли участь і в Христових стражданнях. Терпляче, тривале і чесне перед Обличчям Бога самоумертвіння протягом посту, на Великдень увінчається оновленням та радісним очищенням. Благодатний досвід переживання Великодня Христового, ось, що найбільше потрібно нам, які прагнуть життя майбутнього століття.
Багато рядків псалмів, відомі за буквою, відкривають у ці свій таємний зміст. «Оновиться, як орляя, юність твоя», «Зрадіє язик мій правді Твоєї», «Всі кості мої кажуть: Господи, Господи, хто подібний до Тебе?», «Зрадіють кістки смиренні» та ін. Воістину, мова радіє, кажучи «Христос воскрес!». І кожна кісточка знає, що коли Христос воскрес, то буде день, коли зазвучить слово: « кістки сухі! Слухайте слово Господнє! … Ось, Я введу дух у вас і оживете» (Єз. 37:4)
Слово оголосне Іоанна Золотоуста теж згадує про зміну ставлення до смерті. Святитель закликає не плакати про убожество, бо «вилося спільне Царство» не сумувати за гріхи, бо «прощення засяяло з труни»; і не боятися смерті, «бо звільнила нас Спасова смерть»
Отже, у Великдень ми маємо брехню від усіх недуг. І якщо, як пише митрополит Ієрофей (Влахос), ми продовжуємо ридати, сумувати і боятися, то це означає, що світло Христового Воскресіння ще не висвітлило всіх куточків нашої душі.
При цьому одного Великодня на рік не вистачить, щоб жити його світлом до наступного року. Лампаду віри задує вітер або в ній закінчиться олія. Щоб Великдень став сенсотворчим центром християнського життя, Церква святкує його щотижня, п'ятдесят двічі на рік. Щонеділі – малий Великдень. Про це говорить читання відповідних текстів Євангелія на ранку, недільна пісня після Євангелія та все багатство Октоїха. Збиратися на недільну службу нам слід саме як на свято перемоги над смертю, з любов'ю і вдячністю до Переможця-Ісуса, яке невидимо доносяться ангельськими чинами на Таїнстві Євхаристії.
Смерть, очевидно, руйнує все і перемагає всіх. Серед переможених нею є сила, мудрість, краса, таланти, успіхи, знання. Говорячи щиро, жити можна, або не думаючи про смерть, або маючи від неї ліки. Такі ліки є. Святий мученик Ігнатій, прозваний Богоносцем, йшов під конвоєм у Рим, щоб там прийняти смерть за Христа від зубів диких звірів на цирковій арені. Дорогою він зустрічався з представниками Церков, писав листи до громад. В одному з таких листів він говорить про , про Євхаристію, і називає її «лікарством безсмертя». Справжнє Тіло і Кров воскреслого з мертвих Ісуса Христа, які ми приймаємо на Літургії, є ліки, що поєднують нашу смертну природу з Безсмертним Господом. Причащатись потрібно часто. Але особливо важливо прийняти безсмертну їжу перед смертю. Ілля-пророк, після перемоги над жерцями Ваала, був настільки втомлений душею, що просив собі смерті. (3 Царств 19:4-9) Коли він заснув під ялівцевим кущем, Ангел торкнувся його і наказав їсти та пити. Пророк з'їв запропонований корж і випив воду. Явлення Ангела повторилося, і знову пророк їв і пив. А потім він отримав наказ йти на зустріч з Господом до гори Хорив і йшов не зупиняючись сорок (!) днів і ночей.
Нас теж чекає дальня подорож до престолу Божого. Нам також потрібно буде насититися особливою їжею заради цієї подорожі – Тілом та Кров'ю Господа.
Вона – не стіна, смерть. Вона – двері. Точніше, двері це Христос, який сказав: « хто ввійде Мною, той спасеться, і ввійде, і вийде, і пашу знайде»(Ін. 10:9) Христос помер за наші гріхи і воскрес для нашого виправдання. Тепер, завдяки Його спокутній смерті, в Ньому і через Нього ми, брамою смерті, увійдемо в інше життя. Увійдемо, вийдемо там на широту та свободу і, як вівці Христові, знайдемо огрядне пасовище.
Ось тільки всерйоз думати про це треба протягом усього життя, а не наприкінці, як двієчник перед іспитом.
Як підготуватися до смерті та допомогти вмираючим
Санґ'є Кхадро
Про смерть багато людей не бажають чути, говорити і навіть думати. Чому так відбувається? Хочемо ми того чи ні, але рано чи пізно кожен із нас неодмінно покине цей світ. І ще до того, як ми зіткнемося зі своєю смертю, нам, швидше за все, доведеться пережити смерть інших людей: родичів, друзів, колег тощо. Смерть - це реальність, життєвий факт, а тому чи не краще погодитися з її неминучістю і підійти до неї з відкритістю, ніж зі страхом та запереченням?
Можливо, думки про смерть викликають у нас дискомфорт, тому що думаємо, що смерть стане для нас жахливим, болючим і гнітючим переживанням. Однак зовсім необов'язково все має бути саме так. Відхід із життя може стати моментом пізнання та зростання; часом, коли ми зможемо глибше відчути любов, усвідомлюємо, що в нашому житті має найбільшу цінність, зміцнимося у вірі та відданості релігії та духовним практикам. Смерть може навіть відкрити нам можливість проникнути в суть своєї істинної природи та природи всіх речей, і це розуміння дозволить нам звільнитися від усіх страждань.
Давайте розглянемо приклад з Інтою Маккім, директором буддійського центру в Брісбен, Австралія.
Інта померла від раку легенів у серпні 1997 року. За два місяці до своєї смерті вона написала у листі до свого духовного вчителя Лами Сопі Рінпоче: «Хоча я й умираю, це найкращий час у моєму житті! …Так довго життя здавалося таким важким, таким важким. Але коли по-справжньому розумієш смерть, вона виявляється великим щастям. Я б не хотіла, щоб ваша смерть пройшла для вас непоміченою, щоб ви прогаяли те велике щастя, яке народжується з усвідомлення непостійності і смерті. Ці переживання дивовижні і несподівані і пов'язані з величезною радістю. Це найбільший час мого життя, найцікавіша пригода, найкраща вечірка!»
Інта провела останні кілька місяців життя, присвятивши себе духовній практиці. Під час смерті її розум був спокійний, вона була оточена родичами і друзями, які за неї молилися. Існує безліч подібних історій про лам, ченців, черниць і духовні практики, які зуміли зустріти смерть спокійно, з гідністю, а деякі з них навіть залишалися в медитації під час і після смерті. При належному тренуванні та підготовці кожен з нас може зустріти смерть із позитивним та мирним настроєм.
Дуже важливо досліджувати свої думки, почуття та ставлення до смерті та вмирання, щоб визначити, наскільки вони реалістичні та конструктивні. Що ви відчуваєте, прочитавши чи почувши про раптову і непередбачену загибель великої кількості людей? Що ви відчуваєте, дізнавшись про смерть родича чи друга, або про те, що виявили рак? Що ви відчуваєте, коли бачите катафалк або проїжджаєте повз цвинтар? Що означає для вас дієслово «померти»? Чи вірите ви, що є щось поза цим життям, з іншого боку смерті?
Є два хворих підходи до смерті. Перший: це страх, думки про те, що смерть – це жахливий, болісний досвід, або повне зникнення. Такий страх веде до заперечення та бажання уникати думок чи розмов про смерть. Але хіба це правильно, якщо врахувати, що одного разу нам доведеться пройти через це? Чи не краще прийняти реальність смерті, навчитися долати свої страхи та підготуватися до неминучого?
Інше нездорове ставлення - безтурботне та легковажне, що змушує нас говорити: «Я не боюся смерті. Знаю, що одного разу я маю померти, але все буде нормально, я зможу з цим впоратися». В молодості я мав таке саме ставлення, але одного разу я потрапила в зону землетрусу і протягом кількох миттєвостей перебувала в повній впевненості, що стою на порозі смерті. І тоді я усвідомила, як помилялася: я була страшенно налякана і абсолютно не готова до смерті! У «Тибетській книзі живих і мертвих» Сог'ял Рінпоче наводить слова одного наставника Тибету: «Люди часто помиляються, маючи фривольне ставлення до смерті і думаючи: «Смерть трапляється з кожним. Не велика біда, це процес природний, тож я впораюся». Прекрасна теорія, але вона вірна рівно до того часу, поки не підступить смерть».
Якщо ви виявили один із цих підходів, то, можливо, вам варто продовжити свої дослідження на тему смерті. Розширення знань про смерть і вмирання допоможе нам зменшити страх смерті (адже ми маємо тенденцію боятися того, що нами не пізнано, або того, що ми не можемо зрозуміти), а людям з легковажним ставленням до смерті - усвідомити важливість підготовки до неї.
Насамперед, давайте розглянемо уявлення про смерть у буддійській традиції.
Як підготуватися і провести Великий Пост - Як жити в сучасному бездуховному світі автора Митрополит Іоанн (Сничів)Як підготуватися до посту Тепер ми відчуваємо, як колись юдеї полонені, тягар духовний. І згадуємо, часто згадуємо ті солодкі хвилини, коли Господь відвідував нас Своєю Божественною благодаттю, і, згадуючи, плачемо.Рабство душевне дуже тяжко. Від нього
Як підготуватися до смерті і допомогти вмираючим автора Кхадро Санг'єЯк підготуватися до смерті: чотири поради для життя і смерті Крістін Лонгейкер, американка з 20-річним досвідом роботи з вмираючими, сформулювала чотири поради, які допоможуть нам підготуватися до смерті і водночас зроблять наше життя наповненим та осмисленим. Ось ці
З книги Головна книга про виховання дітей, або Про те, як допомогти дитині стати щасливою автора Віїлма ЛуулеДопомога вмираючим У буддійському вченні говориться, що допомогти іншій людині померти у мирному, спокійному стані розуму? це один із найбільших чеснотних вчинків. Це тим, що момент смерті є ключовим визначення наступного переродження,
З книги Молитви за рідних та близьких автора Семенова Анастасія Миколаївна З книги Слова-лікарі. Велика секретна книга слов'янських знахарів автора Тихонов ЄвгенЯК ПІДГОТУВАТИСЯ ДО ПАЛОМНИЦТВА З МОЛИТВАМИ ПРО ЗЛІКУВАННЯ Паломництво з молитвами про зцілення з давніх-давен прийнято у православних християн. У дні храмових свят, особливо коли святкувався день якоїсь із чудотворних ікон, до церкви стікалися хворі,
З книги Вічні відповіді автора Крупчанський Адріан З книги Самосаботаж. Подолати себе автора Берг Карен З книги Бути багатим, що вам заважає автора Свіяш Олександр ГригоровичЧИМ Я МОЖУ ДОПОМОГТИ? У наш непростий час не так часто можна зустріти проекти, в яких хочеться взяти участь. Тому що дуже багато хто говорить, але мало тих, хто робить. Тим ціннішими є починання, які не просто плідно працюють, але навколо яких збираються
З книги Пора прокинутися. Ефективні методи розкриття потенціалу працівників автора Клок Кеннет З книги 500 заперечень із Євгеном Францевим автора Францєв ЄвгенВіруючим людям не звикати думати про смерть. Зрештою, «життя майбутнього століття», яке відкривається саме за порогом смерті, становить плід наших молитов. Але ось як підготувати до смерті стару, але невоцерковлену, «віруючу в душі» людину? Які слова знайти, щоб не відлякати і не образити, адже люди похилого віку часто дуже вразливі? А то складається враження, що у переважній більшості підготовка до смерті зводиться до накопичення «похоронних грошей».
З любов'ю та молитвою
:
Правильна підготовка до смерті і є все наше християнське життя. Якщо рідні знають про смертельну хворобу свого родича, то не можна його обманювати, потрібно постаратися підготувати його до сповіді, до покаяння, прийняти серцем, що незабаром він покине цей світ заради іншого світу. Як це зробити, як пояснити людині маловіруючій його швидке переселення в інший світ, не викликаючи в нього відчай, - таємниця любові. Хто любить завжди знайде потрібні слова та потрібний час. Головне, напевно, не тиснути, не квапити, а більше молитися за ближнього, даючи можливість діяти Господу.
Розповісти про радість спілкування з Богом
Важливо молитися від серця за людину, щоб зрозуміти, що саме і як нам належить щодо неї «творити та глаголати». Потаємне життя душі людини - це таємниця, прихована у Богові, і одними своїми добрими намірами справі спасіння не допоможеш. Невипадково каже, що великий егоїзм – думати, що ти можеш виправляти інших. Але якщо ми щиро молимося за людину, якщо ми шукаємо виконання Божої волі про неї і бажаємо взяти участь у справі її спасіння - то Господь обов'язково допоможе, дасть зрозуміти і відчути, коли настане той момент, коли потрібно діяти; пошле людей, які виступатимуть посередниками, і, нарешті, направить серце найстаршої людини до шукання вічного життя в Богові. Адже, зрештою, головне в цьому.
Ідеться навіть не про «підготовку до смерті», як мені здається. Така постановка питання доречніша для свідомо віруючої і воцерковленої людини - її розмовами про смерть не злякаєш і не здивуєш. А от людині, ще далекій від релігійного та церковного життя, якраз, можливо, важливіше розповісти про це життя, про його висоту та повноту, про радість спілкування з Богом. І про засоби залучення цього життя: про увагу серцеве, про покаяння та молитву, про сповідь та Причастя. Ось тоді, можливо, милістю Божою душа людини і розкриється і звернеться до Творця і зламається і поплаче про свої гріхи, а решту Господь нехай управить.
Донести думку, що сповідь є Таїнством визволення
:
Як підготувати до смерті стару, але невоцерковлену людину, відповісти непросто. До кожного серця є тільки свій ключик, але, щоб його підібрати, треба самому бути сердечним, щоб і слово, і твоя справа йшла від відкритого, чистого серця. Серце відгукується на серце. А слова вже нехай будуть у кожного свої.
Говорити треба не про смерть, а про Бога, в якому вічне життя. Якщо ти з Богом, то вмирати не страшно
Вся суть, мабуть, у тому, що треба говорити не про смерть, а про Бога, в якому вічне життя. Якщо ти з Богом, то не страшно вмирати. Тому що з Богом, нашим Небесним Батьком, нашою Радістю, ти подолаєш будь-яке випробування. Що є смерть? Перехід у інший світ. Лише тільки перехід, як по містку над прірвою, йти яким страшно, але можна. У нас є Той, Хто нас не випустить зі Своєї надійної правиці, не дасть впасти вниз, аби ми самі не виривалися.
Так, ми розлучимося із земним, але ми йдемо слідом за нашими дідами, прадідами у світ кращий, усе питання лише в тому, чи готова душа сприйняти цей кращий світ. Згадуються слова святителя Кирила Олександрійського: «Справжня смерть не та, що розлучає душу від тіла, а та, що видаляє душу від Бога».
У розмові з людиною похилого віку, особливо на таку тему, не можна бути наполегливим. Інакше вийде, що ми щось вимагаємо від нього: «Ти повинен те й те». Але ж на душу будь-якої людини діють не вимоги, а насамперед щирість та любов. Чи хоче сама літня людина говорити про це? Якщо ні, то вторгатися у його внутрішній світ не можна. Залишається лише співчувати, молитися та підтримувати. Інакше він просто закриється у собі та розмови не вийде. Важливо, щоб людина розкрилася сама і розповіла про свої страхи, переживання, сумніви. Нехай він каже, а ти вже разом з ним розглянь, обговори все, що він скаже. Має значення будь-яке його переживання - про дітей, онуків, і ось уже привід разом помолитися за рідних і близьких, а потім і про себе самих.
Наприкінці життя людина про щось шкодує - і ось вона, привід для сповіді
Зазвичай на порозі переходу в інший світ людина про щось шкодує, що він щось не встиг, не зробив, не виконав, у чомусь оступився. І ось він, привід для сповіді, покаяння. Як правило, люди досить швидко погоджуються на сповідь, якщо бачать чуйність, розуміння. Найголовніше – донести думку, що сповідь є Таїнством визволення. Сповідь зніме будь-який внутрішній тягар, тільки кайся перед Богом: совість знайде спокій, а це вже величезне щастя.
Поділюсь своїми особистими переживаннями, пов'язаними з лікуванням моєї онкології та перенесеною операцією. Коли ти підходиш до цього рубежу і не знаєш, що буде далі, то перед лицем навіть просто згадуваної смерті ти бачиш, які ж дріб'язкові й безглузді наші образи! Як же нерозумно сердитися за щось на інших! Це ж якісь дитячі несерйозні речі, через які ми чомусь злимось, обурюємося, в результаті шкодимо собі. Наближаючись до межі смерті, ти постаєш віч-на-віч перед лицем вічності - яким же ти з'явишся перед Богом? Адже відповідатимеш тільки за себе. Який ти всередині? Що ти накопичив у душі своїй - добро чи зло, любов чи ненависть, милосердя чи обурення? І тоді ти починаєш прощати всіх і каятися перед Богом.
Не похоронні гроші треба збирати, а добро, чесноти, чистоту та милосердя серця. Готувати людину до смерті по-християнськи – це означає допомогти їй прощати та допомогти їй каятися перед Богом.
Досягається це шляхом теплої, щирої розмови, спілкування, розуміння літньої людини у її недугах. Навчившись щиро розмовляти з людьми похилого віку, ми вчимося помічати їх переживання, тривоги, а через це і запропонувати їм щось духовне. Іншого шляху просто немає. А суть усієї підготовки до смерті одна єдина - врятувати саму людину, тобто її дорогоцінну безсмертну душу.
Допомогти чітко усвідомити: людина безсмертна
:
Для людини невіруючої святкування дня смерті – нонсенс. Зі смертю пов'язуються аж ніяк не радісні спогади, та й у повсякденному житті думка про неї, особливо своєю, постійно заганяється в найдальший закуток душі, щоб не бентежила і на нерви не діяла, хоча немає реальнішої речі, ніж своя власна смерть. Я можу впевнено пообіцяти кожному, що він обов'язково помре, і набагато раніше, ніж йому хочеться.
Що ж треба зробити, щоб своя власна смерть стала не «кінцем усьому», а співом? Щоб думка про перехід у вічність не викликала панічного страху і жаху, а стала подією, яку ми повинні вміти перенести?
Насамперед необхідно чітко усвідомити: людина безсмертна. Смертне і тлінне тіло, але не душа. Розхожа думка із твердженням: «Звідти ніхто не повертався» – брехня. Поверталися. Свідчень тому безліч, і не лише в переказах старовини глибокої.
Віруюча людина усвідомлює свою тілесну смертність і також бояться її, але страх цей іншого порядку, іншого сенсу. Як я стану перед Богом? З яким духовним тягарем належить мені цей перехід? Адже з собою забираються тільки духовні досконалості і духовні капості. Що має бути? Тільки виправдовуватися і сподіватися на молитви тих, хто не забуде нас на третій день після похорону, чи все ж таки наше життя земне «ходило перед Богом»?
Безгрішних немає, але одна річ – нанизувати гріхи один на інший, примовляючи: «Хто без гріха», а інша – покаяно плакати про них, змивати сповіддю та Причастям.
Потрібно обов'язково пояснити, що людина, яка щиро покаялася у зробленому гріху, Богом буде прощена
Тому, хто прожив багато років і вже сам розуміє, що він стоїть перед останньою сходинкою земного житія, необхідно пояснити, що людина, яка покаялася в зробленому гріху, буде прощена Богом, хоч би якою великою була провина. Це не означає, що, покаявшись у вбивстві, ми можемо з чистою душею піти і вбити ще когось. Ні. Якщо ми так робимо, то наше покаяння нещире і воно залучиться нам до осуду, до того, що називається «хула на Духа Святого».
Для того щоб постати перед Всевишнім з душею «більше снігу вибіленого», необхідне церковне життя, прагнення дотримуватися Божих заповідей і безумовне розуміння своєї гріховності. За цих умов наше короткочасне життя стане не лише часом праць, турбот, неприємностей та хвороб, але й усвідомленим періодом підготовки до життя майбутнього, вічного, а сама смерть перейде до категорії успіння.
Будемо реально, за прикладом Богородиці та наших святих небесних покровителів, прагнути Творця, і тоді, незабаром, нас зустріне не страшна кістлява стара з косою, а світлозорий ангел.
Обов'язок «лжесвідчення» стосовно невиліковних і вмираючих хворих був деонтологічною (від грецьк. dеоn – борг, logos – слово, вчення) нормою радянської медицини. Право лікаря на «брехливе свідчення» в ім'я забезпечення права смертельно хворої людини на незнання розглядалося як особливість професійної лікарської етики в порівнянні з загальнолюдською мораллю.
Підставою цієї особливості є досить серйозні аргументи. Один із них – роль психоемоційного чинника віри у можливість одужання, підтримка боротьби за життя, недопущення важкого душевного розпачу. Оскільки вважалося, що страх смерті наближає смерть, послаблюючи організм у його боротьбі із хворобою, то повідомлення справжнього діагнозу захворювання розглядалося рівнозначним смертним вироком. Однак відомі випадки, коли брехня завдавала більше шкоди, ніж користі. Об'єктивні сумніви у добробуті результату хвороби викликають у хворого на сполох і недовіру до лікаря. Відношення та реакція на хворобу у хворих різні, вони залежать від емоційно-психологічного складу та від ціннісно-світоглядної культури людини.
Чи можна відкрити хворому чи рідним діагноз? Можливо, треба зберегти його в таємниці? Чи доцільно повідомити хворого менший діагноз, що травмує? Яким має бути міра правди? Ці питання неминуче виникатимуть, доки існує лікування та смерть.
Нині російським фахівцям доступні численні зарубіжні дослідження психології термінальних хворих (terminus – кінець, межа). Висновки та рекомендації вчених, як правило, не збігаються із принципами радянської деонтології. Досліджуючи психологічний стан термінальних хворих, які дізналися про свою смертельну недугу, доктор Е. Кюблер-Росс та її колеги дійшли створення концепції «смерті як стадії зростання». Схематично цю концепцію представлено п'ятьма стадіями, якими проходить вмираючий (зазвичай, невіруюча людина). Перша стадія - "стадія заперечення" ("ні, не я", "це не рак"); друга стадія - "протест" ("чому я?"); третя стадія - "прохання про відстрочку" ("ще не зараз", "ще трохи"), четверта стадія - "депресія" ("так, це я вмираю"), і остання стадія - "прийняття" ("хай буде") .
Привертає увагу стадія «прийняття». На думку фахівців, емоційно-психологічний стан хворого цієї стадії принципово змінюється. До характеристик цієї стадії відносяться такі типові висловлювання колись благополучних людей: «За останні три місяці я жив більше і краще, ніж за все життя». Хірург Роберт Мак – хворий на неоперабельний рак легені, описуючи свої переживання – переляк, розгубленість, розпач, зрештою стверджує: «Я щасливіший, ніж будь-коли був раніше. Ці дні тепер насправді – найкращі дні мого життя». Один протестантський священик, описуючи свою термінальну хворобу, називає її «найщасливішим часом мого життя». У результаті професор Є. Кюблер-Росс пише, що «хотіла б, щоб причиною її смерті був рак; вона не хоче втратити період зростання особистості, який приносить із собою термінальну хворобу» . Ця позиція - результат усвідомлення драми людського існування: лише перед смертю людині розкривається сенс життя і смерті.
Результати наукових медико-психологічних досліджень збігаються з християнським ставленням до людини, яка вмирає. Православ'я не приймає лжесвідчення біля ліжка безнадійно хворої людини, яка вмирає. «Приховування від пацієнта інформації про тяжкий стан під приводом збереження його душевного комфорту нерідко позбавляє вмираючого можливості свідомого приготування до кончини та духовної втіхи, що здобувається через участь у обрядах Церкви, а також затьмарює недовірою його стосунки з близькими та лікарями» .
У рамках християнського світорозуміння смерть – це двері до простору вічності. Смертельна хвороба – це надзвичайно значуща подія у житті, це підготовка до смерті та примирення зі смертю, це можливість принести покаяння, благати Бога про прощення гріхів, це поглиблення в себе, інтенсивна духовна та молитовна робота, це вихід душі у певний новий якісний стан. Навряд чи тому здивують православну людину молитви Богу старця Порфирія з монастиря в Мілесі про послання йому ракової хвороби та про його радість у хворобі, дарованої йому на його прохання.
З цього приводу ігумен Нікон (Воробйов, † 1963), один із духовних старців нашого століття, писав якось, що рак, на його думку, це милість Божа до людини. Приречена на смерть людина відмовляється від суєтних і гріховних задоволень, розум її зайнятий одним: він знає, що смерть вже близька, вже невідворотна, і дбає лише про те, щоб підготуватися до неї примиренням з усіма, виправленням себе, а головне щирим покаянням. перед Богом. Розкриття змісту та сенсу християнського розуміння згубності лжесвідчення, сенсу хвороби та смерті стає для багатьох вітчизняних лікарів основою перегляду деонтологічних норм радянської медичної деонтології. Митрополит Антоній Сурозький, сам у минулому лікар, вважає, що треба звертати увагу сучасних лікарів на те, що протягом хвороби (йдеться про невиліковні захворювання) має відбуватися підготовка людини до смерті. При цьому владика Антоній каже: «Готуйте вмираючих не до смерті, а до життя вічного» .
Стверджуючи, що ставлення лікаря до невиліковних і вмираючих хворих не може бути просто науковим, що це ставлення завжди включає співчуття, жалість, пошану до людини, готовність полегшити її страждання, готовність продовжити її життя, митрополит Антоній Сурозький звертає увагу на один «ненауковий». » підхід – на вміння та «готовність дати людині померти».
1992 року Архієрейський Собор Російської Православної Церкви зарахував до лику святих велику княгиню Єлизавету Федорівну (вдову вбитого терористом у 1905 році великого князя Сергія Олександровича, сина імператора Олександра II). У 1909 році вона створює в Москві Марфо-Маріїнську обитель милосердя, де вона була не просто настоятелькою, але брала участь у всіх її справах як звичайна сестра милосердя - асистувала при операціях, робила перев'язки, втішала хворих, вважаючи при цьому: «Безуважно втішати у світ надією на одужання, краще допомогти їм по-християнськи перейти у вічність».
Калиновський П.Перехід. // Остання хвороба, смерть та після. Єкатеринбург, 1994. С. 125.
Основи соціальної концепції Російської православної церкви. // Інформаційний бюлетень ВЗЦЗ Московського Патріархату. 2000. № 8. С. 82.
Монах Агапій. Божественне полум'я, запалене в моєму серці старцем Порфирієм. М.: Изд-во Стрітенського монастиря, 2000. З. 56.
Митрополит Антоній Сурозький.Зцілення тіла та спасіння душі. // Людина. 1995. № 5. С. 113.
Ми підійшли до третього основного питання: як підготуватися до смерті? Чудовим способом зміцнити розум та серце напередодні цього випробування є медитація. Але сам момент смерті може бути по-справжньому моторошним.
Давайте зупинимося на цьому докладніше і звернемося до аналогії з плаванням бурхливою річкою. Щоб подолати найнебезпечніші річкові пороги, професіонали наполегливо тренуються, щоб не розгубитися серед скель, потоків та водоспадів.
Одна справа уявити собі смерть, і зовсім інша - залишитися спокійною в момент виходу з цього життя. Щоб не втратити голову при зустрічі з таким порогом, потрібно навчитися відчувати воду, або, як радив учитель Карлоса Кастанеди, дон Хуан, завжди відчувати смерть за своїм плечем. Нагадування про необхідність готуватися до смерті і постійно думати про неї може бути алегоричним (наприклад, про це нагадують падаюче осіннє листя) або зовсім недвозначним, як побачений мною в Новій Англії напис на надгробку:
Я був таким як ти, перехожий, Але ти помреш одного разу теж. Знай: це буде з тобою. Готуйся йти за мною.
Згідно з широко поширеною помилкою, підготовка до смерті погіршує якість нашого життя. Насправді, це не так. Під час роботи з вмираючими я неодноразово переконувався, що, сидячи біля чиєїсь смертної ложі, я відчував себе особливо живим. Коли Марселя Пруста1, великого знавця людської комедії, газетний репортер запитав, як людям слід поводитись у світових катастрофах, що загрожують невідворотною смертю, він сказав про це ж:
1 Марсель Пруст (1871-1922) - французький письменник, автор циклу романів «У пошуках втраченого часу», у яких внутрішнє життя людини
Мені здається, що, якщо нам загрожуватиме смерть, життя раптом здасться чудовим. Подумайте, скільки проектів, подорожей, романів, уроків пройшло повз нас через те, що ми ліниво відкладали все на потім, впевнені в безпечному майбутньому.
Але якби всі ці погрози зникли назавжди, як було б чудово! О! Якщо не відбудеться жодного катаклізму, ми не пропустимо відкриття нової експозиції в Луврі, припадемо до ніг міс X, з'їздимо до Індії.
Катаклізм не трапляється, і ми нічого цього не робимо, повертаючись до нормального життя, недбалість якого позбавляє бажання аромату. І все-таки, щоб любити життя сьогодні, нам не потрібні катастрофи. Досить пам'ятати, що ми люди і що смерть може прийти до нас сьогодні ввечері.
Пруст має на увазі, що відсутність усвідомлення своєї смертності не дає нам сприймати життя так повно, як ми відчуваємо його перед близькою смертю. Смерть, як і любов, руйнує межу між нами та Таємницею, внаслідок чого хватка его слабшає і проявляється свідомість душі.
У своєму житті слід докласти зусиль для свідомого прийняття дару смерті. Потрібно тренувати розум і серце, щоб ототожнитися зі світочем істини, і відточувати увагу, щоб воно не розсіювалося навіть у момент найбільшого сум'яття. Щоб легше перетнути кордон життя, треба багато чого викинути за борт. Необхідно залагодити свої стосунки з тими, що нині живуть і пішли. Не обов'язково фізично звертатися до тієї людини, з якою ми пов'язані; швидше, треба розв'язати вузли на нитках наших зв'язків у серці. Поставте собі важливе питання: «Чи хочеться мені померти з цією плямою на своїй свідомості?» У більшості випадків ви відповісте «Ні». Смерть надає унікальну можливість побачити драми его в їхньому справжньому світлі. Мало які проблеми варті того, щоб забирати їх із собою на той світ. Провівши строгу інвентаризацію своїх непотрібних уподобань, ми готуємося до спокійного догляду.
Потрібно не лише розібратися у своїх стосунках з іншими людьми,
зображено як потік свідомості.
але й упорядкувати свої справи - в юридичному, медичному та фінансовому сенсі. Якщо ви не бажаєте, щоб медики за будь-яку ціну підтримували життя у вашому тілі або якщо хочете надати життєздатні органи свого мертвого тіла в розпорядження лікарів (для пересадки або досліджень), підпишіть «Заповіт про життя» 1. У заповіті слід зазначити, який спосіб поводження з вашому мертвому тілу ви віддаєте перевагу: поховання або кремацію. При цьому бажано обговорити ці деталі з тими, хто виконуватиме ваші побажання.
Необхідність такої консультації мені продемонструвала смерть тітки. Молодша сестра мого батька була норовливою жінкою з бунтарською натурою. Коли у шістдесят із чимось у неї виявили пухлину головного мозку, вона зажадала, щоб її, всупереч законам іудаїзму, кремували. Вона померла, її бажання було виконано, і сім'я хотіла поховати її порох поруч з іншими померлими родичами, але цвинтарна адміністрація чинила опір - це був єврейський цвинтар. Виникла серйозна проблема, яка була вирішена наступним чином: глибокої ночі мої дядько та тітка, з ліхтарем, лопатою та урною, перелізли через паркан цвинтаря, викопали на сімейній ділянці невелику ямку, помістили туди порох, заміли сліди та втекли. Їх не впіймали, але, в принципі, у них могли бути серйозні неприємності.
Деяким людям важко скласти заповіт. Є забобонне уявлення про те, що людина не помре доти, доки не висловить свою останню волю. Такий спосіб мислення здатний створити проблеми тим, кого ми залишаємо. Мій батько був юристом, і я часто чув від нього про сім'ї та друзів, які посварилися через судові позови. Програма свідомого старіння вимагає від нас, щоб ми постаралися нікому не зашкодити своїм вмиранням та смертю. Нам потрібно виявити максимальну турботу про тих, хто продовжить жити після нашого відходу. Така увага до матеріальних справ є частиною нашої духовної практики та символізує остаточну відмову від мирської влади.
Важливо також вирішити, де нам хотілося б померти. Це одне з самих
1 "Заповіт про життя" - документ, який вказує, яке медичне обслуговування його укладач хотів би (або не хотів би) отримувати у разі серйозної хвороби чи недієздатності.
важливих рішень, і його бажано прийняти до кризи. Чи хочемо ми померти в лікарні, де вся увага зосереджена на медичній допомозі - чи вдома? Як наповнити приміщення, в якому ми вмираємо, духовною атмосферою, щоб вона допомогла нам залишатися свідомими та полегшила наш догляд? Наприклад, в японському буддизмі «чистої землі» 1 прийнято поміщати біля ліжка вмираючого зображення небесної обителі, щоб саме на ньому людина могла зосередитися в момент відходу.
Знаєш, Річ, думаю, я вмираю.
Я теж так думаю, – відповів я. Вона запитала:
На що, на твою думку, схожа смерть?
Ми трохи поговорили про це, і я сказав:
Ти мені здається кимось, хто перебуває в будинку, що руйнується. Але наш зв'язок, схоже, не залежить від дому. Ти продовжуватимеш існувати, навіть коли твого тіла вже не буде. І наш зв'язок також збережеться.
Вона сказала, що відчуває так само. Ми спільно перебували в цьому
1 «Чиста земля» (дзедо) і «істинно чиста земля» (дзедо-син), або амідаїзм, що виникло в XII ст. течія в японському буддизмі, що полягає в поклонінні владиці обітованої «чистої землі» (світу божеств і праведників) Будді Аміді (санскр. Амітабха) і безперервному повторенні його імені.
Психологічному просторі рівно стільки, скільки потрібно було, щоб зрозуміти цю істину, - усю мить, - але таке єднання дуже втішило нас.
Мати просила лікарів дозволити їй повернутися із лікарні додому. Їй хотілося знову опинитися у своїй кімнаті. Зрештою, вони неохоче погодилися, і машина швидкої допомоги привезла маму додому. Було цілком очевидно, що після десяти років боротьби із хворобою вона тепер вмирає. Останній раз я бачив її перед тим, як відлетіти до Каліфорнії, де мав у неділю читати лекцію у цивільному центрі Санта-Моніки. Хоча я не сподівався знову побачити свою матір, але тоді зобов'язання перед організаторами лекції здавались мені важливішими, ніж перебування в одра вмираючої. Сьогодні я прийняв би інше рішення, але я був молодий і честолюбний, і тепер мені доводиться жити з пам'яттю про свій вчинок.
Вдома мати пробула лише один день, після чого лікарі вирішили, що вона надто слабка, і, незважаючи на її прохання, перевезли свою пацієнтку назад до лікарні. Мій батько, якому було дуже нелегко прийняти смерть, поклався на думку професіоналів: «Лікарі краще знають». Я знав, що це неправильно, що треба дати мамі можливість померти там, де вона почувається вільно, але відчував тиск тих цінностей, які не поділяв, і боявся залишитися в меншості. Тому я промовчав. Маму знову привезли до лікарні, і наступної ночі вона на самоті померла в заставленій механізмами реанімаційній палаті, відірвана від онуків (яким не дозволили зайти туди) і від улюбленого будинку.
За роки, що минули після смерті моєї матері, у нашій країні оформився рух хоспісів. Для тих, чия хвороба чи самотність не дозволяють їм вмирати вдома, хоспіс є гарною альтернативою лікарні. В основі ідеї хоспісів лежить більш освічений погляд на смерть як на природний процес, який не слід втручатися певними медичними методами. Для тих з нас, хто хоче підійти до смерті свідомо, хоспіс, персонал якого вільний від встановлення на підтримку життя тіла за будь-яку ціну, може бути чудовим місцем.
У роботі хоспісів бере участь багато людей, які глибоко розуміють значення процесу вмирання та намагаються одухотворити його.
Не хотілося б кидати тінь на лікарів та лікарні. Праця
професійних медиків, більшість яких присвятили життя глибоко духовному (хоча самі вони, можливо, і не схильні вживати слово «духовний») ідеї полегшення страждань, важко переоцінити.
Більше того, багато лікарень пом'якшують свої правила, надаючи пацієнтові більше свободи.
У сімдесяті роки, через десять років після смерті матері, я відвідував хвору Дебі Матесен, дружину Пітера Матесена1. Дебі вмирала від раку в одному з корпусів нью-йоркської лікарні "Маунтін Сінай". У Нью-Йорку вона відвідувала дзенський центр, і ченці почали приходити до неї в палату - медитувати та допомагати підготуватися до моменту відходу. В одному з кутів вони влаштували невеликий вівтар, і коли вони починали співати, лікарняна палата перетворювалася на маленький храм. Якось, коли у Дебі були ченці, до неї під час обходу заглянули лікарі – зі своїми папками, стетоскопами, професійною бадьорістю та запитанням: «Ну, як у нас діла?» Але духовна атмосфера в палаті була така сильна, що лікарі зупинилися як укопані, проковтнувши кінець фрази, і швиденько ривались у сум'ятті! Для відходу з тіла Дебі змогла підготувати такий сакральний простір, над яким виявилися не владними навіть накрохмалені білі халати.
Хоча вмирати вдома, у звичному оточенні набагато спокійніше, іноді така обстановка ускладнює догляд. Присутність улюблених людей та предметів може впливати на вмирання. Не бажаючи травмувати близьких людей хоче залишатися з ними, незважаючи на те, що природа вимагає іншого. Через це в серці вмираючого може відбуватися болісна внутрішня боротьба: душа прагне піти, а його чіпляється за життя. Потрібно пам'ятати про це, коли вмирають наші близькі і коли настане наша черга.
Мені розповідали про двадцятивосьмирічну жінку на ім'я Мішель, яка помирала від раку в тій самій лікарні, де працювала медсестрою її мати. Мати щосили намагалася зберегти життя своєї єдиної дитини, спала на сусідньому ліжку і залишала дочку, тільки щоб сходити в туалет. В один із таких моментів Мішель прошепотіла няньці: «Будь ласка, скажіть мамі, нехай дасть мені піти». Але це було неможливо, і Мішель померла, лише коли одного вечора її мати вийшла повечеряти.
1 Пітер Матесен (нар. 1924) - американський письменник, автор новел та книг про подорожі.
Потрібно не тільки визначитися з тим, де нам хотілося б померти, але й вирішити, наскільки ми хочемо бути свідомими в момент смерті. Звичайно, смерть приносить так багато несподіванок, що важко передбачити, як саме вона відбуватиметься, але можна принаймні заявити про свої переваги. Це непроста тема. Хоча останніми роками наука про знеболювання зробила величезний крок уперед, тут залишається маса підводного каміння. Так як лікарі в своїй більшості цікавляться виключно тілом і приділяють мало уваги якості свідомості людини, що вмирає, нам самим доведеться визначати міру страждань, які ми готові винести на смертному одрі, щоб залишатися в повному, не одурманеному наркотичними препаратами свідомості.
Чи не виходить так, що лікарі, які не звертають уваги на необхідність зустрічати смерть з відкритими очима, створюють своїми зусиллями, спрямованими на порятунок пацієнта від болю, інший вид страждання? Як прихильник свідомого старіння та вмирання, я схильний дати на це запитання ствердну відповідь. Служителі медицини, що базується на матеріалістичних уявленнях, зосереджуються на тому, що можна бачити, відчувати та вимірювати. Вважаючи, що зі смертю тіла існування пацієнта закінчується, лікарі приділяють мало уваги смерті та вмирання як такому - як феномену, що позначається на майбутньому втіленні. Тому ми як мудрі старці, які намагаються дивитися на себе з погляду душі, не можемо довірити свою свідомість лікарям в останню годину.
Наймудрішим рішенням було б самостійне прийняття знеболювального. Проведені експерименти свідчать, що пацієнти, яким надали можливість самим приймати ліки від болю, споживають їх менше, але повідомляють про зменшення страждань.
Останні дослідження, в ході яких породіллям дозволили самостійно приймати знеболювальне, показали, що ці жінки приймали приблизно половину дози, що звичайно призначається. Тому знайшли два пояснення: по-перше, що народжували могли регулювати дозу відповідно до своїх потреб, а по-друге, вони значно менше боялися болю, оскільки знали, що можуть її контролювати. Я не
сумніваюся, що якби таке ж дослідження провели серед вмираючих, також було б зареєстровано зменшення дози ліків.
Так як між появою болю і отриманням знеболюючого проходить значний час, то багато вмираючих, яких я знав, передбачали настання болю і переоцінювали його інтенсивність - адже їм самим не було дано контролювати його. У деяких англійських лікарнях пацієнтам дозволяють приймати знеболювальні засоби на власний розсуд, і нам має вистачити розум вимагати для себе в цій сфері максимально можливої автономії. Передати в процесі вмирання владу над своєю свідомістю іншій людині - особливо такій, чиї філософські цінності можуть бути зовсім відмінними від наших, - лякаюча перспектива.
Не менш важливим є питання про те, чи маємо право самостійно обирати момент своєї смерті. Нині ми такого права немає. Якщо ми захочемо піти з життя, то нам доведеться звернутися до доктора Кеворкяну1 або ми намагатимемося отримати від свого лікаря більше снодійних пігулок. І той, і інший вихід не можна визнати задовільним. Не маючи наміру образити доктора Кеворкяна, повинен все ж таки помітити, що дискусія, що розгорнулася навколо його роботи, виносить на публіку те, що має бути особистою справою людини, і привертає увагу до родичів хворого в найбільш невідповідний для них момент. Не те щоб я недооцінював складність етичних проблем, пов'язаних з дебатами про право на смерть, але мені здається, що в них ігнорується найголовніше: мудрість вмираючого та його здатність робити свідомий вибір. У своїй роботі я переконався, що вмираючі цілком тверезо оцінюють стан свого тіла і розуму (за винятком тих випадків, коли людина занадто слабка, щоб чітко мислити, або коли вона втрачає свідомість від болю).
1 Джек Кеворкян (нар. 1928) - американський лікар-патолог, який отримав ще 1956 р. прізвисько «доктор Смерть» за статтю «Очне дно та визначення смерті», в якій йшлося про фотографування очей вмираючих пацієнтів. У 1989 році Дж. Кеворкян сконструював «суїцидну машинку», а в наступні десять років допоміг більш ніж сотні невиліковно хворих добровільно піти з життя. Намагався заснувати «клініку суїциду». Його діяльність викликала широкий суспільний резонанс та стала предметом численних судових розглядів.
Позбавити їх права вмирати так, як вони хочуть і коли хочуть, означає заперечувати їх мудрість або вважати її недоречною. З матеріалістичної точки зору така заборона цілком обґрунтована, але в духовній перспективі вона виглядає абсолютно невірною.
Життя чудове і дороге, і, якщо мене запитають, я, звичайно ж, закликатиму кожного, хто має хоч трохи свідомості, жити якомога довше. Але якщо внутрішня мудрість вимагає іншого, до цього голосу треба прислухатися. Чим більше ми пропалюємо свою глибинну мудрість, видаляючи з неї бур'яни голоси его, тим краще ми будемо підготовлені до прийняття такого рішення, якщо нам колись доведеться його приймати.
На відміну від нашого суспільства, у таких культурах, як тибетська, право людини самому визначати час свого відходу ніколи не ставилося під сумнів. За традицією, коли в Тибеті старі лами відчувають, що їхній час настав, вони запрошують людей на свій вихід з тіла. У призначену годину лама, занурившись у медитацію, зупиняє серце та перестає дихати. І що це суїцид? Аморальний вчинок? Чи просто знання термінів догляду? Тут вирішуватиме конкретній людині, а не державі.
Слід просто запитати себе: чи справді продовження життя будь-якою ціною завжди є наймудрішим рішенням? У старості Томас Джефферсон1 писав приятелю, якому теж було за сімдесят: «Приходить час, коли нам, з урахуванням свого стану і з огляду на оточуючих, було б розумно піти, звільнивши місце для нової порослі. Ми прожили свій вік і не маємо претендувати на ще одне».
.jpg)
