সিঁড়ি।  এন্ট্রি গ্রুপ।  উপকরণ।  দরজা.  তালা।  ডিজাইন

সিঁড়ি। এন্ট্রি গ্রুপ। উপকরণ। দরজা. তালা। ডিজাইন

» সিনিক স্কুল অফ ফিলোসফির প্রতিনিধি। দার্শনিক আন্দোলন: নিন্দুক (নিন্দা)

সিনিক স্কুল অফ ফিলোসফির প্রতিনিধি। দার্শনিক আন্দোলন: নিন্দুক (নিন্দা)

সক্রেটিসের মৃত্যুর পর তার কিছু শ্রোতা গ্রীসের বিভিন্ন শহরে তাদের নিজস্ব স্কুলের আয়োজন করে। এথেন্সে উত্থাপিত এই স্কুলগুলির মধ্যে একটি ছিল সিনিকদের স্কুল। এই সমস্ত স্কুলগুলিকে সক্রেটিক বা সক্রেটিক বলা হত এবং তাদের প্রত্যেকটি নিজস্ব উপায়ে সক্রেটিসের সর্বোচ্চ ভাল সম্পর্কে, জ্ঞান সম্পর্কে, সাধারণ ধারণাগুলি সম্পর্কে, মানুষের ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপের লক্ষ্য সম্পর্কে সক্রেটিস দ্বারা উত্থাপিত প্রশ্নের সমাধান করেছিল।

নিন্দুকদের দর্শন শুধুমাত্র একটি দার্শনিক মতবাদই নয়, এটি একটি বিশেষ ধরনের বিশ্বদৃষ্টিও, জীবনের প্রতি এমন একটি মনোভাব যা একটি মহান, মুক্ত-জন্ম গ্রীকের একটি পূর্ণাঙ্গ নাগরিকের সমস্ত ঐতিহ্যগত মূল্যবোধকে অস্বীকার করে। পুলিশ যাইহোক, নিন্দুকেরা কেবল অস্বীকার করে না, তবে তাদের সমস্ত আচরণ এবং জীবনযাত্রার সাথে তারা জীবনের প্রতি একটি নতুন মনোভাব প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করে: তারা যেমন শেখায়, তেমনি তারা বেঁচে থাকে।

নিন্দুকেরা যে প্রধান ধারণাগুলি নিশ্চিত করেছিলেন তা হল সমস্ত মানুষের স্বাভাবিক সমতা, ব্যক্তিবাদ, স্বাধীনতা, সরলতা এবং দারিদ্র্য, নারীর সমতা, মহাজাগতিকতা ইত্যাদির ধারণা। তারা বিশ্বাস করতেন যে তাদের ধারণাগুলি ছড়িয়ে দেওয়ার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য উপায়, প্রথমত, কর্ম, কাজ ছিল, কারণ "সদ্গুণ কর্মের মধ্যে প্রকাশিত হয় এবং এর জন্য শব্দের প্রাচুর্য বা জ্ঞানের প্রাচুর্যের প্রয়োজন হয় না।"

নিন্দুকদের শিক্ষার মূল বিষয় হল নীতিশাস্ত্র। সিনিক নৈতিকতা বিষয়ভিত্তিক এবং স্বেচ্ছাসেবী। এটি প্রথমত, স্বাধীন ইচ্ছার উপর, দৃঢ়তার উপর এবং স্বাধীন অস্তিত্বের জন্য একটি অসাধারণ ক্ষমতা, আত্মসংযমের উপর ভিত্তি করে। সিনিক নৈতিকতা একজন ব্যক্তিকে সমাজ থেকে স্বাধীনতা অর্জনের দিকে পরিচালিত করে, যা তারা বিশ্বাস করে, একজন ব্যক্তির উপর এমন দায়িত্ব চাপিয়ে দেয় যা তার প্রতি বিদেশী এবং শত্রু। এটি অনুমান করা যেতে পারে যে নিন্দুকদের নীতিশাস্ত্রে যুক্তিবাদী অহংবোধের তত্ত্বের প্রথম ধারণাগুলি তৈরি হতে শুরু করে।

নিন্দুকেরা প্রকৃতির অগ্রাধিকার, প্রাকৃতিক চাহিদা, যেখানে ন্যায্যতা দেয় প্রধান ভূমিকাযুক্তি এবং সাধারণ জ্ঞান আদর্শ নির্ধারণে একটি ভূমিকা পালন করে এবং যুক্তি ন্যূনতম স্তরের প্রয়োজনের উপর অবিকল ফোকাস করে। নিন্দুক তার নিজের প্রকৃতির মধ্যে আদর্শ দেখেন, মানুষের মধ্যে, এবং ঈশ্বর বা ঐশ্বরিক নয়। সুখ অর্জনের দিকে একজন ব্যক্তিকে অভিমুখী করে, সিনিক নীতিশাস্ত্র জোর দেয় যে একজন গুণী এবং যুক্তিসঙ্গত ব্যক্তি বিলাসিতা এবং আনন্দকে তুচ্ছ করে এবং দারিদ্র্য এবং সংযম পছন্দ করবে। নিন্দুকদের জন্য প্রকৃতিই একমাত্র শিক্ষক এবং জীবনের মাপকাঠি, তাই বিনামূল্যে অর্জনের প্রধান শর্ত এবং সুখী জীবনতারা চাহিদা সীমিত করতে বিশ্বাস করে, প্রাকৃতিক চাহিদার ন্যূনতম মধ্যে তাদের হ্রাস করে।

এই দার্শনিক স্কুলটি জিমনেসিয়ামের নাম থেকে তার নাম কিনিকোস (কুকুর) পেয়েছে যেখানে স্কুলটি অবস্থিত ছিল, যাকে "জাগ্রত কুকুর" বলা হত বা সম্ভবত, এই স্কুলের দার্শনিকরা যে জীবনধারা পরিচালনা করেছিলেন তার কারণে। স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা, অ্যান্টিসথেনিস (আনুমানিক 444 খ্রিস্টপূর্ব), মূলত গর্গিয়াস এবং তারপর সক্রেটিসের ছাত্র ছিলেন। সক্রেটিসকে অনুসরণ করে, তিনি বিশ্বাস করতেন যে সুখ পুণ্যের মধ্যে নিহিত, এবং পুণ্য অর্জনের জন্য শুধুমাত্র ইচ্ছা এবং ইচ্ছাশক্তিই যথেষ্ট। গুণ সবার জন্য সমান, এবং তিনিই আমাদের সুখ দেন, তিনি শিক্ষা দেন। যাইহোক, পুণ্যময় কর্ম শুধুমাত্র ঋষির অন্তর্নিহিত, কারণ শুধুমাত্র ঋষি এবং তার জীবন গুণের মাপকাঠি এবং সুখের উদাহরণ হিসাবে কাজ করে এবং এই জাতীয় ঋষি, স্বাভাবিকভাবেই, শুধুমাত্র একজন নিন্দুক হতে পারে। রাষ্ট্রের আইন এবং পুণ্যের আইন একই জিনিস নয় এবং প্রায়শই একে অপরের বিরোধিতা করে, তাই, নাগরিক এবং রাষ্ট্রীয় গুণাবলী আসলে, গুণ নয়। যে রাষ্ট্র ভোটের মাধ্যমে অজ্ঞ লোকদের রাষ্ট্র ও সেনাবাহিনীর প্রধানের পদে অধিষ্ঠিত করে সেই রাষ্ট্র কি সৎ হতে পারে? রাষ্ট্র প্রায়শই পার্থক্য করতে ব্যর্থ হয় ভালো মানুষখারাপ থেকে।

একটি পুণ্যময় এবং সুখী জীবন, প্রথম এবং সর্বাগ্রে, একটি মুক্ত জীবন। কিন্তু স্বাধীন হওয়ার জন্য, অ্যান্টিসথেনিস বিশ্বাস করেন, শুধুমাত্র দাস হওয়া নয়। সংখ্যাগরিষ্ঠ, যারা স্বাধীন বলে বিবেচিত, তারা তাদের চাহিদা, তাদের লালসা, তাদের আবেগ, বস্তুগত বা অন্যান্য কল্যাণের দাবির দাস। সত্যিকারের মুক্ত হওয়ার একমাত্র উপায় হল আপনার বেশিরভাগ চাহিদা ত্যাগ করা, সেগুলিকে সবচেয়ে নগণ্য স্তরে হ্রাস করা, যেমন প্রায় একটি প্রাণীর স্তরে। এথেন্সের অ-নাগরিকদের জন্য কী অবশিষ্ট ছিল, মহৎ পূর্বপুরুষ এবং ভাগ্য থেকে বঞ্চিত? রাষ্ট্রীয় ক্ষেত্রে সক্রিয় রাজনৈতিক কার্যকলাপ তাদের জন্য বন্ধ, এবং শ্রমকে ক্রীতদাসদের কাজ হিসাবে তুচ্ছ করা হয়। যা অবশিষ্ট থাকে তা হল স্বেচ্ছায় দারিদ্র্যের দার্শনিক যুক্তি এবং সর্বোচ্চ নৈতিক মূল্য হিসাবে এটির স্বীকৃতি। এইভাবে, নিন্দুকেরা সমস্ত মান পুনরায় মূল্যায়ন করে।

তবে এটি অ্যান্টিসথেনিস নয়, তার শিষ্য ডায়োজেনিস অফ সিনোপ (মৃত্যু 320 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) যিনি তার জীবন দিয়ে একজন সিনিক ঋষির মডেল দিয়েছিলেন। তার আচরণ বা বিদ্বেষ দ্বারা, যা কখনও কখনও সমস্ত শালীনতার সীমা ছাড়িয়ে যায়, তিনি সাধারণ মানুষের উপর ঋষির শ্রেষ্ঠত্ব দেখাতে চেয়েছিলেন, যারা সাধারণভাবে কেবল অবজ্ঞার যোগ্য।

ডায়োজেনিস লারটিয়াস বলেছেন যে একদিন সিনোপের ডায়োজিনিস চিৎকার করে বলেছিল: "আরে, লোকেরা!" - কিন্তু লোকেরা যখন ছুটে এল, তখন তিনি লাঠি দিয়ে তাকে আক্রমণ করলেন, এই বলে: "আমি লোকদের ডেকেছিলাম, বদমাশ নয়।" তারা বলে যে এমনকি আলেকজান্ডার বলেছিলেন: "আমি যদি আলেকজান্ডার না হতাম, আমি ডায়োজেনিস হতে চাই।" যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে লোকেরা কেন দার্শনিকদের নয়, দরিদ্রদের ভিক্ষা দেয়, তখন তিনি বলেছিলেন: "কারণ তারা জানে: তারা খোঁড়া এবং অন্ধ হতে পারে, কিন্তু কখনই জ্ঞানী হতে পারে না।"

ডায়োজেনিস দর্শনকে সব ধরনের সংস্কৃতির ঊর্ধ্বে রেখেছিলেন, কিন্তু তিনি দর্শন ও বিশ্বাস করেছিলেন, প্রথমত, তার জীবনধারার মাধ্যমে। যারা দর্শনকে পাত্তা দেয় না তাদের বেঁচে থাকার কোন কারণ নেই, তিনি বিশ্বাস করতেন, কারণ তারা, দর্শনকে প্রত্যাখ্যান করে, ভালভাবে বেঁচে থাকার চিন্তা করে না। ডায়োজেনিস ল্যারটিয়াসের মতে দর্শন তাকে ভাগ্যের যেকোনো পরিবর্তনের জন্য প্রস্তুত করে দিয়েছিল।

নিন্দুকদের চিন্তাভাবনা এবং অভিনয়ের পদ্ধতিটি তাদের দর্শনের তিনটি প্রধান ধারণা বা নীতির উপর ভিত্তি করে: অ্যাসকেসিস, অ্যাপাইডুসিয়া এবং অটারকেই। Askesis বা askesis জীবনের একটি উপায়, চিন্তার একটি উপায়। কিন্তু নিন্দুকদের তপস্বীতা খ্রিস্টান তপস্বীবাদ (মাংসের অত্যাচার এবং হত্যা) থেকে অনেক দূরে। নিন্দুকদের তপস্যা হল সর্বাধিক সরলীকরণ, চাহিদার সর্বাধিক সীমাবদ্ধতা, এটি সমস্ত কৃত্রিম, দূরবর্তী চাহিদার প্রত্যাখ্যান। নিন্দুকেরা সম্পদকে ঘৃণা করে, কারণ সম্পদ, তাদের মতে, অনৈতিক এবং দারিদ্র্য পুণ্য। সম্পদ, তাদের যুক্তি, অত্যাচারের উৎস। তাদের সমস্ত মূল্যবোধের পুনর্মূল্যায়নের অংশ হিসাবে, যারা দারিদ্র্য, অস্পষ্টতা এবং কাজকে সম্মান করে তাদের এখন মহৎ ব্যক্তি হিসাবে ঘোষণা করা হয়। দারিদ্রতা তাদের কাছেও সম্মানিত কারণ এটি দারিদ্র্য, তাদের মতে, যা দর্শনের পথ প্রশস্ত করে, যা দর্শন শব্দে বোঝানোর চেষ্টা করে, দারিদ্র্য একজনকে অনুশীলনে করতে বাধ্য করে।

Apaideusia হল শিক্ষার অভাব এবং খারাপ আচরণের একটি নির্দিষ্ট অবস্থা যা দারিদ্র্যের সাথে থাকে। যাইহোক, এটি দারিদ্র্যের মতো লজ্জিত হওয়ার মতো কিছু নয়। নিরক্ষরতা, তাদের মতে, বরং একটি গুণ, কারণ নিরক্ষরতার সাথে, জ্ঞান থাকে মনের মধ্যে, বুকশেল্ফে নয়। লেখালেখি একজন ব্যক্তিকে জ্ঞান থেকে বিচ্ছিন্ন করে, যেহেতু জ্ঞান অভ্যন্তরীণ কিছু থেকে বিরত থাকে এবং আত্মা শূন্য হয়ে যায়। এবং জ্ঞান নিজেই মানুষকে উন্নত করে না। জ্ঞান কি আমাদের সত্যকে মিথ্যা থেকে আলাদা করতে শেখায়? নিন্দুকেরা যুক্তিকে খুব বেশি স্থান দেয়, কিন্তু ব্যবহারিক কারণ, তাত্ত্বিক কারণ নয়। এবং এখানে তাদের মন দৈনন্দিন চেতনার সাথে, জাগতিক জ্ঞানের সাথে, সাধারণ জ্ঞানের সাথে মিশে যায়। দর্শনের কাজ, এই অনুসারে, কীভাবে বাঁচতে হয় তা শেখানো।

অতরকেয়া (আউটর্কী) হল স্বাধীনতা, স্বয়ংসম্পূর্ণতা এবং এর ফলে স্বাধীনতা। স্বাধীনতা হল সেই লক্ষ্য যার জন্য নিন্দুকেরা চেষ্টা করে। অটার্কি পরিবার, রাষ্ট্র, সমাজ থেকে সিনিকের সম্পূর্ণ স্বাধীনতার পূর্বাভাস দেন এবং তাই বিশ্বজনীনতা (সিনিক বিশ্বের একজন নাগরিক)। নিন্দুকেরা ইচ্ছাকৃতভাবে মূর্খতা প্রচার করে, যেমন একজন ব্যক্তিগত ব্যক্তির জীবন যিনি পাবলিক অ্যাফেয়ার্সে অংশগ্রহণ করেন না, সমস্ত পাবলিক পদ প্রত্যাখ্যান ইত্যাদি। প্রকৃতপক্ষে, একজন সিনিক চায় না যা তাকে দেওয়া হয় না এবং এটি অ্যাক্সেসযোগ্য নয় এবং একজন সিনিক যে শহরের একজন পূর্ণ নাগরিক নয় তার কাছে এমন অনেক কিছু আছে যা তার কাছে উপলব্ধ নয়। যাইহোক, একজন সত্যিকারের নিন্দুক কোন কিছুর (সম্পদ, শিক্ষা, অবস্থান, ইত্যাদি) জন্য চেষ্টা করবে না, এমনকি যদি তার জন্য এই ধরনের সুযোগ উন্মুক্ত হয়। একজন প্রকৃত দার্শনিক সর্বদা তার যা আছে তাই নিয়ে সন্তুষ্ট থাকেন।

অটারকিও দেবতাদের প্রতি একটি নির্দিষ্ট মনোভাব তৈরি করে। নিন্দুকেরা দেবতাদের অস্বীকার করেনি, তবে তারা বিশ্বাস করেছিল যে তাদের অস্তিত্ব রয়েছে এবং এর বেশি কিছু না জানাই যথেষ্ট। দেবতাদের কাছে কিছু চাওয়ার অর্থ হল স্বয়ংক্রিয়তার নীতি লঙ্ঘন করা, নিজের স্বয়ংসম্পূর্ণতা এবং স্বাধীনতাকে ধ্বংস করা।

সিনিকস (গ্রীক kynikуi, Kynуsarges থেকে - Kinosarges, এথেন্সের পাহাড় এবং জিমনেসিয়াম, যেখানে Antisthenes ছাত্রদের সাথে অধ্যয়ন করতেন; lat. cynici - cynics), প্রাচীন গ্রিসের তথাকথিত সক্রেটিক দার্শনিক বিদ্যালয়গুলির মধ্যে একটি। এর প্রতিনিধিরা (অ্যান্টিসথেনিস, সাইনোপের ডায়োজেনস, ক্রেটস, ইত্যাদি) সত্তা এবং জ্ঞানের একটি সম্পূর্ণ তত্ত্ব তৈরি করার জন্য এত বেশি চেষ্টা করেননি, বরং নিজের উপর একটি নির্দিষ্ট জীবন পদ্ধতি বিকাশ এবং পরীক্ষামূলকভাবে পরীক্ষা করতে চেয়েছিলেন। পরবর্তী প্রজন্মের চেতনায় তাদের থেকে যে প্রধান জিনিসটি থেকে যায় তা হল তারা যে গ্রন্থগুলি লিখেছিল তা নয়, তবে প্রধানত উপাখ্যানগুলি: ডায়োজেনিসের ব্যারেল, রাজা আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের কাছে তাঁর অনুরোধ: "চলে যান এবং আমার জন্য সূর্যকে আটকাবেন না। ”; ক্রেটের বিবাহ, ঠিক স্কোয়ারে সম্পাদিত, ইত্যাদি। প্ল্যাটোনিজম এবং অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজমের নিপুণ দ্বান্দ্বিকতার সাথে তুলনা করলে সিনিক দার্শনিকতার আদিমতা আকর্ষণীয়, শুধুমাত্র একটির উপর সম্পূর্ণ মনোনিবেশ করার আকাঙ্ক্ষার উল্টো দিক এবং উপরন্তু, সম্ভবত সহজ ধারণা। নিষ্ঠুরভাবে চিন্তা করা একটি উপায় মাত্র; লক্ষ্য একটি নিন্দুক মত বসবাস করা হয়.

সিনিসিজমের শিক্ষা, প্রাচীন পলিসের সঙ্কটের পরিস্থিতিতে এমন লোকেদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল যাদের নাগরিক জীবনযাত্রায় তাদের অংশ ছিল না (সিনিসিজমের প্রতিষ্ঠাতা, অ্যান্টিসথেনিস, অবৈধ ছিলেন), এমন একজন ব্যক্তির অভিজ্ঞতাকে সাধারণ করে তোলে যিনি করতে পারেন আধ্যাত্মিকভাবে শুধুমাত্র নিজের উপর নির্ভর করে, এবং এই ব্যক্তিকে আমন্ত্রণ জানায় পিতৃতান্ত্রিক বন্ধন থেকে তার বঞ্চনাকে উপলব্ধি করার জন্য একটি সুযোগ হিসাবে সর্বোচ্চ পণ্যগুলি অর্জন করার জন্য: আধ্যাত্মিক স্বাধীনতা। সক্রেটিসের উদাহরণ অনুসরণ করে, নিন্দুকেরা তার মনোভাবকে নজিরবিহীন মৌলবাদের দিকে নিয়ে আসে এবং তাকে প্যারাডক্স, সংবেদন এবং রাস্তার কেলেঙ্কারির পরিবেশে ঘিরে ফেলে; এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে প্লেটো ডায়োজিনিসকে "সক্রেটিস পাগল হয়ে গেছে" বলেছেন। যদি সক্রেটিস এখনও ঐতিহ্যগত দেশপ্রেমিক নৈতিকতার সবচেয়ে সাধারণ নিয়মের প্রতি শ্রদ্ধা প্রদর্শন করেন, তবে নিন্দুকেরা নিজেদেরকে "বিশ্বের নাগরিক" বলে অভিহিত করে ("কসমোপলিটান" শব্দটি তাদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল) এবং তার আইন অনুযায়ী নয় এমন কোনও সমাজে বসবাস করার অঙ্গীকার করেছিল। কিন্তু নিজেদের মতানুসারে ভিক্ষুক ও পবিত্র মূর্খের মর্যাদা অনায়াসে মেনে নেয়। এটি অবিকল মানুষের সেই অবস্থান, যা সর্বদা শুধুমাত্র অত্যন্ত বিপর্যয়কর নয়, বরং অত্যন্ত অপমানজনক বলে বিবেচিত হয়েছে, যা তারা সেরা হিসাবে বেছে নেয়: ডায়োজেনিস আনন্দের সাথে একটি ভয়ানক অভিশাপের সূত্র নিজের উপর প্রয়োগ করেন - "একটি সম্প্রদায় ছাড়া, একটি বাড়ি ছাড়াই , পিতৃভূমি ছাড়া।" নিন্দুকেরা "উলঙ্গ এবং একা" হতে চেয়েছিল; সামাজিক সংযোগ এবং সাংস্কৃতিক দক্ষতা তাদের কাছে কাল্পনিক বলে মনে হয়েছিল, "ধূমপান" (মানসিক প্ররোচনার একটি রূপ হিসাবে, তারা লজ্জার সমস্ত দাবি অস্বীকার করেছিল, অজাচার এবং নৃতাত্ত্বিকতা ইত্যাদির অনুমতির উপর জোর দিয়েছিল)। "ধোঁয়া" অবশ্যই দূর করতে হবে, মানুষের সারমর্ম প্রকাশ করে, যেখানে একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই কুঁকড়ে যেতে হবে এবং বাইরে থেকে যে কোনও আঘাত থেকে পুরোপুরি সুরক্ষিত হওয়ার জন্য প্রত্যাহার করতে হবে। সমস্ত ধরণের শারীরিক এবং আধ্যাত্মিক দারিদ্র্য নিন্দুকদের জন্য সম্পদের চেয়ে পছন্দনীয়: হেলেনের চেয়ে বর্বর হওয়া ভাল, মানুষের চেয়ে পশু হওয়া ভাল। দৈনন্দিন সরলীকরণ বুদ্ধিবৃত্তিক সরলীকরণ দ্বারা পরিপূরক ছিল: নিন্দুকেরা জ্ঞানের তত্ত্বে নিযুক্ত ছিল, তারা সমালোচনা করেছিল সাধারণ ধারণা(বিশেষত, প্লেটোর "ধারণা") একটি ক্ষতিকারক উদ্ভাবন হিসাবে যা বিষয়ের সাথে সরাসরি সম্পর্ককে জটিল করে তোলে।

সিনিসিজমের দর্শন স্টোইসিজমের একটি প্রত্যক্ষ উত্স হিসাবে কাজ করেছিল, যা সিনিক প্যারাডক্সকে নরম করেছিল এবং এর প্রতি অনেক বেশি গঠনমূলক মনোভাব চালু করেছিল রাজনৈতিক জীবনএবং মানসিক সংস্কৃতিতে, কিন্তু অন্যান্য দার্শনিক শাখার উপর নীতিশাস্ত্রের প্রাধান্য বজায় রাখা, নিন্দাবাদের বৈশিষ্ট্য।

নিন্দুকদের জীবনধারা খ্রিস্টান তপস্বীবাদের আদর্শিক নকশাকে প্রভাবিত করেছিল (বিশেষ করে মূর্খতা এবং তীর্থযাত্রার মতো আকারে)। টাইপোলজিক্যালি, সিনিক স্কুল বিভিন্ন আধ্যাত্মিক আন্দোলনের মধ্যে দাঁড়িয়েছে যা এই সত্যে ফুটে উঠেছে যে একটি অভ্যন্তরীণভাবে ছেঁড়া সমাজ সামাজিক স্বাধীনতা (যোগী এবং দরবেশ থেকে আধুনিক হিপ্পি পর্যন্ত) সামাজিক স্বাধীনতার জন্য ক্ষতিপূরণ দেয়। সিনোপের ডায়োজেনসকে সঠিকভাবে সিনিক স্কুলের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধি হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

এবং এলিডো-ইরেটিয়ান স্কুল।

নিজেরাই দার্শনিক স্কুলের নাম বিভিন্ন ধরনেরএবং জাতিগত উপাদান প্রায়শই শহরের নাম থেকে আসে, বসতি, বা স্রোতের স্রষ্টাদের নাম। উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন গ্রীক (κυων) থেকে অনুবাদ করা একটি শব্দ থেকে নিন্দাবাদের উদ্ভব হয়েছে যার অর্থ কুকুর।


অ্যান্টিসথেনিস

নিন্দুক

উৎপত্তি এক সংস্করণ অনুযায়ী এই নামের, নিন্দাবাদের স্কুলের প্রতিনিধিরা তাদের জীবনের আদর্শের তুলনা করেছেন, যা তারা প্রচার করে এবং শেখায়, ন্যূনতমবাদী এবং তপস্বীদের জীবনের সাথে এবং পরোক্ষভাবে এই জীবনটিকে কুকুরের জীবনের সাথে তুলনা করে। কিন্তু এই বিষয়ে অনেক ভিন্ন সংস্করণ এবং অনুমান আছে। এটি জোর দেওয়া আকর্ষণীয় হবে যে অ্যান্টিসথেনিসের একজন ছাত্র তার কবরে খোদাই করা একটি কুকুরের একটি মার্বেল মূর্তি ছিল।

অ্যান্টিসথেনিসের ছাত্র এবং তার শেষ ছাত্র ডায়োজেনিস (450 - 360; 400 - 325 BC) কে সিনিসিজম আন্দোলনের একজন বিশিষ্ট প্রতিনিধি বলে মনে করা হয়।

অ্যান্টিসথেনিস উদ্যোগীভাবে "সূক্ষ্ম জ্ঞানের" সমালোচনা করেছিলেন, যা প্রকৃতির দর্শনকে সামনে এনেছিল, তার শিক্ষায় প্রাকৃতিক দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি নিশ্চিত করেছিল, যে কোনও ক্রিয়াকলাপ পরিচালনার সরলতার প্রতি শ্রদ্ধা জানিয়েছিল এবং আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, এর ব্যবহারিক উপাদানকে। অ্যান্টিসথেনিসও সেই যুক্তি দিয়েছিলেন ভাল জীবনমিথ্যা কেবল স্বাভাবিকতায় নয়, কিন্তু কোনো মিথ্যা ও কৃত্রিমতার অনুপস্থিতিতে। জীবনে অপ্রয়োজনীয় এবং অকেজো সবকিছু থেকে পরিত্রাণ পেতে প্রয়োজনীয় ছিল, এইভাবে আপনার জীবনের গাছকে পরিষ্কার এবং তীক্ষ্ণ করা। পরিপূর্ণতা আনা.

সিনিকের দার্শনিক বিদ্যালয়টি তিনটি উপাদানে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে:

  1. জীবনের সরলতা
  2. আপনার জীবনধারার জন্য দাঁড়ানোর নীতি
  3. কৃতজ্ঞতা, আনুগত্য, সাহস

তাদের শিক্ষায়, সিনিকরা এমন ধারণাগুলি থেকে শুরু করে যা আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল এবং বিদ্যমান তত্ত্বগুলিকে পুনরুদ্ধার করে তাদের নিজস্ব তৈরি করেছিল। নিন্দুকেরা সক্রেটিসকে তাদের শিক্ষক মনে করত এবং তার আদর্শবাদের জন্য তার সমালোচনা করত।

সিনিক দর্শনে পরিবর্তিত, আধুনিকীকৃত ধারণার ফলে:

  • আস্কেসিস- একটি মতবাদ যার অনুসারে সিনিক সমাজে অন্তর্ভুক্ত সমস্ত ব্যক্তি ত্যাগের প্রচার করতে এবং বিভিন্ন ধরণের অসুবিধা সহ্য করতে, যতটা সম্ভব সহজভাবে জীবনযাপন করতে, যতটা সম্ভব বিনয়ী পোশাক পরতে বাধ্য ছিল।
  • Apedeusia- নিন্দুকদের তাত্ত্বিক শিক্ষা, যা অনুসারে সিনিক সমাজের সদস্যদের ধর্ম, বিজ্ঞান এবং সংস্কৃতির মতবাদ ত্যাগ করতে সক্ষম হওয়া প্রয়োজন ছিল।
  • অটারকি- নিন্দুকদের তাত্ত্বিক শিক্ষা, যার অনুসারে সমাজের সদস্যরা স্বাধীনতা, স্বাধীন অস্তিত্ব এবং আত্ম-সংযম প্রচার করতে বাধ্য ছিল, নিজেও এই নিয়মগুলি মেনে চলে। নিন্দুকেরা রাষ্ট্র এবং পরিবারের স্বীকৃতি ত্যাগ করেছে।

সিনিক স্কুলের শিক্ষার দার্শনিক উপাদান

অ্যান্টিসথেনিস বিশ্বের দ্বৈতবাদী বোঝাপড়া এবং বোধগম্য এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য মধ্যে বিভাজনের সমালোচনা করেছিলেন। নিন্দুকেরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে কোনও অতীন্দ্রিয় বাস্তবতা নেই, এবং শুধুমাত্র স্বতন্ত্র জিনিসগুলি উপস্থিত রয়েছে। সিনিকরা সাধারণ ধারণার সাথে নির্দিষ্ট বস্তুর সম্পর্ক এবং প্রয়োগের নিন্দা করেছিল এবং সিনিকরাও ধারণা, জিনিস এবং ঘটনাতে সিম্বিয়াসিসের সম্ভাবনাকে অনুমোদন দেয়নি। তারা ধারণাগত সংজ্ঞা অস্বীকার করেছে। নিন্দুকেরা দ্বন্দ্বের বিভিন্ন মতবাদকে চিনতে পারেনি, তবে শুধুমাত্র পরিচয়ের আইন মেনে চলে (উদাহরণস্বরূপ, একটি ঘোড়া একটি টেবিলের বিরোধিতা করতে পারে না এবং তদ্বিপরীত - একটি টেবিল একটি ঘোড়া হতে পারে না। একটি টেবিল একটি টেবিল)।

নিন্দুকদের দার্শনিক স্কুলের এই বিভাগগুলিতে ভালের মতবাদ সম্পর্কিত ব্যবহারিক জ্ঞানের নীতিগুলির বিধান রয়েছে যা এই সময়ের দর্শনে অন্তর্নিহিত নয়। নিন্দুকেরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে জ্ঞান শুধুমাত্র জ্ঞানের তাত্ত্বিক উপাদান ধারণ করে না। সাধারণ প্রাকৃতিক জ্ঞানের সাথে মিশ্রিত ব্যবহারিক কারণকে নিন্দুকেরা স্বীকৃত বলে মনে করেন।

কাইনিকাল স্কুল

সিনিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন অ্যান্টিসথেনিস, একজন এথেনিয়ান এবং একজন থ্রেসিয়ান ক্রীতদাসের পুত্র, যিনি এথেনীয় আইন অনুসারে অবৈধ এবং অযোগ্য ছিলেন; তারা বলে যে যখন তাকে একবার তার মায়ের উত্স সম্পর্কে তিরস্কার করা হয়েছিল, তখন তিনি উত্তর দিয়েছিলেন যে দেবতাদের মা নিজেই ফ্রেগিয়া থেকে এসেছেন। সক্রেটিসের ছাত্রদের মধ্যে তিনি ছিলেন প্রবীণদের একজন: দৃশ্যত, তিনি 5ম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এবং সক্রেটিসের সাথে সাক্ষাতের আগে তিনি ছিলেন একজন কুশীলব এবং অলংকারবিদ। তিনি তার সময়ের সবচেয়ে বিশিষ্ট সোফিস্টদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন - গর্গিয়াস, যাকে তিনি এথেন্সে তার প্রথম সফরে শুনেছিলেন (427 সালে), প্রোটাগোরাস (ডিওগ. এল. IX; 53; প্ল্যাট। ইউথিড। 286 সি), প্রডিকাস, হিপিয়াস। , এবং এই প্রভাব পরবর্তীকালে তার মধ্যে দৃঢ়ভাবে অনুভূত হয়েছিল। সক্রেটিসের ব্যক্তিত্ব এবং নৈতিক শিক্ষার দ্বারা মোহিত হয়ে, তিনি তার সবচেয়ে উদ্যোগী অনুসারী হয়ে ওঠেন এবং শেষ অবধি তাকে ছেড়ে যাননি: প্লেটো তার শিক্ষকের মৃত্যুর সাক্ষীদের মধ্যে তার নাম রেখেছেন (ফেড. 59 বি)। এর পরে, তিনি কিনোসর্গ জিমনেসিয়ামে একটি স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন, যা আগে অবৈধ শিশুদের জন্য মনোনীত ছিল; কিনোসারগাসের পৃষ্ঠপোষক, হারকিউলিসও এই স্কুলের পৃষ্ঠপোষক হন, যাকে বলা হত সিনিক। তার স্পষ্টতই খুব কম প্রত্যক্ষ ছাত্র ছিল, কিন্তু তারপরও তার সাফল্য, তিনি যে মনোযোগ আকর্ষণ করেছিলেন, সম্ভবত তা উল্লেখযোগ্য ছিল, যা প্লেটোর উগ্র বিতর্ক, আইসোক্রেটিসের আক্রমণ, জেনোফোনের প্রশংসা এবং পরবর্তী দার্শনিক ও নৈতিক চিন্তাধারায় অ্যান্টিসথেনিসের নিঃসন্দেহে প্রভাব ব্যাখ্যা করে। . তিনি বৃদ্ধ বয়সে মারা যান, তাদের অলঙ্কৃত সজ্জার দ্বারা বিশিষ্ট অসংখ্য কাজ রেখে গেছেন (অসংখ্য লাইব্রোস, কোস অ্যালিওস ফিলোসফিকো, অ্যালিওস রেটোরিকো জেনার কনসক্রিপসিট, হার. পি. ???. II, 14;? পি. ডিয়োগ. এল. VI, 1) . আলেকজান্দ্রিয়ান গ্রন্থাগারিকদের দ্বারা সংকলিত তালিকা (ডায়োজেনেস ল্যারটিয়াস, VI, 15-18-এ) 74টি কাজের তালিকা দেয় - ইলিয়াড এবং ওডিসির দার্শনিক, অলঙ্কৃত এবং রূপক ব্যাখ্যা।

অ্যান্টিসথেনিসের সবচেয়ে কাছের ছাত্রদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হলেন সিনোপের ডায়োজেনিস, "পাগলা সক্রেটিস", যাকে প্রাচীনকালে বলা হত, "কুকুর", সিনিসিজমের জীবন্ত মূর্ত প্রতীক, সিনিক "জীবনের শাসন" এর প্রতিষ্ঠাতা। এথেন্স এবং করিন্থে ভ্রমণকারী ভিক্ষুক প্রচারক হিসাবে কথা ও কাজে শিক্ষা দেওয়া হয়েছিল, যেখানে তিনি 323 সালে মারা গিয়েছিলেন। তাঁর সম্পর্কে অনেক উপাখ্যান বা তাঁর প্রতি আরোপিত উক্তিগুলির মধ্যে, কাল্পনিক থেকে আসলকে আলাদা করার কোনও উপায় নেই; কিন্তু ডায়োজিনিসের চিত্র, যা তাদের মধ্যে চিত্রিত করা হয়েছে, নিঃসন্দেহে সক্রেটিসের চিত্রের মতো উদ্ভাবিত হতে পারে না; ডায়োজেনিসের ছিল ঐতিহাসিক অর্থসুনির্দিষ্টভাবে তার ব্যক্তিত্বের দ্বারা, এই ব্যক্তিগত চিত্র, যা তিনি তার সমসাময়িকদের মনে তীব্রভাবে অঙ্কিত করেছিলেন।

ডায়োজিনিসের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য অনুসারী ছিলেন থিবসের ক্রেটস। নিন্দুক জ্ঞান দ্বারা দূরে নিয়ে যাওয়া, তিনি তার উল্লেখযোগ্য সম্পদ ত্যাগ করেছিলেন, তা তার পুত্রকে দান করেছিলেন, যদি তিনি দার্শনিক হতে না চান। ডায়োজেনিসের মতো, ক্রেটস একটি ভিক্ষুক জীবনযাপন করেছিলেন, যা তার ছাত্র এবং স্ত্রী হিপারচিয়া তার সাথে ভাগ করে নিয়েছিলেন, যিনি ক্রেটসের প্রচারের প্রতি আবেগের কারণে একটি ধনী পরিবারকেও ত্যাগ করেছিলেন। তৃতীয় শতাব্দীতে, নিন্দুক মেনেডেমোস এবং ব্যঙ্গাত্মক মেনিপাস পরিচিত; 3 য় শতাব্দীর জনপ্রিয় নৈতিক প্রচারকদের নৈতিকতা, বায়োন এবং টেলেস, একটি নিন্দার চেতনায়ও আচ্ছন্ন, যদিও বিয়োনে আমরা সিরেনিয়ান স্কুলের হেডোনিজমের বিজাতীয় নীতিগুলির সাথে নিন্দাবাদের পুনর্মিলন করার একটি আসল প্রচেষ্টা দেখতে পাই। অল্প অল্প করে, সিনিক স্কুলটি স্টোইক্সের সম্পর্কিত স্কুলে শোষিত হয়; কিন্তু খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দী থেকে এটি অনেক ভ্রমণ প্রচারকের মাধ্যমে পথ তৈরি করে যারা তাদের মূর্খতা, কঠোরতা, মানবিক নৈতিকতার প্রচলিততা এবং সভ্যতার মিথ্যার উপর তাদের আক্রমণের অভদ্রতা এবং অবশেষে তাদের সরলীকরণের প্রচারের মাধ্যমে সাধারণ দৃষ্টি আকর্ষণ করে। . এছাড়া স্বতন্ত্র প্রতিনিধি, ডেমেট্রিয়াস (নিরোর অধীনে), ওয়েনোমাস (হ্যাড্রিয়ানের অধীনে), ডেমোনাক্স (২য় শতাব্দীর প্রথমার্ধে), পেরেগ্রিনাস প্রোটিয়াস কী, যিনি প্রকাশ্যে নিজেকে পুড়িয়ে ফেলেছিলেন অলিম্পিক গেমস 165-এ, কেউ এই সময়ের অন্যান্য নৈতিকতাবাদীদের উপর নিন্দুকদের সাধারণ প্রভাব লক্ষ্য করতে পারে (1ম শতাব্দীর ডিয়ন ক্রাইসোস্টম, সেনেকা, এপিকটেটাস ইত্যাদি)।

জ্ঞানের মতবাদ

মেগারিয়ান স্কুলের বিপরীতে, সিনিক শিক্ষা তার ব্যবহারিক প্রকৃতির দ্বারা আলাদা ছিল। দর্শন হল জীবন প্রজ্ঞা। অতএব, বিমূর্ত জ্ঞানকে জীবাণুমুক্ত, অপ্রয়োজনীয় এবং অসম্ভব বলে প্রত্যাখ্যান করা হয়। তদুপরি, জ্ঞানের অসম্ভাব্যতার প্রমাণ ছিল অ্যান্টিসথেনিসের দর্শনের একটি সত্যিকারের সূচনা, যা সত্যিকারের দর্শনের প্রতি আবেদন। “সুখের জন্য পুণ্যই যথেষ্ট,” তিনি বলেছেন, “এবং পুণ্যের জন্য সক্রেটিসের শক্তি ছাড়া আর কিছুর প্রয়োজন নেই; এটি কাজের উপর নির্ভর করে এবং শব্দ ও জ্ঞানের প্রাচুর্যের প্রয়োজন হয় না" (Diog. L. VI, 11): অ্যান্টিসথেনিসকে প্রচুর শব্দ এবং বক্তৃতা অস্বীকার করা যায় না, এবং অন্তত তার বিদ্যালয়ের অস্তিত্বের প্রাথমিক যুগে , জ্ঞানের অসম্ভাব্যতার মতবাদ (অজ্ঞেয়বাদ) খুব পরিশ্রমের সাথে বিকশিত হয়েছিল, বিশেষ করে অন্যান্য শিক্ষার সাথে বিতর্কে, যেমনটি প্লেটোর কাজ থেকে দেখা যায় এবং এমনকি অ্যান্টিসথেনিসের কাজের শিরোনাম থেকেও দেখা যায়, ডায়োজেনিস লারটিয়াস উদ্ধৃত করেছেন। অ্যান্টিসথেনিসের অলংকারমূলক কাজ এবং হোমারের ব্যাখ্যাগুলিও ইঙ্গিত করে যে শুধুমাত্র ডায়োজিনিস স্কুলে একটি একচেটিয়াভাবে ব্যবহারিক চরিত্র দিয়েছিলেন।

অ্যান্টিসথেনিসের অজ্ঞেয়বাদ, বা জ্ঞানের সম্ভাবনাকে অস্বীকার করা, তার ধারণার মতবাদ দ্বারা ন্যায়সঙ্গত: প্লেটোর কাছে, এই পুরো মতবাদটি, যা তিনি থিয়েটেটাসে খণ্ডন করেন এবং ইউথিডেমাস-এ কটূক্তি করেন, এটি খাঁটি কুতর্ক, আত্মা থেকে বিজাতীয়। সক্রেটিস। তবুও, যৌক্তিক সংজ্ঞা বা সঠিকভাবে গঠিত ধারণার উপর ভিত্তি করে জ্ঞানের জন্য সক্রেটিসের চাহিদা থেকে এটি উদ্ভূত হয়েছিল। কিন্তু একটি ধারণা কি এবং এর প্রকৃত বস্তু কি? একটি ধারণা, Antisthenes উত্তর, "একটি শব্দ যা ব্যাখ্যা করে একটি জিনিস কি বা কি"; কিন্তু যেহেতু সমস্ত জিনিস একক, স্বতন্ত্র বস্তু, তাই জিনিসের ধারণাগুলি অবশ্যই পৃথক হতে হবে। প্রতিটি জিনিস তার নিজস্ব ধারণা দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা আবশ্যক (?????? ????), ? অতএব, একটি নির্দিষ্ট স্বতন্ত্র বস্তুর যেকোনো সাধারণ সংজ্ঞা মিথ্যা। এর উপর ভিত্তি করে, অ্যান্টিসথেনিস, সম্ভবত গর্গিয়াসের উদাহরণ অনুসরণ করে, একটি একক বিষয়ের সাথে একটি সাধারণ ভবিষ্যদ্বাণীকে একত্রিত করার সম্ভাবনা অস্বীকার করেছিলেন। তিনি বলেন, অনেকের এক হওয়া এবং অনেকের এক হওয়া অসম্ভব; একটি বিষয় সম্পর্কে অনেক গুণাবলী বলা অসম্ভব, এবং একইভাবে এটির থেকে আলাদা একটি পূর্বনির্ধারিত বৈশিষ্ট্য বলা অসম্ভব (A = A নয়)। সুতরাং, কেউ "একজন ব্যক্তি ভাল" বলতে পারে না: একজন ব্যক্তি একজন ব্যক্তি, এবং ভাল ভাল। সিন্থেটিক রায় অসম্ভব, বিভিন্ন ধারণার একটি যৌক্তিক সমন্বয় অসম্ভব: যেহেতু ধারণাগুলি জিনিসের সাথে মিলে যায়, তাই সাধারণ নয়, শুধুমাত্র পৃথক ধারণা থাকা উচিত - প্রতিটি জিনিসের নিজস্ব "নিজস্ব" আছে। এবং কারণ জিনিসগুলি সম্ভব কলবা তুলনা করা,কিন্তু না নির্ধারণঅ্যান্টিসথেনিস সাধারণ সংজ্ঞার সম্ভাবনাকে অস্বীকার করে, এমনকি বৈশিষ্ট্যের গণনার মাধ্যমেও: জটিল বস্তুর জন্য অংশের গণনার অনুমতি দেওয়া হয়, কিন্তু কিছু সাধারণ, প্রাথমিক সংজ্ঞা অনুমোদন করে না। জ্ঞাত উপাদান কোন কিছু দ্বারা নির্ধারণ করা যাবে না চমৎকারতাদের থেকে - তারা শুধুমাত্র তাদের অনুরূপ কিছুর সাথে তুলনা করা যেতে পারে: তারা শুধুমাত্র করতে পারে কলআমরা কেবলমাত্র জটিল কিছুকে সংজ্ঞায়িত করতে পারি কারণ আমরা এর উপাদান অংশগুলি জানি, ঠিক যেমন আমরা একটি শব্দ তখনই পড়তে পারি যখন আমরা এটির অক্ষরগুলি জানি।

সুতরাং, সাধারণ সংজ্ঞা এবং রায় একটি বিষয় এবং তার থেকে ভিন্ন একটি পূর্বাভাসের মধ্যে একটি যৌক্তিক সংযোগের উপসংহারে অসম্ভব। শুধুমাত্র পৃথক জিনিস আছে, এবং সাধারণ ধারণা শুধুমাত্র বিশুদ্ধ কল্পকাহিনী. "আমি একজন মানুষকে দেখি, মানবতা নয়, একটি ঘোড়া, ঘোড়ার দৌড় নয়," বলেছেন অ্যান্টিসথেনিস। "এটি কারণ এটি দেখার জন্য আপনার চোখ নেই," প্লেটো উত্তর দিয়েছিলেন, যার কাছে আমাদের ধারণাগুলির বিষয়বস্তু গঠনকারী অদৃশ্য কিন্তু বোধগম্য ধারণাগুলি সত্যই, নিঃসন্দেহে বিদ্যমান বলে মনে হয়েছিল।

তাই নিন্দুক এবং প্লেটোর স্কুলের মধ্যে তীক্ষ্ণ বিতর্ক: প্রাক্তন কেবল প্লেটোর আদর্শবাদকেই উপহাস করেননি, বরং প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে বংশ ও প্রজাতিকে শ্রেণীবদ্ধ করার জন্য তার প্রচেষ্টাকেও উপহাস করেছেন; প্লেটো, তার পক্ষ থেকে, নিন্দুকদের তাদের চরম বস্তুবাদের জন্য তিরস্কার করেছিলেন এবং অ্যান্টিসথেনিসের "সফিস্টিক হাইড্রার" পদ্ধতির নিন্দা করেছিলেন। নিন্দুকদের শিক্ষা তার কাছে চিন্তার চরম পরমাণুবাদ বলে মনে হয়, যেখানে "যা কিছু আছে তা গুঁড়োতে দ্রবীভূত হয়," সমস্ত বাস্তবতা কিছু সীমিত, অবিচ্ছিন্ন বস্তুতে বিভক্ত যা একে অপরের সাথে যৌক্তিক সংযোগে প্রবেশ করতে পারে না। এই বিরোধী যুক্তির মুকুট হল এই মতবাদ যে কোন দ্বন্দ্ব, কোন বিভ্রান্তি সম্ভব নয়: প্রতিটি জিনিস শুধুমাত্র তার নিজস্ব ধারণা (A=A) দ্বারা বর্ণনা করা যেতে পারে; যদি এটি প্রকাশ করা হয়, তবে কোন দ্বন্দ্ব নেই; যদি এটি প্রকাশ না হয়, তবে জিনিসটি সম্পর্কে কোনও কথা নেই। এই কুতর্কের সমাধান সহজ: যদি কোন যৌক্তিক বিচার না থাকে, কোন দ্বন্দ্ব এবং যৌক্তিক ভ্রান্তি নেই; যদি ধারণাগুলির কোনও সম্ভাব্য সংযোগ না থাকে, তবে সত্য বা মিথ্যা বিচারও নেই, কোনও যুক্তি নেই: নিন্দুকেরা "মানুষের মুখ সেলাই করে"... এইভাবে, তাত্ত্বিক দর্শনের ধ্বংসস্তূপে, বাস্তব দর্শন স্থাপন করা হয়েছে। প্রশ্ন আসা স্বাভাবিক, অবশ্যই, এই ধ্বংসাবশেষের উপর কোন শিক্ষা কিভাবে সম্ভব? কিন্তু, আপাতদৃষ্টিতে, অ্যান্টিসথেনিস, সত্যিকারের যৌক্তিক জ্ঞানের সম্ভাবনাকে উৎখাত করার সময়, এখনও সাধারণভাবে নির্ভরযোগ্যতার সম্ভাবনা, সত্যের সম্ভাবনাকে প্রত্যাখ্যান করেননি। মতামত:তিনি যুক্তি দ্বারা মধ্যস্থতা, সত্য মতামত মানুষের জন্য উপলব্ধ জ্ঞান হ্রাস. প্লেটো এই অবস্থানের নিন্দা করেছিলেন এবং এর অসঙ্গতি ও অসঙ্গতি প্রমাণ করেছিলেন। কিন্তু তা হোক না কেন, নিন্দুকেরা এখানে নিজেদেরকে সক্রেটিসের সত্যিকারের অনুসারী বলে মনে করেছিল: তারা তাত্ত্বিক জ্ঞানের অসঙ্গতি এবং অসম্ভবতা দেখিয়েছিল, দর্শনকে একটি ব্যবহারিক কাজের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছিল। ভাল জ্ঞান।এই কাজটি তাদের কাছে অর্জনযোগ্য বলে মনে হয়েছিল, কারণ এতে ব্যক্তিটি নিজের মধ্যে সীমাবদ্ধ। শুধুমাত্র একজন ব্যক্তি সত্তারই প্রকৃত বাস্তবতা আছে, এবং সেইজন্য প্রকৃত মঙ্গলই একজন ব্যক্তির ভালো, এবং মেগারিয়ানদের বিমূর্ত ধারণা নয়; সক্রেটিসের নির্দেশ অনুসারে প্রত্যেককে নিজের মধ্যে এই ভালটি সন্ধান করতে হবে। জ্ঞানী ব্যক্তি স্বয়ংসম্পূর্ণ, এবং তার জ্ঞান তার অভ্যন্তরীণ স্বয়ংসম্পূর্ণ স্বাধীনতা অনুশীলনের মধ্যে গঠিত; নিজের নয় এমন সমস্ত কিছুকে ত্যাগ করে, তার স্বয়ংসম্পূর্ণ ব্যক্তিত্বকে নিশ্চিত করে, সে সুখী এবং মুক্ত হয়ে ওঠে, নিরবচ্ছিন্ন রাজকীয় মানসিক শান্তি এবং আনন্দ অর্জন করে।

নিন্দুকদের নৈতিকতা

যেমন একটি জিনিসের প্রকৃত ধারণা শুধুমাত্র তার "নিজের" ধারণা, তেমনি প্রকৃত ভালোটি শুধুমাত্র "তার নিজস্ব ভালো" হতে পারে। ডায়োজেনিস বলেছিলেন যে অ্যান্টিসথেনিস তাকে তার নিজের থেকে অন্য কাউকে আলাদা করতে শিখিয়েছিলেন। একজন ব্যক্তির মঙ্গল কেবল তা হতে পারে যা তার সম্পত্তি গঠন করতে পারে, তার নিজের (???????) হতে পারে। সম্পত্তি, স্বাধীনতা, স্বাস্থ্য, জীবন নিজেই - আমাদের না,অবিচ্ছেদ্য সম্পত্তি গঠন করতে পারে না, এবং তাই সত্য সুবিধাআমাদের সত্তা; একইভাবে এবং একই ভিত্তিতে, এই সমস্ত বঞ্চনা একটি বৈধ গঠন করে না মন্দএকজন ব্যক্তির প্রকৃত সম্পত্তি কেবল তার অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা এবং আত্মার শক্তি, তার "গুণ" বা বীরত্ব, দয়া। শুধু সদগুণই ভালো, শুধু মন্দ; বাকি সবকিছু উদাসীন।

মানুষের আত্মার "গুণ" হল, প্রথমত, বল:"পুণ্যের জন্য আর কিছুই লাগে না শক্তিসক্রেটিস"; এটি নৈতিক কর্তব্যের চেতনা দ্বারা নির্ধারিত হয় না, প্রেম, সমবেদনা বা বিবেকের কণ্ঠস্বরের নৈতিক অনুভূতি দ্বারা নয়: বিপরীতে, কোন বিমূর্ত নৈতিক আইন বিদ্যমান নেই, মানুষের ভাল এবং লজ্জাজনক নৈতিক ধারণা শর্তাধীন, কৃত্রিম এবং মিথ্যা, এবং প্রেম বা বন্ধুত্বের নৈতিক অনুভূতি একজন ব্যক্তিকে তার "নিজের" ভাল নয় তার সাথে আবদ্ধ করে, তাকে অন্যের উপর নির্ভরশীল করে তোলে, যখন সত্যিকারের জ্ঞানী এবং বীর, শক্তিশালী এবং মুক্ত, ঈশ্বরের মতো, স্বয়ংসম্পূর্ণ। নেতিবাচক চরিত্র: এর মধ্যে রয়েছে বাহ্যিক সবকিছু থেকে মুক্তি, স্বয়ংসম্পূর্ণতা, আনন্দ থেকে বিরত থাকা এবং দুঃখের প্রতি সংবেদনশীলতা, আবেগের দমন। "তাই তারা গুণকে এক ধরণের উদাসীনতা এবং প্রশান্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে," বলেছেন অ্যারিস্টটল।

এটি নিন্দুকদের প্রজ্ঞা, যা তারা কথায় এবং কাজে প্রচার করেছিল। তাই তাদের তপস্যা, সম্পদ ও আনন্দের বিপদ সম্পর্কে, অস্থায়ী দ্রব্য ও মন্দের তুচ্ছতা সম্পর্কে তাদের প্রচার। আনন্দ ভালর চেয়ে মন্দ, কারণ এটি আমাদের মাংস এবং বাহ্যিক জিনিসের দাসত্ব করে, আমাদের তাদের মধ্যে কাল্পনিক ভাল দেখতে বাধ্য করে: "আমি আনন্দের চেয়ে পাগলামি পছন্দ করব," অ্যান্টিসথেনিস বলেছিলেন। শ্রম, কষ্ট, এমনকি শারীরিক দাসত্ব পুণ্যের চাষ করে। হারকিউলিসের কঠিন জীবন তার ক্রমাগত কষ্ট এবং তপস্যা সহ নিন্দুকদের একটি উদাহরণ, তাদের আবৃত্তি, নৈতিক রূপক এবং উপমাগুলির একটি ধ্রুবক উদাহরণ।

প্রজ্ঞা আমাদের ভালোর চেতনা দেয় এবং মন্দ থেকে মুক্তি দেয়, কাল্পনিক লক্ষ্যের সাধনা থেকে। তাই এতে পুণ্য নেমে আসে। কিন্তু সক্রেটিস যখন পুণ্যের জন্য শুধুমাত্র নিখুঁত জ্ঞান দাবি করেছিলেন, তখন নিন্দুকেরা শিক্ষা, ইচ্ছার অনুশীলন (??????) দাবি করেছিলেন? অবিরাম কাজ। দৃশ্যমান প্রচেষ্টা ছাড়াই সক্রেটিসকে যা দেওয়া হয়েছিল তা এখানে নিরন্তর সংগ্রাম এবং অনুশীলনের ফলাফল, আবেগের সাথে লড়াই এবং স্ব-শক্তকরণকষ্ট এবং ধৈর্যের মধ্যে।

বাহ্যিক সবকিছুর প্রতি উদাসীন মনোভাব, আবেগের দমন, চাহিদার সম্ভাব্য সম্পূর্ণ সীমাবদ্ধতা - এটিই সত্যিকারের স্বাধীনতার পথ, এবং তাই জীবনের নতুন নিয়ম, এই ধরণের তপস্বী, যার উদাহরণ ডায়োজিনিস প্রকাশ করেছিলেন। অ্যান্টিসথেনিস ইতিমধ্যে বাহ্যিক পণ্য ত্যাগের প্রচার করছিলেন, তবে তিনি এখনও গৃহহীন ভিক্ষুকের জীবনযাপন করা প্রয়োজন বলে মনে করেননি এবং স্পষ্টতই, এমনকি তার শ্রোতাদের কাছ থেকে একটি ফিও পেয়েছিলেন। ডায়োজিনেস থেকে শুরু করে, নিন্দুকেরা নিজেদের ছেঁড়া ন্যাকড়া পরিধান করে এবং ভিক্ষুকদের স্টাফ এবং ব্যাগ নিয়ে হাজির হয়। ডায়োজেনস অল্প খাবারে সন্তুষ্ট, খালি মাটিতে ঘুমায় এবং শুধুমাত্র খারাপ আবহাওয়া থেকে, কুকুরের মতো আশ্রয় নেয়। পুরানো ব্যারেল. তিনি নিজেকে তাপ এবং ঠান্ডা সহ্য করতে অভ্যস্ত: শীতকালে তিনি বরফের মূর্তিগুলিকে আলিঙ্গন করেছিলেন, গ্রীষ্মে তিনি গরম বালিতে গড়িয়েছিলেন। তিনি প্রথমে একটি কাদামাটির মগ থেকে পানি পান করেন, তারপর তা ছাড়া করেন, একবার একটি ছেলেকে দেখেন যে মুষ্টিমেয় পানি পান করেছে। তিনি ভেষজ এবং শিকড়, কখনও কখনও কাঁচা মাংস খেতেন, বলেছিলেন যে প্রয়োজনে তিনি মানুষের খাবার অস্বীকার করবেন না। সক্রেটিসকে অনুসরণ করে, তিনি স্বীকার করেছিলেন যে শুধুমাত্র দেবতাদের কিছুই প্রয়োজন নেই, কিন্তু যারা দেবতার মত যাদের সামান্য প্রয়োজন। অবশ্যই, সমস্ত চাহিদা দমন করা যায় না। যে কোনও উদ্দেশ্যমূলক নৈতিক নিয়ম থেকে একজন ব্যক্তির সম্পূর্ণ মুক্তির সাথে, সমাজ এবং প্রতিবেশীদের প্রতি দায়বদ্ধতা থেকে, প্রতিটি স্বতন্ত্র ক্রিয়াকে কেবলমাত্র চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জনের দৃষ্টিকোণ থেকে মূল্যায়ন করা হয়েছিল - স্বাধীনতা, নিজের মধ্যে উদাসীন থাকা। যেহেতু ভালোর মধ্যে রয়েছে চাহিদা এবং আবেগ থেকে মুক্তি, তাই কিছু প্রয়োজনীয় শারীরিক চাহিদা (উদাহরণস্বরূপ, ক্ষুধা বা যৌন আকাঙ্ক্ষা) সন্তুষ্টি এই লক্ষ্যে একটি উপায়। কেবলমাত্র সহজ, ক্রুডার এবং কখনও কখনও আরও বিরক্তিকর সন্তুষ্টি, ভাল, এটি যেভাবেই অর্জন করা হোক না কেন। মানুষের চাহিদা মেটানোর জন্য তার পদ্ধতিগুলিকে বাস্তবে প্রদর্শন করার জন্য, ডায়োজিনিস, যদি আপনি উপাখ্যানগুলি বিশ্বাস করেন, তাহলে তিনি জনসাধারণের নৈতিকতার চরম অপমানে থামেননি, এমন "নিন্দাবাদ" এর প্রকাশে যা খুব কমই অতিক্রম করা যায়। এমন কোন জঘন্য কাজ নেই যা তিনি প্রকাশ্যে করবেন না, দুঃখ প্রকাশ করেছেন যে তিনি এত সহজ উপায়ে ক্ষুধা মেটাতে পারেন না...

একজন সত্যিকারের নিন্দুক কখনই আনন্দের জোয়ালে দাসত্ব করে না এবং এক অমর রাণী - স্বাধীনতাকে সম্মান করে। "একটি ব্যাগ এবং ন্যাকড়া নিয়ে, সে তার জীবনকে ছুটির দিনের মতো কাটায়, রসিকতা এবং হাসির মধ্যে," যেমন প্লুটার্ক ক্রেটস সম্পর্কে বলেছেন (de tranqu. an. 4, 446)৷ স্বাধীনতা, আত্মার অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা আনন্দ এবং সুখ দেয় এবং একসাথে একজন ব্যক্তিকে দুর্ভেদ্য করে তোলে, তাকে ভাগ্যের আঘাত থেকে রক্ষা করে। শুধুমাত্র সুখ আছে যেখানে একজন ব্যক্তি জানে কিভাবে নির্মল "উদাসিনতা" বজায় রাখতে হয়, সমস্ত পরিস্থিতিতে আত্মার স্বচ্ছ প্রশান্তি। এবং এর জন্য আমাদের প্রয়োজন বিরাগ ও দৃঢ়তা, ব্যায়াম দ্বারা অর্জিত এবং তপস্যা দ্বারা মেজাজ, এবং আমাদের প্রজ্ঞার প্রয়োজন যা আমাদের কুসংস্কার থেকে, বিশ্বের দাসত্ব থেকে এবং মাংস, ভাগ্য এবং আনন্দ থেকে মুক্ত করে। "যেহেতু এন্টিসথেনিস আমাকে মুক্ত করেছেন, আমি কারো দাস হইনি," বলেছেন ডায়োজেনিস। এবং সর্বোপরি, একজন দার্শনিকের কুসংস্কার, মানব সমাজের প্রথা এবং মানুষের মতামতের দাস হওয়া উচিত নয়। ডায়োজেনিস এবং ক্রেটস মনে হয় ইচ্ছাকৃতভাবে তাদের বিরুদ্ধে যাওয়ার, তাদের পদদলিত করার লক্ষ্য নির্ধারণ করেছে; সমস্ত অলীক মূল্যবোধের মধ্যে, মানুষের গৌরব সবচেয়ে শূন্য এবং নিরর্থক। মানুষের গালাগালি শুনতে নিজেকে অভ্যস্ত করার জন্য ক্রেটস পাবলিক মহিলাদের সাথে ঝগড়া শুরু করে: এটি তার জন্য সর্বজনীন তিরস্কারের অর্থ। সমস্ত মানুষ দুটি শ্রেণীতে বিভক্ত, জ্ঞানী এবং মূর্খ: প্রথমটি একক হিসাবে বিবেচিত হয়, তবে তাদের রাজকীয় স্বাধীনতা এবং পরিপূর্ণতা; পরেররা উন্মাদ ক্রীতদাস, আনন্দহীন, ধার্মিকতার জন্য বিদেশী। জ্ঞানী ব্যক্তি লিখিত আইন অনুসারে নয়, বরং তার গুণ ও প্রজ্ঞার অভ্যন্তরীণ আইন অনুসারে জীবনযাপন করেন, যা এর সাথে মিলে যায়। স্বাভাবিক আইন. তাই সরলীকরণের প্রচার এবং প্রকৃতিতে প্রত্যাবর্তন এবং অপ্রাকৃতিকতা ও কৃত্রিমতার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ সাংস্কৃতিক জীবন. সিনিক ধর্মোপদেশের এই দিকটি, তার সমস্ত বৈপরীত্যপূর্ণ প্রকৃতির সাথে, জীবন এবং নৈতিকতার প্রথার উপর তীক্ষ্ণ আক্রমণ সহ, একটি দুর্দান্ত সাফল্য ছিল এবং সর্বাধিক মনোযোগ জাগিয়েছিল। সমস্ত সামাজিক প্রতিষ্ঠান কৃত্রিম এবং শর্তাধীন; সমস্ত কুসংস্কার মিথ্যা এবং মানুষের সুখে হস্তক্ষেপ করে; প্রকৃতি থেকে বিচ্যুত মানুষের সমস্ত আকাঙ্ক্ষা মিথ্যা এবং নিরর্থক; বিলাসিতা, সম্পদ, খ্যাতি, সম্মান - এই সব ধোঁয়া এবং ধোঁয়া (?????)। ? নিন্দুকেরা জীবনের এই সন্তানের বিরুদ্ধে ঘোষণা করেছিল, সামাজিক জীবনের সমস্ত শর্ত এবং প্রথার বিরুদ্ধে। তারা এর মধ্যে বিরোধিতা থেকে এগিয়ে প্রকৃতিএবং আইন দ্বারাবা প্রাকৃতিক আইন এবং মানব আইন, যা আমরা এমনকি সোফিস্টদের মধ্যেও খুঁজে পাই; তাদের সরলীকরণের দাবিতে, প্রাকৃতিক অবস্থায় প্রত্যাবর্তনের জন্য, তারা প্রাণীদেরকে একটি মডেল হিসাবে সেট করে, তারা কৃত্রিম চাহিদা বা কৃত্রিম প্রয়োজনীয় চাহিদা পূরণে কৃত্রিম বাধা না জানে: বিনয়ের অনুভূতি, যা একজন ব্যক্তিকে নির্জনে তাদের সন্তুষ্ট করতে বাধ্য করে, এটি একটি অনুভূতি মিথ্যা লজ্জা, যা পশুদের নেই। এবং আমরা ইতিমধ্যে বলেছি যে নিন্দুকেরা এই অনুভূতিকে অভদ্রভাবে পদদলিত করেছে। ক্রেটস এবং হিপারচিয়া প্রকাশ্যে তাদের বৈবাহিক দায়িত্ব পালন করেছিলেন, এবং ডায়োজেনিস তাদের থেকে অনেক এগিয়ে গিয়েছিল। কিন্তু অন্যদিকে, সব প্রাথমিক খাঁটি মানুষের চাহিদা যা মানুষকে পশু থেকে আলাদা করে তা তাদের কাছে কাল্পনিক বলে মনে হয়েছিল - বাসস্থান, পোশাক, রান্না করা (কাঁচা নয়) খাবার, বাসনপত্রের জন্য কী কী প্রয়োজন: এই সমস্ত চাহিদা কেবলমাত্র। খারাপ অভ্যাস, যৌবন থেকে আমাদের মধ্যে অনুপ্রাণিত হয়েছে, যার সাথে আমাদের অবশ্যই লড়াই করতে হবে, যেমন হারকিউলিস দানবদের সাথে লড়াই করেছিলেন। স্নেহের আবেদন করা বৃথা মানুষের শরীর, ঠান্ডা এবং স্যাঁতসেঁতে থেকে সুরক্ষা প্রয়োজন: জলাভূমিতে বসবাসকারী ব্যাঙের শরীর আমাদের চেয়ে আরও বেশি সূক্ষ্ম হয়। ভালোবাসা, বন্ধুত্ব, পারিবারিক স্নেহের অনুভূতি, পিতৃভূমির প্রতি ভালোবাসার নৈতিক চাহিদা মিথ্যা। নিন্দুকেরা বিবাহ এবং পরিবারকে প্রত্যাখ্যান করে; সংগঠিত মানব সমাজ একটি পশু দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়। একইভাবে, নিন্দুকেরা নাগরিক দায়িত্ব থেকে নিজেদের মুক্ত করে। ডায়োজেনিসই প্রথম নিজেকে একজন মহাজাগতিক বলে অভিহিত করেন: সমগ্র পৃথিবী তার পিতৃভূমি হিসাবে কাজ করে, কারণ সবকিছুই জ্ঞানীদের জন্য। আদর্শ রাষ্ট্র হল একটি মানবপাল যা বাহ্যিক সীমানা, বাহ্যিক আইন ও প্রতিষ্ঠান, অর্থ, পরিবার, বিলাসিতা কিছুই জানে না এবং প্রাকৃতিক অবস্থায় ফিরে এসেছে। সংস্কৃতির সাথে সাথে, শিল্প ও বিজ্ঞানের পতন ঘটে এবং তাদের অস্বীকারের প্রচারে, নিন্দুকেরা প্রকৃত জীবনের শিল্প ও বিজ্ঞান ব্যতীত সমস্ত শিল্প এবং সমস্ত বিজ্ঞানকে প্রত্যাখ্যান করে; বিজ্ঞানের অসারতা সম্পর্কে অসংখ্য উপাখ্যান তাদের থেকে উদ্ভূত হয়।

সমস্ত মূল্যবোধের পুনর্মূল্যায়ন, "মুদ্রা স্মরণ করা" - এটি ডায়োজেনিসের পেশা; তিনি "নির্ভরতার সাথে ভাগ্য, প্রকৃতির সাথে আইন, যুক্তির সাথে আবেগ" এর বৈপরীত্য করেন; তিনি কোন কিছুর দ্বারা আবদ্ধ নন, কোন কিছুর সাথে সংযুক্ত নন, এবং তিনি ব্যতীত অন্য কিছুকে মূল্য দেন না অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা, যার জন্য দাসত্বের অস্তিত্ব নেই। "কে একজন মাস্টার কিনতে চায়?" - দাস বাজারে যখন তাকে দাসত্বে বিক্রি করা হয়েছিল তখন তাকে দায়ী করা শব্দ (Diog. L. VI, 30)।

লোকধর্ম ও সংস্কৃতির প্রতি নিন্দুকদের মনোভাব ছিল সম্পূর্ণ নেতিবাচক। এবং গ্রীক দেবতারা একজন সত্যিকারের সিনিককে কী দিতে পারে এবং সে তাদের কাছ থেকে কী চাইতে পারে? বাহ্যিক পণ্য, তাদের ইচ্ছার উপর নির্ভর করে, তার প্রতি উদাসীন। ডায়োজিনিস একবার বেদীতে একটি লাউ পিষে দিয়েছিলেন - এটিই একমাত্র প্রাণী যা তিনি দেবতাদের কাছে বলি দিতে পারেন - একমাত্র তিনি তাদের কাছে ঋণী। অ্যান্টিসথেনিস বলেছিলেন যে তিনি "আফ্রোডাইটকে গুলি করে ফেলতেন যদি তিনি তাকে ধরে ফেলতেন: সে অনেক ভাল মহিলানষ্ট করে দিয়েছে"; তিনি ঈশ্বরের মাকে কিছু দান করতে চাননি, যাকে তার মতে, তার নিজের সন্তানদের দ্বারা সমর্থন করতে হবে। "প্রকৃতি দ্বারা" শুধুমাত্র একটি ঈশ্বর বা কারণ আছে, দৃশ্যমান কিছুর বিপরীতে: অন্যান্য সমস্ত দেবতা মানব সমাজের কৃত্রিম পণ্য, শুধুমাত্র "আইন" বা মানব প্রতিষ্ঠানের গুণে বিদ্যমান। সক্রেটিস যদি রাষ্ট্রের আইনকে শ্রদ্ধা করতেন এবং হেরাক্লিটাসের মতো, প্রাকৃতিক এবং চিরন্তন আইনের সাথে এর অভ্যন্তরীণ সখ্যতা বুঝতেন, যার মধ্যে এটির চূড়ান্ত এবং প্রাথমিক উত্স রয়েছে, তবে প্রাচীন, সেইসাথে নতুন, প্রচারকদের বিশেষত্ব। প্রকৃতিতে ফিরে যাওয়া" অবিকল যে তারা যথেষ্ট বুঝতে পারে না প্রাকৃতিকসংস্কৃতির প্রয়োজনীয়তা এবং মানব সমাজের ঐতিহাসিকভাবে প্রতিষ্ঠিত রূপ যা প্রাকৃতিক বিবর্তনের মাধ্যমে উদ্ভূত হয়।

নিন্দুক শিক্ষা হল চরম ব্যক্তিবাদ, যা এর ধারাবাহিক বিকাশে সামাজিক ও নৈতিকতার দিকে নিয়ে যায় অমরফিজম: মানবসমাজ এমন কিছু নিরাকার সমষ্টিতে মীমাংসিত হয়েছে যার কোন অর্থ ও উদ্দেশ্য নেই, যেহেতু প্রকৃত লক্ষ্য একটি সম্পূর্ণরূপে স্বতন্ত্র লক্ষ্য, ব্যক্তিগত মঙ্গল, ব্যক্তিগত মুক্তি এবং আত্ম-পরিত্রাণের লক্ষ্য। মানুষকে সংযুক্তকারী সমস্ত নৈতিক বন্ধন - বন্ধুত্বের বন্ধন, আত্মীয়তার বন্ধন, মানবতার সরল ভালবাসা - অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা এবং নিঃশর্ত অভদ্র স্বার্থপরতার আদর্শের নামে বিলোপ সাপেক্ষে। তাহলে কি সিনিক প্রচারের ব্যাখ্যা দেয়, যা নতুন নবীদের জন্য সহজ ছিল না? তারা তাদের তপস্যাকে সর্বোচ্চ মিশন হিসাবে দেখে: দার্শনিক হলেন জিউসের বার্তাবাহক (?????????????????????, মহাকাব্য। III, 22, 33), আত্মার নিরাময়কারী , মানবতার মুক্তিদাতা, নবী সত্য। অসারতা সত্ত্বেও যা প্রায়শই তাদের ভিক্ষুক পোশাকের ন্যাকড়ার মাধ্যমে প্রদর্শিত হয় (অ্যান্টিসথেনিস সম্পর্কে সক্রেটিসের বাণী, ডায়োগ। এল. VI, 8), প্রভাবের সাধনা সত্ত্বেও, যা কিছুতেই থামে না, এই উপদেশটি একটি গুরুতর নৈতিক চিন্তাভাবনা লুকিয়েছিল এবং একটি সর্বোচ্চ প্রকৃতির চেতনা দ্বারা সৃষ্ট নৈতিক প্রতিবাদ, মানুষের ব্যক্তিত্বের আধ্যাত্মিকতা। এতে কেউ সক্রেটিসের সত্যিকারের শিক্ষার প্রতিধ্বনি শুনতে পেতেন, যিনি জানতেন কীভাবে আত্মার মধ্যে "নিজের দাসত্বের বিরুদ্ধে ক্রোধ" এবং আত্মার পরম মূল্য সম্পর্কে সচেতনতা জাগ্রত করতে হয়। যদি তারা নিঃশর্তভাবে অন্য কোন মূল্যকে প্রত্যাখ্যান করে, যদি তাদের ব্যক্তিত্ববাদে তারা সক্রেটিসের নীতিশাস্ত্রকে সম্পূর্ণরূপে উপেক্ষা করে, তবে একজনকে অবশ্যই সত্যের দানা দেখতে হবে যা তাদের সময়ের নৈতিক ও সাংস্কৃতিক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে তাদের প্রতিবাদে নিহিত ছিল, যা নিঃসন্দেহে ক্ষয়িষ্ণু এবং ধ্বংসপ্রাপ্ত ছিল। ধ্বংসের জন্য তাদের শিক্ষাকে "গ্রীক প্রলেতারিয়েতের দর্শন" বলা হত, কিন্তু তারা শুধুমাত্র "দরিদ্র ও ক্ষমতাচ্যুত"দের কাছে আবেদন করেনি - তারা সকলের কাছে স্বাধীনতার প্রচার করেছিল, বিলাসিতা এবং দৃঢ়তার সাথে কঠোর ইচ্ছার বিপরীতে এবং এর "সন্তানদের" নিন্দা করেছিল। কুসংস্কার এবং প্রথা যা মানুষের জীবনকে আটকে রাখে। কিন্তু ব্যক্তিগত আত্মমুক্তির লক্ষ্য কি মানুষের প্রকৃত ও সর্বোচ্চ লক্ষ্য, তার যুক্তিবাদী এবং একই সাথে স্বাভাবিক লক্ষ্য? নিন্দুকেরা কি মানব সমাজের নৈতিক ভিত্তির বিরুদ্ধে, পরিবার, রাষ্ট্র, সংস্কৃতির বিরুদ্ধে তাদের অমানবিক প্রতিবাদের মাধ্যমে প্রকৃত স্বাধীনতা ও প্রকৃত সুখ দেয়? এবং যদি ভালটি ব্যক্তিগত সুখের মধ্যে নিহিত থাকে, তবে নিন্দুকদের ভিক্ষাবৃত্তিক গুণ মানুষের স্বাভাবিক প্রবণতার বিরুদ্ধে, আনন্দের সহজাত আকাঙ্ক্ষার বিরুদ্ধে তার অবিরাম সংগ্রামে, বরং সুখের পরিবর্তে একটি অসুখী জীবন এবং অসংবেদনশীলতার পথ। আনন্দ. তাদের স্বাধীনতা সম্পূর্ণরূপে নেতিবাচক স্বাধীনতা। তাই আমাদের বিস্মিত হওয়া উচিত নয়, যে সিনিক স্কুলের সমান্তরাল, অন্য একটি উত্থাপিত হয়েছে, এটির বিরোধিতা করেছে, যা আনন্দের মধ্যে সর্বোচ্চ ভাল চেয়েছিল। এটি ছিল সাইরিন বা হেডোনিক স্কুল (থেকে???? - ? পর্যাপ্ততা)।

ইহুদি অ্যাপোরিজম বইয়ের বই থেকে জিন নোদার দ্বারা

256. স্কুল হল বাইবেলের ইহুদি ধর্মের দ্বারা তৈরি সবচেয়ে আসল প্রতিষ্ঠান। গিন্সবার্গ - ছাত্র, পণ্ডিত এবং সাধুরা সিনাগগকে একটি স্কুলে পরিণত করার অনুমতি দেওয়া হয়েছে। জোশুয়া খ. Leei - Talmud, Megillah, 27a এই পৃথিবী শিশুদের জন্য একটি স্কুলের জন্য সহ্য করেছে। তার একটি সফর বাতিল করা যাবে না

শিক্ষা ও জীবনের অর্থ বই থেকে লেখক জিদ্দু কৃষ্ণমূর্তি

V. স্কুল সঠিক শিক্ষার লক্ষ্য হল একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা গড়ে তোলা, কারণ শুধুমাত্র এর সাহায্যেই সমগ্রের সাথে, সকলের সাথে সত্যিকারের পুনর্মিলন সম্ভব। কিন্তু এই স্বাধীনতা অন্যের ওপর কর্তৃত্ব বা সাফল্যের মাধ্যমে অর্জিত হয় না। সে সাথে আসে

The Religious Meaning of Philosophy বই থেকে লেখক ইলিন ইভান আলেকজান্দ্রোভিচ

The Singing Heart বই থেকে লেখক ইলিন ইভান আলেকজান্দ্রোভিচ

২. স্কুল অফ লাইফ 6. সাবান বুদবুদ এই আনন্দময় বল এক মুহুর্তের জন্য বেঁচে থাকে... মাত্র একটি সংক্ষিপ্ত মুহূর্ত - এবং শেষ... একটি আনন্দের মুহূর্ত! উজ্জ্বল মুহূর্ত! কিন্তু সঠিকভাবে উপভোগ করার জন্য এটি অবশ্যই তৈরি এবং আঁকড়ে ধরতে হবে; অন্যথায় সবকিছু অপরিবর্তনীয়ভাবে অদৃশ্য হয়ে যাবে... ওহ, পার্থিব জীবনের একটি হালকা প্রতীক এবং

অন ​​দ্য স্কেলস অফ জব বই থেকে লেখক শেস্তভ লেভ ইসাকোভিচ

XII. নম্রতার স্কুল। মহান দার্শনিকদের কাজ অধ্যয়ন করা প্রত্যেকের জন্য এবং বিশেষ করে আত্মবিশ্বাসী ব্যক্তিদের জন্য খুবই দরকারী। অথবা, আরও ভালভাবে বলা যায়, লোকেরা বই পড়তে পারলে এটি কার্যকর হবে। যেকোন "মহান দার্শনিক ব্যবস্থা", যদি আপনি এটিকে দীর্ঘ এবং কঠোরভাবে দেখেন তবে তা করতে পারেন

প্রাচীন দর্শন গ্রন্থ থেকে লেখক আসমাস ভ্যালেন্টিন ফার্দিনান্দোভিচ

2. ইলিয়াটিক স্কুল প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক স্কুলের নাম হল ইলেটিক স্কুল, যার শিক্ষা 6 শতকের শেষ থেকে শুরু হয়েছিল। 5 ম শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধের শুরু পর্যন্ত। বিসি e তিনজন প্রধান দার্শনিক - পারমেনাইডস, জেনো এবং মেলিসাস। প্রথম দুইজন - পারমেনাইডস এবং জেনো - বসবাস করতেন

দর্শনের ইতিহাস বই থেকে। প্রাচীন গ্রীসএবং প্রাচীন রোম. ভলিউম I লেখক কোপলেস্টন ফ্রেডরিক

সাইরিন স্কুল সাইরিনের অ্যারিস্টিপাস, সাইরিন স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা, 435 খ্রিস্টপূর্বাব্দে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। e 416 সাল থেকে তিনি এথেন্সে, 399 থেকে এজিনায়, 389/388 থেকে প্লেটোর সাথে ডায়োনিসিয়াস দ্য এল্ডারের দরবারে এবং তারপরে 356 এর পরে - আবার এথেন্সে থাকতেন। কিন্তু এই তারিখগুলি, পাশাপাশি

C. Eleatic School Pythagorean philosophy এখনও ধারণার জন্য অভিব্যক্তির একটি অনুমানমূলক রূপের অধিকারী নয়; সংখ্যাগুলি একটি বিশুদ্ধ ধারণা নয়, তবে শুধুমাত্র উপস্থাপনা এবং অন্তর্দৃষ্টির আকারে একটি ধারণা, এবং তাই, ধারণা এবং প্রতিনিধিত্বের মিশ্রণ। এই মধ্যে পরম সারমর্ম প্রকাশ

লেখকের বই থেকে

1. মেগারিয়ান স্কুল যেহেতু ইউক্লিড (যাকে মেগারিয়ান চিন্তাধারার প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়) এবং তার স্কুল দৃঢ়ভাবে সর্বজনীনতার রূপগুলি মেনে চলে এবং প্রাথমিকভাবে চেষ্টা করে এবং দক্ষতার সাথে জানত কীভাবে সমস্ত পৃথক ধারণার মধ্যে থাকা দ্বন্দ্বগুলি সনাক্ত করতে হয়, তারপরে তাদের

লেখকের বই থেকে

2. Cyrene school Cyrenaica নামটি পেয়েছে স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা এবং প্রধান, অ্যারিস্টিপাস, যিনি আফ্রিকান শহর সিরিন থেকে ছিলেন। সক্রেটিস যেমন একজন ব্যক্তি হিসাবে উন্নতি করার চেষ্টা করেছিলেন, তেমনি তার ছাত্রদের মধ্যে, যেমন সাইরেনাইক এবং সিনিক, প্রধান

লেখকের বই থেকে

3. সিনিক স্কুল নিন্দুকদের সম্পর্কে বিশেষ কিছু বলা যায় না, যেহেতু তাদের খুব বেশি দার্শনিক সংস্কৃতি ছিল না এবং তারা তাদের চিন্তাভাবনাকে একটি বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে গড়ে তোলেনি; শুধুমাত্র পরে স্টোইকরা তাদের অবস্থান থেকে একটি দার্শনিক শৃঙ্খলা তৈরি করেছিলেন। Cynics, Cyrenaics মত, নিজেদের সেট

সিনিক ধারণার প্রসারের প্রতিক্রিয়া ছিল স্টোইক স্কুল অফ ফিলোসফির উত্থান এবং বিকাশ ("স্টোয়া" এথেন্সের পোর্টিকোর নাম, যেখানে এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল)। এই দার্শনিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতাকে চীনের জেনো হিসাবে বিবেচনা করা হয় (তথাকথিত "অ্যাপোরিয়াস" - প্যারাডক্সের লেখক অ্যানিয়াসের জেনোর সাথে বিভ্রান্ত হবেন না)। স্টোইক চিন্তাধারার মূল ধারণা (সিনিক দর্শনের মূল ধারণার অনুরূপ) বহির্বিশ্বের প্রভাব থেকে মুক্তি। কিন্তু নিন্দুকদের বিপরীতে, যারা ঐতিহ্যগত সংস্কৃতির মূল্যবোধ, একটি সামাজিক জীবনধারা (ভিক্ষা, ভ্রমন ইত্যাদি) প্রত্যাখ্যান করে বাইরের বিশ্বের প্রভাব থেকে মুক্তি দেখেছিলেন, স্টোইকরা এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য একটি ভিন্ন পথ বেছে নিয়েছিলেন - ধ্রুবক স্ব-উন্নতি, ঐতিহ্যগত সংস্কৃতির সেরা অর্জনের উপলব্ধি, প্রজ্ঞা। সুতরাং, স্টোইকদের আদর্শ হল একজন ঋষি যিনি আশেপাশের জীবনের কোলাহল থেকে ঊর্ধ্বে উঠে এসেছেন, তার জ্ঞান, জ্ঞান, গুণ এবং বৈরাগ্য (উদাসিনতা), স্বয়ংক্রিয়তা (স্বনির্ভরতা) এর জন্য বাইরের জগতের প্রভাব থেকে মুক্ত হয়েছেন।


13. মৌলিক দার্শনিক সমস্যামধ্যযুগীয় দর্শন।

মধ্যযুগীয় দর্শনের প্রধান সমস্যাগুলো সংক্ষেপে তুলে ধরা বেশ কঠিন। এগুলোকে অল্প কথায় কল্পনা করার চেষ্টা করলে এটাই বিশ্ব আধিপত্য প্রতিষ্ঠা খ্রিষ্টান গির্জা, সঙ্গে তার ধর্মের জন্য যুক্তি বৈজ্ঞানিক পয়েন্টএকটি দৃষ্টিকোণ থেকে যা সকল শ্রেণীর মানুষের কাছে বোধগম্য এবং গ্রহণযোগ্য। মধ্যযুগীয় দর্শনের অন্যতম প্রধান দ্বন্দ্ব ছিল সার্বজনীন বিষয়। আত্মা এবং পদার্থের দ্বিধাবিভক্তিকে নামবাদী এবং বাস্তববাদীদের মধ্যে বিতর্কে প্রকাশ করা হয়েছিল। টমাস অ্যাকুইনাসের ধারণা অনুসারে, বিশ্বজনীন তিনটি রূপে উদ্ভাসিত হয়েছিল। প্রথমটি হল প্রাক-বস্তু, অর্থাৎ অধরা, স্রষ্টার মূল পরিকল্পনার আকারে। দ্বিতীয়টি হল বস্তুগত বা বস্তুগত, অর্থাৎ দৈহিক চেহারা। তৃতীয়টি হল আফটার ম্যাটেরিয়াল, অন্য কথায়, একজন ব্যক্তির স্মৃতি ও মনে অঙ্কিত। টমাস অ্যাকুইনাস নামধারী রোসেলিনের দ্বারা বিরোধিতা করেছিলেন।



তার চরম যুক্তিবাদের দৃষ্টিভঙ্গি এই সত্যে ফুটে উঠেছে যে জগতকে কেবলমাত্র পদার্থের আদিমতার অবস্থান থেকেই জানা যায়, কারণ বিশ্বজনীনতার সারমর্ম কেবল তাদের নামে। শুধুমাত্র যা স্বতন্ত্র তা অধ্যয়নের যোগ্য। এটা শুধু কণ্ঠের কম্পন নয়। ক্যাথলিক চার্চ রোসেলিনের তত্ত্বকে খ্রিস্টধর্মের নীতির সাথে বেমানান বলে নিন্দা করেছিল। থমাস অ্যাকুইনাসের মতে পোপ সিংহাসন বিশ্ব ব্যবস্থার সংস্করণ অনুমোদন করেছিল। তার মধ্যপন্থী বাস্তববাদ শেষ পর্যন্ত গৃহীত হয়েছিল ক্যাথলিক চার্চসবচেয়ে যুক্তিযুক্ত এবং যৌক্তিকভাবে ন্যায্যতা দেওয়া বেশ সহজ।

14. টমাস অ্যাকুইনাস এবং অরেলিয়াস অগাস্টিনের ধর্মীয় ও দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি।

অরেলিয়াস অগাস্টিন (354 - 430) ছিলেন পিতৃতান্ত্রিক যুগের বৃহত্তম খ্রিস্টান চিন্তাবিদ। অরেলিয়াস অগাস্টিনের পুরো বিশাল উত্তরাধিকারের মধ্যে, কেউ হাইলাইট করতে পারে: "অন মিউজিক", "একক গান", "আত্মার অমরত্ব", "অন দ্য ট্রিনিটি", "অন দ্য সিটি অফ গড", "অন মুক্ত ইচ্ছা", " অন ​​দ্য এক্সোডাস", "অন দ্য অ্যাক্টস অফ পেলাজিয়াস" এবং "ত্যাগ"। তিনি এবং ধর্মীয় দর্শনে তাঁর অনুসারীরা ঈশ্বরের জ্ঞান এবং ঐশ্বরিক প্রেমকে একমাত্র লক্ষ্য, মানব আত্মার একমাত্র অর্থপূর্ণ মূল্য বলে মনে করতেন। অগাস্টিন তার দর্শনের খ্রিস্টান ভিত্তিকে বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছিলেন। তিনি তা সম্পন্ন করেছিলেন যা শুধুমাত্র তার পূর্বসূরীদের দ্বারা নির্দেশিত হয়েছিল: তিনি ঈশ্বরকে দার্শনিক চিন্তার কেন্দ্রে পরিণত করেছিলেন, তার বিশ্বদর্শন ছিল একটি ধর্মকেন্দ্রিক নীতি। এই নীতি থেকে এটি অনুসরণ করে যে ঈশ্বর প্রাথমিক, যা অগাস্টিনকে দেহের উপর আত্মার শ্রেষ্ঠত্ব, মনের উপর ইচ্ছা এবং অনুভূতি সম্পর্কে উপসংহারে নিয়ে যায়। এই আদিমতার একটি আধিভৌতিক, জ্ঞানতাত্ত্বিক এবং নৈতিক চরিত্র উভয়ই রয়েছে। আত্মা একটি আসল পদার্থ হিসাবে, তিনি বিশ্বাস করেন, শারীরিক সম্পত্তি বা দেহের প্রকার হতে পারে না। এটিতে কোন উপাদান নেই, এটিতে কেবল চিন্তাভাবনা, ইচ্ছাশক্তি, স্মৃতিশক্তি রয়েছে, তবে জৈবিক কাজের সাথে এর কোন সম্পর্ক নেই। আত্মা পরিপূর্ণতায় দেহ থেকে আলাদা। জীবনের অর্থের প্রশ্নে অগাস্টিনের অবস্থানও আকর্ষণীয়। হেলেনিস্টিক দর্শনের সাথে একমত, তিনি বিশ্বাস করতেন যে উদ্দেশ্য এবং অর্থ মানব জীবনসুখ, যা দর্শন অবশ্যই সংজ্ঞায়িত করবে। আর সুখ কেবল ঈশ্বরেই পাওয়া যায়। মানুষের সুখ অর্জনের জন্য অনুমান করা হয়, প্রথমত, ঈশ্বরের জ্ঞান এবং আত্মার পরীক্ষা।



টমাস অ্যাকুইনাস সারমর্ম (সারাংশ) এবং অস্তিত্ব (অস্তিত্ব) আলাদা করে। একটি সারমর্ম (সারাংশ) হিসাবে, এর অর্থ একটি জিনিস বা ঘটনার "বিশুদ্ধ ধারণা", ঈশ্বরের মনের মধ্যে বিদ্যমান লক্ষণ, বৈশিষ্ট্য, উদ্দেশ্যগুলির একটি সেট (ডিভাইন প্ল্যান)। অস্তিত্ব (অস্তিত্ব) হিসাবে এটি একটি জিনিসের অস্তিত্বের সত্যকে বোঝায়। টমাস বিশ্বাস করেন যে কোন জিনিস, যে কোন ঘটনা এমন একটি সত্তা যা ঈশ্বরের ইচ্ছায় অস্তিত্বে এসেছে, অর্থাৎ "বিশুদ্ধ ধারণা", যা ঐশ্বরিক ইচ্ছার একটি কার্যের দ্বারা বস্তুগত রূপ অর্জন করে। থমাসের মতে, একজন ব্যক্তির ব্যক্তিত্ব আত্মা এবং শরীরের ঐক্য দ্বারা নির্ধারিত হয়, যেখানে জীবনদাতা শক্তি মানুষের শরীরএটা আত্মা যে অধিকারী. থমাস মানুষের স্বাধীন ইচ্ছার নীতি মেনে চলেন এবং অস্তিত্বের মতবাদকে ভালো হিসেবে, ঈশ্বরকে পরম ভালো হিসেবে এবং মন্দকে ভালোর বঞ্চনা হিসেবে গড়ে তোলেন। তার মতে, মন্দ একটি কম নিখুঁত ভাল, যা ঈশ্বরের দ্বারা পরিপূর্ণতার সমস্ত স্তর উপলব্ধি করার অনুমতি রয়েছে। পরমানন্দ মানুষের আকাঙ্ক্ষার চূড়ান্ত লক্ষ্য, এবং এটি মনের কার্যকলাপ এবং সত্যের জ্ঞানের মধ্যে নিহিত রয়েছে, অর্থাৎ সৃষ্টিকর্তা. অ্যারিস্টটলের মতো টমাসও মানুষকে সামাজিক জীব বলে মনে করেন। মূল লক্ষ্য রাষ্ট্রশক্তিতিনি সাধারণ ভাল প্রচার বিবেচনা করে. সেরা ফর্মশাসনকে রাজতন্ত্র বলে মনে করা হয়, কিন্তু তা যদি অত্যাচারে পরিণত হয়, তাহলে জনগণের অধিকার আছে এর বিরোধিতা করার।


15. মধ্যযুগীয় দর্শনে "বাস্তববাদ" এবং "নামবাদ"।

মধ্যযুগীয় দার্শনিক, লেখক এবং বিজ্ঞানীরা বেশিরভাগই পাদরিদের কাছ থেকে এসেছেন। শিক্ষার সংগঠন ছিল চার্চের হাতে। স্কুলগুলি প্রধানত মঠ এবং ক্যাথেড্রাল অধ্যায়গুলিতে সংগঠিত হয়েছিল; আদালতের স্কুলও ছিল। প্রধানত সন্ন্যাসীর প্রচারকদের দ্বারা শিক্ষাদান করা হত। স্কুলে, শিক্ষাগত ভিত্তি এবং বৈজ্ঞানিক সিস্টেম, যাকে স্কলাস্টিজম বলা হত, অর্থাৎ স্কুল শিক্ষা।

প্রাথমিক শিক্ষাবাদে, দুই বিপরীত দিক- বাস্তববাদ এবং নামমাত্রবাদ।

বাস্তববাদের প্রবক্তারা যুক্তি দিয়েছিলেন যে সার্বজনীন (সর্বজনীন) হল আধ্যাত্মিক সত্তা এবং সত্যিই বিদ্যমান। এই দৃষ্টিভঙ্গি প্লেটোতে ফিরে যায়। চরম ক্ষেত্রে, বাস্তববাদ এই সত্য থেকে এগিয়েছে যে শুধুমাত্র সাধারণ বিদ্যমান, এবং ব্যক্তি পৃথকভাবে বিদ্যমান নয়, এটি কেবল বিদ্যমান বলে মনে হয় এবং এটি সংবেদনশীল উপলব্ধির প্রতারণা ছাড়া আর কিছুই নয়। বাস্তববাদের মধ্যপন্থী ফর্মগুলিতে, এটি স্বীকৃত হয়েছিল যে জিনিসগুলির মধ্যে একটি সাধারণতা রয়েছে এবং নামমাত্রতার মধ্যপন্থী ফর্মগুলিতে এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে জিনিসগুলি পুনরাবৃত্তি বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে শ্রেণিতে একত্রিত হয়। সাধারণ হিসাবে একটি ধারণা (ধারণা) জিনিসগুলির শ্রেণিকে বোঝায়। মধ্যযুগের শেষের দিকে, টমাস অ্যাকুইনাস (1226-1274) বাস্তববাদের দিকে ঝুঁকেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সার্বজনীনদের একটি ত্রিগুণ অস্তিত্ব রয়েছে: ঐশ্বরিক মনে, জিনিসগুলিতে এবং মানুষের মনে। ঐশ্বরিক মনের মধ্যে, সার্বজনীন জিনিসগুলিকে প্রাধান্য দেয়, স্বতন্ত্র জিনিসগুলির জন্য ফর্ম, প্যাটার্ন প্রতিনিধিত্ব করে।

নামবাদের অনুগামীরা (ল্যাটিন নাম থেকে) যুক্তি দিয়েছিলেন যে কেবলমাত্র পৃথক বস্তুই সত্যই বিদ্যমান। একই সময়ে, তার চরম আকারে, নামবাদ যুক্তি দিয়েছিল যে সাধারণ কেবল নাম, শব্দ এবং ভাষার বাইরে কোন অর্থ নেই। প্রাথমিক শিক্ষাবাদে নামবাদের একজন বিশিষ্ট প্রতিনিধি হলেন রোসেলিন (c.1050-1110)। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে শুধুমাত্র পৃথক জিনিসেরই বাস্তব অস্তিত্ব রয়েছে। একমাত্র কথাই কমন। জেনার বা প্রজাতির কোনটিই আসলে বিদ্যমান নেই। অবশ্যই, ভাষা আমাদের তৈরি করতে দেয়, উদাহরণস্বরূপ, "সাদা" শব্দটি, তবে এটি কিছু প্রকাশ করে না, যেহেতু বাস্তবে কেবলমাত্র সাদা বস্তুই বিদ্যমান। মধ্যপন্থী নামবাদ (ধারণাবাদ) অ্যাবেলার্ড (1079-1142) দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করেছিলেন, যিনি বিশ্বাস করতেন যে বিশ্বজনীন খালি শব্দ নয়, তাদের একটি নির্দিষ্ট অর্থ রয়েছে, বস্তুর শ্রেণির সাথে সম্পর্কিত, তারা পৃথক বস্তুর আগে এবং স্বাধীনভাবে বিদ্যমান নেই।