Homerose periood Kreekas Nad nimetavad aega umbes 12. sajandist 8. sajandini. eKr. Ühel neist ajastutest kuulus luuletaja Homeros. Tema looming on säilinud tänapäevani. Homeros rääkis oma luuletustes Kreeka kultuurilisest, majanduslikust ja sotsiaalsest elust. Kunstniku silmatorkavamad teosed on luuletused “Odüsseia” ja “Ilias”.
Kui poleks olnud Homerost, poleks maailm sadu aastaid hiljem teadnud, kuidas muistsed kreeklased elasid. Nende elu, traditsioone ja eriti igapäevaelu puudutati Homerose teostes igast küljest. Teave luuletuste loomise kohta kaasaegseteni ei jõudnud. Paljud teadlased vaidlevad selle üle, kas selline inimene eksisteeris Vana-Kreekas või on see nimi väljamõeldud. Lisaks seatakse kahtluse alla paljude tema teoste autorsus. IN" Odüsseia" räägib "ühe kuninga" seiklustest, A " Ilias"räägib Trooja sõja sündmustest. Nende sündmuste kohta on ajaloos tõendeid, kuid need juhtusid palju varem kui Homerose teoste loomise periood. Teadlased on olemasolevaid materjale analüüsinud, kuid teadlased jätkavad hüpoteesi selle kohta, milline oli Vana-Kreeka. Oma ideed rajavad nad enamasti Homerose teostele.
Homerose teostest sai peaaegu ainus kirjalik ajaloomälestis, mis neil sajanditel loodi. Teadlased teevad sellise järelduse aga üksnes teabe põhjal, mis puudutab selle ajastu muude säilinud kirjalike tõendite puudumist. Seda nimetati "pimedaks ajaks", kuna sellest perioodist pärinevaid erilisi arheoloogilisi ega muid leide ei leitud.
Arvatakse, et 10.-8. eKr. Kaubandus, kirjutamine ja isegi kreeklaste ühiskondlik elu langes täielikult alla. Nad pidasid palju sõdu ja arendasid ainult neid käsitöösid, mis olid lahingutes kasulikud. Nii õitses pottsepaäri, metallitööstus, laevaehitus ja põllumajandustegevus. Kuid skulptuur ja maal vajusid tagaplaanile või isegi ei arenenud üldse.
Arheoloogid ja teised Vana-Kreeka uurijad on leidnud sündmuste sellise pöörde põhjused. Tol ajal Kreeka maid asustanud dooriad tegelesid naaberriikide röövimistega. Piraatlus õitses. Just sellist eluviisi pidasid need muistsed inimesed õigeks, omistades selle vapruse ja julguse alustele. Ei foiniiklased ega egiptlased külastanud kreeklasi enam kaubanduslikel eesmärkidel. Dooria perioodi lõpuks hakkasid kaubandussuhted tasapisi paranema. Kuid sisekaubandus edenes kiiremini.
Doorlaste jaoks sai kõik alguse hõimusidemetest. Ühtegi valdust ega klassi pole veel tekkinud. Küll aga ei saanud tolleaegseid kreeklasi nimetada primitiivseks ühiskonnaks. Järk-järgult hakkas kujunema poliitika. Linnriikides kujunes välja ainulaadne sotsiaal-majanduslik ja poliitiline süsteem. Rahva või kogukonna esindajad ei saanud maad omada. Krundid jagati. Võim põhines sõjalise demokraatia alustel.
Doorialased austasid oma vanemaid ja kohtlesid kõiki vanu inimesi lugupidavalt. Perekonnal oli iga inimese elus suur koht. Homerose teostes karistasid kõiki halbu poegi õiglased jumalannad, kes needsid neid mitu põlvkonda. Naist austati. Ta oli majas kõige auväärsemal kohal. Peigmees “ostis” oma pruudi isalt, et luua tulevikus oma kolle. Kreeklastel polnud kunagi polügaamiat. Igas olukorras pidi naine olema oma mehele rangelt truu. Homerose luuletustes naised - Helen, Penelope Nausicaa - kehastatud voorus. Neid esitletakse kui maailma kõige ilusamaid olendeid.
Naist kutsuti "maja daamiks". Ta mitte ainult ei juhtinud majapidamistöid, vaid võttis vastu ka külalisi ning osales koosolekutel ja olulistel koosolekutel. Naise häälel majas oli suur kaal ja sageli sai tema sõna määravaks.
Enamikul kreeklastest abikaasadel olid sidemed. Seda ei peetud häbiväärseks, eriti kui nad olid reisil. Kuid teist korda abiellumist ei julgustatud.
Majad, milles dooriad elasid, ei olnud väikesed. Need koosnesid suurest hulgast tubadest, magamistubadest ja relvahoidlatest. Seal oli isegi sammastega saal. See oli maja peamine tuba. Perekond kogunes sinna probleeme arutama ja asju lahendama.
Homeros kujutas abielus inimesi väga õnnelike ja üksteist siiralt armastavatena. Naisi, kes petmisega vahele jäid, karistati üsna karmilt. Naiste truudusetuse mõistsid eranditult kõik hukka.
Meestele sündisid lapsed mitte ainult nende naistest, vaid ka konkubiinidest - orjadest. Kõik lapsed kasvasid üles võrdsetena, elasid koos ja neil oli pärast isa surma osa kapitalist. Vabadele meestele sündinud orjade lapsed said vabaduse, kuid neile anti vähem pärandit kui teistele seaduslikele järglastele.
10.-8. sajandil elanud Vana-Kreeklaste seltsielu. eKr, oli täis igasuguseid kokkupõrkeid, röövimisi ja isegi mõrvu. Selle põhjuseks on ebatäiuslik sotsiaalsüsteem. Inimesed vihkasid üksteist siiralt isegi kõige kahjutumate tegude pärast. Nad valasid oma viha välja nii hästi kui suutsid. Sageli tuli see verevalamiseks. Seaduse, au, halastuse, moraaliprintsiipide ega andestuse mõisted praktiliselt puudusid.
Esiplaanil on sõjalised asjad, vallutused, vangistus, välismaalaste röövimised. Kõige suuremat lugupidamist nautis julgeim sõdalane, kes tõi oma kodumaale rikkalikku saaki. Ükski meestest ei pidanud eemale hoidma võimalusest võidelda ja osaleda sõjalistes kampaaniates.
Homerose luuletused on täis tõendeid sõbralikest suhetest valitseja ja riigi au kaitsvate sõdurite vahel. Nad olid aukülalised kõigil pidusöökidel. Sellistel pidustustel lauldi, tantsiti ja ülistati komandöre. See tõstis oluliselt tuju ja andis moraalset jõudu uuteks kampaaniateks.
Teadlased on analüüsinud selle perioodi arheoloogiat
Tolleaegseid kultuurimälestisi pole säilinud. Mükeene tsivilisatsiooni surm raputas suuresti Kreeka kultuuri kaanoneid. Ta lõpetas arengu. Põhja poolt pealetunginud dooria hõimud pühkisid maamunalt kõik olulised ja suured arhitektuurimälestised. Hävisid paleed, hooned, kujud. Alles on jäänud vaid surnuaiad. Teadlased suutsid väljakaevamisi läbi viia ja leidsid, et sel perioodil vähenes rahvaarv oluliselt. Mõned surid võõraste käe läbi, teised põgenesid ja kolisid teistele territooriumidele.
Hauad on kehvad. Need on ehitatud puidust. Harvem - tellistest. Siis oli moes luua majapidamistarbeid geomeetrilises stiilis. Temale allusid pottide, vaaside ja amforade vormid ja kaunistused. Aga lõpuks Homerose ajastu joonised on muutunud palju keerulisemaks. Mis viitab Vana-Kreeka kultuuri järkjärgulisele elavnemisele ja arengule.
Delose saar
Kitsas umbes kolme km laiune väin. see saar on Mykonosest eraldi. Iidsetel aegadel kutsuti seda Delos ja see foneetiline variant on säilinud tänapäeva Lääne-Euroopa keeltes. Delost hakati pidama Kreeka jumalate Apollo ja Artemise imelise sünni kohaks.
10 parimat saart Kreekas
Oliiviõli teejuht.
Sajandeid pole oliiviõli lakkanud peetud tervise, elujõu, inimkeha õige arengu ja ilu aluseks. Retseptid jäädvustati kirjalikult erinevates meditsiinilistes kirjeldustes, samuti anti suust suhu edasi, andes mõnusa ja tervisliku elu põlvedele, kes siiani aupaklikult hoiavad traditsioone, kandes neid edasi oma järeltulijatele.
Vana-Kreeka skulptuurid. Tuntuimad skulptuurid – TOP10
Kreeka suupisted
Kui tulete Kreekasse ja ei tea, kuhu kõigepealt minna, minge klassikalisesse Kreeka kõrtsi. Just siin saate tutvuda erinevate Kreeka köökidega, puhata oma reisist ja lihtsalt jälgida kreeklaste käitumist pingevabas õhkkonnas.
Tsitaat Barucabalt
Antoine-Denis Chaudet' Homeros, 1806.
Homeros (vanakreeka Ὅμηρος, 8. sajand eKr) on legendaarne Vana-Kreeka luuletaja-jutuvestja, eepiliste luuletuste “Ilias” (Euroopa kirjanduse vanim monument ja “Odüsseia”) looja.
Umbes pooled leitud Vana-Kreeka kirjanduslikest papüürustest on lõigud Homerosest.
Homerose elu ja isiksuse kohta pole midagi kindlat teada.
Homeros - legendaarne Vana-Kreeka luuletaja-jutuvestja
On aga selge, et Ilias ja Odüsseia loodi palju hiljem kui neis kirjeldatud sündmused, kuid varem kui 6. sajandil eKr. st kui nende olemasolu oli usaldusväärselt registreeritud. Kronoloogiline periood, mil tänapäeva teadus Homerose elu lokaliseerib, on ligikaudu 8. sajand eKr. e. Herodotose sõnul elas Homeros 400 aastat enne teda, kui teised iidsed allikad räägivad, et ta elas Trooja sõja ajal.
Homerose büst Louvre'is
Homerose sünnikoht pole teada. Muistses traditsioonis väitsid seitse linna õigust nimetada tema kodumaaks: Smyrna, Chios, Colophon, Salamis, Rhodos, Argos, Ateena. Nagu Herodotos ja Pausanias teatavad, suri Homeros Küklaadide saarestikus Iose saarel. Tõenäoliselt on "Ilias" ja "Odüsseia" koostatud Kreeka Väike-Aasia rannikul, kus asustatud Joonia hõimud, või mõnel külgnevatest saartest. Homerose murre ei anna aga täpset teavet Homerose hõimukuuluvuse kohta, kuna see on kombinatsioon Vana-Kreeka keele Joonia ja Lipari murretest. On oletatud, et tema murre esindab üht poeetilise koine vormi, mis kujunes välja ammu enne Homerose eeldatavat eluaega.
Paul Jourdy, Homère chantant ses vers, 1834, Pariis
Traditsiooniliselt on Homerost kujutatud pimedana. Tõenäoliselt ei tule see idee tema elu tegelikest tõsiasjadest, vaid on antiikbiograafia žanrile omane rekonstruktsioon. Kuna paljud silmapaistvad legendaarsed ennustajad ja lauljad olid pimedad (näiteks Tiresias), siis iidse loogika kohaselt, mis ühendas prohvetlikke ja poeetilisi kingitusi, tundus Homerose pimeduse oletus vägagi usutav. Lisaks on laulja Demodocus in the Odyssey sünnist saati pime, mida võiks tajuda ka autobiograafilisena.
Homeros. Napoli, riiklik arheoloogiamuuseum
Homerose ja Hesiodose poeetilisest duellist on legend, mida on kirjeldatud hiljemalt 3. sajandil loodud teoses “Homerose ja Hesiodose võistlus”. eKr e. ja paljude teadlaste sõnul palju varem. Väidetavalt kohtusid luuletajad Euboia saarel surnud Amphidemuse auks peetud mängudel ja lugesid igaüks oma parimaid luuletusi. Võistlusel kohtunikuna tegutsenud kuningas Paned andis võidu Hesiodusele, kuna ta kutsub üles põllumajandusele ja rahule, mitte aga sõjale ja tapatalgutele. Samas oli publiku sümpaatia Homerose poolel.
Lisaks Iliasele ja Odüsseiale omistatakse Homerosele mitmeid kahtlemata hiljem loodud teoseid: "Homeerse hümnid" (VII-V saj eKr, mida peetakse koos Homerosega kreeka luule vanimateks näideteks), koomiks. luuletus “Margit” jne.
Nime “Homer” tähendust (esmakordselt leiti see 7. sajandil eKr, kui Callinus Efesosest nimetas teda “Thebaidi” autoriks) püüti juba antiikajal seletada variante “pantvang” (Hesychius); Pakuti välja "järgimine" (Aristoteles) või "pime" (Kimi Ephorus), "kuid kõik need võimalused on sama ebaveenvad kui kaasaegsed ettepanekud omistada talle "koostaja" või "saatja" tähendus.<…>See sõna joonia kujul Ομηρος on peaaegu kindlasti tõeline isikunimi" (Boura S.M. Heroic poetry.)
Homeros (umbes 460 eKr)
A.F. Losev: Homerose traditsiooniline kuvand kreeklaste seas. See traditsiooniline Homerose kujutlus, mis on eksisteerinud umbes 3000 aastat, kui jätta kõrvale kõik hilisemate kreeklaste pseudoteaduslikud leiutised, taandub ilmtingimata pimeda ja targa (ja Ovidiuse järgi ka vaese) kuvandile. vana laulja, kes loob imelisi jutte teda inspireeriva muusa pideva juhendamise all ja juhib mõne rändrapsoodi elu. Sarnaseid rahvalauljate jooni leiame paljude teiste rahvaste seast ja seetõttu pole neis midagi konkreetset ega originaalset. See on kõige levinum ja levinum rahvalaulja tüüp, armastatuim ja populaarseim erinevate rahvaste seas.
Enamik uurijaid usub, et Homerose luuletused loodi Väike-Aasias, Joonias 8. sajandil. eKr e. põhineb Trooja sõja mütoloogilistel lugudel. On hiliseid iidseid tõendeid nende tekstide lõpliku väljaande kohta Ateena türanni Pisistratuse ajal 6. sajandi keskel. eKr e., kui nende esinemine kaasati Suure Panathenaia pidustustesse.
Iidsetel aegadel omistati Homerosele koomilised luuletused "Margit" ja "Hiirte ja konnade sõda", teoste tsükkel Trooja sõjast ja kangelaste naasmisest Kreekasse: "Küpria", "Aethiopida", "The Väike Ilias”, “Ilioni tabamine”, “Tagasitulekud” (nn “tsüklilised luuletused”, säilinud on vaid väikesed killud). Nimetuse "Homeric Hymns" all oli kogumik 33 hümnist jumalatele. Hellenismi ajastul tegid Homerose luuletuste käsikirjade kogumisel ja täpsustamisel palju tööd Aleksandria raamatukogu filoloogid Aristarchus Samothrakeest, Zenodotos Ephesosest, Aristophanes Bütsantsist (nad jagasid iga luuletuse ka 24 lauluks vastavalt luuletuste arvule). kreeka tähestiku tähed). Sofist Zoilus (4. sajand eKr), keda tema kriitiliste väljaütlemiste tõttu kutsuti "Homerose nuhtluseks", sai üldtuntuks. Xenon ja Hellanicus, nn. "jagamine", väljendas mõtet, et Homerosel võis olla ainult üks "Ilias"
Jean-Baptiste Auguste Leloir (1809-1892). Homeros.
19. sajandil võrreldi Iliast ja Odüsseiat slaavlaste eepostega, skaldi luule, soome ja saksa eepostega. 1930. aastatel. Ameerika klassikaline filoloog Milman Parry, kõrvutades Homerose luuletusi veel tollal Jugoslaavia rahvaste seas eksisteerinud elava eepilise traditsiooniga, avastas Homerose luuletustes rahvalauljate poeetilise tehnika peegelduse. Nende stabiilsetest kombinatsioonidest ja epiteetidest loodud poeetilised vormelid (“kiirajalgne” Achilleus, “rahvaste karjane” Agamemnon, “palju taibukas” Odysseus, “maguskeelne” Nestor) võimaldasid jutustajal “improviseerida” esinemist. eepilised laulud, mis koosnevad paljudest tuhandetest salmidest.
Ilias ja Odüsseia kuuluvad täielikult sajanditepikkusesse eepose traditsiooni, kuid see ei tähenda, et suuline loovus oleks anonüümne. "Enne Homerost ei saa me kellegi sedalaadi luuletust nimetada, kuigi luuletajaid oli muidugi palju" (Aristoteles). Aristoteles nägi Iliase ja Odüsseia peamist erinevust kõigist teistest eepilistest teostest selles, et Homeros ei haruta oma narratiivi järk-järgult, vaid ehitab selle ühe sündmuse ümber – luuletuste aluseks on tegevuse dramaatiline ühtsus. Veel üks omadus, millele Aristoteles samuti tähelepanu juhtis: kangelase iseloomu ei paljasta mitte autori kirjeldused, vaid kangelase enda lausutud kõned.
Keskaegne illustratsioon Iliasele
Homerose luuletuste keel – eranditult poeetiline, “ülemurdeline” – ei olnud kunagi identne elava kõnekeelega. See koosnes eoolia (Boiootia, Tessaalia, Lesbose saar) ja joonia (Atika, Kreeka saar, Väike-Aasia rannik) murdetunnuste kombinatsioonist, säilitades varasemate ajastute arhailise süsteemi. Iliase ja Odüsseia laule kujundas meetriliselt heksameeter, indoeuroopa eeposes juurdunud poeetiline meeter, milles iga salm koosneb kuuest jalast, pikkade ja lühikeste silpide korrapärase vaheldumisega. Eepose ebatavalist poeetilist keelt rõhutasid sündmuste ajatus ja kangelasliku mineviku kujundite suurus.
William-Adolphe Bouguereau (1825-1905) - Homeros ja tema teejuht (1874)
G. Schliemanni sensatsioonilised avastused 1870. ja 80. aastatel. tõestas, et Trooja, Mükeene ja Ahhaia tsitadellid ei ole müüt, vaid reaalsus. Schliemanni kaasaegseid rabas mitmete tema Mükeene neljanda šahtihaua leidude sõnasõnaline vastavus Homerose kirjeldustega. Mulje jäi nii tugevaks, et Homerose ajastut hakati pikaks ajaks seostama Ahhaia Kreeka hiilgeaegadega 14.–13. eKr e. Luuletustes on aga ka arvukalt arheoloogiliselt tõestatud “kangelasajastu” kultuuri tunnuseid, näiteks raudtööriistade ja -relvade mainimist või surnute tuhastamise tava. Sisu poolest sisaldavad Homerose eeposed palju varajasest luulest ammutatud motiive, süžeeliine ja müüte. Homeroses saate kuulda Minose kultuuri kajasid ja isegi jälgida seoseid hetiitide mütoloogiaga. Peamine eepilise materjali allikas oli tema jaoks siiski Mükeene periood. Just sellel ajastul toimub tema eepos. Elades neljandal sajandil pärast selle perioodi lõppu, mida ta väga idealiseerib, ei saa Homeros olla ajaloolise teabe allikaks Mükeene maailma poliitilise, sotsiaalse elu, materiaalse kultuuri või religiooni kohta. Kuid selle ühiskonna poliitilisest keskusest Mükeenest leiti eepose kirjeldatutega identseid esemeid (peamiselt relvad ja tööriistad), samas kui mõned Mükeene mälestusmärgid esitavad eepose poeetilisele reaalsusele omaseid pilte, asju ja isegi stseene. Trooja sõja sündmused, mille ümber Homeros mõlema luuletuse teod lahti pani, omistati Mükeene ajastule. Ta näitas seda sõda kreeklaste (nimetatakse ahhailasteks, daaanlasteks, argivelasteks) relvastatud kampaaniana Mükeene kuninga Agamemnoni juhtimisel Trooja ja selle liitlaste vastu. Kreeklaste jaoks oli Trooja sõda ajalooline tõsiasi, mis ulatub 14.–12. eKr e. (Eratosthenese arvutuste kohaselt langes Trooja 1184. aastal)
Karl Becker. Homer laulab
Homerose eepose tõendite võrdlemine arheoloogiliste andmetega kinnitab paljude uurijate järeldusi, et oma lõplikus väljaandes kujunes see 8. sajandil. eKr e. ja paljud uurijad peavad eepose vanimaks osaks "Laevade kataloogi" (Ilias, 2. laul). Ilmselgelt pole luuletused loodud samal ajal: “Ilias” peegeldab ideid “kangelasliku perioodi” isiku kohta “Odüsseia” seisab justkui teise ajastu – Suure ajastu – vahetusel Kreeka kolonisatsioon, mil kreeka kultuuri poolt valdatud maailma piirid laienesid.
Antiikaja inimeste jaoks olid Homerose luuletused Kreeka ühtsuse ja kangelaslikkuse sümboliks, tarkuse ja teadmiste allikaks kõigis eluvaldkondades – sõjakunstist praktilise moraalini. Homerost peeti koos Hesiodega kõikehõlmava ja korrapärase universumi mütoloogilise pildi loojaks: luuletajad „koostasid hellenite jaoks jumalate suguvõsa, varustasid jumalate nimesid epiteetidega, jagasid nende vahel voorused ja ametid ning joonistas nende kujutisi” (Herodotos). Strabo järgi oli Homeros ainus antiikaja poeet, kes teadis peaaegu kõike oikumeenist, seda asustavatest rahvastest, nende päritolust, eluviisist ja kultuurist. Thucydides, Pausanias (kirjanik) ja Plutarchos kasutasid Homerose andmeid autentsete ja usaldusväärsetena. Tragöödia isa Aischylos nimetas oma draamasid "purudeks Homerose suurtest pühadest".
Jean-Baptiste-Camille Corot. Homeros ja karjased
Kreeka lapsed õppisid lugema Iliasest ja Odüsseiast. Homerost tsiteeriti, kommenteeriti ja seletati allegooriliselt. Pythagorase filosoofid kutsusid Pythagorase filosoofe üles parandama hingi, lugedes valitud kohti Homerose luuletustest. Plutarchos teatab, et Aleksander Suur kandis alati kaasas Iliase koopiat, mida ta hoidis koos pistodaga padja all.
M. Tsvetajeva
Homerose portree
Homeros elas üheksa sajandit eKr. e., ja me ei tea, milline maailm ja koht, mida tänapäeval nimetatakse Vana- või Vana-Kreekaks, siis välja nägi. Kõik lõhnad ja värvid olid paksemad, teravamad. Sõrme tõstes läks inimene otse taevasse, sest tema jaoks oli see nii materiaalne kui ka elav. Kreeka lõhnas mere, kivi, lambavilla, oliivide ja lõputute sõdade vere järele. Kuid me ei tea, me ei suuda ette kujutada pilte tolleaegsest elust, mida tavaliselt nimetatakse "homeerse perioodiks", st IX-VIII sajandil eKr. e. Kas pole imelik? Terve ajalooline periood kannab kolme aastatuhande pärast luuletaja nime? Silla alt on palju vett mööda läinud ja sündmused on hägused, kuid tema nimi on jäänud terve perioodi määratluseks, mida pitseerivad kaks luuletust - Ilias (ahhailaste sõjast Ilioniga) ja Odüsseia (ahhaia tagasitulekust). sõdalane Odysseus Ithakasse pärast Trooja sõda).
Kõik luuletustes kirjeldatud sündmused leidsid aset umbes 1200 eKr. e., s.o kolmsada aastat enne luuletaja elu, ja need on salvestatud 6. sajandil eKr. e., st kolmsada aastat pärast tema surma. 6. sajandiks eKr. e. maailm on muutunud uskumatult, äratundmatult. Juba peamine üle-Kreeka sündmus - olümpiamängud - kehtestas iga nelja aasta järel "püha vaherahu" ning oli "tõepunkt" ja ühtsus hetkeks üle-Kreeka ühtsuseks.
Kuid 9. sajandil eKr. e. sellest polnud midagi. Homeros kuulus kaasaegsete uurijate tunnistuste järgi (Gasparova, Kreeka, lk. 17, M: 2004 ja paljud teised) rändjutuvestjate hulka - Aeds. Nad rändasid linnast linna, juhilt juhi juurde ja nööriga cithara saatel rääkisid „möödunud aegade asjadest, sügava antiikaja legendidest”.
Niisiis, üks Aedadest, nimega Homer, kelle nimega on seotud terve kultuuriperiood, jääb tänapäevani Euroopa luule ja luuletajate “mudeliks”. Iga luuletaja unistab sellest, et teda tsiteeritaks, teda kauaks mäletataks, ajaloolaste ja filoloogide poolt uuritaks ning et saja-aastane kuulujutt muudaks tema nime tõe, usu sünonüümiks – ükskõik mis imesid tema kangelastega ka ei juhtuks. Iga luuletaja tahab luua oma universumi, oma kangelasi, see tähendab saada Demiurgi sarnaseks. Sellepärast ütles Anna Ahmatova: "Luuletajal on alati õigus."
Kogu ajastut nimetatakse Homeriks. Nii nagu Itaalias nimetatakse 13. ja 14. sajandi vahetust Dante ja Giotto ajastuks või 16.-17. sajandi vahetust Inglismaal Shakespeare’i ajastuks. Need nimed on verstapost, lähtepunkt, alati uue ajastu algus kultuuris, uue keele loomine, senitundmatud kunstiteadvuse vormid, uue maailma avamine kaasaegsetele ja järeltulijatele.
Homerose tekstides avaneb meile mütoloogiline kosmos jumalate ja kangelaste elude täiuses, nende käitumises, seostes ajaloosündmustega ja igapäevaelu igapäevaste detailidega.
Heksameeter – heksameeter – muudab luuletuse ruumi pidulikuks ja avaraks. Kuulake, mida Trooja kangelane Hektor oma naisele Andromachele enne lahingut Achilleusega ütleb. Ta teab kõike, mis juhtub. Cassandra on tema õde:
... aga sellest on kahju
Mulle enne troojalasi ja pikkades rüüdes trooja naisi,
Kui ma nagu armetu argpüks põgenen lahingust,
Ma ise tean suurepäraselt, uskuge mind, nii oma südames kui ka vaimus:
Tuleb üks päev - ja püha Trooja hukkub,
Priamus ja odamees Priamose inimesed hukkuvad koos temaga!
Kuid see pole nii paljude troojalaste surm, mille pärast ma nüüd kurvastan,
Mitte mu vaprate vendade kohta, kes varsti saavad
Nad langevad tolmuks, tapetakse raevunud vaenlaste käe läbi, -
Ma kurvastan ainult sinu pärast! Ahhaia vaskkoores
Pisarates viib ta sind kaugele vangi:
Argoses kudate riideid kellegi teise armukese jaoks ...
Hector läheb duellile "jumaliku Achilleusega", teades nii tema lüüasaamisest kui ka Trooja surmast, kurvastades oma perekonna, rahva surma ja armastatud naise orjuse pärast. Selge on – nägemus anti Trooja suurele kangelasele ja tema õele Cassandrale. Hüvastijätu ja itku kangelaslik-pateetilist retoorikat ei andnud maalikunstis edasi mitte Homerose kaasaegne, vaid kõrgstiiliga kunstnik: Louis Davidi 19. sajandi alguse klassitsism.
Jumalad ei säästa surelikke surematute kingitustega, nende teadmistega "alguste ja lõppude" kohta. Homerosele endale aga anti läbi pimeduse jumalik valguse and, kõrgema teadmise – nägemise, millega on õnnistatud ainult prohvetid ja poeedid. Võib-olla just seepärast annab legend talle pimeduse lähipiiride suhtes, selle suhtes, mis on tema nina ees, kuid nägemuse mägimaailmadest ja nendest, mis olid. Ta näeb kolmesaja aasta taguseid sündmusi, et avada horisonte järgmisteks aastatuhandeteks. Ja selle kohta on palju tõendeid, lõpetades 20. sajandi arheoloogiaga.
Mida me Homerosest teame? Peaaegu mitte midagi ja palju. Ta oli ütluse järgi pime, vaene, hulkuv laulja – aed. "Kui annate mulle raha, siis ma laulan, pottsepad, ma annan teile laulu." Pole teada, kus ta sündis. Kuid juba neil kaugetel aegadel oli Homeros nii kuulus, et "seitse linna võistlevad Homerose targa juure pärast: Smyrna, Chios, Colophon, Salamis, Pylos, Argos, Ateena". Tema isiksus on meie ettekujutuses kombinatsioon mütoloogilise, dokumentaalse ja isegi igapäevaajaloo saladustest.
Mitte kaua aega tagasi näidati Ateena Akropolil esimest oliivipuud, mis kasvas välja Athena odalöögist tema vaidluse ajal Poseidoniga. Ja ka kaev - allikas, mis tekkis sama vaidluse ajal Poseidoni kolmharu löögist. Laeva, millega Theseus Kreetale sõitis, hoiti Akropolil. Lycurguse sugupuu ulatus tagasi Heraklesele jne. Prototüüp on alati olnud mütoloogia - vaieldamatu lähtepunkt. Homerose enda prototüübist allpool. Hümnides ja mõlemas luuletuses kirjeldatud maailm sai kaasaegsete ja järeltulijate jaoks kahtlemata ajalooliseks ainult tänu "Jumalaga võrdsele lauljale". Kui valime dokumentaalsete ja poeetiliste faktide hulgast, siis ei võida alati mitte meie, vaid aja valik. Aeg on mällu jäädvustatud luuleks muutunud dokumendi piltidega.
Juba keiser Augustuse ajal (1. sajand pKr) lükkas teatud kreeklane Dion Chrysostomus, rändav filosoof ja kõnemees, rännates mööda linnu, ümber luuletuste faktide autentsuse. "Minu sõbrad, troojalased," rääkis Dion Trooja elanikega, "inimesi on lihtne petta... Homeros pettis inimkonda oma lugudega Trooja sõjast peaaegu tuhat aastat." Ja siis järgnesid üsna mõistlikud argumendid, mis ei pooldanud Homerose ajalugu. Ta tõestab faktidega, et ahhaialastel polnud võitu Ilioni elanike üle, et troojalased võitsid võidu ja neist said antiikmaailma tulevik. "Möödub väga vähe aega," ütleb Dion, "ja me näeme, et troojalane Aeneas ja tema sõbrad vallutavad Itaalia, troojalane Helen - Epeirus ja trooja Antenor - Veneetsia. ...Ja see pole väljamõeldis: kõigis neis paikades on linnu, mille asutasid legendi järgi Trooja kangelased, ja nende linnade seas asutasid Rooma Aenease järeltulijad.
Ja rohkem kui kaks tuhat aastat hiljem, ühes 20. sajandi lõpu poeedi Jossif Brodski luuletuses ütleb tema Odysseus: "Ma ei mäleta, kuidas sõda lõppes, / ja kui vana sa praegu oled, ma ei mäleta. / Kasva suureks, mu Telemachus, / Kas me kohtume, teavad vaid jumalad.
Põhjus, millest Brodski värss sündis, on sügavalt isiklik, kuid luuletaja, kes väitis, et üheksakümmend protsenti temast koosneb antiigist, vaatab oma elu läbi müüdi, pealtnägijana.
Kes mäletab Dion Chrysostomost oma purustavate argumentidega? Mitte keegi... Anonüümne pime mees võidab. "Luuletajal on alati õigus." Lisagem - eriline poeet, kelle surematuse saladust ei saa dešifreerida, aga ka tema anonüümsuse vältimatut saladust.
Homerose kaasaegne ja rivaal oli poeet Hesiodos, Askry linna talupoeg. Ta oli ka aed-laulja. Tema poeetilised juhised olid praktilist laadi: kuidas talu pidada, kuidas külvata jne. Tema kuulsaim luuletus kannab nime “Tööd ja päevad”.
Chalkise linnas kutsus Hesiod Homerose välja luulevõistlusele. Hesiod alustas:
Laula meile laulu, oo muusa, aga ära laula tavalist laulu. Ärge rääkige selles, mis juhtus, mis on ja mis juhtub.
Hesiodos küsis praktilise tähtsusega teemat. Pole vaja fantaasiaid. Homer vastas talle omas stiilis ja vastas, mis ei juhtuks:
See on tõsi: surelikud inimesed ei torma kunagi vankrite võidusõidule, tähistades surematu Zeusi mälestust.
Niisiis, härrased, me peame laulma sellest, mis ei ole mööduv ja igavene. Oluline on ka see, kuidas maad külvata, kuid see on põllumajanduse juhend.
See on 9. sajand eKr. Kahe poeedi vaidlus luule olemuse ja ülesannete üle. (Lisagem sulgudesse, et see vaidlus ei lõpe kunagi.)
Hesiod küsib uuesti:
Ütle mulle, ma küsin, veel üht asja, Jumalaga võrdne Homeros: kas maailmas on meile, surelikele, midagi rõõmu?
Homeros vastab elujaatavalt ja õpetlikult:
Parimad asjad elus on täis laua taga, õndsuses ja rahus
Tõstke helisevad kausid ja kuulake rõõmsaid laule.
Elu ilma raskusteta, nauding ilma valuta ja surm ilma kannatusteta.
Siin see on – kõigi aegade soov, võiks öelda, pidusöök, aforism igavesti.
Hesiodose pöördumisest Homerosele on ka kindel, kui kuulus Homeros oli. Tema vanem vend Hesiodos nimetab teda "jumalikuks", st praktiliselt kangelaseks, surematuks. Aeg teab alati oma surematuid, küsimus on ainult selles, kuidas ta neisse kohtleb. Ükskõik, kuidas seda koheldakse, on see alati ebapiisav.
Jääb igaveseks mõistatuseks, miks Leo Nikolajevitš Tolstoi kirikust välja arvas Kroonlinna Johannes ise, mitte aga mõni võhik. Miks maeti Mozart ühishauda, kus olid patroonid ja rikkad kunstide patroonid. Miks Andrei Platonov, parim, ainus geniaalne nõukogude kirjanik (seda olid tema kaasaegsed hästi teadnud), pühkis korrapidajana just selle õue, kus asus Kirjandusinstituut. Ja Shakespeare? Kes ta oli, kus ta sündis ja kuhu ta maeti, pole teada. Proovige kirjutada Diego Velazquezi või Cervantese elulugu. Sul ei õnnestu. Nad kõik põgenevad meist.
Tuleme aga tagasi Homerose ja Hesiodose vahelise konkurentsi juurde. Kohtunikud kuulutasid Hesiodose võitjaks, "sest Homeros ülistab sõda ja Hesiodos rahumeelset tööd". Kuid maailmakultuurile, mis pole veel päevagi ilma Homeroseta elanud, on Hesiodos vaid tema kaasaegne.
Nad ütlevad, et Homeros oli väga kurb, suri leinast ja maeti Iose saarele. Nad näitasid seal tema hauda.
Orpheus esitab oma laule. Keraamika fragment. 5. sajandi keskpaik eKr e.
Ja Homerosel oli oma prototüüp. Tema nimi oli Orpheus – Traakia laulja, muusika ja luule looja. Tema nimi on seotud ideega ühendada sõnad muusikalise keelpilli saatega. Orpheust võime nimetada bardide lüürika rajajaks. Ta oli bard, kelle universaalne geenius häälestas maailma absoluutsele harmooniale. Taimed, kivid, vesi kuulasid teda, ta suutis oma lauluga rahustada Cerberust, kes valvas Hadese sissepääsud, ta tõmbas erinüüstelt ja allilmajumalannalt Persephonelt rõõmupisaraid. See, kas ta oli Apollo või Dionysose poeg, on suur vaidlus. Pigem oli see Apollo, kelle tundlik cithara häälestas sfääride muusika harmooniliseks ehk oli kosmilise, mitte ainult maise harmoonia aluseks. Apolloni ja Orpheust seob veel üks võluv tähenduslik tegelane, mõlemale ühise muusikainstrumendi looja – tsithara. See on Hermes. Kui ta oli väike, püüdis ta kinni kilpkonna ja selle algloomingu salapäraste tunnustega salapärane kest sai muusikalise resonaatori aluseks. Ta tõmbas karbi külge lehma kõõlused ja seitsmenööriline cithara osutus uhkeks. Hermes on loomulikult säravate kifaredide patroon. Just temast sai Orpheuse teejuht Hadesesse, kust luuletaja, lohutamata kaotatud armastusest, tahtis tagasi tuua oma pruuti, nümf Eurydice. Paraku pruudid sealt tagasi ei naase, oma varjudele truud luuletajad leinavad oma Eurydicet.
Neile, kes on kaotanud oma viimased killud
Kate (ilma huulteta, ilma põskedeta! ..)
Oh, kas see pole mitte võimu kuritarvitamine?
Orpheus laskub Hadesesse?
Marina Tsvetaeva
Orpheus on üks argonautide Kolchisele Kuldvillaku otsimise kampaania kangelasi. Laulmisega päästis ta oma sõprade elud, võludes neid sireenide lauluga.
Orpheuse lõpp, nagu iga geniaalne luuletaja, oli traagiline. Teda rebisid lahti Dionysose metsikud kaaslased – meenaadid. Nende tegevuse põhjused on ebaselged. Kuigi need põhjused võivad olla samad, mis tänapäeval, mil ka lauljate ja filminäitlejate fanaatikud on valmis neid metsikust armastusest ja vaimustusest lõhki kiskuma. Ammu on täheldatud, et inimlikud kired muutuvad vähe – nii sisuliselt kui ka ilmingutes. Luuletaja võis puruks rebida, ta võis saada kellegi teise raevu ohvriks, kuid tema häält oli võimatu vaigistada. Orpheuse pea hõljus tsithara kõrval. Ta (juba igavene) ennustas. "Ei, ma kõik ei sure / Hing kallihinnalises lüüras elab üle mu tuha ja pääseb lagunemisest," - Puškini sõnad Orpheuse surematuse kohta, hinge kohta hinnalises lüüras. Kas Homerose pilt pole mitte Orpheuse kaja? See on esmane ja kõige olulisem antiigi pärandis kultuurile. Originaal Homerilt: kuuldavus, kajaloodi. Kuuldavus on Kreeka maailma seadus, idee, mõõdupuu. Kuuldavus hõlmab meid akustika kui mõistmise ringi. Kuuldavus on vastastikune mõistmine. Kuuldavus kui mõistmine, ühtsus mõistmise kaudu. Kas see pole mitte kogu Kreeka kunsti varjatud superülesanne? Ja teater ja skulptuur ja muidugi peo dialoogid, mille teemasid pakkusid välja peonõude kujutised (vaasid, joonistused vaasidel). Ja kas see pole mitte polisdemokraatia alus? Sest mõista tähendab saada võrdseks, rääkida sama keelt. Vastupidine näide on Paabeli torn – üksteise kuuldamatuse, kaose ja ebavõrdsuse mõju, millest räägime lähemalt ühes oma raamatu teises osas. Orpheuse kajav orbiit on tohutu. Iga olend kuulab teda ja Kerberid ja metsloomad ja lilled ja linnud... “Igal helil on oma kaja tühjas õhus...” Luule kajahoolikkus on vastastikuses kuuldavuses. Ja see seadus sündis, nagu öeldud, iidse mütoloogilise ajaloo sügavates sügavustes Orpheus-Homerose poolt.
Orpheus ei olnud õnnelik. Isiklik õnn pole luuletajate jaoks. Ja tema surm oli traagiline. Nagu Orpheus, ei laskunud ka poeet Dante oma Hermese - Vergiliusega põrgusse? Ja kas Donna Beatrice'i vari polnud hilisem kaja, Eurydice refrään?
Muistses mütoloogias on Orpheusel antipood. See on Famira Kifared. Ta oli mingi Orpheuse sugulane ja elas siis, kui sündisid muusika-luule ja poeetide muusad. Famirist kui muusikust ja ka ilusast mehest levisid legendid. Kuid Famira oli edev ja edev ning kutsus muusad ise konkursile. Oma võidujanus ja nende omamise järele Famira kaotas. Ta kaotas oma hääle, harfi ja nägemise kingituse. Orpheus ennustas isegi surmas. Famira jäi oma eluajal oma kingitusest ilma. Kreeklased tajusid teravalt eetiliste standardite piire. Nad teadsid, et andest üksi ei piisa. Mida saame sellele täna lisada? Sophokles kirjutas Thamirist tragöödia ja tema ise mängis selles peaosa. Kahjuks pole see Sophoklese näidend meieni jõudnud.
Heinrich Schliemanni poolt 19. sajandi 70-80. aastatel iidseks Troojaks peetud künkal ja Mükeenes tehtud väljakaevamised olid teaduslik avastus ja dokumentaalne tõend Homerose luuletuste autentsuse kohta. Schliemanni maja Ateenas kaunistavad tsitaadid luuletustest. Kuldsete mosaiikidega tsitaadid kaunistavad lage, kontori seinu, lasteaeda jne. Psühholoogilisest vaatenurgast on selline püsivus harvem omaks võetud, sagedamini tõrjutud, mis võib-olla juhtus Schliemanni lastega. Kõik kahtlused (ja neid on palju, ka väljakaevamisi) taanduvad antiigientsüklopeedia ammendamatuse kindluse ees maailmakultuuris.
Kogu Euroopa ja Vene traditsiooni laulja ja poeedi kuvand kujuneb ilmselgelt varajase antiikkultuuri jutuvestja-aedi kujundi keeruka koodi mõjul. Veelgi enam: anonüümsus ja faktide biograafia puudumine on juba näide luuletaja eluloost. Rõhutatakse vaid kahte tunnust: ekslemise (kodust eemal olemise) temaatika ja suhtumine kutsumusse.
Orpheuse ja Homerose maatriks on läbi sajandite ja aastatuhandete kuni tänapäevani jäänud pühendunud ainult oma kingitusele. Selles mõttes on kõik luuletajad rohkem müüdi kui oma pere lapsed.
Kellegi eluloost, kes elas tegelikult 7. sajandil eKr. e. Luuletaja Arion Cyfared jättis loo sellest, kuidas ta mereröövlite kätte jäi. Ta palus neilt armu: laulda enne surma. Laulu lõpetanud, tormas Arion merre, kuid püha Apolloni delfiin päästis ja kandis kaldale. 19. sajandi kaja - Puškin - vastab luuletusega "Arion" ("Meid oli palju kanuul..."): "Laulan vanu laule ja riietan oma vaese maa kivi alla päikese kätte. " Süstikust väljumine ja märk, et elad uuesti, on laul. Kas luuletajale, rändajale ja rändajale on elulugu vaja? Mis võiks seletada Shakespeare'i geeniust, olgu ta siis Stanfordi lihuniku või lord Redcliffe'i poeg? Shakespeare kordas ideaalset orfi-homeerlikku biograafiat või õigemini selle puudumist. Ta kehastus täielikult ja täielikult ning lahustus oma luules. Elizabethi ajastu inglane, kelle teoste tõlked kõigisse maailma keeltesse on kõigis raamatupoodides ja kelle näidendeid etendatakse katkestusteta kõigis maailma teatrites. Ta on salapärane anonüümne inimene.
Sappho ja Alcaeus. 7. sajandi luuletajad eKr e. Calafi maalimine. V sajand eKr e. Antiikkunsti muuseum. München.
Homerose traditsiooni poeetilises ekslemises ei ole mitte ainult elu jooksul kodust väljas olemist, vaid ka postuumselt “kodust väljas”, “ruumivälist”. Iga olemasoleva keele ja aja mõistetavus. Tänapäeva lugeja hämmastus: Riigiduuma raamatukaupluse letil, majandusliku ja poliitilise ilukirjanduse hulgas, on kingitusena illustreeritud Homerose odüsseia 2006. aasta väljaanne.
Bardid ei kadunud kultuurist kunagi, välja arvatud ühiskonna täieliku vabaduse, s.o totalitarismi episoodid. Sest rändaja on tasuta. Ta ületab kergesti piire ja leiab kuulajaid kõikjalt. Lume all kummalisi palveid laulnud 12. sajandi rändur, poeet ja filosoof Assisi Franciscus leidis Orpheuse kombel lindude hinges vastukaja ja mõistmise. Hull tramp kuulutatakse pühakuks, kirjutas raamatu “Väikesed lilled” ja tema järgijaid kutsutakse frantsiskaanideks.
Caesar kirjeldas oma Märkmetes Gallia sõja kohta (1. sajand eKr) keldid-barde, kes kuulusid druiidide vaimsesse preestrite kasti. Nad edastasid lugusid ajaloost ja sõjalistest vägitegudest, esivanemate julgusest. Ajalooline mälu elab nende laulus, kaasaegsed peavad neid tõe kandjateks. Täpselt nagu muistsed Skandinaavia skaldipoeedid. Skaldliku luule päritolule pole selget vastust, kuid keldi sidemed on ammu olnud väljaspool kahtlust. “Haavades põledes / lahingusära / Raud torkab / ellu sekkudes / tapapiisad susisesid / odade väljal, / noolejoad / voolasid üle Strodi...” - nii kostis bard Eivin Hävitaja kirjutas. Eivini luuletused kajasid kaugelt 20. sajandi vene skaldi Velimir Hlebnikovi luules.
Põhjapoolses legendis on üks kangelane, keda võib sarnaselt Kreeka antiigi Prometheusele või Heraklesele nimetada nii kangelaseks kui jumalaks. Tema nimi on ?din. Sellega seostatakse põhjamaise tsivilisatsiooni kultuuri algust, maagiliste kirjamärkide - ruunide ja mesiluule - kingitust.
Tema nime ümber – Welsungi perekonna esivanema – arenevad välja Skandinaavia kosmogoonia süžeed, kangelaste sugupuu, Skandinaavia mütoloogia kubisev haldjatest, päkapikkudest, hiiglastest, näkidest ja draakonidest. Kangelaseepos “Noorem Edda”, “Vanem Edda”, “Velsungi saaga” on Põhja-Euroopa jaoks sama, mis Homerose eepiline luule muistse Vahemere jaoks. Ja skaldid on samad aed. Druiidid on suur püha hõim, kes kannab maailmamälu ja keerulisi kogemusi inimeste suhetest loodusmaailmaga, üksteisega ja Jumalaga. Ühesõnaga rändurid - poeedid, kellel kerge lüürakoorem (tsithara, harf, kitarr, harf) tropis seljas ja suur vastutuskoorem sõna eest enne kutsumist. Kuid surematuse aeg juhib neid mööda piiritu, see tähendab piirideta ruumi teid.
Nii “Noorem” kui ka “Vanem Eddas” räägivad maailma tuhapuust Ygdrasilist. Noorem Edda kirjutab: „Selle oksad ulatuvad üle kogu maailma ja tõusevad taevast kõrgemale. Kolm juurt toetavad puud ja need juured ulatuvad kaugele. Üks juur - ässade seas. Teine on hiiglaste seas, kus kunagi asus maailm Abyss. Kolmas ulatab käe Niflheimi poole. Vanem Edda kordab Ygdrasili kirjeldust: "Kolme juurega / see tuhk / tärkas kolmest küljest: / Hel - esimese all, Khrimtursam - teine / kolmas - meeste rass."
Dean - jumalate isa, taeva poeg - ohverdas end ja lõi end risti tema enda odaga läbistatud Ygdrasili puu otsa. Kuid ta sai õiguse juua püha mett ja anda see mett edasi aesiiridele ja "nendele inimestele, kes teavad, kuidas luuletada". Nii jutustab “Noorem Edda”: “Ma tean, rippusin / okstes tuule käes / üheksa pikka ööd / läbistatuna odaga /... Keegi ei toitnud mind, / keegi ei andnud vett, / Vaatasin maad, / tõstsin ruunid üles, / oigates võtsin selle üles - / ja kukkusin puu otsast alla." Puu juured ulatuvad tundmatusse, alguste algusesse, lugematutesse päevadesse. Muide, kalender ehk päevade lugemine on seotud ka Eddade tarkusega. Niisiis, päevade ja aastate lugemine on arv; ruunimärgid - kirjutamise maagial ja luulemeel on sama aeg ja üksainus allikas une ja ärkveloleku piiril ristilöödud din.
Dini ja tema preestreid kutsuti "laulumeistriteks" ja see kunst pärineb neilt põhjamaadest. Ja kui nad laulsid, muutusid nende vaenlased lahingus abituks, õudusega ja nende relvad ei haavanud neid rohkem kui oksake. Ja miski ei kahjustanud Dini sõdalasi - lauljaid. Selliseid sõdalasi-lauljaid kutsuti "bercherkideks" (skalds, aeds).
Dini kaaslased ja tema saatjaskond olid lisaks poeet-sõdalastele sõdalased-neiud. Nende nimed olid Valküürid – saatuse neiud – need, kes kannavad sõdalasi lahinguväljalt surematuse paradiisi Valhallasse. Valküürid on imelised. Nende blondid juuksed keerlevad ümber kiivri ja nende silmad on nii helesinised, et seda on raske kirjeldada. Ühte neist Valküüridest kutsuti Brunhildaks ja temaga seostatakse suure sõdalase Sigurdi ehk Siegfriedi, Draakoni vallutaja surma.
Nagu Achilleus, oli ka Siegfried haavamatu, välja arvatud üksainus koht - tema parem abaluu, mille külge vahtraleht kinni jäi, kui Siegfried tappis draakoni verest vanni võttis. Abaluu oli tema "Achilleuse kand". Oh naised! Siegfriedi saladust teadis vaid tema naine Gudrun. Edasi hakkab “Rheingoldi” kangelassaagas lugu haakuma tülidega Olümposel või Iliases. Lood armukadedusest, edevusest, pettusest, reetmisest, armastusest. "Kõige parem oli hobune Sigurd, / mu vennad / tapsid ta!" - kurvastab Gudrun, mäletamata, et ta reetis oma saladuse kadedale Brunhildile ja kadedatele vendadele. ma hoiaksin suu kinni.
17. sajandi keskel leiti pärgamendikoopia vanem Edda lauludega, mis oleks justkui kirjutatud 13. sajandil. Õigemini, 13. sajandil suulises pärimuses eksisteerinud skaldide laulude järgi “salvestatud”. Kristluse omaksvõtt ja kristlikud traditsioonid on põimunud iidse Põhjala mütoloogiaga. Nii on 11. sajandil paigaldatud ruunikivid kroonitud Kristuse kujutisega. Ja salvestatud XII-XIII sajandil. omamoodi poeetiliseks ühtsuseks ehitatud “Nibelungide laulu” täisversioon on kristlike ideede hõnguga kangelaseepos. (Beowulf. Vanem Edda. Nibelungide laul. M. 1975. L. Ya. Gurevichi sissejuhatavad artiklid. A. I. Korsuni tõlge)
“Nibelungi sõrmuse” saaga kerkib uuesti esile, äratades huvi keskaegse kultuuri, uurimistöö, luule vastu mitte vähem kui Heinrich Schliemanni väljakaevamised 19. sajandil. Selle sündmusena avaldati 1835. aastal Jacob Grimmi fundamentaalne uurimus Saksa mütoloogia. Ja järgnevad lavastused aastatel 1854–1874 ehk 20 aastat Richard Wagneri neljast ooperist “Nibelungi sõrmus”: “Das Rheingold”, “Die Walküre”, “Siegfried” ja “Jumalate videvik”.
Kogu 19. sajand oli lummatud antiikajast, selle ideedest, kunstist ja luulest. Arheoloogia sõna otseses mõttes plahvatab kultuuri oma kindlusega. Luuakse muuseume ja iidse kunsti kogusid.
Samas tajus 19. sajand mitte vähema entusiasmiga Euroopa keskaegse mütoloogia ja luule salapärast maailma romantismilainel. Klassitsism ja romantism elavad kõrvuti antiikaja keerulises põimumises rooma-gooti kangelaseepose “Nibelungi”, “Rolandi laulu” ja “Kuningas Arthuri” jt. lüüriline poeem “Lugu Igori kampaaniast” luuletaja Vassili Žukovski ümberjutustuses, avaldatud 1824. aastal. Palju poleemikat on tekitanud luuletuse tekstide autentsus. Kuid jätame selle küsimuse välja. Luuletus on ehtne. Tõendite kohaselt kirjutati see umbes 1185. aastal ja see rääkis traagilisest loost vürst Igor Svjatoslavovitši kampaaniast polovtslaste vastu sõna otseses mõttes 50 aastat enne mongolite sissetungi algust Venemaale. Ja milline ime! Kuidas selle väline kujundus meenutab Iliast. Luuletusel näib olevat kaks autorit: objektiivne ajaloolane ja vana luuletaja. Ajaloolane vaidleb jutuvestja nimega Boyan. Boyan "prohvetlik" on Velesi (? Din) poeg. "Oo Boyan," pöördub meie objektiivne ajaloolane tema poole, "vanade aegade ööbik, kui sa vaid oleks neid rügemente laulnud, lendas oma mõttega pilvede all, keerutades sõnu ümber meie aja, tõustes mööda Trooja rada põldudelt mäed...” Kuid meie objektiivne tunnistaja on, et dokumentalist ei suuda Boyanit võita ja pöördub siiski „Troya teele”. Andromache rolli mängib prints Igori naine Jaroslavna. "Unetus... Homer." Millisel müstilisel moel saab 12. sajandi Venemaa Homerose universaalse maatriksiga märjaks. Inimene tuleb maailma ja pöörab igaveseks kultuuri, kuvandi, stiili nooli, saades verstapostiks kultuuriteadvuse ajaloos. Lay autor on sama anonüümne kui eelmised autorid.
Peame teda tinglikult üheks skald-bard-jutuvestjaks, kelle nimel lugu räägitakse. 12. sajand on märkimisväärne Euroopa, kogu maailma jaoks. See on plahvatus, purunemine, uued ideed, ristisõjad. Verstapostide muutus pole vähem globaalne kui renessanss. 12. sajandist ja tolleaegsetest kangelastest räägime aga üksikasjalikult omal ajal ja teises rubriigis. Nüüd mainime vaid neid uusi vaimseid väärtusi, mis olid ette nähtud pikale teekonnale tulevikku ja mille puu juured olid võrsunud juba poolteist tuhat aastat enne “Sõna”. Nimetame seda aega (12. sajandist eKr kuni 12. sajandini pKr) uue teadvuse kujunemiseks, mille jaoks tähestik, sõna, teater, pilt ja muusika kujutavad endast uut pidevat kultuuriteksti.
Tulles tagasi “Lay” juurde, tahaksin meenutada ka seda, et nagu Wagneri ooperikvatroloogia “Nibelungist”, kirjutas suur vene helilooja Borodin peaaegu samal ajal ooperi “Vürst Igor”.
Ooper on “suur stiil”, suurvorm, kus säravate algallikate sõnad ja dialoogid on reeglina väga nõrkade libretistide poolt lihtsustatud ning Wagneri, Verdi, Tšaikovski, Mussorgski, Borodini muusika võtab enda kanda kõik dramaturgia vastutus.
11. sajandil Lõuna-Prantsusmaal Provence'is Akvitaanias tekib uus kultuuritraditsioon (muud sõna pole loodud) - uus kultuuritraditsioon - samal ajal kui looming - tekib - lüüriline ja kangelaslik luule, muusikalise saate saatel.
Luuletajad kirjutasid ise tekstid ja muusika ning esitasid neid ise, losside vahel seigeldes või templiristisõdijate lipu all ida poole sõites. Ja neid luuletajaid nimetati trubaduurideks ja nende luulet õukondlikuks. Muide, kui oluline on see, et sõna "trubaduur" sõnasõnaline tähendus on "see, kes leiab uusi asju". Nad saatsid oma jutustust või hingevalamist, mängides midagi harfi, viiuli või lauto taolist.
Naljakas on improvisaator. Rahvapäraste mõistujuttude ja anekdootide esitaja kellade saatel. 15. sajandi lõpp Kääbus. Marmottan-Moneti muuseum. Pariis.
Trubaduurid rääkisid erinevaid lugusid – kangelaslikke, militaarseid – kangelastest nagu Roland, Cid, Saint-Cyr, Toulouse’i krahv või Orange’i Raimbaut või krahv Hugo, draakonite, saratseenide ja teiste uskmatute ja pühakute vallutajatest. Samuti räägiti ballaadide varjus kuulujutte: kes kellega magas ja kes millega haige oli ning kui palju vara kellelgi oli. Nad luurasid vähehaaval. Aga peamine, uus asi, mille loojaks nemad olid, on armastussõnad, see on uus kultus. Kauni Daami kultus. See tekkis benediktiini St. Bernard Clairvaux'st. Jumalaema Maarja ühendati katoliikluse vaimses teoloogias platoonilise Kauni Daami kultusega. 11.-12. sajandil meile ilmunud uus Maria-loogia ei lahkunud kunagi Euroopa kultuuriloo lavalt, kuni 20. sajandini. Venemaal oli selle lauljaks poeet Aleksander Blok. Kõik meenutas mulle Braunburgi katedraali portaalis mantlisse mähitud printsess Utat. Ta vaatab kaugusesse, et näha, kas tema abikaasa rüütel Egart on tulemas. Räägime praegu lihtsalt üldsõnaliselt trubaduuripoeetidest, ajaloolastest, rändajatest, meeleheitel tuleviku ja minevikuta seiklejatest, kõige erinevamat päritolu inimestest aristokraatidest lihtrahvani.
Albigeenide trubaduuride ja minnesingeride ajaloole on pühendatud palju uurimusi. Neist ühe, “Albigeenide ajaloo” autor Napoleon Peyrat kirjutab: “Nagu Kreeka, sai ka Akvitaania alguse luulest. Akvitaanias, nagu ka Hellases, oli poeetilise inspiratsiooni allikaks pilvega kaetud mäetipud” (Albigenside ajalugu, M. 1992, lk 47 ja 51).
Nii sulgubki Aeds-trubaduuride Homerose traditsiooni järjepidevuse ring, pöördudes spiraalina tagasi oma algsele ringile, sest keskaegse Euroopa lüürikas näeme kangelaseepose varje ja kuuleme tsitharade keelpillihelisid.
Rüütel Bertrand de Born oli sõdalane ja 2. ristisõja osaline.
Minu armastus on luule allikas,
Laulude laulmiseks on armastus tähtsam kui teadmised, -
Armastuse kaudu võisin kõike mõista,
Kuid kõrge hinnaga - kannatuste hind.
Meie ajastu on täis leina ja melanhoolia.
Kuid nad on kõik tühised ja kerged
Seistes silmitsi ebaõnnega, mis on hullem -
See on noore kuninga surm.
Laulame tulest ja ebakõlast,
Lõppude lõpuks määrisid jah - ja - ei tema pistoda:
Sõjaga muutub isand heldemaks.
Olles unustanud luksuse, on kuningas kodutu
Ta ei eelista maanteele suurepärast trooni.
Isegi kuninga kodutus sel luule- ja vereajastul, Kaunis Daam, kampaaniad Püha haua ja uute teadmiste nimel.
Kallis! Süda on elus -
Kirgliku impulsi küüsis -
Sest hävimatu armastuse valgus
Ma näen seda sinu silmis.
Ja ilma sinuta olen ma õnnetu tolm!
Aymeric de Pegillan
Kuidagi juhtus nii, et 1894. aastal kirjutas saksa filosoof Friedrich Nietzsche filosoofilise essee-uurimuse, mille ta nimetas “Tragöödia sünd muusika vaimust. Eessõna Wagnerile.
Nietzsche on Euroopa filosoofia klassikalise traditsiooni lõpuleviimine. Ta suri sümboolselt 1900. aastal, klassikalise mõttetraditsiooni väljarände lävel. Wagneri nimi seostus tema loomingus salapäraselt antiigiga. Algus – lõpuakordidega.
"... lähimas tähenduses on rahvalaulul meie jaoks maailma muusikalise peegli tähendus, originaalne meloodia, mis otsib nüüd unenäos paralleelnähtust ja väljendab seda luules."
Nietzsche järgi on luule kaudu väljenduv maailma muusikaline peegel midagi olulist, kultuurilise eksistentsi alusena. Ja seda väljendavad kaks kreeka-antiikmütoloogia nime-mõistet, sfääride muusika ja maa kirg – Apollo ja Dionysos.
Mäletame, kuidas bacchante meenad rebisid Orpheuse Apolloni puhta teenimise eest tükkideks ja Apollo muusad karistasid Famirat.
Apollo ja Dionysose võitlus kultuuri olemuses, mitte ainult iidse, vaid ka kaasaegse kultuuri olemuses - "Kes võidab: Dionysose Apollon või Apollo Dionysos?" - hüüdis Vjatšeslav Ivanov oma luulesalongis - "Torn" 1913. aastal, vastandades Nikolai Gumiljovi Maximilian Vološiniga, kus Vološinile anti loomulikult Dionysose koht.
Apolloni ja Dionysose vahel, helge mõistuse, distsipliini, sõna ja intuitsiooni, emotsioonide vahel, võiduka heleduse ja rebitud Dionysose tragöödia vahel, olümplaste nektari ja viinapuumahla vahel. Kogu Euroopa kultuuris jätkuv Homerose traditsioon ühendab sõnade poeetikat tsitarade ja eooli harfide, Dionysose ja Apolloni põnevate helidega.
12. sajandil valgete kivinikerdustega kaunistatud Vladimiri Dmitrovski katedraali ühest portaalist vaatab meile vastu laulja. Ta istub troonil, tema pead kaunistab kroon, ta on riietatud toogasse. Ta laulab, saates end harfil. Seda on tavaks kutsuda piiblikuninga Taaveti, psaltri autori järgi. Nad ütlevad, et ta langes enda kirjutatud psalme lauldes ekstaasi. Tema laulust langetavad pead kõrrelised, puud, lilled, linnud kuulavad teda. Kogu loodud maailm kuulab lauljat. Aga kui me tema nime ei teaks, võiksime öelda: see on laulja-luuletaja kuju, tema kollektiivne, universaalne kujutlus ajatusest. Bareljeefi asukoht templi seinal on selline, et me justkui kordame Orpheuse – ehk Taaveti või Homerose – ja kogu teda ümbritseva maailma suhtlusrituaali. Ka meie kuulame, vaatame teda. Ja ta laulab Peaasjast, vaadates meile otsa ja kaugusesse, mis on meie selja taga. Ja ümberringi on müra, elu muutub ja ainult tema on igavesti keset maailma tähistaeva all. "Unetus... Homer."
Homeros "Ilias" Kreeka-Ahhaia hõimud ilmusid Balkani poolsaarele II aastatuhandel eKr. Kreeta saare vallutamisega, kus õitses arenenud tsivilisatsioon ja rafineeritud kultuur, omandasid ahhaialased selle, mille järgi kreeklasi alati eristasid – uudishimu ja autorsuse.
Homer Homeros on Vana-Kreeka legendaarne eepiline poeet. Aega on kõigeks: oma aeg vestluseks, aeg rahuks. Ühest tuleks rääkida ja teisest tuleks vaikida. Lõpetatud töö teeb rõõmu. mina - sinu jaoks, sina -
Homeros on Vana-Kreeka luuletaja - jutuvestja, legendide koguja, iidsete kirjandusteoste "Ilias" ja "Odüsseia" autor.
Ajaloolastel pole täpseid andmeid jutustaja sünnikuupäeva kohta. Müsteeriumiks jääb ka poeedi sünnikoht. Ajaloolased usuvad, et Homerose elu kõige tõenäolisem periood on X-VIII sajand eKr. Luuletaja võimaliku kodumaa kohaks peetakse ühte kuuest linnast: Ateena, Rhodos, Chios, Salamis, Smyrna, Argos.
Seoses Homerose sünniga mainisid eri autorid eri aegadel enam kui tosinat muud Vana-Kreeka asulat. Kõige sagedamini peetakse jutustajat Smyrna põliselanikuks. Homerose teosed viitavad maailma iidsele ajaloole, ei mainita tema kaasaegseid, mis raskendab autori eluperioodi dateerimist. On legend, et Homeros ise ei teadnud oma sünnikohta. Oraaklilt sai jutuvestja teada, et Iose saar oli tema ema sünnikoht.
Keskaegsetes teostes esitatud biograafilised andmed jutustaja elu kohta tekitavad ajaloolastes kahtlusi. Poeedi elu käsitlevates teostes mainitakse, et Homeros on nimi, mille luuletaja sai oma pimeduse tõttu. Tõlkes võib see tähendada "pime" või "orja". Sündides pani ta ema talle nimeks Melesigenes, mis tähendab "sündinud Melesi jõe ääres". Ühe legendi järgi jäi Homeros Achilleuse mõõka nähes pimedaks. Lohutuseks andis jumalanna Thetis talle laulmisande.
On olemas versioon, et luuletaja polnud mitte “järgija”, vaid “juht”. Nad andsid talle nimeks Homer mitte pärast seda, kui jutuvestja pimedaks jäi, vaid vastupidi, ta sai nägemise tagasi ja hakkas targalt rääkima. Enamiku iidsete biograafide sõnul sündis Melesigenes naisest nimega Crifeis.
Jutuvestja esines õilsate inimeste pidusöökidel, linnakoosolekutel ja turgudel. Ajaloolaste sõnul koges Vana-Kreeka oma õitseaegu Homerose eluajal. Luuletaja luges linnast linna reisides ette osi oma teostest. Teda austati, tal oli öömaja ja toit ning ta polnud see räpane hulkur, kellena biograafid teda mõnikord kujutavad.
On olemas versioon, et Odüsseia, Ilias ja Homerose hümnid on erinevate autorite teosed ning Homeros oli vaid esitaja. Ajaloolased peavad versiooni, et luuletaja kuulus lauljate perekonda. Vana-Kreekas anti käsitööd ja muid ameteid sageli põlvest põlve edasi. Sel juhul võiks iga pereliige tegutseda Homerose nime all. Põlvest põlve kandusid lood ja esinemismaneerid sugulaselt sugulasele edasi. See asjaolu selgitaks luuletuste erinevaid loomise perioode ja selgitaks jutustaja elukuupäevade küsimust.
Üks üksikasjalikumaid lugusid Homerose kui luuletaja kujunemise kohta pärineb Halikarnassuse Herodotose sulest, keda Cicero nimetas "ajaloo isaks". Antiikajaloolase sõnul sai luuletaja sündides nimeks Melesigenes. Ta elas koos emaga Smyrnas, kus temast sai kooli omaniku Femiuse õpilane. Melesigenes oli väga tark ja loodusteadustega hästi kursis.
Õpetaja suri, jättes oma parima õpilase kooli minema. Olles töötanud mõnda aega mentorina, otsustas Melesigenes oma teadmisi maailmast süvendada. Mees nimega Mentes, kes oli pärit Lefkada saarelt, aitas teda vabatahtlikult. Melesigenes sulges kooli ja läks sõbra laevaga merereisile, et näha uusi linnu ja riike.
Luuletaja Homeros Oma rännakutel kogus endine õpetaja lugusid, legende, küsis kohalike rahvaste kommete kohta. Ithacasse jõudes tundis Melesigenes end halvasti. Mentes jättis oma kaaslase usaldusväärse inimese järelevalve alla ja sõitis kodumaale. Melesigenes asus oma edasisele teekonnale jalgsi. Teel luges ta ette lugusid, mida ta oli reisidel kogunud.
Halikarnassuse Herodotose sõnul jäi Colophoni linna jutuvestja lõpuks pimedaks. Seal võttis ta endale uue nime. Kaasaegsed uurijad kalduvad kahtluse alla seadma Herodotose jutustatud lugu, aga ka teiste iidsete autorite kirjutisi Homerose elust.
1795. aastal esitas Friedrich August Wolf Vana-Kreeka jutuvestja luuletuste teksti avaldamise eessõnas teooria, mida nimetatakse "homeerseks küsimuseks". Teadlase arvamuse põhipunkt oli, et Homerose aegne luule oli suuline kunst. Pime hulkuv jutuvestja ei saanud olla keeruka kunstiteose autor.
Homerose büstid Homeros komponeeris laule, hümne ja muusikalisi eeposte, mis olid Iliase ja Odüsseia aluseks. Luuletuse valmis vorm saavutati Wolfi sõnul tänu teistele autoritele. Sellest ajast peale on Homerose teadlased jagunenud kahte leeri: "analüütikud" toetavad Wolffi teooriat ja "unitaristid" järgivad eepose ranget ühtsust.
Mõned Homerose loomingu uurijad väidavad, et luuletaja oli nägev. Jutustaja haiguse puudumise kasuks räägib asjaolu, et Vana-Kreekas peeti filosoofe ja mõtlejaid inimesteks, kellel puudus tavaline nägemus, kuid kellel oli anne vaadata asjade olemusse. Pimedus võib olla tarkuse sünonüüm. Homerost peeti üheks tervikliku maailmapildi loojaks, jumalate genealoogia autoriks. Tema tarkus oli kõigile ilmne.
Pime Homeros koos giidiga. Kunstnik William Bouguereau Muistsed biograafid joonistasid oma teostes pimeda Homerose täpse portree, kuid nad koostasid oma teosed palju sajandeid pärast poeedi surma. Kuna poeedi elukäigu kohta pole usaldusväärseid andmeid säilinud, ei pruukinud muistsete biograafide tõlgendus olla päris õige. Seda versiooni toetab tõsiasi, et kõik elulood sisaldavad fiktiivseid sündmusi, mis hõlmavad müütilisi tegelasi.
Säilinud iidsed tõendid viitavad sellele, et antiikajal peeti Homerose kirjutisi tarkuse allikaks. Luuletused andsid teadmisi kõigist eluvaldkondadest – universaalsest moraalist sõjakunsti alusteni.
Plutarchos kirjutas, et suur komandör hoidis alati endaga kaasas Iliase koopiat. Kreeka lapsi õpetati lugema Odüsseiast ja Pythagorase filosoofid kirjutasid hinge parandamise vahendina ette mõned lõigud Homerose teostest.
Illustratsioon Iliasele Homerost peetakse mitte ainult Iliase ja Odüsseia autoriks. Jutuvestja võiks olla koomilise poeemi "Margate" ja "Homeerse hümnide" looja. Teiste Vana-Kreeka jutuvestjale omistatud teoste hulgas on tekstitsükkel Trooja sõja kangelaste naasmisest Kreekasse: “Küpria”, “Ilioni vangistamine”, “Etiopida”, “Väike Ilias”, "Tagasitulekud". Homerose luuletusi eristab eriline keel, millel polnud kõnekeeles analoogi. Jutustamisviis muutis jutud meeldejäävaks ja huvitavaks.
On legend, mis kirjeldab Homerose surma. Vanas eas läks pime jutuvestja Iose saarele. Reisil kohtus Homeros kahe noore kaluriga, kes küsisid temalt mõistatuse: "Meil on see, mida me ei püüdnud, ja mille püüdsime, selle viskasime minema." Luuletaja mõtles tükk aega mõistatuse lahendamisele, kuid ei leidnud õiget vastust. Poisid püüdsid täid, mitte kalu. Homer oli nii pettunud, et ei suutnud mõistatust lahendada, et libises ja lõi vastu pead.
Teise versiooni kohaselt sooritas jutustaja enesetapu, kuna surm polnud tema jaoks nii kohutav kui vaimse teravuse kaotus.
