Расцвет классической античной философии приходится на V-IV вв. до н.э. Он связан с именами величайших древне греческих мыслителей-Сократа, Платона и Аристотеля (см. схема 19).
Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от происхождения мира к вопросам проблемы человека (антропология) и познания (гносеология).
Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов (от греч. sophistes - мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть древнегреческих просветителей V-ÏV вв. до н. э. Софисты были первыми философами-профессионалами. Наиболее известными софистами были Протагор.
Чем была вызвана именно такая проблематика. Это связывалось с общественными потребностями.
В V ст. до н. э. во многих городах Греции установилась демократическая форма политического правления. Это значило, что на разные государственные должности людей не назначали, а выбирали путем народного голосования. Для этого человек должен был понравиться народу. Перед народом должен был быть образований человек, который бы владел ораторским искусством,
Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также просветительский характер их деятельности. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое мнение. Антропоцентризм Протагора выявился в его высказывании: "Человек есть мера всех вещей".
Проблема человека стает центральною в философии Сократа. Именно Сократ был первым философом, который поставил человека в центр философии, а философии пытался придать человеческий характер. Принципом своих философских размышлений Сократ сделал выражение: "Познай самого себя". Это означало начало нового этапа в развитии философской мысли: назначение философии заключается не в изучении природы, а в познании человека.
Сократ (469-399 гг. до н. э.) не оставил письменных сочинений, свое учение он излагал в беседах с учениками и дискуссиях. Впервые в истории философии Сократ поставил задачу исследования сущности и определения таких общих понятий, как "добро", "истина", "красота". Он утверждает, что истину необходимо искать в своей душе.
Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Сократ пользовался методом искусного наведения вопросов, этот метод в дальнейшем получил название сократического диалога. Сам Сократ называл свой метод рождения истины "майевтикой", повивальным искусством. По мнению Сократа, наилучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога, который являет собой диалектику. Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях философа. Изречение "Познай самого себя", начертанное на колонне Дельфийского храма, стало его кредо. Знание, за Сократом, основа благотворительности, нравственности, незнания - источник аморальности. "Тот кто знает, что является правильным, правильно и будет делать". Правильное понимание ведет к правильным действиям. И только тот, кто делает правильно, станет "правильным человеком". Неправильно делает лишь тот, кто не знает, как делать лучше. Поэтому так важно расширять наши знания. Знание за Сократом это залог нашей нравственности, моральности.
Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, наивысшее благо - в достижении счастья. За Сократом, счастье зависит от нравственности (благотворительности) человека, потому соответствующим заданием становится: помочь человеку стать моральным. Учение Сократа тесно связанно с проблемами этики. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание". Поэтому, философия Сократа получила название - рационально- этический антропологизм.
Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление одного из самых великих философов мира - Платона (427-347 гг. до н. э.). Его настоящее имя было Аристокл. Платоном, что обозначает "широкоплечий", его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти Сократа Платон много странствовал, а в возрасте сорока лет, вернувшись в Афины, основал собственную школу, названную Академией.
Наиболее известными произведениями являются диалоги "Софист", "Парменид", "Государство". Методом философствования Платона был сократовский метод диалога с наводящим вопросами, метод анализа понятий.
Платон первым сформулировал систему объективного идеализма. Онтологическая проблема Платон построена на попытке найти ответ на вопрос о первооснове мира, происхождении и нахождении общих понятий. Он считал, что идеи (основные понятия) - это идеальные образы или модели реального мира, которые существуют самостоятельно в особом мире.
Весь мир Платон делил на две части: мир эйдосов (от греч. -вид, мысль) идей, это истинное, подлинное бытие, и мир вещей. Платоновские идеи это образцы, по которым создана вся природа. Вещи возникают, изменяются, погибают, в них нет ничего прочного, истинного. Каждая идея есть прообразом вещи. Материальные предметы вторичны, они являются подобием, отражением своих идеальных образов. По Платону, идеи, "эйдосы" - прообразы всех вещей существуют независимо от человека и от самих этих вещей. Такая философская система, где идеи выступают как идеальное начало получила название объективного идеализма.
Своеобразным был взгляд Платона на человека. Платон рассматривает человека как единство души и тела. Человеческая душа бессмертна. До рождения человека она находится в потустороннем мире в мире вечных идей. Поэтому в земной жизни человеку для постижения истинных знании (идей) необходимо припоминание (анамнисе) того, что она видела ранее. Душа - это бессмертная сущность. В ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями. Разумная часть души - основа добродетели и мудрости. Если преобладает разумная часть души, то человек - философ; пылкая эмоциональная - мужество, он - воин; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия, то - земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено природой: философы, как люди мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет добывать урожай, изготавливать ремесленные изделия, должен трудиться и кормить государство. Каждый который будет заниматься своим делом будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случай нас ждет процветание. Такое социальное разделение положило основу основным принципам общественного устройства. Основным принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она - источник всех бед.
Платон разрабатывает учение о метапсихозе, учении о переселении душ. Душа, пребывая в мире идей, запоминает их. Потом, попадая в тело, душа забывает то, что она увидела. Путем наводящих вопросов, диалектической беседы, рассуждения душа начинает припоминать то, что она видела в мире идей.
Наивысший расцвет античная философия достигла в творчестве Аристотеля (384-322 г. до н. э.), ученик Платона, ученый, энциклопедист, воспитатель Александра Македонского, основатель логики, как средства рационального познания мира.
Сын врача, он с детства был причастен к медицине, сам он окончил медицинскую школу. В молодые годы Аристотель глубоко занимался естественными науками, особенно биологией и медициной. Аристотель с семнадцати до тридцати семи лет учился в Академии Платона. До нас дошли многие из сочинений Аристотеля. Крупнейшими из них являются "Органон", "Метафизика", "Физика", "О небе", "Никомахова этика". Он не только развил основные положения теории Платона, но и подверг критике многие из сторон его учения. "Платон мне друг, но истина дороже" - гласит приписываемое Аристотелю изречение. Полагал, что идея как сущность вещи не может находиться вне самой вещи, "...как могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать отдельно от них? Ведь покажется, пожалуй, невозможным, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность". Он подверг критике учение Платона за отрыв идей от вещей. Необходимо, чтобы предмет и его идея существовали вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия "идея" Аристотель употребляет термин "форма", которой обозначает идеальную сущность, вечную и неизменную. "Форма" Аристотеля - это почти тоже самое, что "идея" Платона. Кроме форм существует также материя как бесформенная основа для создания конкретных предметов и явлений. Материя является вечной, существует объективно, но сама по себе пассивна, инертна. Она содержит в себе только возможность возникновения различных предметов. Развитие материи, превращение заложенных в ней возможностей в реальные предметы, происходит благодаря форме. Вещь, является единством материи и формы. Например, фраза Аристотеля: "под материей я понимаю, например, медь; под формою - очертание образа; под тем, что состоит из обоих, -статую, или целое" подтверждает единство формы и материи, где материя пассивная, а форма активная. Лестница форм ведет к высшей форме или "форме форм". Эта предельная форма есть Бог - источник и Перводвигатель бытия.
Следовательно, материальное бытие Аристотель признает реальным существованием, однако причину мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом.
На вопрос, какую он получил пользу от философии, Аристотель ответил: "Стал делать добровольно то, что другие делают в страхе перед законом".
Главные положения философии Аристотеля
Наследие Аристотеля энциклопедично. Его заслуга в том, что он:
Вершиной древнегреческой философской мысли справедливо принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии ан-тичности. Влияние на последующее и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и кон-цепций невозможно понять ни одну философскую систему на всём длитель-ном пути последующей эволюции, включая и современность. Именно по-этому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии античности.
История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского (около 625-647 гг. до н.э.). Фалес утверждал, что всё в мире происходит из воды. Однако, видимо, не лишено основания соображение, выска-занное Б. Расселом в свойственной ему полуиронической манере: “В любом курсе истории философии для студентов первым делом говориться о том, что философия начиналась с Фалеса, который сказал, что всё происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается - возможно, не очень притом упорно - почувствовать то уважение к философии, на проявление ко-торого, по видимому рассчитан учебный план”(Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.42). Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как “человека науки”, если уж взгляд на вели-кого ионийца как на философа не впечатляет. Однако в соображениях Б. Рас-села заключена та правда, что правильное понимание идей первых филосо-фов, в первую очередь их озабоченность поисками первоначала (каковыми совместно или поочерёдно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих представлений о культуре античности и её значении. В чём кроется загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые поколения осмысливают и переосмысливают её достижения? Видимо, в них заключена некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.
Характерные черты античности (греко-римской древности)
Не будет преувеличением утверждать, что каждая последующая эпоха созда-вала свой образ античности. С позиций восторжествовавшего христианства античная культура стала восприниматься как языческая. Однако гуманисты Возрождения находят новые пути включения древнего наследия в состав средневековой культуры:
“По стопам Петрарки следует целая армия писателей, мыслителей, художни-ков, правителей, которые хотят заменить тип культуры, не устраивающий их более, - новым, один стиль - другим”(Гарен Э. Проблемы итальянского Воз-рождения. М., 1986. Стр.37). В трудах деятелей Возрождения впервые пред-принимаются попытки создания целостной концепции античности. Такие по-пытки находят своё продолжение с XVIII - XIX вв. Они связаны с именами И. Винкельмана, Ф. Шиллера, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Ф. Ницше, О. Шпенг-лера.
Известный отечественный философ и знаток античности А. Ф. Ло-сев обобщил накопленный материал следующим образом:”Итак, наше пони-мание античности: 1.) должно видеть в ней в качестве основания интуицию человеческого тела, как существенную характеристику бытия вообще (Шпенглер), 2.) где фиксируется, прежде всего, пластическая и оптическая законченность благородного и прекрасного тела (Винкельман), 3.) резко противостоящая всякому романтическому исканию беспредельного и таинствен-ного (Шиллер), 4.) со своей собственной беспредельностью и тайной и со своим собственным уходом в становление и экстаз (Ницше), 5.) причём вся эта мистическая и одновременно земная телесность, освобождая от чисто ду-ховных устремлений и аскетического преодоления плоти (Возрождение) и 6.) давая ясно закруглённую и осознанно чёткую и резкую структуру и форму бытия (Просвещение), 7.) оказывается не чем иным, как синтезом бесконеч-ного и конечного, или идеального и реального, и по смыслу своему - в сфере конечного и реального (Шеллинг и Гегель)”.
В соответствии со своей новой концепцией А. Ф. Лосев делает акцент на символизме античного мировоззрения. Однако всесторонность и глубина проработки обширнейшего материала античности позволяют ему открыть в ней разнообразные грани. Во всяком случае после широкой публикации трудов А. Ф. Лосева (как и ряда других работ) упрощённый взгляд на античную культуру и философию выглядел бы анахронизмом. В частности, по-нимание учений первых философов по аналогии с материализмом типа современного или того, который был характерен для деятелей XVIII в., представляется очевидной натяжкой.
Воспринимая мир пластически и в соответствии с интуицией человеческого тела, древние греки понимали космос как вечно юное, живое тело. Космос живёт, дышит, играет многообразием своих красок. Пространство и время в нём расширяемы и сжимаемы; они неоднородны, имеют разную уп-лотнённость. В силу этого космос получает некоторый рисунок, приобретает упорядоченность. Отдельные сферы космоса, заполненные одной из четырёх стихий (огонь, вода, земля, воздух), - суть разные степени сгущения про-странства. В то же время в нём действует “всеобщая симпатия”, сила непри-нудительного взаимного тяготения. Такой космос есть источник радостного удивления и восхищения, порождающий эстетически окрашенное мировоз-зрение. Бытие для греков есть храм, наполненный статуями, светоносными божественными изваяниями. Мир греческого восприятия, таким образом, ра-дикально отличается от образа мира, рисуемого классической наукой, осно-ванной на ньютоновской физике и механике, с позиций которых мир пред-ставляется однородным, тёмным космическим пространством, в котором за-теряны миры-планеты, звезды и атомы.
Человек воспитанный, “цивилизованный”, то есть эллин, а не варвар, есть человек эстетический, есть некий аналог художественного произведения, скульптуры, статуи. “Что такое статуя? Это и тело и непросто тело. Это дух… это тело - только в меру необходимости для осуществления духа и этот дух - в меру вмещения духовного начала в телесном” (Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М. 1993. Стр.67). Эстетическое воспитание в Древней Греции абсолютно неотделимо от физического, мо-рального, умственного воспитания. Оно есть обработка материала, придание ему изящества формы в соответствии с материей. Выше всего ценится мас-терство, умение, оно же мудрость. Гомер прямо говорит о “мудро-сти”плотника или зодчего. “Мудрыми” оказываются у различных греческих авторов художники, полководцы, врачи, возницы и даже борцы - все, кто достиг совершенства в своём мастерстве. Мудрость есть умение создавать гармонически и эстетически воспринимаемую вещь, понимать её устройство. Но, пожалуй, самое характерное состоит в том, что таким образом понимае-мой мудрости не противопоставляется искусство слова. Напротив, искусство слова есть одна из составляющих мастерства в том же ряду, что и искусство скульптора, художника, плотника. Искусство слова не даётся само по себе: ему нужно учиться. Словесное мастерство в силу пластичной образности культуры воспринимается по аналогии с умением лепить, гармонически оформлять мир. Слово есть орган оформления мысли и самого предмета мысли. Слово и язык есть орган всенародного самосознания.
С учётом смысла понятия “мудрость” становится ясным и понятие “философия” - буквально “любовь к мудрости”. Это любовь к мастерству, страсть к оформлению и упорядочиванию мира, распознанию его устройства через осознание и анализ языка. Момент филологический как момент стремления к красоте языковых форм и речи здесь неустраним. Искусство слова есть искусство композиции, достижения соразмерности в построении текста, его сюжетности, ненавязчивости аргументации. В конечном итоге это прида-ние тексту свойства эстетически преобразовывать действительность. Оно есть, следовательно, отчётливое понимание того, что несоразмерность, не-умелость речи есть фактор обеднения мира, его дисгармонии, фактор, угро-жающий его существованию. Человек же должен научиться избегать того, чтобы сознательно или бессознательно выступить в роли, противоречащей пластической сути космоса. Именно поэтому античная философия есть одно-временно и филология или, точнее, один из элементов филологической куль-туры. С этим, в частности, связано существенное значение, которое играет в древнегреческом мировосприятии категория меры.
“Греки не склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике” (Рассел Б. История западной Философии. М., 1993. Т. 1. Стр.67), явно полемизируя с распространённым мнением, что понятие истинной меры, которая означает “не слишком мало” и “не слишком много”, специфично конституирует греческий дух. Сторонники последнего мнения пола-гают, что отсутствие у греков пристрастия к описаниям чудовищного и де-формированного, которое часто наблюдается в художественных образах примитивных народов, есть факт показательный, он во многом определил специфику античности. Мере уделяется исключительно большое внимание. Действительно, настаивающие на ценности меры, рассеяны по всей античной культуре: “Не усердствуй чрезмерно: лучше быть посередине; оставаясь посередине, придёшь к добродетели”, “Ничего слишком”, “Мера - лучшая из вещей” и другое. Идею меры венчает учение Аристотеля, которого С. Аверинцев прямо называет “философом середины” (Аверинцев С. С. Христиан-ский аристотелизм как внутренняя форма западной традиции и проблемы со-временной России. М., 1992. Стр.18), заботившимся о выборе наидостовер-нейшего блага и наименьшего зла. Особое место отведено мере Аристотелем в его этическом учении, где добродетель есть род умеренности, удерживаю-щая нас от ошибок, к которым ведут страсти.
Но умеренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетельствующая о силе разума. Импульсы, страсти, чувства всегда тяготеют к излишествам, всегда чрезмерны и поэтому опасны. Разум должен дозировать, ограничивать стихийно-импульсивные стремления. Однако ту же самую за-дачу разума встречаем и у Платона, например в знаменитом мифе о крылатой колеснице. Возница, управляющий колесницей, скорее символизирует разум. Он занят тем, что умеряет непослушные порывы коней, которые символизи-руют вожделеющую и гневную части души. Чтобы душа устремлялась ввысь, к миру идеальному, нужно научиться управлять страстями, ибо “плебейские кони” - наша вторая дурная натура - тянут без устали вниз. Платон не ставит цели абсолютной победы над страстью. Так же как Аристотель, он считает это невозможным. Но умение держать её в границах, в рамках полагает обя-зательным для добродетельного человека.
Конечно, греки не всегда были умеренными как в жизни, так и в творчестве. Но они осознали меру как ценность. В таком осознании они увидели радикальное отличие цивилизованности от варварства. Они заложили основы понятия цивилизации, отличив того, кто стремится управлять страстями, от незнающего меры, - точно так же как они возвысили и оценили искусство мастера. Без понимания значения созидательности и мастерства труд, приносящий необходимые средства к жизни, ценился бы не выше, чем разбой. Ведь последний тоже неплохо справляется с задачей удовлетворения потребностей.
Античная Греция задала некоторую модель цивилизации вообще, цивилизации как таковой. Модель получилась, однако, сложной и во многом противоречивой. Но она остаётся и навсегда останется притягательной, особенно в тех случаях, когда цивилизация где-либо оказывается под угрозой или ищет новые импульсы для обретения свежего дыхания. Греческая модель статична - “статуарна”, по выражению А. Ф. Лосева. Она ориентирована на самосохранение, а не на саморазвитие. В этом выразилась трагичная судьба античности, поскольку она оказалась не в состоянии выжить в изменившихся условиях, что и предопределило её гибель. Но качество “статуарности” позволяет служить моделью, которую удобно изучать. Самое же главное состоит в том, что в силу это же качества её можно встраивать в состав иной цивилизации. Правда при этом приходится решать сложнейшую проблему о путях и способах такого встраивания, то есть проблему совместимости с тем, во что она встраивается. Последующее развитие цивилизации, основанной на ценностях христианства, демонстрировало различные варианты решения данной проблемы. Однако при всех вариантах (если, конечно, не происходил тотальный отказ от прошлого) признавалась ценность интеллектуально-технической стороны древнегреческой мысли. Достижением высочайшей тех-ники мышления античность обязана главным образом творчеству Платона и Аристотеля, опиравшимся на предшествующие достижения греческой мысли. Эти достижения в своей совокупности составили феномен, называемый древнегреческой философией.
Древнегреческая философия есть то, что вырабатывает и закрепляет универсальные приёмы мышления, не ограниченного ничем внешним, прежде всего верой и чувственным опытом. Философский подход - это подход ко всему с точки зрения неумолимой логичности рассуждения. Это мыслен-ный анализ и синтез, постепенно, шаг за шагом открывающий причины ве-щей, которые, как правило, недоступны органам чувств. Одновременно это теория, создаваемая не для практических или иных нужд, а исключительно для поиска истины не в смысле непосредственного ответа на вопрос “как жить?”, а прежде всего ответа на вопрос, что и как, по каким законам может существовать. Это непрерывная и упорная работа мысли над смыслами слов и работа языка, стремящегося непротиворечиво и отчётливо выразить мысль.
Видимо, в отмеченном понимании философии есть действительно уникальное порождение эллинского гения. Во всяком случае современные данные из истории других народов не свидетельствуют о существовании чего-то подобного в других географических регионах ранее, чем философия возникает в Древней Греции. Восточная мудрость хотя и старше греческой, но совсем другого типа. Только после создания философии древними греками она стала доступной другим народам и стимулировала их самостоятельные поиски на той же ниве. Но такие поиски, конечно, оказывались проблематичными по самой своей природе, поскольку требовали возврата к философии античности, её осмысления и переосмысления в составе иной куль-туры и иного времени. Они требовали в том числе отсечения того, что оказы-валось заведомо неприемлемым. В последнем случае не могло не возникать соблазнов и искушений, вызванных неоспоримым очарованием древних.
Итак, греческая философия начинается, по-видимому, с нескладного тезиса о том, будто вода есть материнское лоно всех вещей, принадлежащего Фалесу Милетскому. Однако справедливо суждение Ф. Ницше: “Слова Фалеса «всё - вода» подымают человека выше червеобразного ощупывания и ползания кругом, свойственных отдельным наукам, он предчувствует конечную разгадку всех вещей и благодаря этому предчувствию побеждает обычную тусклость более низких ступеней познания” (Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху Греции. М., 1994. Стр.203). Действительно, сказав, что “всё из воды”, Фалес сказал нечто большее, а именно то, что мир об-ладает целостностью, единством. Одновременно он выразил убеждение, что данные чувственного опыта, то есть то, что мы видим, слышим, осязаем и так далее, - это ещё не всё, и мы, следовательно, имеем право на мысленную ги-потезу. Последняя не вытекает непосредственно из фактов наблюдения, но не должна противоречить им; она призвана их объединить и обобщить. Доказательством её истинности может служить её логическая непротиворечивость и возможность с её помощью нечто объяснить, предвидеть, открыть. По пути указанному Фалесом, пошли другие древние философы, а вслед за ними и последующая философия.
Однако “любовь к мудрости”никогда не сводилась лишь к поиску первоначала. Она была мудрой и острой мыслью, независимо от предмета размышлений. Тот же Фалес известен своими изречениями на разные темы. “Он сказал, что между жизнью и смертью нет разницы. - Почему же ты не умрёшь?” - спросили его. “Именно поэтому”, - сказал Фалес. На вопрос, что возникло раньше, ночь или день, он ответил: “Ночь - раньше на один день”. Кто-то его спросил, можно ли скрыть от богов дурное дело. “Ни даже дурное помышление” - сказал Фалес.
Один прелюбодей сказал ему: “Разве я клялся не блудить?” Фалес ответил: “Прелюбодеяние не лучше клятвопреступления”.
Его спросили, что на свете трудно? - “Познать себя”. Что легко? - “Советовать другому”. Что приятнее всего? - “Удача”. Что божественно? - “То, что не имеет ни начала, ни конца”. Что он видел небывалого? - “Тирана в старости”. Когда легче всего сносить несчастье? - “Когда видишь, что врагам ещё хуже”. Какая жизнь самая лучшая? - “Когда не знаем того, что осуждаем в других”. Кто счастлив? - “Тот, кто здоров телом, восприимчив ду-шою и податлив на воспитание”.
Он говорил, что о друзьях нужно памятовать очно и заочно, что на-добно не с виду быть пригожим, а с норову хорошим. “Не богатей дурными средствами, - говорил он, - и пусть никакие толки не отвратят тебя от тех, кто тебе доверился”.
Умер Фалес, глядя на гимнастические состязания, от жары, жажды и старческой слабости. На гробнице его написано: “Это гробница мала, но слава над ней необъятна: В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес” (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., Стр.74-75).
1) Начало этому периоду положил Сократ (469 – 399 до н.э.), который был
выходцем из Афин. Внешняя угроза (персы) потребовала консолидации ресурсов и сил греков.
Началось сооружение флота. Афины стали центром строительства флота. Там были сконцентрированы огромные финансовые и сырьевые ресурсы. Это привело к развитию философии в Греции. Одним из первых философов был Сократ. Его ученик, Платон, писал свои труды в форме диалога со своим учителем Сократом. Именно в такой форме до нас и дошла философия Сократа: философия должна сосредоточить свои усилия на познании человека. Сущность человека – это его бессмертная душа, о которой человек должен заботиться прежде всего. Для человека важно знать, что такое добро и зло, тогда человек будет вести себя должным образом. Душа должна командовать телом и всеми его побуждениями «Знание только тогда есть знание, когда оно выражено в понятийной форме» - это один из важнейших тезисов Сократа.
Этот тезис помог развитию логических исследований в Европе. Сократический метод: общение с людьми проходило в форме наводящих вопросов. Метод сократической иронии: «Я знаю, что я ничего не знаю» - путем ответов на бесхитростные вопросы вопрошаемый приходит к противоречию, майевтика – вопрошаемый приходит к истине сам, без посторонних объяснений и подсказок, опять же, отвечая на вопросы. Ирония и майевтика – две стороны сократического метода.
Сократ был осужден на смерть и умер, выпив кубок с ядом.
2) Крупнейшим достижением античной философии была деятельность Платона
(427 – 347 гг. до н.э.). Он происходил из древнего царского рода. Платон (широкий) был поэтом. Затем стал учеником Сократа. Платон создал целостную систему объективного идеализма: он признавал существование мира идей (идеи вечны, абсолютны и неизменны). Идеи невозможно ощущать органами чувств, которые мешают воспринимать мир идей. Тело для Платона – это темница души. Познание – это процесс воспоминания душой того, что она знала до вселения в тело. Платон верил в переселение душ. Чтобы проникнуть в мир идей нужно отвлечься от чувств и внешнего мира. Мир идей - упорядоченная система абсолютных сущностей, пирамида идей. Основа пирамиды – мелкие идеи. Вершина пирамиды – идея Блага (высшее добро)
Платон возвел занятие математикой в ранг религиозной деятельности. Душа состоит из 3 частей:
Разумная.
Волевая (стремление человека к славе и т.д.).
Чувственная (или аффективная)
Платон был философом-поэтом: душа подобна колеснице с двумя конями, где возница - это разум (рассудочная часть души), один конь – «вожделение» (волевая часть), другой конь – «пыл» (аффективная часть). В 387г. до н.э. Платон организовал школу – Академию. Для Платона идеальное государство состоит из трех сословий:
Войны (доминирует волевое начало)
Земледельцы (чувственное начало преобладает).
Аристотель – ученик Платона. 335 г. до н.э. организовал свою школу – ликей (перипатетическая школа). Был учителем А. Македонского. Аристотель – универсальный гений античного мира. Огромный вклад внес в развитие античной логики. “Органон” – сбор логических трактатов. Интересовался физикой, этикой, соц. философской этикой и др. Занимался метафизикой. Обозначает и определяет философию в качестве первой науки. Только во II в. до н.э. его сочинения были обнародованы. Метафизика – глубокое и фундаментальное объяснение проблем, основ реальности.
Аристотель – философ – аналитик. Философия Аристотеля показывает колебания м/у материализмом и идеализмом. Отвергает тезис Платона о том, что существует мир идей, независимый от вещей. Идеи не могут существовать без вещей, они выступают в качестве субстанционар. вещей. Выделяет 4 первоначала:
Действие.
Цель (конечная причина).
Соотношение м/у материей и формой очень сложное: материя – то из чего состоят вещи, форма – проект вещи, ее сущность, алгоритм, по которому вещь построена..
Понятие “бытие” неоднозначно. Рассматривает бытие, как категории. Категории – высшие формы (роды) бытия. Выделяет 10 категорий: главная категория сущности, качества, количества, отношения, действия, страдания, места, времени, положение, обладание.
Бытие как, акт и потенция. Актуальное бытие – реализовано в реальности. Потенциальное бытие – реализовано в будущем, это лишь возможность бытия – сфера неоформленной материи. Актуальное бытие имеет больший приоритет. Бытие – истина. Принадлежит собственному интеллекту. Бытие в собственном точном значении – субстанция или сущность, под которыми понимает материю или форму, их синтез.
Форма – алгоритм организации вещей - начало активное, материя – инертное (пассивное) начало. Форма имеет аналог с понятием “энергия”. Аристотель разрабатывает учение о существовании сверхчувственной идеи, где он говорит о чистом мышлении самого себя (мышления).
Бог - чистая форма, актуальность никак не связанная с вещами. Бог- начало, соединяющее материю и форму, явл. перводвигателем. Все вещи движутся от источника движения. Этот источник м/б найден в бесконечности, где находится сама форма. Движение – переход от потенциальной формы к актуальной.
изменение в качестве
изменение по месту
изменение в кол-ве
изменение в субстанции
Наряду с богом существует еще 55 субстанций. Душа – форма тела. Различает 3 формы:
вегетативная
чувствующая
разумная
Человек – существо социальное политическое “животное” гражданин своего полиса. Цель жизни – достижение счастья через соблюдение инертности. Высшая форма деятельности – научно – политическая теория. Выводит государство от совместной жизни людей до политической структуры общества. Рациональная форма политической жизни – создание полиса. Разделяет следующие формы правления:
Правильные: Неправильные:
монархия тирания
аристократия олигархия
полития демократия
Эллинистический (римский) период .
Эллины – греки, Эллинизм связан с походами Александра Македонского. Создание универсальной, божественной монархии: все равны в правах и классах – идея А. Македонского. После разрушения полисной системы эта идея укоренилась. Меняется общий духовный климат социальной жизни общества, возрастает скептический взгляд на жизнь. 147 год до н.э. – Греция попадает под влияние Рима, следовательно, греко-римский период – конец эллинизма. В Александрии возникают новые философские школы. Продолжали существовать и школы Платона и Аристотеля.
Новые школы:
школа Эпикура (341-279 г.г. до н.э.)
школа стоицизма
школа скептицизма
школа неоплатонизма
Эпикур – материалист, возрождает идеи Демокрита (идеи атомистов).
Задачи философии – практическая потребность, искусство правильной жизни. Развивает философию… Нужно находить равновесие в самом себе. Политическая жизнь мешает этому. Человек должен достичь счастья. Цель философии – освободить человека от страха. Особенно от страха смерти. Вносит изменения в демократическую доктрину. Человек может самостоятельно достичь равновесия и покоя.
Стоицизм. Делает акцент на практическое познание. Учение о бытии подчиняется познанию. Человек ставит на первое место твердость духа, практическое отношение к реальности.
Космос – огонь, мир – космический огонь. Огонь – “логос”, мир – живой организм, пронизанный огнем. Все окружающее нас в мире телесно. Космический пожар очищает мир: идет повторение прежних норм реальности.
Материя – разум, активное начало. Форма - неразрывное, пассивное начало.
Пантеизм – бог во всех вещах. Идея судьбы начала развиваться; ничего нельзя изменить в мире, но можно изменить свое отношение к миру. Мировое целое – вечно и абсолютно.
Идеал апатии, невозмутимости, вечности духа. Люди – граждане космоса. Все в мире упорядочено. Нужно уметь видеть гармонию. Следовать идеалу – следовать бесстрастию природы. Все люди равны в социуме. Уравниваются рабы, варвары. Представители социума: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.
Наше неблагополучие от нашего неправильного восприятия. Все усилия нужно направлять на понимание и любовь к космосу. Человек должен готовить себя к смерти. Он должен постоянно заниматься философией, чтобы не бояться смерти.
Скептицизм. Основоположник Пирон. Усиление мотивов субъективизма, индивидуализма. Пирон считал, что истинного знания о реальности человек получить не может, поэтому не следует делать никаких утверждений, что приведет к гармонии жизни. Наши волнения связаны с тем, что мы взяли на себя ответственность утверждать, делать утверждение о реальности.
Неоплатонизм. Основоположник – Плотин (204-270 н.э.). Проблема абсолютного (единого) бытия – неограниченной потенции. Бытие – бесконечное богатство, сверхжизнь. Оно есть причина всего и самой себя, самопродуцирующая активность, источник. Процесс эманации (творческого истечения): мировой разум (Нус) содержит в себе идеи мировая душа содержит платоновские души возникает космос материя – неопределенное бесконечное начало. Цель жизни – познание бытия.
моральная философия сократа; проблема
«эйдосов-идей» в философии платона; Аристотель о материи и форме.
СОКРАТ.
Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот античной мысли от прежней натурфилософии к человеку и к моральной философии.
Сократ не искал натурфилософских истин, потому что натурфилософия, по его мнению, не решает главного вопроса - откуда взялись сами первовещества? А без ответа на этот вопрос натурфилософия исследует только следствия, но не сами причины, что ошибочно как метод.
Натурфилософы пытались ответить на вопрос: «Что такое природа и в чем сущность вещей?». Сократа же волновала другая проблема: «В чем природа и сущность человека?».
В молодости Сократа поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: «Познай самого себя». Этот призыв к самопознанию стал и целью его философии, и её инструментом одновременно. Общее обоснование этого принципа разворачивается у Сократа следующими положениями:
1.Человек создан для счастья, и абсолютный смысл жизни человека - быть счастливым. Это самоочевидно, потому что самоочевидны польза и удовольствие от счастья.
2.Точно так же, как и счастье, самоочевидно по своей пользе и по своему удовольствию добро, следовательно, счастливым может быть только добродетельный человек.
3.Если счастье - это абсолютный смысл жизни, то добро, как условие счастья, как средство его достижения, является абсолютной ценностью мира.
Таким образом, чтобы стать счастливым, человеку следует выполнить главное условие к этому: полностью обладать абсолютной ценностью мира - добром.
4.Но добро в человеке может появиться только в том случае, если у человека есть достаточное знание о нём. Ведь, невозможно быть добрым, вообще не зная, что это такое. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Нельзя хорошо поступать, не зная что значит поступать хорошо. Нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. И так далее.
Следовательно, если добро - это абсолютная ценность, то и знание о добре, как главное условие обладания этой ценностью - также абсолютная ценность.
5.Таким образом, если и добро и знание по своей сути - это есть абсолютные ценности, то они абсолютно не могут быть отделены друг от друга, и, собственно говоря, они есть одно и то же.
Следовательно, мы можем сказать, что
добро - это знание, а знание - это добро.
И это очевидно, потому что, если человек знает, что такое хорошо, а что такое плохо, то он, как существо разумное, которое стремится к счастью по разумным основаниям, никогда не поступит дурно, то есть вопреки самоочевидной пользе и удовольствию от добра.
6.Исходя из этого, следует сказать, что
добро - это продукт правильного знания о том, что такое хорошо, а
зло - это продукт незнания или неправильного знания о том, что такое хорошо
Однако неправильное знание о добре можно считать, по сути, тем же самым, что и полное незнание добра. Потому что и в первом, и во втором случае правильное знание о добре отсутствует.
Следовательно, добро - это всегда последствие какого-либо знания, а зло - это последствие незнания.
7.Однако, знание или незнание - это лишь конечный итог познания. Прежде этого итога должен быть путь познания, который проходит разум. Таким образом,
познание - это путь к знанию, а поскольку знание это добро, то познание - это путь к добру.
8.Следовательно, единственная ценность, имеющая цену сама по себе и наделяющая ценностью всё, где она присутствует - это познание. Потому что познание дает знание, знание дает добро, а добро дает счастье.
9.Но единственно возможное познание - это самопознание, потому что строение мира и природа вещей непознаваемы человеком, так как инородны ему, а сам человек однороден самому себе и, следовательно, человек может познавать только самого себя.
Следовательно, главная задача человека для достижения счастья - это познание самого себя.
Как реально практический метод познания, философия Сократа характеризуется тремя особенностями:
1.Разговорный характер. Сократ работал устно, утверждая свои философские позиции в диалогах и беседах, что имело вид дружеского диспута или разъяснительной речи.
2.Индуктивный метод определения понятий. Сократ приходил в своих умозаключениях к нужному итогу путем перехода от анализа единичных фактов, к общим положениям и к обобщающим выводам.
3.Этический рационализм. Сократ полагал, что добродетельную мораль можно рационально обосновать, и любой человек, знающий эти обоснования, примет их аргументацию разумом и станет добродетельным.
Таким образом, внешне путь логических умозаключений Сократа выглядел как поиск истины сообща со своим собеседником. Сократ обосновывал это тем, что:
1.Сам он ничего не знает и не учит людей мудрости, а наоборот, чтобы стать мудрым, он сам расспрашивает других людей;
2.Кроме того, если мы ищем знание, то совершенно очевидно, что оно находится не в вопросах, потому что вопросы - это и есть обнаружение отсутствия того или иного знания.
Следовательно, если знания появляются, то они появляются из ответов, так как в вопросах их еще не было.
3.Таким образом, вопросы только помогают «рождению» знания, но сами не являются его источником, потому что его источником являются ответы.
Следовательно, если Сократ задает вопросы, то не он источник знания, а тот, кто дает Сократу на них ответы.
Метод собеседования, во время которого Сократ задавал собеседнику вопросы, помогающие рождению знания, он называл майевтикой («повивальным искусством»). Метод майевтики Сократа базируется на следующих принципах:
1.Если не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то задача мудреца состоит в том, чтобы помочь человеку открыть истину с помощью специально поставленных вопросов. Таким образом, вопросы есть некий путь постепенного раскрытия истины.
2.Специальное логическое построение этого пути должно приводить к тому, чтобы мысль собеседника развивалась не беспорядочно, а строго в направлении все более объемного и всё более усложняющегося раскрытия истины.
3.Однако открытию новой истины всегда будет мешать даже не сложность или объемность её раскрытия, а инерция общепринятых мнений, массовая привычка людей думать о чем-то обязательно предопределенным образом, и считать это окончательной истиной.
Поэтому сомнение в истинности общепринятого мнения невозможно зародить только в доводах рассудка. Здесь нужна ещё и эмоциональная встряска, для чего следует обязательно применять иронию (так называемую «иронию Сократа»), с помощью которой признанные атрибуты общественного сознания становились бы не просто логически сомнительными для собеседника, но и нелепыми, и даже смешными по своей сути.
4.Однако зародить в человеке сомнение, расшатать его убеждения, это не самоцель, а лишь первый успех. Сомнение - это лишь новый этап состояния собеседника, начиная с которого должна начаться основная атака на его мнимое знание. Для этого все дальнейшие вопросы должны окончательно и прямо раскрыть собеседнику логическую противоречивость того, в чём он уже и так засомневался, и что для него уже и так потеряло свой блеск важного авторитета.
5.После этого следует понимать, что изобличение мнимости привычного знания должно произвести беспокойство ума собеседника, которое приведет его к побуждению на поиск новой истины, чем надо воспользоваться и направить его на открытие этой истины.
6.Новую истину следует открыть ему не декларативно, навязывая как новый важный авторитет, а подвести его к ней через его внутреннюю и глубоко логическую убежденность в её достоверности.
В итоге применения этих методов Сократ прослыл тем, что вскрывал глупость там, что доселе считалось общепризнанной мудростью, находил абсурд в том, в чём ранее все видели только смысл, видел то, что большинство не замечает и т.д. В конце концов он был ложно обвинен завистниками в вольнодумстве и в развращении юношества новыми ложными идеями и богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством и отказался от предоставленной ему возможности побега, ибо это означало бы опровержение всей его моральной философии.
ПЛАТОН.
Платон является основателем объективного идеализма в философии и европейского стиля мышления в целом. Главным достижением Платоновской философии считается учение об эйдосах, идеях. Это учение содержит в себе следующие основные положения:
1.Чувственный мир вещей не может быть подлинным бытием (реальностью), потому что он постоянно становится (изменяется) и никогда не есть то, что он был мгновение назад. А если он всегда не то, что он был ранее, и каждое мгновение он уже становится не тем, что он есть сейчас, то он и не то, и не это и не другое, и вообще не имеет никакого определения, потому что никогда не может быть равным (тождественным) самому себе. Подлинным бытием может быть только нечто неизменное, и равное (тождественное) себе, о котором всегда с определенностью можно сказать, что оно есть то, что оно есть сейчас, было всегда и будет всегда.
2.Мир чувственно воспринимаемых вещей не есть подлинная реальность также и потому, что любая вещь находится в физическом пространстве, состоит из частей, может на них разлагаться, и поэтому обречена на изменение и гибель. А то, что рано или поздно погибнет, того уже нет сейчас по смыслу всего этого, и, следовательно, несмотря на то, что оно физически есть, оно не подлинно, поскольку по окончательному факту его уже нет.
3.Мир чувственно воспринимаемых вещей не может быть подлинной реальностью также потому, что он множественен, а подлинная реальность может быть только единичной, так как только единичное не изменяется и, как неизменное, поэтому, всегда тождественно себе самому и вечна.
4.В мире чувственных вещей, таким образом, нет ничего от подлинной реальности, но поскольку этот мир подлинно существует, то он берет эту подлинность, насыщается этой подлинностью откуда-то извне себя, от какой-то истинной реальности, вечной, неизменной и единичной.
5.Таким образом, есть некая подлинная реальность, которая является определяющим началом по отношению к вещественному миру и наделяет его подлинностью из себя, то есть, делает мир реальностью. Но эта подлинная реальность не есть сам этот мир, или нечто, сходное по характеристикам с этим миром. Ибо, чтобы являться подлинным, она должна быть явлением нематериальным, бестелесным, находиться вне физического пространства, не разлагаться на части, не распадаться, и, таким образом, быть бессмертной и неуничтожимой, что только и есть подлинность.
6.Нематериальное подлинное бытие, которое является источником реальности материальных вещей, должно быть, как сказано выше, единичным, но мир вещей и явлений множественен. Само собой разумеется, что нечто единичное может определять наличие только единичного. И как же тогда единичное подлинное бытие определяет наличие множества вещей и явлений в этом мире?
Вследствие возникновения этого вопроса, следует предположить, что единичность подлинной реальности является составной, собранной из множества единичных, неизменных и подлинно реальных бестелесных образований, каждое из которых самостоятельно определяет наличие в предметном мире соответствующих себе вещей или явлений.
7.Следовательно, каждому классу (группе) чувственных предметов и явлений этого не истинного мира, в мире истинном, в мире идеальном соответствует некоторый «эталон», «вид» или «идея» .
Таким образом, подлинный, истинно-реальный нематериальный мир состоит из бестелесных, неизменных и вечных образований, эйдосов, идей, через которые материя получает своё бытие, свою форму и своё качество.
8.Таким образом, материя существует оттого, что подражает миру идей и приобщается к нему. Сама же материя без идей не имеет ни формы, ни качества.
Поэтому чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием только приобщением к идеям. Но в этом приобщении вещи не могут брать от идей всё их совершенство, поскольку являясь миром вещей, они не истинны, а поэтому они - бледные, несовершенные копии этих идей.
9.Мир идей организован иерархично и таким образом, что на вершине его иерархии находится самая главная идея Блага. «Место над небесами» где находится подлинная нематериальная реальность, мир идей, называется Гиперуранией.
10.Бессмертная душа человека часто улетает в мир идей, запоминает там всё, что увидит, а затем вселяется обратно в человека, которому, если он ищет истинного знания, остается только вспомнить, что душа там видела.
Отношение между миром идей и миром вещей хорошо проясняется у Платона образом пещеры. Философ сравнивает людей, верящих в реальность и подлинность чувственной картины материального мира, с узниками подземелья. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, по этой причине они не могут обернуться ко входу, и взоры их обращены вглубь пещеры. За спиной у этих людей сияющее солнце, лучи которого проникают в подземелье через широкий просвет во всю его длину и освещают стену, в которую как раз и упираются взоры узников. Между источником света и узниками проходит дорога, по которой за ширмой двигаются люди, держа над ширмой различную утварь, статуэтки и другие предметы. Узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых «дорогой жизни» на стену их мрачного обиталища. Однако они полагают, что эти тени - это единственная подлинная реальность, что, кроме их пещеры, слабого света и бледных теней в ней, ничего больше в мире нет. Они не верят тому из них, кто, сумев вырваться из подземелья, и увидев реальные вещи, возвращается к ним и говорит им о мире за пределами пещеры. Так и все люди - они живут среди теней, в призрачном, нереальном мире. Но есть другой - истинный мир, и люди могут увидеть его очами разума. Человек, вырвавшийся из пещеры и рассказывающий людям об истинном мире - это и есть философ. Нести людям весть о подлинном мире есть истинное предназначение философии.
АРИСТОТЕЛЬ.
Аристотель - великий древнегреческий философ и ученый, создатель науки логики, основатель физики, психологии, этики, политики, поэтики как самостоятельных наук. Самый универсальный ум античности. Философия Аристотеля является специально предпринятым им обобщением и логическим переосмыслением всей предшествующей греческой философии.
В своём учении о материи и форме Аристотель пытается ответить на вопрос «почему существуют вещи?»:
1.Основой бытия вещей являются четыре причины:
-первая причина - это сущность, смысл бытия, то есть то, благодаря чему каждая вещь такова, какова она есть (потому что мир не являет собой бессмысленно меняющейся картины, а проявляет осмысленную гармонию отношений);
-вторая причина - это материя (потому что материя составляет из себя всё, из чего состоит мир, не было бы материи, не было бы и мира);
-третья причина - это движущая причина (мир находится в постоянном движении и должно существовать нечто, что производит это движение);
-четвертая причина - это цель (то, ради чего всё в мире осуществляется, ибо бесцельное не может быть осмысленным и гармоничным).
2.Вещи существуют всегда из какой-то материи. Сама материя аморфна и бессмысленна, но вещи состоят из неё, и, следовательно, в материи есть потенциальная предпосылка к существованию вещей.
Таким образом, материя есть то, из чего могут сложиться вещи, материя есть некоторая возможность бытия вещей.
3.Вещи существуют всегда в некоей форме, следовательно, существование вещей получает действительную возможность к бытию через некую форму.
Таким образом, если материя есть некоторая возможность бытия вещи, то форма есть способ осуществления этой возможности в действительности.
4.Таким образом, если материя аморфна, то действительное существование вещей в ней возможно, но ещё не наступило.
А если в материи возникла форма, то в ней реализовалась действительная возможность бытия какой-то вещи.
Поскольку в самой материи формы нет, и она приходит в материю извне вместе с действительным бытием вещи, то, следует признать, что хотя вещь и материальна, но её форма, как способ овеществления вещи - нематериальна.
Следовательно, без нематериальной формы никакого действительного существования материальной вещи нет и быть не может.
Таким образом,
материя - есть потенциальная возможность существования вещей, а
нематериальная форма - есть актуальная, действительная сила их существования.
Таким образом, форма есть олицетворение первой причины существования вещей - сущности бытия, то есть некоей причины того, почему каждая вещь именно такая, а не другая.
5.Итак, в таком случае, каждая реально существующая вещь является соединением пассивной материи и активной формы. А в этом случае, если активным элементом вещей является форма, то и
движущая причина, как некая причинная активность мира, содержится только в активной форме.
6.Но, поскольку именно движение ведет к цели, то форма, если она содержит в себе движущую причину, содержит в себе также и цель становления вещи.
Таким образом,
форма есть и начало бытия вещи, и способ бытия вещи, и цель процесса становления вещи.
Следовательно, нематериальная форма материально организует каждую вещь, определяет целесообразность ее вида, качества и руководит процессами её жизни.
7.Если форма дает материи начало движения, а сама форма нематериальна, то между материей и формой необходимо некое передаточное звено, которое приняло бы в себя движение от нематериальной формы и передало бы его материальной материи.
Этим
промежуточным звеном между нематериальной формой и чувственно материальной материей является так называемая первая материя.
Первая материя - это первичная материя, которая не может характеризоваться ни одной из категорий, которыми определяются реальные состояния обычной материи, данной нам в чувственном опыте этого мира потому что:
это промежуточное звено, эта первая материя, должна быть материальной, чтобы передавать физическое движение в чувственную материю, но при этом её материальность должна быть наипростейшей, минимально определенной физически, чтобы она могла взаимодействовать с нематериальной формой.
8.Таким образом, решается вопрос о первоэлементах чувственной материи - они составляют собой наипростейшие физические определения первой материи.
Таково значение и таково происхождение первоэлементов - они содержат в себе качественные возможности чувственной материи, являясь, одновременно с этим, наипростейшими физическими определениями первой материи.
Итак, по Аристотелю, наипростейшие определения первой материи являются одновременно четырьмя основными элементами чувственного мира, и представляют собой: огонь, воздух, воду и землю.
9.Таким образом:
-активная нематериальная форма содержит в себе начало бытия вещи, её вид, качество и саму цель её бытия;
-активная нематериальная форма проникает в первую материю, возбуждает там её наипростейшие качественные определенности, и транспортирует в пассивную чувственную материю идею образа, качества и становления вещи, то есть передает через первую материю в чувственную материю способы бытия какой-то вещи, её движение и цель её бытия.
10.Однако у каждой вещи есть своя собственная цель, своё движение и свой собственный способ бытия. Чем же, в таком случае, объяснить гармоничность всего мира?
Гармоничность всего мира объясняется тем, что все формы каждой вещи содержат в себе свою частную цель, своё частное движение и свой частный способ бытия, смысл и вид которых в каждом отдельном случае предопределен смыслом и видом какой-то общей цели бытия всех вещей.
Таким образом, гармоничность мира предполагает обязательным деятельность некоего единого высшего разума в процессе разворачивания единого мира из отдельных форм, который знает и цель всего бытия, и цель каждого отдельного бытия каждой вещи.
Такого рода единым высшим разумом может быть только Бог. То есть
Бог - это форма, которая мыслит, потому что именно форма знает и всю цель всего мира, и каждую частную цель каждой вещи.
11.Какова же может быть эта единая общая цель всего бытия мира?
Высшей целью всего бытия является Благо, потому что всё в мире в каждой своей части стремится именно к Благу.
Высшая цель есть высшее благо, а высшим благом может быть только Бог. Следовательно, высшей целью мира, смыслом любого действия в мире, является Бог, который есть форма, которая не только мыслит, но и действует, потому что только форма активна и только она действует в мире.
12.Таким образом, Бог есть чистая форма, которая мыслит Сама Себя, как высшую цель Своих действий, и Которая есть чистая деятельность, поскольку действует только Сама, ибо всё остальное пассивно.
13.Если Бог является высшей целью, которая есть форма, то, там, где цель уже осуществилась, никакое движение уже не нужно, и поэтому в Боге форма развита полностью, и сам Бог тогда - это неподвижная чистая форма.
14.Но если в мире всё движется, то всё, что движется, должно быть чем-то движимо.
Тогда исходное движение мира может быть только в Боге, поскольку он неподвижен. Именно неподвижностью Бога утверждается исхождение движения мира из Него, ведь, если бы всё движение мира исходило не из Него, то источник, который двигал бы всё в мире, двигал бы и самого Бога.
Поэтому Бог является неподвижным Перводвигателем мира.
Основные термины
АКТИВНОСТЬ - способность действовать.
АМОРФНОСТЬ - общая пассивность относительно организованности, приобретения структуры или формы, отсутствие активности и стремления к упорядоченности.
ВЕЩЬ - устойчиво и обособленно существующий предмет материальной действительности.
ГИПЕРУРАНИЯ (у Платона) - место над небесами, где находится подлинная нематериальная реальность, мир идей.
ВОЗМОЖНОСТЬ - то, что может возникнуть и существовать при определённых условиях.
ДВИЖЕНИЕ - любое изменение как таковое.
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ - то, что есть в наличие.
ИНДУКТИВНЫЙ МЕТОД УМОЗАКЛЮЧЕНИЯ - способ перехода от единичных фактов к общим положениям.
МАЙЕВТИКА - метод подводящих вопросов Сократа, приводящих собеседника к кризису прежнего убеждения и к появлению нового.
ПАССИВНОСТЬ - неспособность к действию.
ПОТЕНЦИЯ - наличие еще не раскрывшихся возможностей.
СТАНОВЛЕНИЕ - непрерывная изменчивость вещей и явлений.
ФОРМА (у Аристотеля) - нематериальное, активное и разумное начало бытия, способ существования бытия и цель бытия.
ЭЙДОС - нематериальная, неизменная и вечная идея, через приобщение к которой материя получает своё бытие, форму и качество.
ЯВЛЕНИЕ - внешние, чувственно воспринимаемые свойства объекта.
Акрополь - одно из самых известных произведений античной классики.
"Античная классика" - определение, которое искусствоведы итальянского Возрождения дали наиболее древней из известных в то время культур - древнеримской. В эпоху Возрождения памятники Древней Греции европейцам еще не были знакомы, поскольку территория, которую некогда занимала Греция, находилась под властью турков. В 19 в. благодаря раскопкам, проводимым археологами Шлиманом и Эвенсом, европейцы получили возможность ознакомиться с более ранними культурами. Выдающиеся произведения античной культуры называли классическими (понятие "классика" было введено еще во 2 в. н. э. древнеримским писателем Авл Геллием), то есть образцовыми, достойными подражания, а саму античность стали почитать, как исток основных идей, которые и по сей день руководят европейской цивилизацией. Развитие античной классики получило свое начало в зодчестве древних греков и претерпело несколько этапов: - с 600 до 480 года до н.э. - архаика - период, когда греки отразили нападение персов. Это время развития дорического ордера, мощных колонн практически без декора.
Дорический храм в Седжесте. Сицилия. 5 в. до н.э.
С 480 по 323 годы до н.э. (год смерти Александра Македонского) - период расцвета, когда развивался ионический стиль, более утонченный и декорированный, чем дорический.
Ионический храм Эрехтейон в Афинах (421-406 гг. до н.э.)
Последняя треть 4 в. до н. э. - 30 г. до н.э. - эллинизм, закончившийся с завоеванием римлянами Египта, до этого времени находившегося под греческим влиянием. В это время появился коринфский ордер - самый роскошный из всех ордеров
Коринфский ордер. Храм Зевса Олимпийского в Афинах (6 в. до н. э. до 2 в. н. э.)
Наряду с религиозными сооружениями в эпоху эллинизма стали появляться светские строения: театры, рынки, спортивные арены, а также жилые дома и дворцы, алтари, гробницы. Античная классика жилых строений этого периода представлена богато оформленным перистильным домом с расписанными стенами. Основа античной классики - материализм, практицизм, логичность, осмысленность. Эмпиричность создания форм сооружений в искусстве шумеров и египтян была заменена точным и логичным математическим расчетом. Этот подход способствовал появлению и развитию канонов, свободных от интуитивного восприятия и подражания более древним способам возведения сооружений. Красота, по представлению древних греков, телесна и материальна (этой культуре свойственен антропоморфизм - очеловечивание). Древнегреческий философ Протагор говорил, что мера всех вещей - это человек. На основе соотношений размеров частей человеческого тела создавались и архитектурные классические колонны - элемент ордерной системы. Принцип телесности античной классики отражался также в передаче основных идей и философских воззрений посредством создания скульптурных композиций, как наглядных визуальных образов.
Барельефы колонны храма Артемиды Эфесской изображают сцены из мифов о греческих богах.
Античная классика в греческой архитектуре тектонична, логична и выразительна. Принцип материальности объекта подчеркивался понятием "четверицы" - единения поверхности, объема, линии и точки. К примеру, композиция Афинского Акрополя строится не на целостном восприятии пространства, а на объединении отдельных частей, ориентированных на определенный взгляд зрителя - по типу создания скульптуры. Его характерная черта — свободное размещение отдельных сооружений. Посетитель подходил к Акрополю не по центральной оси, а сбоку, и все строения постепенно разворачивались перед его глазами.
Вид на ансамбль Акрополя.
Симметрию греки воспринимали не только как равномерное распределение разных частей здания относительно центральной оси, но и как согласованность всех элементов сооружения.
Храм Гефеста в Афинах - характерные черты: строгость, ритм и симметрия.
О. Шуази (Choisy, род. в 1841 г. — инженер, адъюнкт-профессор, автор теоретических трудов об античности) писал, что греческой античной классике свойственна геометрия, но при этом отсутствует масштабность. Чем более крупным был фасад строения, тем больше становились двери, шире и выше ступени. В греческой архитектуре использовался модульный канон, согласно которому отсутствует связь между назначением конструктивных элементов и их размерами, зато присутствует ритмичность, симметрия, создающие основу гармонического восприятия сооружения.
Геометрия Пантеона.
Пропорции здания проектировались по подобию соотношений между частями человеческого тела.
Пропорции Пантеона и Атланта.
Отличительным признаком античной классики стал ордер. Марк Витрувий Поллион - древнеримский архитектор в 1 в. н.э. - назвал закономерность членения несущих и несомых частей конструкции: колонны и антаблемента словом "ордо" - порядок. Ему же принадлежит определение "триада" - основы ордерной системы, означающее единение пользы, красоты и прочности. Характерным элементом ордена являлись классические колонны, которые визуально демонстрировали распределение нагрузок в строительной конструкции, подчеркивали тектоничность здания и создавали деление фасада по вертикали на отдельные, ритмично расположенные, части. Вместо классических колонн нередко использовались человеческие фигуры из камня - кариатиды и атланты.
Кариатиды храма Эрехтейон в Акрополе (5 в.до н.э.)
После завоевания Греции Древним Римом, греческая античная классика получила новый виток в своем развитии. Декор в римских постройках стал более пышным, чем в греческих. Римляне для украшения фасадов выбирали преимущественно роскошные коринфские классические колонны, позже обогатив ордерную систему еще одним ордером - композитным, в котором увеличили количество декора. Античная классика Древнего Рима сохранилась до наших дней в монументальных ансамблях древних стадионов, театров библиотек, терм, триумфальных арок. Исследователи указывают, что рационализм и материалистический подход в архитектуре Древней Греции и Древнего Рима во время расцвета христианства утратили свою актуальность. Однако, античная классика заложила основу европейской культуры и рационального художественного мышления классического направления искусства в 16-19 вв. Канонизацию античной классики в архитектуре создал Дж.Б. да Виньола (Vignola.1507 ‒1573гг.), описав пять ордерных стилей на основе древних образцов. Позднее его система использовалась в архитектурных классических традициях в разные исторические периоды. Ренессанс, неоклассицизм, классицизм, барокко, ампир, бидемайер, романтизм, "северный модерн" использовали как классические колонны и декор, так и их видоизмененные формы. Популярна античная классика и сейчас, причем в последнее время чаще всего ее используют при возведении индивидуальных домов. При создании классических домов основываются на строгих формах, симметрии, ритмичности. Декор, украшающий фасады, выполнен по мотивам классицизма: молдинги, розетки, наличники, угловые элементы, пилястры, классические колонны, барельефы, карнизы.
Дом после реставрации декорирован изделиями, созданные из полиуретана по образцам античной классики.
Полиуретановые изделия, украшающие здания, не уступают по своему внешнему виду и характеристикам декору, сделанному из традиционных материалов: камня, гипса, бетона, а здания приобретают благородный и торжественный вид.
