“এর মধ্যে সুর আছে সমুদ্রের ঢেউ…”
"সমুদ্রের ঢেউয়ে সুর আছে..." (1865), অনুসন্ধিৎসু চিন্তা এবং "গুঞ্জন" কবিতায়, মহাবিশ্বের নশ্বর এবং অসীম অংশ হিসাবে তার ভাগ্যের সাথে মানিয়ে নিতে অক্ষম ব্যক্তির প্রতিবাদ। , প্রকৃতিতে ছড়িয়ে থাকা সঙ্গীতের সাথে বৈপরীত্য এবং এর সাদৃশ্য প্রতিফলিত করে। এই কবিতাটির সাউন্ড রেকর্ডিং কবিকে কাব্যিক কল্পনার আশ্চর্যজনক গতিশীলতা এবং অভিব্যক্তি প্রকাশ করতে সাহায্য করে, প্রকৃতি থেকে কাব্যিক স্কেচগুলিকে এমন "পদ্যের ল্যান্ডস্কেপ" এ রূপান্তরিত করতে সাহায্য করে, যেখানে দৃশ্যত নির্দিষ্ট চিত্রগুলি চিন্তা, অনুভূতি, মেজাজ, প্রতিফলন দ্বারা অনুভূত হয়: "সেখানে আছে সমুদ্রের তরঙ্গে সুরেলাতা, মৌলিক বিবাদে সম্প্রীতি, এবং সুরেলা মিউজিকিয়ান রাস্টল অস্থির নলগুলিতে প্রবাহিত হয়" ("মিউজিকিয়ান" (অপ্রচলিত) - সঙ্গীত)।
কবিতার কেন্দ্রবিন্দু, এর আবেগগত "শক" অংশ, ফরাসি দার্শনিক বি. প্যাসকালের উক্তি। B. Pascal, F.I. Tyutchev এর মত, প্রকৃতির সাথে মানুষের সংযোগ এবং তার থেকে বিচ্ছিন্নতা, বিচ্ছিন্নতার প্রশ্নে প্রতিফলিত হয়েছিল। "মানুষ একটি খাগড়া ছাড়া আর কিছুই নয়, প্রকৃতির দ্বারা খুব দুর্বল, কিন্তু এই খাগড়াটি চিন্তা করে," লিখেছেন বি. প্যাসকাল, যিনি জোর দিয়েছিলেন যে মানুষ প্রকৃতির সবচেয়ে নিখুঁত ঘটনা, এবং চিন্তা করার ক্ষমতাকে শক্তির উত্স হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন। F.I. Tyutchev এই কবিতায় একজন ব্যক্তির একাকীত্বের অনুভূতি প্রকাশ করেছেন, তার জ্ঞাত মন দ্বারা প্রকৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন, অনুপ্রবেশ করতে অক্ষম।
এর মৌলিক প্রক্রিয়াগুলির সামঞ্জস্যের মধ্যে, তবে এটির সাথে মানতেও অক্ষম। এই শেষের কবিতায় মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে বিরোধের বিষয়বস্তু বিশেষ শক্তির সাথে শোনা গিয়েছিল: “সবকিছুতে সমতা, প্রকৃতিতে সম্পূর্ণ সম্প্রীতি, - কেবলমাত্র আমাদের অলীক স্বাধীনতাতেই আমরা এর সাথে বিরোধকে চিনতে পারি। কোথায় এবং কিভাবে বিরোধ দেখা দিয়েছে? এবং কেন, সাধারণ গায়কদলের মধ্যে, আত্মা সমুদ্রের মতো গান করে না, এবং কেন চিন্তার খাগড়া বচসা করে?
F.I. Tyutchev এর মতে, ব্যক্তিগত "I" একজন ব্যক্তিকে প্রকৃতির একটি অংশ হিসেবে নিজেকে সম্পূর্ণরূপে অনুভব করতে এবং তার "সাধারণ কোরাস"-এ তার কণ্ঠস্বর যোগ করতে বাধা দেয়। একই সময়ে, এটি কোনও কাকতালীয় নয় যে এটি "স্বতঃস্ফূর্ত বিরোধ" যা সর্বদা এফ. আই. টিউতচেভের কাব্যিক কল্পনাকে উত্তেজিত করে এবং এটি কোনও কাকতালীয় নয় যে প্রত্যেকের স্মৃতিতে যারা তার কবিতার বই খুলেছেন, সেই কবিতাগুলি যা কবি ঝড় ও বজ্রপাতের চিত্রে পরিণত করেছেন এবং এই আয়াতগুলির জন্য সর্বোত্তম এপিগ্রাফ হতে পারে বিশ্লেষিত কবিতার শব্দগুলি: "স্বতঃস্ফূর্ত বিরোধে সামঞ্জস্য।" বজ্রপাত এবং ঝড় চলে যায়, এবং প্রকৃতি তার সমস্ত রঙের সাথে আরও উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, তার সমস্ত কণ্ঠের সাথে আরও স্পষ্টভাবে শব্দ করে।
(এখনও কোন রেটিং নেই)
সাগরের ঢেউয়ে আছে মাধুর্য,
স্বতঃস্ফূর্ত বিবাদে সম্প্রীতি,
আর সুরেলা কস্তুরীর কোলাহল
স্থানান্তরিত নলখাগড়া দিয়ে প্রবাহিত হয়।
সব কিছুতেই সাম্য,
ব্যঞ্জনা প্রকৃতিতে সম্পূর্ণ, -
শুধু আমাদের অলীক স্বাধীনতায়
আমরা তার সাথে বিরোধ সম্পর্কে সচেতন।
কোথায় এবং কিভাবে বিরোধ দেখা দিয়েছে?
এবং কেন সাধারণ গায়কদল
আত্মা সমুদ্রের মত গান গায় না,
আর ভাবনা খাগড়া গুড়গুড় করে?
কবিতাটি গঠনগতভাবে দুটি অংশে বিভক্ত, বিপরীত মেজাজ এবং দুটি প্রধান বিষয়বস্তু রয়েছে। গীতিকার নায়কের প্রতিচ্ছবি উপাদানগুলিকে একত্রিত করে এমন সাদৃশ্য উপলব্ধি করার লক্ষ্যে। যার মধ্যে বিশেষ মনোযোগল্যান্ডস্কেপ এবং এর সূক্ষ্মতার বর্ণনায় নিবেদিত। নায়ক যা দেখেন তা উপভোগ করেন। ঢেউয়ের পরিমাপিত গর্জন এবং নলখাগড়ার শব্দ নায়কের মধ্যে শান্তির অনুভূতি জাগায়। লেখক এমনকি উপাদানগুলিকে প্রকৃতির শক্তিতে বিঘ্নিত ভারসাম্য পুনরুদ্ধার করার সুযোগ হিসাবে উপলব্ধি করেন।
চতুর্থ স্তবকে, যা জনপ্রিয় প্রকাশনায় প্রকাশিত হয় না, গীতিকার নায়ক বাইবেলের জ্ঞানের দিকে ফিরে যায় এবং আত্মার কান্নাকে "মরুভূমিতে কান্নাকাটির কণ্ঠস্বর" বলে। পৃথিবী বা স্বর্গ উভয়ই এই প্রশ্নের উত্তর দেয় না, কারণ এটি মানুষের সারাংশের গভীরে রয়েছে। প্রকৃতি সম্প্রীতির অনুভূতি দিতে পারে না, এটি শুধুমাত্র মানুষের জন্য একটি উদাহরণ স্থাপন করে। অতএব, তিউতচেভ একজন ব্যক্তিকে একটি খাগড়ার আকারে চিত্রিত করেছেন যেটি সমুদ্রের একেবারে প্রান্তে বেড়ে ওঠে, বিড়বিড় করার চেষ্টা করে, কিন্তু প্রকৃতির সাথে একতা ছাড়াই মারা যায়, তার পুষ্টির শক্তি থেকে বঞ্চিত হয়।
"সমুদ্রের তরঙ্গে সুরেলা আছে ..." কবিতাটিতে দার্শনিক চিন্তা রয়েছে এই সত্যের উপর ভিত্তি করে, এটি টিউচেভের কাজের বৈশিষ্ট্য, গভীর দুঃখে ভরা একটি গীতিকবিতা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে। বৈচিত্র্য শৈল্পিক কৌশল, কাজটির প্রথম অংশে লেখক দ্বারা ব্যবহৃত, সিনট্যাক্স ব্যবহার করে দ্বিতীয় থেকে পৃথক করা, প্রকৃতির সুরেলা অবস্থাকে রঙিনভাবে বর্ণনা করতে সহায়তা করে। রূপকের ব্যবহার, একটি কৌশল যা টিউটচেভ ক্রমাগত ব্যবহার করে, সমুদ্রের তরঙ্গ, নলখাগড়াকে সজীব করে এবং পাঠককে প্রকৃতির জীবন্ত সৌন্দর্যের একটি প্রস্তুত-তৈরি ছবি দেয়।
মহান ফরাসি দার্শনিক ব্লেইস প্যাসকেল এবং প্রাচীন রোমান কবির উদ্ধৃতি, পবিত্র ধর্মগ্রন্থের অন্তর্গত ধার করা উপাদানগুলি ব্যবহার করে দর্শনের প্রতি পাঠককে উত্সাহিত করে এমন একটি দুর্দান্ত পরিবেশ তৈরিতে একটি বড় ভূমিকা পালন করা হয়। এই ক্ষেত্রে, অসোনিয়াসের বাক্যাংশটি একটি এপিগ্রাফ হিসাবে কাজ করে যা কবিতার মূল বিষয়বস্তুর পরিপূরক। উদ্ধৃতিগুলি, উত্সের একটি স্পষ্ট ইঙ্গিত ছাড়াই পাঠ্যের মধ্যে জৈবভাবে সন্নিবেশিত করা হয়, অ্যাসোসিয়েশনের সাহায্যে এবং একজন শিক্ষিত ব্যক্তির গভীর মানব স্মৃতিতে আবেদন করে, পাঠককে মূল ধারণার সচেতনতার সীমানা প্রসারিত করতে দেয়। একটি ছোট চার-ফুট কবিতা মহাবিশ্বের প্রশ্নের উত্তর ধারণ করতে পারে না, তাই তিউতচেভ, শৈল্পিক কৌশলগুলির সাহায্যে, পাঠককে দার্শনিক প্রতিফলনে উত্তর খুঁজতে দেয়।
বিরাজমান পরিস্থিতির কারণে, ফিওদর ইভানোভিচ তার জীবনের দীর্ঘ সময় সেন্ট পিটার্সবার্গে থাকতে বাধ্য হন। সশব্দ, নোংরা শহরএবং এর বিশেষ আবহাওয়া লেখককে নিপীড়িত করেছে। উপরন্তু, এটি Tyutchev এর স্বাস্থ্যের উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলেছিল। তাই তিনি শহরতলিতে দীর্ঘ হাঁটাহাঁটি করেন। প্রকৃতির জাঁকজমক, এর তীব্রতা এবং অবর্ণনীয় সৌন্দর্য লেখককে দার্শনিক প্রতিফলন করতে প্ররোচিত করেছিল। মোট, লেখক সেন্ট পিটার্সবার্গে ত্রিশ বছর কাটিয়েছেন। এর মধ্যে প্রথম দশটি শুধুমাত্র স্বল্প পরিসরে। যাইহোক, এমনকি উত্তরের রাজধানীতে এই সংক্ষিপ্ত ভ্রমণগুলি কাছাকাছি সমুদ্রের বিস্তৃতি, বন এবং ক্ষেত্রগুলিতে সান্ত্বনা খুঁজে পাওয়া সম্ভব করেছে।
যেখানে সাধারণ মানুষ কেবল একটি শক্তিশালী উপাদান দেখেছিল, সেখানে ফিওদর ইভানোভিচ সম্প্রীতি এবং ঐক্য খুঁজে পেয়েছিলেন। বাল্টিক সাগর উপকূলের বেশিরভাগ বাসিন্দারা অবিরাম রাগ বিস্তৃতিকে শুধুমাত্র জীবিকা নির্বাহের উপায়, খাদ্য এবং লাভের উত্স হিসাবে উপলব্ধি করেছিলেন। টিউতচেভের জন্য, সমুদ্র ছিল অনুপ্রেরণার উৎস।
"সমুদ্রের ঢেউয়ে সুর আছে..." কবিতাটি উপকূল বরাবর হাঁটার সময় লেখা হয়েছিল। এর দুঃখ এবং নাটক লেখকের ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে। এটি ছিল 11 মে, 1865 যেটি তার সন্তানদের মৃত্যুর নয় দিন চিহ্নিত করেছিল। একটি গুরুতর অসুস্থতার কারণে, তার প্রিয় মহিলার এক বছরের ছেলে এবং মেয়ে মারা যায়, যা লেখক খুব গুরুত্ব সহকারে নিয়েছিলেন।
প্রথমদিকে রাস্তার ওপর লেখা কবিতার শিরোনাম ছিল না। একই বছর, 1865 সালে "রাশিয়ান বুলেটিন" ম্যাগাজিনে তার প্রথম প্রকাশনাটি সম্পাদক ভি ব্রাইউসভের "অনুকরণ" শিরোনামে ছিল। আকর্ষণীয় বৈশিষ্ট্যএই প্রকাশনা হল যে কবিতাটির চারটি স্তবক ছিল। পরবর্তী সংস্করণগুলিতে, লেখক এটিকে তিনটি কোয়াট্রেইনে কমিয়েছেন। শেষ স্তবকটি, একটি নিয়ম হিসাবে, নোট বা "ভেরিয়েন্ট" বিভাগে মুদ্রিত হয়েছিল। টিউতচেভের লেখা অসংখ্য অটোগ্রাফ বিভিন্ন সংখ্যক স্তবক অফার করে। ফায়োদর ইভানোভিচের জীবদ্দশায় প্রকাশিত প্রবন্ধের শেষ সংকলনেও কবিতাটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণে ছিল।
প্রথমটি 19 শতকের 20 এর দশকে ফিরে আসে; এই সময়ের মধ্যে লেখা কাজগুলি অতিমাত্রায়, কিন্তু লুকানো দার্শনিক অভিব্যক্তি রয়েছে; তারা প্রেম এবং প্রকৃতির মত ধারণাগুলিকে একত্রিত করে;
দ্বিতীয় সময়কাল 30-40 এর দশক জুড়ে স্থায়ী হয়েছিল, মহান কবির রচনায় বিরক্তিকর নোটগুলি শোনা গিয়েছিল, দার্শনিক চিন্তাভাবনা আরও গভীর হয়ে ওঠে, সবচেয়ে জনপ্রিয় বিষয় ছিল সাহিত্যিক নায়কের ভ্রমণ এবং স্থানান্তর;
তৃতীয় এবং চূড়ান্ত সময়টি গভীর হতাশা এবং হতাশার নোটে রঙিন।
জার্মানিতে জীবন, যেখানে ফিডোর ইভানোভিচ কূটনৈতিক পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন, তাকে ব্যয় করার অনুমতি দিয়েছিলেন তুলনামূলক বিশ্লেষণপশ্চাদপদ রাশিয়া এবং সংস্কারবাদী প্রগতিশীল ধারণা যা সক্রিয়ভাবে ইউরোপে চাষ করা হয়েছিল। স্বদেশে প্রত্যাবর্তন দেখিয়েছিল যে নতুন সভ্যতার নীতিগুলি তাদের স্বদেশীদের মনে প্রতিফলিত হয়। এটা কবিকে ভীত ও ব্যথিত করেছিল। তার কাজগুলিতে, তিনি রাজনৈতিক, সামাজিক এবং ব্যক্তিগত সংকটের পূর্বাভাস দেন যা আসন্ন পরিবর্তনের উপর ভিত্তি করে দেখা দিতে পারে।
তিউতচেভ সমগ্র বিশ্বের ভাগ্যে স্লাভদের ভূমিকার প্রতিফলনের জন্য তার কাজের একটি বিশেষ ভূমিকা নিবেদন করেছেন। এখানেই আপনি প্রথম ধারণাগুলি দেখতে পাচ্ছেন যে স্লাভিক জনগণের একীকরণ, তাদের মূল বিশ্বাস এবং রীতিনীতির সাথে, একটি শক্তিশালী এবং প্রভাবশালী রাষ্ট্র গঠনে সহায়তা করবে। যাইহোক, তিউতচেভ বাইজেন্টিয়ামকে এই নতুন অর্থোডক্স রাষ্ট্রের কেন্দ্র হিসেবে এবং সোফিয়াকে এর মন্দির হিসেবে দেখেছিলেন।
লেখকের দার্শনিক প্রতিফলনের আরেকটি বিষয় হল ভঙ্গুরতা মানব জীবন, অস্তিত্বের অলীক প্রকৃতি এবং মানুষের অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের প্রাকৃতিক সাদৃশ্যের বিরোধিতা। একই সময়ে, কবি জীবনকে ক্ষণস্থায়ী, চলে যাওয়া কিছু হিসাবে উপস্থাপন করেছেন, যার পরে কেবল একটি ক্ষীণ চিহ্ন, দুঃখ এবং স্মৃতি থেকে যায়। একাকীত্ব প্রতিটি ব্যক্তির অন্তর্নিহিত একটি মৌলিক শর্ত। মহাবিশ্বকে স্পর্শ করার আকাঙ্ক্ষা, নিজের জন্য আশেপাশের বিশ্বের মূল্যবোধগুলি খুঁজে পাওয়া জীবনের মূল লক্ষ্য। কিন্তু প্রধান সমস্যাতার কার্যক্রম অকেজো হয়. তিউতচেভের কাজের মানুষ কেবল প্রকৃতির একজন চিন্তাশীল। একই সময়ে, প্রকৃতির অফুরন্ত সৌন্দর্য এবং শক্তি এবং মানব জীবনের ক্ষণস্থায়ী অর্থ এবং অভ্যন্তরীণ সাদৃশ্য সম্পর্কে চিন্তা করার ভিত্তি।
ব্লেইস প্যাসকেল: "মানুষ কেবল একটি খাগড়া, প্রকৃতিতে সবচেয়ে দুর্বল, কিন্তু সে একটি চিন্তার খাগড়া..."
ফিওদর ইভানোভিচ টিউচেভ
সাগরের ঢেউয়ে আছে মাধুর্য
এস্ট ইন আরুন্ডিনিস মডুলেশন মিউজিক রিপিস।
সাগরের ঢেউয়ে আছে মাধুর্য,
স্বতঃস্ফূর্ত বিবাদে সম্প্রীতি,
আর সুরেলা কস্তুরীর কোলাহল
স্থানান্তরিত নলখাগড়া দিয়ে প্রবাহিত হয়।
সব কিছুতেই সাম্য,
প্রকৃতিতে রয়েছে সম্পূর্ণ সম্প্রীতি, -
আমরা তার সাথে বিরোধ সম্পর্কে সচেতন।
কোথায় এবং কিভাবে বিরোধ দেখা দিয়েছে?
এবং কেন সাধারণ গায়কদল
আত্মা সমুদ্রের মত গান গায় না,
আর ভাবনা খাগড়া গুড়গুড় করে?
আর পৃথিবী থেকে চরম নক্ষত্র পর্যন্ত
আজও অপ্রতিরোধ্য
প্রান্তরে কণ্ঠস্বর,
মরিয়া প্রতিবাদের আত্মা?
*উপকূলীয় খাগড়াগুলিতে বাদ্যযন্ত্রের সাদৃশ্য রয়েছে (ল্যাট।)। ৪র্থ শতাব্দীর রোমান কবির একটি কবিতার একটি লাইন। বিসি e অসোনিয়া।
V. Ya. Bryusov (1911) Tyutchev এর কাব্যিক কার্যকলাপ সম্পর্কে:
"টিউতচেভের কবিতা রাশিয়ান চেতনার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য, সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য সৃষ্টির অন্তর্গত।
Tyutchev এর বিশ্বদৃষ্টির সূচনা বিন্দু, এটা আমাদের কাছে মনে হয়, "Vshchizh এর পথে" লেখা তার উল্লেখযোগ্য কবিতায় পাওয়া যাবে:
প্রকৃতি জানে না অতীতের কথা,
আমাদের ভৌতিক বছরগুলি তার কাছে পরক।
এবং তার সামনে আমরা অস্পষ্টভাবে সচেতন
আমরা প্রকৃতির স্বপ্ন মাত্র।
এক এক করে তোমার সব সন্তান,
যারা তাদের অকেজো কৃতিত্ব সম্পন্ন করে,
সে সমানভাবে তাকে শুভেচ্ছা জানায়
একটি সর্বগ্রাসী এবং শান্তিপূর্ণ অতল.
সামগ্রিকভাবে শুধুমাত্র প্রকৃতিরই প্রকৃত অস্তিত্ব আছে। মানুষ একটি "প্রকৃতির স্বপ্ন" মাত্র। তার জীবন, তার কার্যকলাপ একটি "অর্থক কীর্তি" মাত্র। এটি টিউতচেভের দর্শন, তার অন্তর্নিহিত বিশ্বদর্শন। এই বিস্তৃত সর্বৈশ্বরবাদ তার প্রায় সমস্ত কবিতাকে ব্যাখ্যা করে।
এটি বেশ বোধগম্য যে এই জাতীয় বিশ্বদৃষ্টি প্রথমে প্রকৃতির জীবনের প্রতি শ্রদ্ধাশীল প্রশংসার দিকে নিয়ে যায়।
তার একটি আত্মা আছে, তার স্বাধীনতা আছে,
এর প্রেম আছে, ভাষা আছে! -
Tyutchev প্রকৃতি সম্পর্কে কথা বলেন। তিউতচেভ প্রকৃতির এই আত্মা, এই ভাষা এবং এই স্বাধীনতাকে তার সমস্ত প্রকাশের মধ্যে ধরতে, বুঝতে এবং ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে।
প্রকৃতির সবকিছুই তিউতচেভের জন্য জীবন্ত, সবকিছুই তার সাথে কথা বলে "হৃদয়ের বোধগম্য ভাষায়" এবং তিনি তাদের জন্য করুণা করেন যাদের সাথে বন নীরব, যাদের সামনে রাত নীরব, যাদের সাথে বজ্রপাত বন্ধুত্বপূর্ণ আচরণ করে না। কথোপকথন...
প্রকৃতি সম্পর্কে টিউতচেভের কবিতাগুলি প্রায় সবসময়ই প্রেমের আবেগপূর্ণ ঘোষণা। টিউতচেভের কাছে মনে হয় যে মানুষের জন্য উপলব্ধ সর্বোচ্চ আনন্দ হল প্রাকৃতিক জীবনের বিভিন্ন প্রকাশের প্রশংসা করা।
বিপরীতে, মানব জীবনে তুতচেভের কাছে সবকিছুই তুচ্ছ, শক্তিহীনতা, দাসত্ব বলে মনে হয়। তার জন্য, প্রকৃতির সামনে একজন ব্যক্তি "গৃহহীন এতিম", "দুর্বল" এবং "নগ্ন"। শুধুমাত্র তিক্ত উপহাসের সাথে তিউতচেভ লোকটিকে "পৃথিবীর রাজা" বলে ডাকেন ("ঘুড়িটি পরিষ্কার থেকে উঠল")। বরং, তিনি মানুষের মধ্যে প্রকৃতির একটি আকস্মিক সৃষ্টি দেখতে ঝুঁকছেন, যা চেতনা দিয়ে দান করা প্রাণীদের থেকে আলাদা নয়। "একটি চিন্তার খাগড়া" - এইভাবে টিউতচেভ একটি কবিতায় একজন ব্যক্তিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন। অন্যটিতে, যেন এই চিন্তার বিকাশ ঘটিয়ে তিনি জিজ্ঞাসা করেন: "মানুষ কেন এই পার্থিব শস্যের প্রতি ক্ষুব্ধ?" প্রকৃতি সম্পর্কে, সম্পূর্ণরূপে, টিউতচেভ স্পষ্টভাবে বলেছেন: "এতে স্বাধীনতা রয়েছে", তবে মানব জীবনে তিনি কেবল "অলীক স্বাধীনতা" দেখেন। বসন্তে, পাহাড়ের চূড়ায়, তারার রশ্মিতে, টিউচেভ দেবতাদের দেখেছিলেন; বিপরীতে, তিনি মানুষের সম্পর্কে বলেছেন:
...তুচ্ছ ধুলো দেওয়া হয় না
ঐশ্বরিক আগুন নিঃশ্বাস নিন।
কিন্তু মানুষ প্রাকৃতিক জীবনের সাগরে কেবল একটি তুচ্ছ বিন্দু নয়, সে এর মধ্যে একটি অসংলগ্ন শুরুও। মানুষ তার বিচ্ছিন্নতা, বিশ্বের সাধারণ জীবন থেকে তার বিচ্ছিন্নতা জাহির করার চেষ্টা করে এবং এর ফলে তার মধ্যে বিভেদ আসে। "সমুদ্রের ঢেউয়ের মধ্যে" যে সুরেলা কথা, নলখাগড়ায় প্রবাহিত "সুরেঞ্জিত মিউজিকের কোলাহল" সম্পর্কে, সমস্ত প্রকৃতিতে "সম্পূর্ণ ব্যঞ্জনা" সম্পর্কে কথা বলার পরে, টিউতচেভ চালিয়ে যান:
শুধু আমাদের অলীক স্বাধীনতায়
আমরা বিরোধ সম্পর্কে সচেতন ...
অন্য একটি, কম চরিত্রগত কবিতায়, তিউতচেভ পুরানো "ইতালীয় ভিলা" চিত্রিত করেছেন, বহু শতাব্দী আগে পরিত্যক্ত এবং সম্পূর্ণরূপে প্রকৃতির জীবনের সাথে মিশে গেছে। সে তার কাছে "একটি আনন্দময় ছায়া, এলিসিসের ছায়া" বলে মনে হচ্ছে... কিন্তু একজন মানুষ যখন আবার এতে পা রাখল, "সবকিছু বিভ্রান্ত হয়ে গেল", একটি "খিঁচুনী কাঁপুনি" সাইপ্রাস গাছের মধ্য দিয়ে চলে গেল, ঝর্ণাটি নিঃশব্দে পড়ে গেল। , এবং কিছু অস্পষ্ট বকবক শোনা গিয়েছিল... টিউতচেভ ব্যাখ্যা করেছেন এর কারণ -
মন্দ জীবন, তার বিদ্রোহী উত্তাপ সহ,
আমি মূল্যবান প্রান্তিক সীমা অতিক্রম.
নিজের মধ্যে "মন্দ জীবন" কে পরাস্ত করার জন্য, প্রকৃতির জগতে "বিরোধ" না আনতে, একজনকে অবশ্যই এর সাথে মিশে যেতে হবে, এতে দ্রবীভূত করতে হবে। তিউতচেভ অবশ্যই বসন্তের প্রশংসায় এই বিষয়ে কথা বলেছেন:
খেলা এবং ব্যক্তিগত জীবনের বলিদান,
এসো, অনুভূতির প্রতারণা প্রত্যাখ্যান করি,
এবং তাড়াহুড়ো, প্রফুল্ল, স্বৈরাচারী,
এই জীবনদানকারী সাগরে!...
আর দিব্য-সর্বজনীন জীবন
যদিও ক্ষণিকের জন্য জড়িত।
অন্য একটি কবিতায় ("যখন আমরা কিছুকে আমাদের বলে"), তিনি শেষ সান্ত্বনার কথা বলেছেন - পৃথিবীর মহান "সবকিছুতে" অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার জন্য, যেমন পৃথক নদী সমুদ্রে অদৃশ্য হয়ে যায়। এবং তিউতচেভ নিজেই অন্ধকারের দিকে ফিরে চিৎকার করে বলেছেন: "আমাকে ধ্বংসের স্বাদ নিতে দিন, এটি ঘুমন্ত বিশ্বের সাথে মিশ্রিত করুন!", তারপরে রাতের সমুদ্রের মোহনায় "আপনার পুরো আত্মাকে ডুবিয়ে দেওয়ার" আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করেন, তারপরে অবশেষে দুর্দান্তভাবে স্বীকার করেন সরলতা: "সবকিছুই একটি চিহ্ন ছাড়াই, এবং তা না হওয়া এত সহজ!..."
টিউতচেভ নিজেকে জিজ্ঞাসা করলেন:
কোথায় এবং কিভাবে বিরোধ দেখা দিয়েছে?
এবং কেন সাধারণ গায়কদল
আত্মা সমুদ্রের মত গান গায় না,
আর চিন্তার খাগড়া গুড়গুড় করে!
তিনি তার প্রশ্নের উত্তর দিতে পারতেন: কারণ একজন ব্যক্তি প্রকৃতির সাথে মিশে যেতে চায় না, "অনুভূতির প্রতারণাকে প্রত্যাখ্যান করতে" চায় না, অর্থাৎ তার ব্যক্তিত্বের বিচ্ছিন্নতার বিশ্বাস। ভারতীয় প্রজ্ঞার শিক্ষার প্রত্যাশা করে, যা সেই বছরগুলিতে ইউরোপে এখনও ব্যাপক ছিল না, টিউতচেভ কেবলমাত্র বিশ্ব আত্মার মধ্যে সত্য অস্তিত্ব স্বীকার করেছিলেন এবং স্বতন্ত্র "আমি" তে এটি অস্বীকার করেছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে স্বতন্ত্র অস্তিত্ব একটি ভূত, একটি বিভ্রান্তি যা থেকে মৃত্যু আমাদের মুক্ত করে, মহান "সবকিছুতে" ফিরিয়ে দেয়। একটি কবিতা এই সম্পর্কে বেশ স্পষ্টভাবে কথা বলে ("দেখুন, নদীর জায়গায় কীভাবে"),
যেখানে মানুষের জীবনকে নদীর বরফের স্রোতের সাথে তুলনা করা হয় যা স্রোত দ্বারা "সর্ব-ব্যাপ্ত সমুদ্রে" বহন করে। তারা সবাই সেখানে আছে, বড় এবং ছোট, "তাদের পূর্বের ভাবমূর্তি হারিয়েছে", "মারাত্মক অতল গহ্বরের সাথে মিশে গেছে।" তিউতচেভ নিজেই তার রূপক ব্যাখ্যা করেছেন:
ওহ, আমাদের চিন্তা প্রলুব্ধ করা হয়,
তুমি, মানুষ "আমি":
এটা আপনার মানে না?
এটা কি তোমার নিয়তি নয়?
সত্যিকারের অমরত্ব কেবল প্রকৃতিরই, সম্পূর্ণরূপে সেই প্রকৃতির যার কাছে "আমাদের ভৌতিক বছরগুলি বিদেশী।" যখন “পৃথিবীর অংশবিশেষ ধ্বংস হয়ে যাবে” তখন দৃশ্যমান সবকিছু জলে ঢেকে যাবে,
এবং তাদের মধ্যে ঈশ্বরের মুখ চিত্রিত করা হবে।
এটি লক্ষণীয় যে প্রকৃতির সর্বজনীন দেবীকরণে, কবি তুতচেভ ব্যক্তিগত দেবত্বের প্রতি তার বিশ্বাস হারিয়েছেন বলে মনে হচ্ছে, যা তিনি একজন চিন্তাবিদ হিসাবে আবেগের সাথে রক্ষা করেছিলেন। সুতরাং, দাফন অনুষ্ঠানের সময় একটি পরিষ্কার দিনে, খ্রিস্টের রক্ত সম্পর্কে একজন বিদগ্ধ, মর্যাদাবান যাজকের উপদেশটি ইতিমধ্যেই তিউতচেভের কাছে কেবল "চতুর, শালীন বক্তৃতা" বলে মনে হয় এবং তিনি এটিকে "অক্ষয়, পরিষ্কার আকাশ" এবং এর সাথে বৈপরীত্য করেন। পাখিরা "স্বরস্বরে বাতাসের অতল গহ্বরে উড়ছে।" অন্য এক মুহুর্তে, একটি "অলস, শ্বাসপ্রশ্বাসের বিকেলে" তিউতচেভকে সেই দেবতার নাম মনে করিয়ে দেওয়া হয় যা তার কবিতা সত্যিই পরিবেশন করে - "মহা প্যান" নামটি, জলপরী গুহায় ঘুমাচ্ছে... এবং কে এই চিন্তাগুলি একটি অদ্ভুত বিস্ময়কর শব্দের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে যা কিছু কঠিন মুহুর্তে টিউতচেভকে ছেড়ে দিয়েছিল তা জানেন:
সাহস নিন, হৃদয়, শেষ পর্যন্ত:
এবং সৃষ্টিতে কোন স্রষ্টা নেই,
আর নামাজ পড়ে লাভ নেই!
টিউতচেভের জন্য, প্রেম একটি উজ্জ্বল, সংরক্ষণের অনুভূতি নয়, "প্রিয় আত্মার সাথে আত্মার মিলন" নয়, যেমনটি "কিংবদন্তি বলে", তবে একটি "মারাত্মক দ্বন্দ্ব" যেখানে -
আমরা ধ্বংস করার সম্ভাবনা সবচেয়ে বেশি,
যা আমাদের হৃদয়ে প্রিয়।
টিউতচেভের জন্য, ভালবাসা সর্বদা আবেগ, কারণ এটি আবেগ যা আমাদের বিশৃঙ্খলার কাছাকাছি নিয়ে আসে। টিউতচেভের চোখ "অগ্নিময়, বিস্ময়কর খেলা" থেকে "বিষণ্ণ, নিস্তেজ আকাঙ্ক্ষার আগুন" পছন্দ করে; তার মধ্যে তিনি "একটি শক্তিশালী কবজ" খুঁজে পান। তিনি গোপন, নিষিদ্ধ প্রেমের প্রলোভনকে "নিরীহ" ঊর্ধ্বে রেখেছেন, এবং এই সত্যের দ্বারা তার পছন্দকে ন্যায্যতা দিয়েছেন যে আঙ্গুরের বেরি, রক্তে পূর্ণ, যেন তাদের রস খাঁটি, সুগন্ধি গোলাপের চেয়েও বেশি সুন্দর... তিউতচেভ নিজেকে আবেগ বলেছেন "বন্য অন্ধত্ব" এবং কিভাবে এটি রাতের সাথে সনাক্ত করবে। মানুষ যেমন রাতের অন্ধকারে অন্ধ হয়ে যায়, তেমনি আবেগের অন্ধকারে সে অন্ধ হয়ে যায়, কারণ এখানে-সেখানে সে বিশৃঙ্খলার রাজ্যে প্রবেশ করে।
তবে একই সময়ে, তিউতচেভের জন্য মৃত্যু, যদিও তিনি এটিতে একটি সম্পূর্ণ এবং আশাহীন অন্তর্ধান দেখতে আগ্রহী ছিলেন, একটি গোপন প্রলোভনে পূর্ণ ছিল। বিস্ময়কর কবিতা "যমজ"-এ তিনি মৃত্যু এবং প্রেমকে একই স্তরে রেখেছেন, বলেছেন যে উভয়ই "তাদের অদ্রবণীয় রহস্য দিয়ে হৃদয়কে জাদু করে।"
এবং পৃথিবীতে আর কোন সুন্দর দম্পতি নেই,
এবং এর চেয়ে ভয়ানক আকর্ষণ নেই,
তার বিশ্বাসঘাতক হৃদয়.
সম্ভবত মৃত্যুর এই প্রলোভন টিউটচেভকে প্রতিটি মৃত্যুর মধ্যে সৌন্দর্য খুঁজে পেতে বাধ্য করেছিল। সে দেখেছিল " রহস্যময় কবজ"তোমার প্রভুত্বে শরতের সন্ধ্যা, তিনি ক্ষতি পছন্দ করেছেন: "ক্ষতি", "ক্লান্তি," "শুষ্ক হয়ে যাওয়ার মৃদু হাসি।" "কত বিবর্ণ সুন্দর!" - সে একদিন চিৎকার করে বলল। তবে মৃত্যুর সৌন্দর্য নিয়েও সরাসরি কথা বলেছেন তিনি। "মালরিয়া" কবিতায়, "উচ্চ মেঘবিহীন আকাশ", "উষ্ণ বাতাস গাছের চূড়ায় দোল খায়", "গোলাপের গন্ধ" প্রেমের সাথে চিত্রিত করে, তিনি যোগ করেছেন:
... আর এ সবই মৃত্যু!
এবং তারপর সে উত্সাহের সাথে বলে:
আমি এই ঈশ্বরের ক্রোধকে ভালবাসি, আমি এটিকে অদৃশ্যভাবে ভালবাসি
সব কিছুর মধ্যে একটা রহস্যময় মন্দ ছড়িয়ে আছে....
মৃত্যুর পাশাপাশি, তিউতচেভ মারাত্মক সবকিছুর প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিল, যা মৃত্যুর প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল। তিনি "ঝড়ের জন্য তৃষ্ণার্ত হৃদয়" সম্পর্কে কোমলতার সাথে কথা বলেন। একই কোমলতার সাথে তিনি একটি আত্মাকে চিত্রিত করেছেন যে, "তার অধিকারের একটি মারাত্মক চেতনা সহ" নিজেই মৃত্যুর দিকে যায় ("দুটি শক্তি, দুটি মারাত্মক শক্তি")। তিনি "মারাত্মক মুহূর্ত" ("সিসেরো") দ্বারা ইতিহাসের প্রতি আকৃষ্ট হন। সবচেয়ে কোমল অনুভূতির গভীরে তিনি একটি ধ্বংসাত্মক মারাত্মক শক্তি দেখতে পান। কবির প্রেমকে অবশ্যই ধ্বংস করতে হবে সেই "মেডেন" কে যারা তাকে বিশ্বাস করেছিল ("বিশ্বাস করো না, কবিকে বিশ্বাস করো না, কুমারী"); পাখিটিকে অবশ্যই সেই মেয়েটির হাতে মরতে হবে যে এটিকে "প্রথম পালক থেকে" খাওয়ায় ("দয়াময় ঈশ্বরের দ্বারা বিনা কারণে নয়"), এবং কবি যোগ করেছেন:
দিন আসবে, অপরিবর্তনীয় দিন,
আপনার পোষা প্রাণী অসাবধান
সে তোমার পায়ের নিচে মরবে।
এবং প্রায় একটি স্তোত্রের সুরে, তার পক্ষে এতটাই অস্বাভাবিক, টিউতচেভ এমন একজন ব্যক্তির ভাগ্যের সাথে হতাশাহীন সংগ্রামকে মহিমান্বিত করেছেন যাকে পরাজয়ের জন্য আগাম নিন্দা করা হয়েছিল:
সাহস নাও বন্ধুরা, নিরলসভাবে লড়ো,
লড়াই সমান না হলেও, লড়াইটা আশাহীন!
অলিম্পিয়ানদের একটি ঈর্ষান্বিত চোখ থাকতে দিন
অদম্য হৃদয়ের সংগ্রাম দেখুন!
বিশৃঙ্খলার প্রতি এই ক্রমাগত আকর্ষণে, যা মানুষের জন্য মারাত্মক, টিউতচেভ তার আত্মাকে "দুই জগতের বাসিন্দা" হিসাবে অনুভব করেছিলেন। তিনি সর্বদা "দ্বিতীয়" অস্তিত্বের সীমানা অতিক্রম করার জন্য প্রচেষ্টা করেছিলেন। এবং টিউতচেভ সাহায্য করতে পারেনি তবে নিজেকে এই প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করতে পারে যে এই থ্রেশহোল্ডটি অতিক্রম করা সম্ভব ছিল কিনা, একজন ব্যক্তির পক্ষে "অনন্তের সাথে মিশে যাওয়া" সম্ভব কিনা।
টিউতচেভের দুটি গীতি ছিল, তবে একে অপরের সাথে বিস্ময়করভাবে সমন্বিত ছিল। প্রথমটি ছিল দিনের পৃথিবীর "প্রকাশের উজ্জ্বলতা" মহিমান্বিত কবিতার জন্য নিবেদিত, শান্ত, স্পষ্ট কবিতা। Tyutchev তার সম্পর্কে এই কথা বলেছেন:
সে স্বর্গ থেকে আমাদের কাছে উড়ে আসে,
স্বর্গীয় - পার্থিব পুত্রদের কাছে,
তোমার দৃষ্টিতে আকাশী স্বচ্ছতার সাথে,
আর দাঙ্গা সাগরের দিকে
মিলনের তেল ঢালছে।
অন্য একজন বিশৃঙ্খলার জন্য নিবেদিত ছিল এবং "ভয়ংকর গান" পুনরাবৃত্তি করতে চেয়েছিল যা হৃদয়ে "কখনও কখনও হিংসাত্মক শব্দ" বিস্ফোরিত হয়। এই কবিতাটি মারাত্মক সম্পর্কে, গোপন সম্পর্কে কথা বলতে চেয়েছিল এবং জাগ্রত করার জন্য এটির প্রয়োজন ছিল "দর্শন এবং অলৌকিকতার সেই সময়", যখন আত্মা তার দৈনন্দিন অস্তিত্বের স্মৃতি হারিয়ে ফেলে। Tyutchev এই ধরনের অনুপ্রেরণার সময় সম্পর্কে কথা বলেছেন:
তারপর রাত ঘন হয় জলের উপর বিশৃঙ্খলার মতো,
অসচেতনতা, অ্যাটলাসের মতো, মাটিকে পিষে দেয়,
শুধুমাত্র যাদুকরের কুমারী আত্মা,
ভবিষ্যদ্বাণীমূলক স্বপ্নে দেবতারা বিরক্ত হয়..."
সাগরের ঢেউয়ে সুর আছে... Tyutchev F.I.
স্বতঃস্ফূর্ত বিবাদে সম্প্রীতি,
আর সুরেলা কস্তুরীর কোলাহল
স্থানান্তরিত নলখাগড়া দিয়ে প্রবাহিত হয়।
সব কিছুতেই সাম্য,
ব্যঞ্জনা প্রকৃতিতে সম্পূর্ণ, -
শুধু আমাদের অলীক স্বাধীনতায়
আমরা তার সাথে বিরোধ সম্পর্কে সচেতন।
কোথায় এবং কিভাবে বিরোধ দেখা দিয়েছে?
এবং কেন সাধারণ গায়কদল
আত্মা সমুদ্রের মত গান গায় না,
আর ভাবনা খাগড়া গুড়গুড় করে?
* সঙ্গীতের সুর আছে
উপকূলীয় নলগলে (lat.) -
ভাগ্য আদেশ দেয় যে কবি এবং রাজনীতিবিদ ফায়োদর টিউটচেভ তার জীবনের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ সেন্ট পিটার্সবার্গে কাটিয়েছেন। এখানেই তারা পাস করেছে গত বছরগুলোতার জীবন, যখন, প্রিভি কাউন্সিলর উপাধি পাওয়ার পরে, টিউচেভকে ক্রমাগত সাথে থাকতে বাধ্য করা হয়েছিল রাজকীয় আদালত. উত্তর রাশিয়ান রাজধানীর কঠোর জলবায়ু কবির উপর খুব বেশি ওজন করেছিল, যিনি ততক্ষণে ইতিমধ্যে গুরুতর স্বাস্থ্য সমস্যায় ভুগছিলেন। তবুও, টিউতচেভ প্রকৃতির কঠোর সৌন্দর্য, এর মহিমা এবং তীব্রতার প্রশংসা করতে পারেনি, কেন লোকেরা এর আইন অনুসারে বাঁচতে পারে না তা বোঝার চেষ্টা করেছিল। কবি বিশেষত কঠোর বাল্টিক সাগর দ্বারা আকৃষ্ট হয়েছিলেন, যার প্রতি 1865 সালে তিনি তার কবিতাটি উত্সর্গ করেছিলেন "সমুদ্রের তরঙ্গে সুরেলা আছে ..."।
সেন্ট পিটার্সবার্গের আদিবাসীরা সর্বদা সমুদ্রের গভীরতাকে অসংখ্য সমস্যার উত্স হিসাবে বিবেচনা করে এবং একই সময়ে, এটি সম্মানের সাথে আচরণ করে, যেহেতু এটি সমুদ্রই তাদের খাদ্য এবং জীবিকা দেয়। খুব কম লোকই এটিকে রোমান্টিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখার কথা ভেবেছিল। যাইহোক, টিউটচেভ জলের উপাদানের বৈশিষ্ট্যগুলি আবিষ্কার করতে সক্ষম হয়েছিল যা তার নিজস্ব বিশ্বদর্শনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়েছিল। সুতরাং, তরঙ্গের মধ্যে কবি একটি বিশেষ সুরেলাতা এবং সম্প্রীতি দেখেছেন যা প্রকৃতির বৈশিষ্ট্য, তবে বেশিরভাগ মানুষের দৃষ্টিভঙ্গির বাইরে থেকে যায়। আশ্চর্য যে কেন শুধুমাত্র কয়েকজন আমাদের চারপাশের বিশ্বের সৌন্দর্য বুঝতে সক্ষম হয় না, বরং এর সাধারণ আইনগুলিও অনুসরণ করতে পারে, টিউতচেভ এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে আমরা নিজেরাই এর জন্য দায়ী। "শুধুমাত্র আমাদের অলীক স্বাধীনতাতেই আমরা এর সাথে মতভেদকে চিনতে পারি," কবি উল্লেখ করেন, বিশ্বাস করে যে শুধুমাত্র শক্তিশালী মানসিক অশান্তিই একজন ব্যক্তিকে তার শিকড়ের দিকে ফিরে যেতে বাধ্য করে, প্রকৃতির কাছ থেকে সুরক্ষা খোঁজে। কেবল তখনই একজন ব্যক্তি বুঝতে পারে যে "আত্মা সমুদ্রের মতো গান করে না" এবং তাই, মহাবিশ্ব নামক সেই অমূল্য উপহারের প্রতি সংবেদনশীল, কঠোর এবং উদাসীন হয়ে যায়।
বাইরের বিশ্বের সাথে যোগাযোগ হারানো, যা একদিন হঠাৎ করে পরক এবং ভীতিকর হয়ে ওঠে, টিউতচেভের মতে, আমাদের কারও জন্য সবচেয়ে ভয়ঙ্কর পরীক্ষা। প্রকৃতপক্ষে, এই মুহুর্তে একজন ব্যক্তি তার আত্মার একটি অংশ হারায় এবং প্রকৃতির নিয়ম অনুসারে জীবনযাপন করা বন্ধ করে দেয়। ফলস্বরূপ, "বেপরোয়া আত্মার প্রতিবাদ" পরিণত হয় "মরুভূমিতে কান্নার আওয়াজ", যার প্রতিক্রিয়া পাওয়া অসম্ভব। সহজ প্রশ্নগুলি উত্তরহীন থেকে যায় এবং জীবন একটি এলোমেলো পরিস্থিতিতে পরিণত হয় যেখানে নিদর্শনগুলি সনাক্ত করা অসম্ভব কারণ প্রকৃতির নিয়মগুলি নিজেই মানুষের কাছে বিজাতীয় হয়ে ওঠে এবং খালি এবং মূল্যহীন কিছু হিসাবে প্রত্যাখ্যান করা হয়।
https://infourok.ru/vizualnyy_kommentariy_k_stihotvoreniyu_f._i._tyutcheva_pevuchest_est_v_morskih_volnah-489817.htm
এস্ট ইন আরুন্ডিনিস মডুলেশন মিউজিক রিপিস। 1
স্বতঃস্ফূর্ত বিবাদে সম্প্রীতি,
এবং পাতলা কস্তুরী গর্জন
স্থানান্তরিত নলখাগড়া দিয়ে প্রবাহিত হয়।
সব কিছুতেই সাম্য,
প্রকৃতিতে রয়েছে সম্পূর্ণ সম্প্রীতি, -
আমরা তার সাথে বিরোধ সম্পর্কে সচেতন।
কোথায় এবং কিভাবে বিরোধ দেখা দিয়েছে?
এবং কেন সাধারণ গায়কদল
আত্মা সমুদ্র ছাড়া অন্য কিছু গায়,
এবং সে বকবক করে চিন্তা খাগড়া?
আর পৃথিবী থেকে চরম নক্ষত্র পর্যন্ত
আজও অপ্রতিরোধ্য
প্রান্তরে কণ্ঠস্বর ,
মরিয়া প্রতিবাদের আত্মা?
1 উপকূলীয় খালগুলিতে একটি বাদ্যযন্ত্র রয়েছে (lat.)।
11 মে. সেন্ট পিটার্সবার্গ।"সমুদ্রের ঢেউয়ে একটা সুর আছে..." (গানের কথা. T. I. S. 199, 423-424 (এম. এফ. বিরিলেভার তালিকা অনুযায়ী তারিখ); পিএসএসপি. টি. 2. পৃ. 142, 508-511।)
কবিতাটি "সমুদ্রের তরঙ্গে সুরেলা আছে" একজন কবি যার কাজ ঐতিহ্যগতভাবে "বিশুদ্ধ" শিল্প হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয় 11 মে, 1865-এ কবির জন্য একটি কঠিন সময়ে লেখা হয়েছিল। এটি লক্ষণীয় যে এই সৃষ্টিটি পড়ার পরে, এলএন টলস্টয় লিখেছেন: "গভীরতা!" আমরা, 21 শতকের প্রতিনিধিরাও এই "গভীরতা" বুঝতে চাই যা লেখক লক্ষ্য করেছেন।
কবিতার প্রথম স্তবকটি পড়ে, আপনি অনিচ্ছাকৃতভাবে প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করেন: "মিউজিক রাস্টল কী"?
শব্দের শব্দার্থবিদ্যা
সঙ্গীত- "সঙ্গীত", tslav।, অন্যান্য রাশিয়ান। মিউজিকিয়া (12-18 শতক থেকে; দেখুন ওগিয়েনকো, RFV 77, 168)। গ্রীক থেকে μουσική পরে, এর পরিবর্তে - সঙ্গীত (দেখুন)
"মিউজিক" -(অপ্রচলিত) - বাদ্যযন্ত্র
সঙ্গীত(-sѵk-, -ia), এবং, এবং. স্লাভ সঙ্গীত হিসাবে একই.ভোজ এবং রাজকীয় খাবার, .. মিষ্টি গান, তূরী, এবং সঙ্গীত সঙ্গে. বেদ। II 258. হঠাৎ দেবী ফরচুনা আবির্ভূত হলেন<на сцене>, একটি বলের উপর বসা, এবং তার হাতে একটি চাকা, যা সঙ্গীত অনুযায়ী আন্দোলন ছিল. আরগ II 248. এই ভয়েসটি ছিল মালোরোভার মেয়ে রাতে গান গাইছিল; আমি জানতাম যে মনোরম সঙ্গীতের শব্দ আমার আত্মাকে স্পর্শ করতে পারে। দেখা. II 151. | তুলনা করলেকণ্ঠস্বর মিষ্টি, সঙ্গীতের মতো। বিভার. তার 237।
সঙ্গীতজ্ঞ(-zik-, -zyk-, -sѵk-), ওহ, ওহ. ঐ ঘন্টা<на воротах ратуши>বাদ্যযন্ত্র চুক্তি সঙ্গে ঘন্টা বীট. রাখুন। Tlst. আমি 321. আমরা হঠাৎ শুনতে .. বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্রের কণ্ঠস্বর। Marquis V 88. সেখানে মিউজিক কণ্ঠের আধ্যাত্মিক শক্তিকে কলুষিত করা<в царских чертогах>শ্রবণযোগ্য ঘন্টা ক্যাডমাস 27।
এই শব্দ 19 শতকে ইতিমধ্যেই অপ্রচলিত বলে বিবেচিত হয়েছিল। কিন্তু ঠিক কেন কস্তুরী খরস্রোতা নল দিয়ে বয়ে যায়? কবি কী উদ্দেশ্যে এই প্রত্নতত্ত্ব ব্যবহার করেন? এবং ইউ. এন. টাইনিয়ানভ যেমন লিখেছেন: "টিউতচেভ একটি বিশেষ ভাষা বিকাশ করেছে, চমৎকারভাবে প্রত্নতাত্ত্বিক।" অতএব, প্রত্নতাত্ত্বিকতা যে তাঁর শৈলীর একটি সচেতন অংশ ছিল তাতে কোন সন্দেহ নেই। এটি কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে ফায়োদর ইভানোভিচ এই উপাধিটি ব্যবহার করেন। কবিতাটির এপিগ্রাফের দিকে ফিরে আসা যাক: "Est in arundineis modulatio musica ripis।" , যার অর্থ "উপকূলীয় খালগুলিতে একটি বাদ্যযন্ত্র কাঠামো রয়েছে।" লাইনগুলো ৪র্থ শতাব্দীর রোমান কবির। বিসি ই অসোনিয়া।
অসোনিয়াস ডেসিমাস ম্যাগনাস - latকবি; বংশ ঠিক আছে. 310, Burdigala (আধুনিক বোর্দো, ফ্রান্স), ডি. 393/394 ibid এ। তিনি একটি সম্ভ্রান্ত গ্যালিক পরিবার থেকে এসেছেন। 334 থেকে 364 সাল পর্যন্ত তিনি বার্দিগালে ব্যাকরণ ও অলঙ্কারশাস্ত্রের শিক্ষক ছিলেন; 364 সহ - ভবিষ্যতের শিক্ষাবিদ। গ্র্যাটিয়ান (375-383)। গ্রেটিয়ানের অধীনে, এ. রোমান সাম্রাজ্যে উচ্চ পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন, গলের প্রিফেক্ট ছিলেন এবং 379 সালে - কনসাল।
তিনি একটি সম্ভ্রান্ত গ্যালিক পরিবার থেকে এসেছেন। 334 থেকে 364 সাল পর্যন্ত তিনি বার্দিগালে ব্যাকরণ ও অলঙ্কারশাস্ত্রের শিক্ষক ছিলেন; 364 সহ - ভবিষ্যতের শিক্ষাবিদ। গ্রেটিয়ান (375-383)। গ্রেটিয়ানের অধীনে, এ. রোমান সাম্রাজ্যে উচ্চ পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন, গলের প্রিফেক্ট ছিলেন এবং 379 সালে - কনসাল। তাঁর কবিতায় শাস্ত্রীয় ক্ষেত্রে পাণ্ডিত্য latএবং গ্রীককবিতা অলঙ্কৃত দক্ষতার সাথে মিলিত হয়; A. এর ঐতিহ্যের অধিকাংশই আলোকিত। পরীক্ষাগুলি: Eclogae (Eclogues বই), Griphus ternarii numeri (3 নম্বর শকুন), Technopaegnion (Technopegnia)। এ.-এর কবিতা মূলত আত্মজীবনীমূলক: সাইকেল প্যারেন্টালিয়া (আত্মীয় সম্পর্কে), স্মারক প্রফেসর বার্ডিগালেনসিয়াম (শিক্ষক সম্পর্কে)।
আবার প্রশ্ন: আউসোনিয়াসকে রোমান সাম্রাজ্যের অসামান্য কবিদের একজন হিসাবে বিবেচনা করা হয়নি। কিন্তু এম এল গ্যাসপারভ তার "অসোনিয়াস এবং তার সময়" প্রবন্ধে যা লিখেছেন তা এখানে। "কখনও কখনও বলা হয় যে মহান কবিরা ছোটদের থেকে আলাদা হয় কারণ মহানের জন্য একটি ছোট কাজও একটি ছবি ধারণ করে। বড় পৃথিবী" এটি এমন নয়: ছোট কবিরাও এটি করতে সক্ষম হন যখন তাদের হাতে কাজের কৌশলগুলির একটি নির্ভরযোগ্য সেট থাকে। অসোনিয়াস খুব বড় নয় এমন একটি নদীর পরিমিত প্রশংসা করে বিশ্বের তার বিস্তৃত এবং কাঠামোগতভাবে পরিষ্কার চিত্র ধারণ করেছিলেন; প্রাচীন অলঙ্কারশাস্ত্র তাকে এর জন্য উপায় দিয়েছে।
এটি লক্ষ করা উচিত যে কাব্যিক স্বীকৃতি তাত্ক্ষণিকভাবে টিউতচেভের কাছে আসেনি এবং তার কাজটি তার সমসাময়িকদের দ্বারা খুব বেশি প্রশংসা করা হয়নি।
উৎসে ফিরে যাওয়া যাক অসোনিয়াস
উপকূলীয় নলখাগড়ায় একটি বাদ্যযন্ত্র রয়েছে;
আমরা একবার এর সাদৃশ্য শুনেছি,
এবং সবাই নোট জানত, এবং সবাই চুপ হয়ে গেল
তারা সেই দূরবর্তী শতাব্দীতে হৃদয় দিয়ে পড়েছিল;
এবং আমরা অস্তিত্বের গোপনীয়তা আমাদের হাতে ধরে রেখেছিলাম,
আর পানির মাঝখানে আমরা পিপাসায় মরেনি...
কিন্তু একবার যা বিশ্বাসঘাতকতা করা হয় তা দুবার পুনরাবৃত্তি হয় না,
ঠিক যেমন শুকনো পাপড়িতে জীবন পুনরুত্থিত হবে না।
সেই সঙ্গীত চলে গেছে, সম্প্রীতি ভেঙ্গে পড়েছে,
এবং, জ্ঞানী, কিংবদন্তিটি কেবল আমাদের কাছেই অবশিষ্ট রয়েছে,
মধ্যাহ্নে ছাগল-পাওয়ালা দেবতার মতো
আমি নলগুলি কাটলাম এবং বিস্ময়কর শব্দে নিজেকে মজা করলাম,
কীভাবে তিনি নিম্ফদের তার নাটকের সাথে একটি গোল নাচের জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন,
এবং স্বর্গীয় সম্পর্কে ভুলে যাওয়া লোকদের জন্য আমি কতটা দুঃখিত বোধ করেছি ...
F. I. Tyutchev
সাগরের ঢেউয়ে আছে মাধুর্য,
স্বতঃস্ফূর্ত বিবাদে সম্প্রীতি,
এবং পাতলা কস্তুরী গর্জন
স্থানান্তরিত নলখাগড়া দিয়ে প্রবাহিত হয়।
সব কিছুতেই সাম্য,
প্রকৃতিতে রয়েছে সম্পূর্ণ সম্প্রীতি, -
শুধু আমাদের অলীক স্বাধীনতায়
আমরা তার সাথে বিরোধ সম্পর্কে সচেতন।
কোথায় এবং কিভাবে বিরোধ দেখা দিয়েছে?
এবং কেন সাধারণ গায়কদল
আত্মা সমুদ্র ছাড়া অন্য কিছু গায়,
এবং সে বকবক করে চিন্তা খাগড়া?
আর পৃথিবী থেকে চরম নক্ষত্র পর্যন্ত
আজও অপ্রতিরোধ্য
প্রান্তরে কণ্ঠস্বর,
মরিয়া প্রতিবাদের আত্মা?
মে 1865
দুটি কবিতার তুলনা করলে, আমরা বুঝতে পারি যে প্রাচীন গ্রীক পৌরাণিক কাহিনিতে বলা জলপরী সিরিঙ্গা সেই নলখাগড়া থেকে প্রবাহিত হতে পারে।
প্যান এবং সিরিঙ্গা
এন 
সোনালি ডানাওয়ালা ইরোসের তীরগুলি প্যানকে অতিক্রম করে এবং সে সুন্দর জলপরী সিরিঙ্গার প্রেমে পড়েছিল। জলপরী গর্বিত ছিল এবং সকলের ভালবাসা প্রত্যাখ্যান করেছিল। তার প্রিয় বিনোদন ছিল শিকার করা, এবং সিরিঙ্গাকে প্রায়শই আর্টেমিসের জন্য ভুল করা হত, এত সুন্দর ছিল অল্পবয়সী জলপরী তার ছোট পোশাকে, তার কাঁধে কাঁপুনি এবং তার হাতে একটি ধনুক ছিল। দুই ফোঁটা জলের মতো, তিনি তখন আর্টেমিসের মতো ছিলেন, শুধুমাত্র তার ধনুকটি শিং দিয়ে তৈরি ছিল, মহান দেবীর মতো সোনার নয়। একদিন আমি প্যান সিরিঙ্গাকে দেখলাম এবং তার কাছে যেতে চাইলাম। জলপরী প্যানের দিকে তাকিয়ে ভয়ে পালিয়ে গেল। প্যান সবে তার সাথে রাখতে পারে, তার সাথে ধরার চেষ্টা করে। কিন্তু পথ রুদ্ধ হয়ে গেছে একটি নদী। জলপরী কোথায় চালানো উচিত? সিরিঙ্গা নদীর দিকে হাত বাড়িয়ে নদীর দেবতার কাছে তাকে বাঁচানোর জন্য প্রার্থনা করতে লাগল। নদী দেবতা নিম্ফের অনুরোধে মনোযোগ দিয়ে তাকে একটি নলটিতে পরিণত করেছিলেন। প্যান দৌড়ে এসে সিরিঙ্গাকে আলিঙ্গন করতে চেয়েছিল, কিন্তু সে কেবল একটি নমনীয়, শান্তভাবে ঝাঁঝালো গাছটিকে জড়িয়ে ধরেছিল। প্যান দাঁড়িয়ে আছে, বিষণ্ণভাবে দীর্ঘশ্বাস ফেলে, এবং নলখাগড়ার মৃদু গর্জনে সে সুন্দর সিরিঙ্গার বিদায়ী শুভেচ্ছা শুনতে পায়। প্যান বেশ কয়েকটি নল কেটে সেগুলো থেকে একটি মিষ্টি শব্দের পাইপ তৈরি করে, মোম দিয়ে নলটির অসম প্রান্ত বেঁধে দেয়। বনের দেবতা জলপরীকে স্মরণ করে পাইপটির নাম দেন সিরিঙ্গা। সেই থেকে, গ্রেট প্যান বনের গাছের ছায়ায় সিরিঙ্গা পাইপ বাজাতে পছন্দ করে, আশেপাশের পাহাড়ে তার মৃদু শব্দে ধ্বনিত হয়।
