Родоначальницей всей европейской философии считается древнегреческая философия. Со времени своего появления (VII в. до н.э.), она сразу отличалась от восточной. Прежде всего, потому что последняя опиралась на идею деспотического правления, поддерживала культ предков, чтила их обычаи и совсем не способствовала развитию свободомыслия. Какие же факторы сформировали древнегреческую философию? Какими школами, философами и идеями она была представлена? Рассмотрим подробнее в статье.
Прежде всего, расскажем о том, что стало толчком к активному развитию философии в Древней Греции. Основными факторами были:
Все эти предпосылки способствовали формированию свободной личности, у которой было собственное мнение. Активно развивались такие качества, как: тяга к знаниям, способность размышлять и делать выводы, острота ума. Стремление к философствованию также поддерживалось принципом состязательности, который применялся не только в спортивных соревнованиях, но и в интеллектуальных спорах и дискуссиях разного рода.
На первых порах развития древнегреческой философии очень хорошо заметна ее связь с мифологией. Они задавали одни и те же вопросы:
Однако у мифологии и философии есть очень весомое отличие – последняя пытается найти всему рациональное объяснение, постичь окружающий мир через разум. Поэтому именно благодаря ее развитию появляются новые вопросы:
Для ответа требовался уже другой склад мышления – критический. Мыслитель, опирающийся на такую форму познания мира, должен подвергать абсолютно всё сомнению. Нужно отметить, что при этом почитание богов сохраняется до самого последнего периода развития древнегреческой мысли, когда пантеизм начинает активно вытесняться христианской религией.
Исследователи считают, что древнегреческая философия прошла в своем развитии несколько периодов:
Не так много сведений о деятельности первых древнегреческих философов дошло до наших дней. Так, большое количество информации мы получаем из работ других, более поздних мыслителей, прежде всего, Платона и Аристотеля.
Объединяет все периоды, пожалуй, тип философствования, который получил название космоцентрического. Это значит, что мышление мудрецов Древней Греции было направлено на окружающий мир и природу, их происхождение и взаимосвязь. Кроме того, для познания использовался метод абстрагирования, путем которого формировались понятия. Их применяли, чтобы иметь возможность описать предметы, перечисляя их свойства и качества. Также древние греки смогли обобщить все уже известные им научные теории, наблюдения за природой и достижения науки и культуры.
Рассмотрим подробнее наиболее важные древнегреческие школы (или направления) философии.
К этому направлению относятся по большей части представители Милетской школы. Мир рассматривался ими, как живое и неделимое единое целое. В нем все окружающие людей вещи были одушевленными: одни – в большей степени, другие – в меньшей.
Их главной целью был поиск первоначала бытия («Из чего все происходит и все состоит»). При этом натурфилософы не могли сойтись в том, какой из элементов считать главным. Например, Фалес считал воду началом всего. В то же время представитель этого же направления по имени Анаксимен первенство отдавал воздуху, а – огню.
Это направление еще называют элейским. Среди его знаменитых последователей: Зенон и Парменид. Их учение стало толчком для развития идеализма в будущем. Они отрицали возможность движения и изменения, считая, что реально существует только бытие. Оно вечное, единственное и застывшее на месте, также его нельзя разрушить.
Именно элеаты первыми открыли, что есть вещи, существующие в реальности и постигаемые мышлением, а есть и те, с которыми можно познакомиться лишь чувствами.
Ее основоположником являлся . Он считал, что существует не только бытие, но и небытие, а весь наш мир состоит из мельчайших частиц – атомов. Они отличаются друг от друга формой, размером, положением и образуют тела. Мир, предметы и явления человек видит глазами. А атомы невозможно рассмотреть «чувствами», это получается сделать лишь разумом.
В рамках этой школы следует обратить внимание на видных деятелей того времени: Сократа, Платона и Аристотеля.
Зачастую эллинизм делят на ранний и поздний. Он считается наиболее длинным период в истории древнегреческой философии, захватившим даже начало римского этапа. На первое место в это время выходят поиски человеком утешения и примирения с новой реальностью. Важными становятся этические проблемы. Итак, какие школы появились в указанный период.
Таким образом, древнегреческая философия существовала и развивалась около 1200 лет. В ней еще чувствуется сильное влияние мифологии, хотя она и считается первой концептуальной системой, в рамках которой мыслители пытались найти рациональное объяснение всем окружающим явлениям и вещам. Кроме того, ее возвышению способствовало «свободное» мышление жителей древних городов-государств, или полисов. Их пытливый ум, интерес к природе и миру позволил античной философии Греции заложить основы для развития всей европейской философии в целом.
Все страны / Греция / Древнегреческие философы
Древнегреческие философы
Древнегре́ческая филосо́фия – философия, возникшая в Древней Греции. Философия Древней Греции представляет собой совокупность учений, развившихся с VI века до нашей эры по VI век нашей эры. Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом, это объясняется языческими корнями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но, живёт не только «по природе», но и «по установлению». Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но, в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но, потому боги любят человека, что он счастлив.
Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон. Характер греческой жизни объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первооснованиях бытия). Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека – служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.
Раннегречеекая натурфилософия – это способ философствования и способ миропонимания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире всё соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – всё служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть, светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими натурфилософами наглядно и образно. Космос – не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако, в отличие от конечного человека – вечный и бессмертный.
Благодаря трём самым выдающимся представителям греческой философии – Сократу, Платону и Аристотелю – , примерно, на тысячу лет стали центром греческой философии. Сократ впервые в истории ставит вопрос о личности с её решениями, диктуемыми совестью, и с её ценностями. Платон создал философию, как законченную мировоззренчески-политическую и логико-этическую систему; Аристотель – науку, как исследовательски-теоретическое изучение реального мира.
В целом, древнегреческая философия давала достаточно осмысленную, упорядоченную картину мира. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625 - 547 года до нашей эры), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 год нашей эры).
Фалес
Фале́с (625 - 547 года до нашей эры) – древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Он – представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) – он, неизменно, открывал список «семи мудрецов», заложивших основы греческой культуры и государственности. Имя Фалеса уже в V веке до нашей эры стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» и её «родоначальником» Фалеса называли уже в древности.
Фалес был знатного финикийского рода и получил на родине хорошее образование. Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в , в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привёз» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.
Фалес был «тонким дипломатом и мудрым политиком»; он пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против державы Ахеменидов. Кроме того, Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула. Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую, носят анекдотичный характер.
Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Крёза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалёку от города Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.
В эпоху Фалеса греки, да и весь мир, пережили ряд потрясающих открытий. Фалес «открыл» для греков созвездие Малой Медведицы, как путеводный инструмент; ранее этим созвездием пользовались финикийцы. Он первым открыл наклон эклиптики к экватору и провёл на небесной сфере пять кругов: арктический круг, летний тропик, небесный экватор, зимний тропик, антарктический круг. Он научился вычислять время солнцестояний и равноденствий, установил неравность промежутков между ними.
Фалес первым указал, что Луна светит отражённым светом; что затмения Солнца происходят тогда, когда его закрывает Луна. Он предсказал солнечное затмение (585 года до нашей эры), после чего и прославился. Фалес первым определил угловой размер Луны и Солнца; он нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны – такую же часть от лунного пути. Можно говорить о том, что Фалес создал «математический метод» в изучении движения небесных тел. Кроме того, Фалес ввёл календарь по египетскому образцу (в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, и пять дней оставались выпадающими).
Фалес понимал толк и в геометрии. Фалес первым сформулировал и доказал, что вертикальные углы равны, что имеет место равенство треугольников по одной стороне и двум прилегающим к ней углам, что углы при основании равнобедренного треугольника равны, что диаметр делит круг на две равные части, а также, что вписанный угол, опирающийся на диаметр, является прямым.
Фалес умел определять расстояние от берега до корабля, для чего использовал подобие треугольников. В 
основе этого способа лежит теорема, названная, впоследствии, теоремой Фалеса: если параллельные прямые, пересекающие стороны угла, отсекают равные отрезки на одной его стороне, то они отсекают равные отрезки и на другой его стороне. Будучи в Египте Фалес поразил фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды, дождавшись момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды.
Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звёзд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому, что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаём по своему усмотрению. Собрав, таким образом, много денег, он показал, что философы, при желании, легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Урожай Фалес предсказал «по наблюдению звезд», то есть, благодаря знаниям.
По Фалесу, «вода есть наилучшее». Он объявил, что весь мир, всё сущее образуется из воды. Всё образуется из воды путём её затвердевания/замерзания, а также, испарения; при сгущении вода становится землёй, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения – дух, «гнездящийся» в воде. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами, как душа и Бог. Космос одушевлён и полон божественных сил. Душа, как активная сила и носитель разумности, причастна к божественному.
Фалес предполагал, что Земля плавает в воде (как кусок дерева, корабль или какое-нибудь другое тело, которому, по природе, свойственно держаться на плаву в воде); землетрясения, вихри и движения звёзд происходят оттого, что всё качается на волнах по причине подвижности воды. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями этой воды. Звёзды состоят из земли, но, при этом, раскалены; а Солнце и Луна – землистого состава (состоят из земли). Также, он считал, что Земля находится в центре Вселенной; при уничтожении Земли рухнет весь мир. То есть, Фалес утверждал, что Земля, как суша, как собственно тело, физически держится на некой «опоре», которая имеет свойства воды (неабстрактные, то есть, конкретно текучесть, неустойчивость и тому подобное). А вокруг Земли происходит обращение небесных явлений, и, таким образом, именно Фалес является основоположником геоцентрической системы мира.
К сожалению, сочинения Фалеса не сохранились. Сообщается, что всё его наследие составляло всего 200 стихов, написанных гекзаметром. Впрочем, возможно, что Фалес вообще ничего не писал, и всё известное об его учении происходит из вторичных источников.
Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения – в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии, вообще.
Анаксимандр
Анаксима́ндр Миле́тский (610 - 540 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена. Он же автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой. Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Впервые в Греции установил гномон – простейшие солнечные часы и усовершенствовал вавилонские солнечные часы, имевшие форму сферической чаши – так называемый скафис.
Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи. Именно он ввёл иное понятие первоначала всего сущего – апейрон. Эта неопределенная субстанция «объемлет все миры». Апейрон, в результате вихреобразного процесса, разделяется на физические противоположности горячего и холодного, влажного и сухого и так далее, взаимодействие которых порождает шарообразный космос. Противоборство стихий в возникшем космическом вихре приводит к появлению и разделению веществ. В центре вихря оказывается «холодное» – Земля, окружённая водой и воздухом, а снаружи – огонь. Под действием огня верхние слои воздушной оболочки превращаются в твёрдую кору. Эту сферу затвердевшего аэра начинают распирать пары кипящего земного океана. Оболочка не выдерживает и раздувается. При этом, она должна оттеснить основную массу огня за пределы нашего мира. Так возникает сфера неподвижных звёзд, а самими звёздами становятся поры во внешней оболочке. Небесные светила Анаксимандр считал не отдельными телами, а «окошками» в непрозрачных оболочках, скрывающих огонь.
Анаксимандр составил первую карту Земли. Земля имеет вид части колонны – цилиндра, диаметр 
основания которого в три раза превышает высоту: «из двух плоских поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна». По его теории Земля парит в центре мира, ни на что не опираясь. Землю окружают исполинские трубчатые кольца-торы, наполненные огнём. В самом близком кольце, где огня немного, имеются небольшие отверстия – звёзды. Во втором кольце с более сильным огнём находится одно большое отверстие – Луна. Оно может частично или полностью перекрываться (так Анаксимандр объясняет смену лунных фаз и лунные затмения). В третьем, дальнем кольце, имеется самое большое отверстие, размером с Землю; сквозь него сияет самый сильный огонь – Солнце. Вселенную Анаксимандра замыкает небесный огонь.
Анаксимандр полагал, что все небесные светила находятся на разном расстоянии от Земли. Порядок 
следования соответствует принципу: чем ближе оно к небесному огню и, следовательно, чем дальше от Земли, тем оно ярче. Предполагается, что в основе Вселенной Анаксимандра лежит математический принцип: все расстояния кратны трём. Анаксимандр сделал попытку определить численные параметры системы мира. Размеры кольца Солнца составляют в 27 или 28 раз больше размера земного цилиндра, кольцо Луны в 19 раз превышает Землю. Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе, без вмешательства олимпийских богов. Вселенная мыслится центрально-симметричной; отсюда у находящейся в центре Космоса Земли отсутствует основание двигаться в каком-либо направлении. Тем самым, Анаксимандр оказался первым, кто предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры.
Заключительный этап возникновения мира – появление живых существ. Анаксимандр предположил, что все живые существа произошли из отложений высохшего морского дна. Всё живое порождается испаряемой солнцем влагой; когда океан выкипает, обнажив сушу, живые существа возникают «из нагретой воды с землёй» и рождаются «во влаге, заключенные внутрь илистой скорлупы». То есть, естественное развитие, по Анаксимандру, включает не только возникновение мира, но и самозарождение жизни.
Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу. В отличие от нестареющего времени она рождается, достигает зрелости, стареет и должна погибнуть, чтобы возродиться вновь.
Гераклит
Геракли́т Эфе́сский (544 - 483 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен, как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита. Ему приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».
Гераклит родился и жил в .По некоторым данным, принадлежал к роду басилевсов (царей-жрецов с чисто номинальной властью), потомков Андрокла, однако, добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Гераклит «не был ничьим слушателем». Он был знаком с воззрениями философов Милетской школы, Пифагора, Ксенофана. Непосредственных учеников у него, также, не было, однако, его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно.
Гераклит, материалист и диалектик, считал первоосновой всего сущего огонь, ибо он наиболее подвижен и способен к изменению. Из огня произошёл мир в целом, отдельные вещи и даже души. Огонь – наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому, для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время, как вода – лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода – в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем – остыла. Изменения между огнём, морем и землёй устанавливают равновесие между собой; чистый, или эфирный огонь играет определяющую роль.
Души состоят из огня; они из него возникают и в него возвращаются, влага, полностью абсорбируемая душой,
ведет её к смерти. Огонь души соотносим с огнём мира. Бодрствующие, спящие и мёртвые соотносимы по степени огненности в душе. Во сне души частично отделены от мирового огня и, таким образом, снижена их активность.
Жизнь природы – непрерывный процесс движения. «Этот космос один и тот же для всех, есть и будет вечно живым огнём, мерно возгорающимся и мерно угасающим». Это, в равной мере, относится и к «психее» – идеально-субъективному началу жизни. Психее, как и природе, присущ «самовозрастающий логос». Логос – мировая душа, закон, смысл, объемлющий Космос.
Гераклит устанавливает 4 различных вида связи между очевидными противоположностями:
а) те же самые вещи производят противоположный эффект: «Море – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам – питьевая и спасительная, людям – негодная для питья и губительная»; «Свиньи грязью наслаждаются больше, чем чистой водой»; «Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человеком».
б) различные аспекты тех же самых вещей могут находить противоположные описания (письмо – линейно и округло).
в) хорошие и желательные вещи, такие, как здоровье или отдых, выглядят возможными только, если мы распознаем их противоположность: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых».
Г) некоторые противоположности сущностно связаны, поскольку они следуют друг за другом, преследуются друг другом и ничем кроме самих себя. Так горячее-холодное – это горяче-холодный континуум, у этих противоположностей одна сущность, одно общее для всей пары – температура. Также, пара день-ночь – общим для включенных в неё противоположностей будет темпоральное значение «сутки».
У Гераклита Бог выглядит, как имманентный вещам или, как сумма пар противоположностей. Гераклит не 
ассоциировал бога с необходимостью культа или служения. Мудрость состоит в подлинном понимании того, как устроен мир. Мудрым может быть только Бог, человек наделён рассудком и интуицией, но не мудростью. Бог – общий соединяющий элемент для всех противоположных концов любых оппозиций. Тотальная множественность вещей, таким образом, формирует единый, связанный, определённый комплекс – единство.
Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют, как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям. А император Марк Аврелий в своих мемуарах пишет, что Гераклит умер от водянки, а навозом обмазался в качестве средства от болезни.
Парменид
Пармени́д (520 - 450 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель и главный представитель Элейской школы. Именно к нему восходят начала метафизики. Он обратился к вопросам бытия и познания, заложив фундамент онтологии и истоки гносеологии; разделил истину и мнение.
Парменид происходил из знатной и богатой семьи; он отличался непостижимостью и даже неким безумством. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечное и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Бытие никем и ничем не порождено; иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. Небытия нет, так как про него нельзя мыслить. Кроме того, бытие не подвержено порче и гибели; иначе оно превратилось бы в Небытие, а Небытия не существует. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно; имеет форму шара.
Дошли до нас и следующие высказывания Парменида: бытие одно, и не может быть 2 и более «бытий». 
Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если бытие имеет части, значит части отграничены друг от друга – Небытием (а его нет). Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие (но, Небытия нет). Бытие вечно пребывает на одном и том же месте.
«Парменид – мыслитель действительно необыкновенной глубины», – говорил Сократ в диалоге Платона«Теэтет».
Протагор
Протаго́р (481 - 411 года до нашей эры) – древнегреческий философ, виднейший представитель софистов. Также, его относят к скептикам и материалистам. Приобрёл известность, благодаря преподавательской деятельности в ходе своих многолетних странствий. Протагору принадлежит знаменитый тезис «Человек есть мера всех вещей».
Протагор в молодости занимался переноской тяжестей за деньги. Однажды Демокрит встретил его со связкой дров. Удивившись тому, как рационально были уложены дрова в вязанки, предложил Протагору стать его учеником. Однако, многое указывает на анекдотичность этого рассказа, апеллируя к тому, что Протагор был намного старше Демокрита. А многие и вовсе считают, что как раз Демокрит (наряду с Платоном) относился к числу тех философов, которые испытали на себе наибольшее влияние Протагора.
Протагор завоевал известность не только во многих греческих городах, но и на Сицилии и в , 
именно, благодаря своему преподавательскому ремеслу. За своё преподавание брал высокие гонорары – это и позволило ему много путешествовать. Его лекции пользовались успехом в домах известных и богатых людей, интересующихся культурой. С 484 по 406 года до нашей эры тесно общался в Афинах с Периклом и Еврипидом.
Философ Протагор – это воспитанник персидских магов, а, также, родоначальник софистического образа жизни. Протагор известен ещё и тем, что заложил начало научной грамматики – различие видов предложения, родов прилагательного и существительного, наклонений глаголов и времён. Он брался, также, за вопросы правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у предшественников. Он является основным героем диалога одного из трудов Гераклида Понтийского и Платона.
Протагор был сенсуалистом и учил тому, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: поскольку люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины). «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле». «Всё есть таким, каким оно кажется нам».
Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём. Субъективизм понимался Протагором, как вывод из учения Гераклита о всеобщей текучести вещей: если всё меняется каждое мгновение, то всё существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всём можно сказать как что-то одно, так, одновременно, и нечто иное, ему противоречащее.
Но, не все были готовы принять философию Протагора. В 411 году до нашей эры в Афинах за сочинение «О богах», в котором он категорично сомневается в существовании небожителей, был обвинён в бесчестии и безбожии и изгнан. После чего, вскоре погиб во время кораблекрушения по пути на Сицилию.
Демокрит
Демокри́т Абдерский (460 - 370 года до нашей эры) – древнегреческий философ, один из основателей атомистики и материалистической философии.
Родился в городе Абдеры во Фракии. За время своей жизни много путешествовал, изучая философские воззрения различных народов (Древний Египет, Вавилон, Персия, , ). На эти путешествия Демокрит потратил большие деньги, доставшиеся ему по наследству. Растрата наследства, в те времена, преследовалась в судебном порядке. На суде, вместо своей защиты, Демокрит зачитал отрывки из своего произведения, «Великий мирострой», и был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги были потрачены не зря.
Демокрит был очень странным человеком. Он постоянно уходил из города, скрывался на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям. Кроме того, Демокрит, без видимой причины, разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка. Именно за эту свою привычку Демокрит получил прозвище «Смеющийся Философ». Многие считали Демокрита умалишённым, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа. Но, тот постановил, что Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, и утвердил, что Демокрит один из умнейших людей, с которыми ему приходилось общаться.
Демокрит, практически, первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. Демокрит считал, что истинное сущее бытие не может, само по себе, ни возникать, ни исчезать. Демокрит первым высказал мысль, что мир состоит из атомов. При этом, атомы являются неделимыми и неизменными частицами материи; она находятся в постоянном движении, и отличаются друг от друга лишь формой, порядком, величиной и положением. Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и, вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков, либо сцепляются, либо разлетаются.
Образовавшиеся соединения держатся вместе и, таким образом, производят возникновение сложных тел. Само же движение – свойство, естественно присущее атомам. Тела – это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено, как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку всё, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть, хотя бы, маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение, по принципу «подобное притягивается подобным». По существу, это чёткая констатация принципа инерции – основы всей современной физики. От тел истекают, отделяются тонкие оболочки (образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Но, чувственное восприятие даёт лишь «тёмное» знание о вещах; «светлое», более тонкое знание достигается посредством разума. Демокрит был «самым тонким из всех древних мыслителей».
Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой 
Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжёлые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между лёгким и тяжёлым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. В своём стремлении к центру вихря более тяжёлые тела вытесняют более лёгкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжёлых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной плёнки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру.
Однако, он не был сторонником теории шарообразной Земли. Если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалось бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом, чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звёздам) оно движется. Кроме того, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит и гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звёзд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение.
Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом, миры могут сталкиваться, разрушаясь. Если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем; в настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им (так Демокрит объяснял происхождение небесных светил в нашем мире).
Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишённом страстей и крайностей. Это не простое лишь чувственное удовольствие, а состояние «покоя, безмятежности и гармонии». Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Демокрит был сторонником античной демократии и противником рабовладельческой аристократии.
В сочинениях античных авторов упоминается около 70 различных трудов Демокрита, из которых, до настоящего времени, не сохранился ни один. Существует легенда о том, что Платон велел скупить и уничтожить все труды Демокрита – своего философского антагониста.
Сократ
Сокра́т (469 - 399 года до нашей эры) – древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии – от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность открыла новое русло в развитии античной философии. Он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.
Сократ был сыном скульптора Софрониска и повитухи Фенареты, у него был старший брат по матери Патрокл, наследовавший имущество отца. Родившись 6-го фаргелиона в нечистый день афинского календаря, Сократ стал «фармаком», то есть пожизненным жрецом здравия афинского государства без содержания, и в архаическое время мог быть принесён в жертву по приговору народного собрания, чтобы решить возникшие общественные проблемы. В молодости учился искусствам у Дамона и Конона, слушал Анаксагора и Архелая, умел читать и писать, однако, никаких сочинений после себя не оставил. Был женат вторым браком на женщине по имени Ксантиппа и имел от неё нескольких сыновей, младшему из которых на момент смерти философа исполнилось семь лет.
Сократ вёл образ жизни афинского парасита и нищего мудреца и в мирное время никогда не покидал Аттику. Славился, как непобедимый спорщик и бессребреник, отказывавшийся от дорогих подарков и всегда ходивший в старой одежде и босиком. Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин.
Участвовал в Пелопоннесской войне – сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. Защищал от несправедливого суда демоса осуждённых на смерть стратегов, в том числе, сына своих друзей Перикла и Аспазии. Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, спас его жизнь в бою.
Сократ впервые заметил, что предшествующие философы не отвечают на вопросы: «как жить?» и «как мыслить?». Истинное познание предполагает познание человеком самого себя. Отсюда знаменитая формула: «Познай самого себя». Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Всю жизнь Сократ провёл в диспутах и беседах. Считал, что на путях монолога, одинокой мысли лежит ложное знание, мнимая мудрость. Сократ открыл метод маевтики – метод отыскания истины путём сталкивания противоположных мнений о предмете, устранение их посредством постановки новых вопросов. Сократ утверждал, что нравственность и добродетель тождественны знанию. Человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Дурные поступки рождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. «Познай самого себя» – это точка соприкосновения философии, религии и психологии. Самопознание – это работа над собой; оно лежит в основе всей культуры, всей практики и творчества. Этот призыв обращён не только к отдельному человеку, но и к народам.
Человек для Сократа – микрокосмос, отражающий социальный космос. Важно то, чтобы человек имел 
осмысленную картину этого космоса. Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. При этом, оппонент, познавая себя, часто сам вынужден был признать, что смешон.
Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам). Он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или, хотя бы, ранения пожилого мудреца. В 399 году до нашей эры жители предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ отверг все обвинения в богохульстве и развращении молодёжи и заявил «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Когда Сократу предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф – это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.
Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался, как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть, как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому, тот спокоен пред ликом смерти. Сократ был отравлен цикутой. «Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лёг на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лёг, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя – ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец, прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдёт. Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза».
Ксенофонт
Ксенофо́нт (430 - 356 года до нашей эры) – известный древнегреческий писатель, философ, историк, 
полководец, политический деятель. Его творчество очень ценилось античными риторами, к тому же, оно оказало огромное влияние на латинскую прозу. Главным сочинением Ксенофонта является «Анабасис Кира».
Ксенофонт родился в Афинах в состоятельной семье, возможно принадлежавшей к сословию всадников. Его детские и юношеские годы протекали в обстановке Пелопоннесской войны, что не помешало ему получить не только военное, но и широкое общее образование. С молодых лет сделался последователем Сократа.
После того, как Пелопонесская война была проиграна Спарте в 404 году до нашей эры, Ксенофонт покинул родину, присоединившись к экспедиции Кира. После смерти самого Кира, Ксенофонт смело и умело руководил отступлением десяти тысяч греков через вражескую землю. Ксенофонт проделал полностью весь поход – начиная от наступления на Вавилон и битву при Кунаксе, заканчивая отступлением через к Трапезунту, а потом на Запад в Византий, Фракию и Пергам. Именно в Пергаме Ксенофонт стал одним из стратегов греческого войска. Так как он сблизился со спартанским царем Агесилаем, а потом ещё и отправился с ним в Грецию, то в Афинах его осудили за государственную измену и конфисковали имущество. Ксенофонт стал служить под начальством Агесилая, принимал участие в битвах и походах против врагов Спарты – даже против Афин. Когда спартанцы подарили ему небольшое имение около элидского города Скиллунта, то он там поселился в уединении, стал заниматься литературными трудами.
Биографом Ксенофонта был Диоген. Все философские идеи того времени, также, как и учение Сократа – всё это оказали на философа небольшое влияние. Но, это довольно ярко сказалось в его религиозных взглядах – для них, прежде всего, характерна вера во вмешательство богов в дела людей, а также, вера во всевозможные знамения, посредством которых боги сообщают смертным волю. Правда, этические взгляды Ксенофонта вовсе не возвышаются над прописной моралью, а вот политические его симпатии полностью на стороне спартанского аристократического государственного устройства. Кроме исторических книг, написал, также, ряд философских. Будучи учеником Сократа, стремился в популярной форме дать представление о его личности и учении.
Ксенофонт в своём сочинении «О доходах» предлагал афинскому государству создать, в конечном итоге, гигантское, по тем временам, предприятие по разработке лаврийских серебряных рудников и повести его так, чтобы обеспечить благосостояние всего афинского гражданства.
Платон
Плато́н (428 - 347 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон является одним из самых величайших философов Древней Греции и, до сих пор, остаётся крупнейшим философом Западной Европы.
Платон – первый философ, чьи сочинения сохранились не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью. Платон родился в Афинах в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона, восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики – Кодру, а предком матери, Периктионы, был афинский реформатор Солон. Периктиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопоннесской войны. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон. Настоящее имя Платона – Аристокл (буквально, «наилучшая слава»). Прозвище Платон (от греческого слова «plato» – широта), означающее «широкий, широкоплечий», дал борец Аристон из Аргоса, его учитель гимнастики, за крепкое сложение Платона. Некоторые полагают, что он так прозван за широту своего слова, а Неанф – за широкий лоб.
Около 408 года до нашей эры Платон познакомился с «мудрейшим из эллинов» – Сократом, он стал одним из его учеников философии; до этого он изучал стихотворчество. Сократ является неизменным участником, практически, всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами. Во время суда над Сократом, Платон был в числе его учеников, предложивших за него денежный залог. После приговора Платон заболел и не присутствовал при последней беседе в темнице.
После смерти Сократа в 399 году до нашей эры Платон, с некоторыми другими учениками, переселяется в Мегару. Платон разработал теорию идеального государства. Философы принимают на себя управление государством, поскольку только они способны постигнуть идею (сущность, проблемы) государства. Воины защищают государство, а простолюдины трудятся. Каждый занимает своё место в государстве, каждому слою общества соответствует свой уровень интеллекта, человеческой души и добродетели. Для Платона государство есть воплощение закона, порядка и меры.
В 389 году Платон отправился в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления. Платона пригласил себе в учителя брат жены сиракузского тирана Дионисия I, Дион. Дион мечтал о том, что Платон сможет повлиять на тирана с помощью философии и тот улучшит своё правление. Дионисий же был очень подозрительным человеком и в итоге выслал Платона домой вместе с послом, которому было поручено убить или продать в рабство философа. Посол Поллид продаёт Платона в рабство на острове Эгина, где его выкупает один из его почитателей.
В 386 году Платон возвращается в Афины, где начинает собирать вокруг себя кружок учеников, с которыми беседует о философии в пригородном публичном саде (примерно, в километре от Афин), и устанавливает Академию.
Фундамент философии Платона – учение об идеях. Он считал, что всё существующее на свете имеет свою идею. Идеи – это сверхчувственные образцы вещей. Идеи указывают на существенные свойства, состав и строение вещи, на её назначение и смысл. Идеи первичны, вечны. Реальные деревья погибают, рисунок треугольника можно стереть, но вечны и бессмертны идеи дерева и треугольника. В частности, идеи управляют Вселенной. Идеи организуют материю, как беспорядочную массу. Материя – это «небытие» («менон»), которое принимает определение идей. Пирамиду идей венчает у Платона идея блага, идея красоты, идея истины.
Теория познания Платона основана на его учении о душе и воспоминаниях. Бессмертная душа, соприкасаясь с вещами, припоминает, с чем она имела дело в мире идей. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несёт в себе это бессмертное знание. Достоверное знание возможно только об истинно сущих «видах», то есть об идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, а вероятное «мнение». Основной метод познания – диалектика, то есть умение сводить всё частное и единичное к общей черте. Платон часто противопоставляет душу и тело, как две разнородные сущности. Тело – разложимо и смертно, а душа – вечна. В отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол – ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это, непременно, должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно».
Платон дал знаменитый образ колесницы души. Он нарисовал следующую картину: «Уподобим душу 
соединённой силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него – один прекрасен, благороден и рождён от таких же коней, а другой конь – его противоположность и предки его – иные. Неизбежно, что править нами – дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь – волевую часть души, а дурной конь – страстную или эмоциональную часть души.
В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души – пастырю стада, волевую или яростную часть души – сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого – подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:
1) Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.
2) Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений – либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка».
3) Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. Это начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений».
Далее, по ходу рассуждения Платон замечает: «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе – властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное – для подчинения и рабства? – Да, кажется, отвечает его собеседник. – Так с чем же схожа душа? – Душа схожа с божественным, а тело со смертным».
Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некоего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли ещё целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лёжа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел».
Величайшая заслуга Платона перед философией – в открытие объективного существования мира идей (разума), как формирующего начала мира. Без этого открытия невозможна никакая философия, никакая наука, никакое человеческое знание. В идеях Платона выражена мысль о законах природы и общества. Искусство понимания мира доступно тому, кто освоил наивысшие идеи. Одновременно «операцией» с идеями Платон обнажил фокус, стержень всякого философствования. Чтобы спросить о смысле вещей или мира в целом, надо выйти за пределы явлений или мира, спросить, откуда они и зачем, имеют ли смысл, реальны или нет, что скрывается за ними?
Философия Платона – уникальная попытка объединения мира смыслов (идей) с явлениями физического и социального космоса. Установка на постижение идей, разумное осмысление мира навсегда увековечила имя Платона. В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага, как о высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например, добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять, как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что, это же самое может нанести вред другому. Благо Платона – это «благо само по себе».
Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием, как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же, в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием, как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи.
По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году до нашей эры (13-й год правления македонского царя Филиппа). Его похоронили в Академии. Считается, что он был погребён под именем Аристокл.
Диоген
Диоге́н Сино́пский (412 - 323 года до нашей эры) – древнегреческий философ, ученик Антисфена, основателя школы киников. Самый прославленный из философов циников, Диоген Синоп служил примером для мудреца – циника в древнее время. Диоген поддерживает аскетизм и делает акцент на этике, но, приносит в эти философские положения динамизм и чувство юмора, непревзойдённое в истории философии. До сих пор, обсуждается, оставил ли Диоген что-нибудь в письменной форме после себя. Будучи циником, Диоген жил и сочинял в двух компонентах этической практики, но, Диоген очень походит на Сократа, и даже на Платона в своих чувствах относительно превосходства прямого устного взаимодействия по письменному счёту.
Философ Диоген был сыном менялы Гикесия. Диоген был гражданином Синопа, который или сбежал или был сослан из-за проблем с валютой. Оказавшись в Дельфах, он вопросил оракула, чем ему заниматься, на что получил ответ: «переоценкой ценностей». Первоначально он понял это изречение, как «перечеканка монет», однако, будучи изгнанным, он осознал своё призвание в философии. Диоген переехал в Афины. Своё жилище он устроил возле афинской агоры в большом глиняном сосуде – пифосе, который закапывали в землю и в котором хранили зерно, вино, масло или хоронили людей. Однажды мальчишки разбили его дом. Позже афиняне предоставили ему новый пифос.
Однажды философ Аристипп, который нажил состояние, восхваляя тирана, увидел, как Диоген промывает чечевицу, и сказал: «Если бы ты прославлял тирана, тебе не пришлось бы питаться чечевицей!». На что Диоген возразил: «Если бы ты научился питаться чечевицей, то тебе не пришлось бы прославлять тирана!».
Когда афиняне готовились к войне с Филиппом Македонским и в городе царили суета и волнение, Диоген стал катать по улицам туда и сюда свою глиняную бочку, в которой жил. На вопрос, для чего он так делает, Диоген отвечал: «У всех сейчас хлопоты, потому и мне нехорошо бездельничать, а пифос я катаю, потому что ничего другого у меня нет».
Диоген провозглашал идеал аскетизма на примере мыши, которая ничего не боялась, ни к чему не стремилась и довольствовалась малым. Жизнь Диогена в глиняном кувшине – пифосе, использование плаща вместо постели иллюстрировали этот принцип. Из вещей он имел лишь сумку и посох. Иногда его видели ходящим босым по снегу. Смысл аскетизма заключался в том, что подлинное счастье заключается в свободе и независимости. Диоген просил подаяние у статуй, «чтобы приучить себя к отказам».
Диоген неоднократно спорил с Платоном. Однажды топча циновку, он восклицал: «Топчу спесь Платона». Когда Платон изрёк, что человек – это «двуногое без перьев», то Диоген ощипал петуха и назвал его платоновским человеком. Когда Платона спросили, кто такой Диоген, он ответил: «Сократ, сошедший с ума». Видя скудный образ жизни Диогена, Платон заметил, что даже в рабстве у тирана Сиракуз Дионисия он не мыл сам овощи, на что получил ответ, что если бы мыл овощи сам, то не оказался бы в рабстве.
Диоген участвовал в Херонейской битве, но попал в плен к македонцам. На невольничьем рынке на вопрос, что он умеет, ответил: «властвовать людьми». Купил его некто Ксениад, в качестве наставника своим детям. Диоген научил их верховой езде, метанию дротиков, а также, истории и греческой поэзии.
Диоген был очень эпатажным человеком. Он эпатировал современников, в частности, принимал пищу на площади (во времена Диогена публичный приём пищи считался неприличием) и открыто занимался рукоблудием, говоря при этом: «Вот кабы и голод можно было унять, потирая живот!». Однажды Диоген на городской площади начал читать философскую лекцию. Его никто не слушал. Тогда Диоген заверещал по-птичьи, и вокруг собралась сотня зевак. «Вот, афиняне, цена вашего ума», – сказал им Диоген. – «Когда я говорил вам умные вещи, никто не обращал на меня внимания, а когда защебетал, как неразумная птица, вы слушаете меня разинув рот». Диоген считал афинян недостойными называться людьми. Он насмехался над религиозными церемониями и презирал верящих снотолкователям.
Когда Александр Македонский пришёл в Аттику, то, разумеется, захотел познакомиться с прославленным «маргиналом», как и многие прочие. Александр долго ждал, пока сам Диоген придёт к нему засвидетельствовать своё почтение, но философ преспокойно проводил время у себя. Тогда Александр сам решил навестить его. И, найдя Диогена в Крании (в гимназии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце, подошёл к нему и сказал: «Я – великий царь Александр». «А я, – ответил Диоген, – собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок – тому виляю, кто не бросит – облаиваю, кто злой человек – кусаю». «А меня ты боишься?» – спросил Александр. «А что ты такое, – спросил Диоген, – зло или добро?» «Добро», – сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», – сказал Диоген и продолжил греться. На обратном пути Александр заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном».
По иронии судьбы Диоген умер в один день с Александром Македонским. На его могиле был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки, с эпитафией:
Пусть состарится медь под властью времени – всё же,
Переживёт века слава твоя, Диоген.
Ты нас научил, как жить, довольствуясь тем, что имеешь,
Ты указал нам путь, легче которого нет.
Аристотель
Аристо́тель (384 - 322 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 года до нашей эры – воспитатель Александра Македонского. Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из философов древности; основоположник формальной логики. Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды на онтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Карл Маркс называл Аристотеля величайшим мыслителем древности.
Аристотель родился в Стагире (поэтому, получил прозвание Стагирит), греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы. Отец Аристотеля – Никомах был родом с острова Андрос. Мать Фестида происходила из Халкиды Эвбейской. Аристотель был чистым греком по отцу и по матери. Никомах, отец Аристотеля, был потомственным асклепиадом и возводил свой род к гомеровскому герою Махаону, сыну Асклепия. Отец философа был придворным врачом и другом Аминты III, отца Филиппа II и деда Александра Македонского. Он был первым наставником Аристотеля, поскольку у асклепиадов была традиция обучать своих детей с маленького возраста. По-видимому, с этого и начался его интерес к биологии.
Однако родители Аристотеля умерли, когда он ещё не достиг совершеннолетия. В семнадцатилетнем 
возрасте Аристотель приехал в Афины. В Академии Платона Аристотель пробыл 20 лет, до самой смерти своего учителя. В их отношениях выделяются, как положительные, так и отрицательные моменты. Дело в том, что Аристотель страдал дефектами речи, был «коротконогий, с маленькими глазами, носил нарядную одежду и подстриженную бороду». Платон не одобрял, ни образа жизни Аристотеля, ни его манеру одеваться. «И какая-то насмешка была на его лице, неуместная болтливость, также, свидетельствовала о его характере».
После смерти Платона Аристотель вместе с Ксенократом, Эрастом и Кориском отправляется в Ассос, прибрежный город Малой Азии, расположенный напротив острова Лесбос. За время пребывания в Ассосе Аристотель сблизился с Гермием. Близость способствовала тому, что Аристотель взял в жёны его приёмную дочь и племянницу Пифиаду, которая родила ему девочку, получившую имя матери. Пифиада была не единственной женщиной Аристотеля. После её смерти он незаконно взял в жёны служанку Герпеллиду, от которой имел сына, названного, по древней греческой традиции, в честь отца Никомаха.
После трёхлетнего пребывания в Ассосе, Аристотель отправился на остров Лесбос и остановился в городе Мителены, где преподавал, пока не получил приглашение от Филиппа II стать воспитателем царского сына Александра. Аристотель принялся за обучение Александра, когда ему было 14 лет. Аристотель обучал Александра разнообразным наукам, в том числе, медицине. Философ привил царевичу любовь к гомеровской поэзии, так что, в последующем, список «Илиады», который Аристотель составил для Александра, царь будет хранить вместе с кинжалом под подушкой. В 335/334 году Аристотель приостанавливает воспитание Александра, в связи с тем, что отец последнего был убит и молодому царевичу пришлось взять власть в свои руки.
Для всей философии Аристотеля характерна идея реализации формы, парадигмы разума, как в самих вещах, так и в систематическом мышлении. Он – основатель формальной логики. С Аристотеля начинается наука, как способ добывания знаний о мире, с помощью логико-понятийных средств. Всю философию Аристотель поделил на три части: теоретическую, цель которой знание ради знания, категориальный анализ сущего, на практическую или «философию о человеческом», и на поэтическую или творческую, цель которой дать знание для творчества. Аристотелем написаны естественно-научные трактаты «О физике», «О небе», «О частях животных», в частности, трактат «О душе». Считая душу началом жизни, он даёт типологию уровней души; выделяет растительную, животную и разумную душу.
Одним из центральных учений «первой философии» Аристотеля является учение о четырёх причинах, или 
первоначалах. В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:
1. Материя – «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна.
2. Форма – «то, что». Сущность, стимул, цель, а также, причина становления многообразных вещей из однообразной материи.
3. Действующая, или производящая причина - «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог.
4. Цель, или конечная причина – «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.
С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:
Субстанциональная – рассматривает пространство и время, как самостоятельные сущности, первоначала мира.
Реляционная. Согласно этой концепции пространство и время – не самостоятельные сущности, а системы отношений, образуемые взаимодействующими материальными объектами.
Категории пространства и времени выступают, как «метод» и число движения, то есть, как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит, органически связаны с принципом развития. Конкретное воплощение Красоты, как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.
Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Подобно Демокриту, он утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты. По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличие единого двигателя. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Абсолютное начало всякого движения – божество, как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса.
Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа – это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, – это душа. «Душа есть причина, как то, откуда движение, как цель и, как сущность одушевлённых тел.» Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него – к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания – к разумной воле.
Основа опыта – в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном. Ощущения Аристотель считал надёжными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что, сами по себе, ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается, благодаря обобщению в мышлении общественной практики.
В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.
Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Ссылаясь на утверждения ряда античных математиков, Аристотель считал окружность Земли равной 400 тысяч стадий (около 71 200 км). Аристотель, кроме того, первым доказал шарообразность и Луны, на основе изучения её фаз. Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. Шарообразны и небесный свод и все небесные светила. Однако, доказывал эту мысль Аристотель неправильно, исходя из телеологической идеалистической концепции. Шарообразность небесных светил Аристотель выводил из того ложного взгляда, что так называемая «сфера» является наиболее совершенной формой.
«Подлунный мир», то есть область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля, как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место. Над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. «Надлунный мир», то есть область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого, совершеннейшего элемента – эфира. Эфир (пятый элемент) входит в состав звёзд и неба. Это божественный, нетленный, и он совершенно непохожий на другие четыре элемента. Звёзды, по Аристотелю, неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.
Философ создал учение о государстве и гражданской общине, возникших естественным путём из таких 
первичных социальных объединений, как семья, деревня. Философ проанализировал «правильные» формы политического правления (монархию, аристократию и политику) и «неправильные» (тиранию, олигархию, демократию). Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также, сторонником рабства. Однако, Аристотель не признавал обоснованным обращение военнопленных в рабство, по его мнению рабами должны быть те, кто обладая физической силой не обладают рассудком.
Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи – муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо. Государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя. Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Наилучшее государство – это такое общество, которое достигается, посредством среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе. Когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.
Политика – наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в 
государстве. Политика представляет собой искусство и умение государственного управления. Цель политики – справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому, задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам.
Интересны труды Аристотеля и в биологии. Аристотель придерживался мнения, что, чем совершеннее создание, тем совершеннее его форма, но, при этом, форма не определяет содержания. Он выделял три типа души:
Растительная душа, ответственная за репродукцию и рост;
Чувствующая душа, ответственная за подвижность и чувства;
Рациональная душа, способная мыслить и рассуждать.
Он приписывал наличие первой души растениям, первой и второй – животным, и всех трёх – человеку. Аристотель, вслед за египтянами, полагал, что место рациональной души в сердце, а не в мозге. Интересно, что Аристотель одним из первых разделил чувство и мысль.
Аристотель признавал существование двух царств в окружающем мире: неодушевлённую и живую природу. Растения он относил к одушевлённой, живой природе. По Аристотелю, растения обладают низшей ступенью развития души, по сравнению с животными и человеком. Аристотель отмечал в природе растений и животных некоторые общие свойства. Он писал, например, что в отношении некоторых обитателей моря трудно решить, растения это или животные.
Собственно, Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. Аристотель умер от болезни желудка. Его тело было перенесено в Стагиры, где благодарные сограждане воздвигли философу склеп. В честь Аристотеля были установлены празднества, носившие названия «Аристотелии», а месяц, в который они проводились, был назван «Аристотелий».
Пиррон
Пирро́н из Элиды (360 - 275 года до нашей эры) – древнегреческий философ. Основатель древней скептической школы. Он придерживался того мнения, что ничто, в действительности, не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, так как, в себе всё одинаково, и поэтому, оно не в большей степени одно, чем другое. Всё неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).
Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по смыслу отождествляется со скептицизмом. Важнейшим источником для изучения его теории является труд Секста Эмпирика «Пирроновы положения». Пиррон прославился тем, что, как мыслитель, провозгласил принцип «воздержания от суждений». Он лёг в основу основного метода философии и философствования. Предмет философии в скептицизме предполагает выдвижение на первый план этических вопросов. Люди, понимающие в философии, стали выдвигать на первый план вопросы, которые касались жизни в изменившемся и, пока ещё, неустойчивом мире. Вторичная природа была у вопросов, в соответствие с которыми, пытались понять, как устроен мир.
Философия, по мнению философа – это наука, помогающая в борьбе с опасностями, освобождающая от волнений, помогающая в преодолении трудностей. Поэтому, Пиррон – мудрец, а не теоретик. Он мог дать ответ по поводу того, как справиться с любыми жизненными проблемами. Пиррон думал, что философ – это человек, который стремился к счастью, как к таковому. Оно, на его взгляд, заключалось в отсутствии страданий и невозмутимости ко всему происходящему в жизни. Сам Пиррон считал, что нельзя сказать о вещах что-то определённое. Каждый предмет из жизни может быть описан по-разному. Нельзя судить о нём категорически.
Чувственные впечатления – это то, что надо воспринимать без скептицизма. Если человек находит что-то сладким или горьким, то так оно и есть. Вот отсюда и возникает невозмутимость, которая повлечёт за собой получение наивысшего счастья.
Теофраст
Теофраст, или Феофраст, (370 - 287 года до нашей эры) – древнегреческий философ, естествоиспытатель, теоретик музыки. Наряду с Аристотелем является основателем ботаники и географии растений. Благодаря исторической части своего учения о природе выступает, как родоначальник истории философии (особенно психологии и теории познания).
Родился в семье сукновала Меланта на Лесбосе. При рождении имел имя Тиртам. Теофрастом («богоречивым») его прозвали впоследствии. Был учеником Платона, долгое время провёл в Афинах, после смерти своего учителя отправился в школу к Аристотелю и вскоре стал его любимым учеником. Предания утверждают, что своё имя он получил именно от Аристотеля. Теофраста принимал македонский царь Кассандр, учредитель Александрийского мусейона Деметрий Фалерский и преемник на посту главы Ликея Стратон. Прожил 85 лет и погребён с почестями в Афинах.
Теофраст оставил после себя более двухсот научных трудов на самые различные темы. Влияние трудов Теофраста на последующее развитие ботаники, в течение многих столетий, было огромным, так как учёные Древнего мира не поднимались выше него, ни в понимании природы растений, ни в описаниях их форм. В соответствии с современным ему уровнем знаний отдельные положения Теофраста были наивны и не научны. Учёные того времени ещё не имели высокой техники исследования, не было и научных экспериментов. Но, при всём этом, уровень знаний, достигнутый «отцом ботаники», был весьма значительным. В его трудах «История растений» и «Причины растений» изложены основы классификации растений и их физиологии, а также, описано более пятисот видов растений. Он наметил с прозорливостью главнейшие проблемы научной растительной физиологии. Чем отличаются растения от животных? Какие органы существуют у растений? В чём состоит деятельность корня, стебля, листьев, плодов? Почему растения заболевают? Какое влияние оказывают на растительный мир тепло и холод, влажность и сухость, почва и климат? Может ли растение возникать само собой (произвольно зарождаться)? Может ли один вид растений переходить в другой? Теофраст одним из первых предположил, что природа развивается и действует, исходя из своих собственных интересов, а не для того, чтобы быть полезной человеку. Также, учёный описал функции и физиологические особенности корня, листьев, стеблей и плодов растений.
Наибольшую известность приобрёл труд Теофаста «О свойствах человеческих нравов», в которых он 
мастерски описал черты характера человека, снабдив их яркими примерами поведения тех или иных людей в разных ситуациях. Это сборник из 30 очерков человеческих типов, где изображаются льстец, болтун, бахвал, гордец, брюзга, недоверчивый и так далее, причём, каждый обрисован яркими ситуациями, в которых этот тип проявляется. Так, когда начинается сбор пожертвований, скупой, не говоря ни слова, покидает заседание. Будучи капитаном корабля, он укладывается спать на матрасе кормчего, а на праздник Муз (когда принято было посылать учителю вознаграждение) оставляет детей дома. Нередко говорят о взаимном влиянии характеров Теофраста и персонажей новой греческой комедии. Несомненно его влияние на всю новейшую литературу.
Много внимания мыслитель уделял изучению природы и предназначения музыки, из его двухтомного труда «О музыке» до нас дошёл лишь фрагмент, из которого можно сделать вывод, что Теофраст отрицал принятое, в то время, понимание музыки, как звучащей инкарнации чисел (пифагорейско-платоновское учение). В его труде на этот счёт говорится следующее: «Природа музыки не в числах и не в интервальном движении, а в душе, которая избавляется от зла через переживание. Не будь этого движения души, не было бы и сущности музыки».
Эпикур
Эпику́р (341 - 270 года до нашей эры) – древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»). Эпикур основал одно из основных философских положений древней Греции, помогая заложить интеллектуальные основы для современной науки и для светского индивидуализма. Много аспектов его мысли, всё ещё, очень актуальны, спустя, приблизительно, двадцать три столетия.
Афинянин Эпикур, сын Неокла и Херестраты, вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 года до нашей эры – в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). В «Саду» Эпикур и его друзья обдумывали и размышляли о своих идеалах человеческой жизни, говоря о философских проблемах, но, преднамеренно, отделяя их непосредственно от активной причастности к социальным делам. Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».
Эпикур искренне принял атомизм Леуциппа и Демокрита, утверждая, что все объекты, включая события и человеческие жизни, являются, в действительности, не что иное, как физическое взаимодействие в среде неразрушимых частиц. Поскольку они падают к центру земли, отклонение атомов от их путей, которые сталкиваются друг с другом и формируют временное существующее существо. Нет потребности в обязательном порядке вещей; всё случается случайно.
Вселенная представляет собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. Эпикур считал Вселенную беспредельной. В пространстве между этими мирами, бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом, возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.
Объяснение природных явлений у Эпикура чрезвычайно близко к точке зрения физиков Нового времени. Он останавливается на происхождении таких явлений, как гром, молнии, ветер, снег, радуга, землетрясение и кометы. Эпикура считают открывателем эмпирического естествознания. Разум Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях. «Образный бросок мысли» определяется, как интуиция или интеллектуальная интуиция. Согласно Эпикуру, «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли».
В отличие от стоиков, Эпикур не интересовался участием в ежедневной политике, считая, что это приводит к неприятностям. Эпикур проповедовал принцип «живи неприметно» считал, что нужно идти по жизни, не привлекая к себе внимания; не стремиться к славе, власти или богатству, а наслаждаться маленькими радостями жизни – вкусной едой, компанией друзей и так далее.
Законы и наказания необходимы для удержания в узде глупцов, из-за которых договор может пострадать. 
Однако, мудрецу польза договора очевидна и ввиду того, что его желания невелики, ему нет никакой нужды в нарушении законов. Законы полезные для человеческого общения и счастья справедливы, бесполезные – несправедливы. Эпикур полагал, что в различных географических местностях люди, под воздействием одних и тех же вещей, издавали различные звуки (за счёт различного влияния среды на человеческие лёгкие). Таким образом, первые слова, произносимые людьми, были различными, а потому, стали различными и языки.
Философия Эпикура комбинирует физику, основанную на атомистическом материализме с рациональной гедонистической этикой, которая подчёркивает замедление желаний и культивирование дружбы. Его мировоззрение является очень оптимистическим, и подчёркивает, что философия может освободить человека от страхов перед смертью и сверхъестественным, и может преподавать нам, как найти счастье в почти любой ситуации. Его практическая способность проникновения в суть человеческой психологии, так же, как его благоприятное для науки мировоззрение, имеет большую современную важность для Эпикуреизма, так же, как и играет почтенную роль в интеллектуальном развитии Западной Цивилизации.
Философ скончался «от камня в почках» в 271 или 270 году до нашей эры.
Плутарх
Плута́рх (46 - 127 года нашей эры) – древнегреческий писатель и философ, общественный деятель. Наиболее известен, как автор труда «Сравнительные жизнеописания», в котором воссоздавал образы выдающихся политических деятелей Греции и Рима.
Плутарх происходил из состоятельной семьи, проживавшей в небольшом городе Херонее в Беотии. В молодости в Афинах Плутарх изучал философию (главным образом, у платоника Аммония), математику, риторику. Ещё в молодости Плутарх вместе с братом Ламприем и учителем Аммонием посетил Дельфы, где ещё сохранялся пришедший в упадок культ Аполлона. Это путешествие оказало серьёзное влияние на жизнь и литературную деятельность Плутарха. Обучая собственных сыновей, Плутарх собирал в своём доме молодёжь и создал, своего рода, частную академию, в которой играл роль наставника и лектора.
Плутарх многократно бывал в Риме и других местах Италии, имел учеников, занятия с которыми вёл на греческом языке (латынь он начал изучать лишь «на склоне лет»). В Риме Плутарх встретился с неопифагорейцами, а также, завязал дружбу со многими выдающимися людьми. Став, чисто формально, членом рода Местриев (в соответствии с римской юридической практикой), Плутарх получил римское гражданство и новое имя – Местрий Плутарх. Благодаря Сенекиону он стал самым влиятельным человеком своей провинции: император Траян запретил наместнику Ахайи проводить какие-либо мероприятия без предварительного согласования с Плутархом. Такое положение позволяло Плутарху свободно заниматься общественной и просветительской деятельностью на родине в Херонее, где он занимал не только почётную должность архонтаэпонима, но и более скромные магистратуры.
Вопреки личной скромности философа, слава о нём распространилась по всей Греции, когда Плутарху 
исполнилось пятьдесят лет, он был избран жрецом храма Аполлона Дельфийского. В 1877 году при раскопках в этой местности археологи обнаружили постамент, воздвигнутый в честь него, со стихотворным хвалебным посвящением.
Плутарх оставил после себя около 210 сочинений. Значительная их часть дошла до нашего времени. Мировоззрение философа достаточно просто: он верил в существование высшего разума – мудрого учителя, неустанно напоминающего своим нерадивым ученикам о вечных общечеловеческих ценностях. Многие его творения посвящены именно этим ценностям, они охватывают широчайший спектр тем, от практической психологии до космогонии. Все эти произведения по традиции принято объединять в один общий трактат под названием «Моралии». В «Моралии» традиционно включают около 80 сочинений. Плутарх был глубоко набожным человеком и признавал важное значение традиционной языческой религии для сохранения морали.
Вторая условная часть творческого наследия Плутарха называется «Параллельные жизнеописания», из более чем семидесяти составленных им биографий, до наших дней дошли около пятидесяти. Помимо жизнеописаний конкретных людей, сочинения содержат, также, рассказы о повседневном быте и общественных событиях того времени, в целом, это монументальный исторический труд о греко-римском прошлом. Плутарх, также, интересовался психологией животных («О сообразительности животных»).
Читайте, также:
Туры в Грецию - спецпредложения дня
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://allbest.ru
Введение
1. Философия софистов и Сократа
2. Философия Платона
3. Философия Аристотеля
Заключение
Список используемой литературы
Введение
Философия - одна из древнейших сфер духовной жизни. Вся многогранная культура, обуславливающая различные цивилизации, существовавшие в прошлом и существующие в наши дни, в качестве важнейшей составляющей включает в себя ту или иную сумму философских знаний
Греческая культура VII - V вв. до н.э. - это культура общества, в котором ведущая роль принадлежит рабскому труду, хотя в отдельных отраслях, требовавших высокой квалификации производителей, как, например, художественное ремесло, широко применялся свободный труд.
Во время античности большое значение в образовательном процессе придавалось воспитанию.
Рассматривая воспитание как своеобразный факт человеческого бытия, определенным образом определялась сущность человека, которая закалялась в способности воспитываться самому и воспитывать других.
Афинская система воспитания оставила след в истории философии образования как предсказательница высокой духовной культуры, формирование гармоничного человека, основными задачами которой были духовное богатство, моральная чистота и физическое совершенство.
Именно в Афинах возникла идея гармоничного развития личности как цели воспитания.
В развитии философии древней Греции выделяют четыре основных этапа:
I VII-V века до н.э. - досократовская философия
II V-IV века до н.э. - классический этап
III IV-II века до н.э.- эллинистический этап.
(Упадок Греческих городов и установление господства Македонии)
IV I век до н.э. - V, VI века н.э. - Римская философия.
Наиболее значительными явлениями классического периода греческой философии были софистика и учение трех величайших философов Древней Греции: Сократа, Платона и Аристотеля.
1. Философия софистов и Сократа
Софисты - первые профессиональные учителя «мудрости» и красноречия, центром философских исследований которых являлся человек и его отношение к миру.
Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок.
Софисты появились, когда развитие греческой демократии уже сильно размыло те границы, которые существовали между сословиями. Оно, таким образом, смыло прежние каналы бытового уклада и ценностных установок. Индивид почувствовал себя уже не просто членом своего ""цеха"", а самостоятельным лицом и осознал, что всё, прежде принимавшееся им на веру, должно быть подвергнуто критике. Субъектом критики он считал самого себя. Во второй половине 5в. до н.э. в Греции возникло интеллектуальное течение, называемое софистикой. Слово происходит от двух слов: любовь и мудрость.
Софистов справедливо называли представителями греческого Просвещения. Они не только углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знания, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты создали в Греции небывалый культ слова и тем самым превознесения риторики. Язык был орудием воздействия на сознание. Сразить противника любым аргументом - стратегия софистов. Но с другой стороны софистика-это нечестный путь ведения споров, с помощью которого используются уловки, позволяющие обескуражить других, любой аргумент, лишь бы добиться поставленной цели. Софисты положили начало такой науки как аргументация. Изучению природы софисты не уделяли внимания, но они первыми стали различать законы природы, как нечто незыблемое, а законы общества, возникающие по человеческому установлению. Многие софисты сомневались в существовании Богов или даже отрицали, считая человеческой выдумкой. Софистов принято делить на принадлежащих к старшему и младшему поколению.
Старшая группа софистов. К ней относятся Протагор, Горгий, Гриппий и Продик. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Материализм Протагора связан с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается мыслью: «О богах ничего не могу знать: ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». По сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины Большинство мыслей Протагора относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности.
Весьма прославилось развитое на почве элейской критики понятий небытия, движения и множества учений Горгия. Он разработал рассуждение, в котором доказывал:
1) ничто не существует;
2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо;
3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо.
Горгий весьма точно различает значения слов и использует изменения значения в разном контексте. Манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание он обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом человека.
Вклад Горгия в философию не ограничивается лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.
Гриппий привлекал к себе внимание не только геометрическими исследованиями кривых, но и размышлениями о природе законодательства.
Наконец Продик, развил релятивистское воззрение до взгляда, согласно которому «каковы пользующиеся вещами люди, таковы и сами вещи». Софисты старшей группы были крупными мыслителями в вопросах права и общественно-политических. Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления в афинской колонии Фурии в Южной Италии, и обосновал идею равенства свободных людей. Гриппий указал в своем определении закона на насильственное принуждение как на условие возможности законодательства. Те же софисты старшей группы пытались критически исследовать религиозные верования. Сочинения Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин, несмотря на крайне осторожную формулировку религиозного скептицизма. Продик, развивая взгляды Анаксагора и Демокрита, стал толковать религиозные мифы как олицетворение сил природы.
Младшая группа софистов . Наиболее выдающимся представителям младших софистов относят Ликофро, Алкидамант, Трассимах. Так, Ликофро и Алкидамант выступали против перегородок между социальными классами: Ликофро доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант - что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Трассимах распространил учение об относительности на социально-этические нормы и свел справедливость к полезному для сильного, утверждал, что каждая власть устанавливает законы, полезные для нее самой; демократия - демократические, а тирания - тиранические и т.д.
Для софистов характерно:
· критическое отношение к окружающей действительности;
· стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
· неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
· отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
· стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;
· восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
· субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов - логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:
«То, что не потерял, ты имеешь, ты не потерял рога; значит ты их имеешь».
Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.
Несмотря на то, что деятельность софистов вызывала неодобрение, как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:
· критически взглянули на окружающую действительность;
· распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).
В настоящее время софизмами называютлогически неправильные рассуждения, мнимые доказательства, выдаваемые за правильные.
Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ.
Сократ родился в 469 г. до н. э. Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Получил разностороннее образование. Он изучал науки своего времени (в частности, математику, астрономию и метеорологию), а в молодые годы увлекался науками о природе. По имущественному положению Сократ скорее был беден, чем богат; он получил небольшое наследство и вел неприхотливый образ жизни и не жаловался на свою судьбу.
В период Пелопонесской войны Сократ принимал участие в трех военных операциях в качестве гоплита (тяжело вооруженного пехотинца) и проявил себя мужественным и выносливым воином, не теряющим присутствия духа при отступлении войска и верным по отношению к боевым соратникам. За год до начала Пелопонесской войны Сократ участвовал в осаде Потидеи, которая объявила о своем выходе из Афинского союза.
Сократ проявил не только военную доблесть на полях сражений, но и гражданское мужество в сложных перипетиях общественно-политической жизни своей родины. Правда, в вопросе об участии в политике государства, в деятельности его учреждений Сократ избрал весьма своеобразную позицию. Он сознательно избегал участия в государственной жизни, мотивируя это принципиальным расхождением его внутреннего убеждения относительно справедливости и законности с наблюдаемым множеством несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. В то же время он не считал себя вправе уклоняться от выполнения гражданских обязанностей (посещение народного собрания, участие в суде присяжных и т.п.), налагаемых на него законами государства.
По натуре это был очень добрый человек. Расхаживая в заплатанном плаще по площади, он любил затевать разговоры с прохожими. И когда его спрашивали, почему ты, Сократ, ходишь босой и в таком одеянии, он отвечал: «Вы живёте для того, чтобы есть, а я ем для того, чтобы жить». Казалось бы, какой простой ответ, но, сколько в этих словах мудрости.
Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.
Сократ учил, что есть обязательные для всех не писанные моральные законы, но овладеть нравственностью удаётся лишь немногим, которые смогли этому научиться и следовать получённым знаниям. Добродетель, высшее и абсолютное благо, составляющие цель человеческой жизни, ибо только она даёт счастье.
Сократ - человек, древнегреческое философское учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Он представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем линии Платона в античной философии.
Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека” смысл, которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос), а философом “любящим мудрость” (фило софия). Звание мудреца, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.
В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. Главной задачей своей жизни Сократ считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное духовное начало.
Метод, который он избрал для решения этой непростой задачи - ирония , освобождающая человека от самоуверенности, от некритического принятия чужого мнения.
Цель иронии - не разрушение общих нравственных устоев, напротив, в результате иронического отношения ко всему внешнему, к предвзятым мнениям человек вырабатывает общее представление о том духовном начале, которое лежит в каждом человеке. Разум и нравственность в своей основе тождественны, считал Сократ. Счастье и есть осознанная добродетель. Философия должна стать учением о том, как следует человеку жить. Философия вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом - высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало. Только когда единое станет целью человека, будет представлено в форме понятия, оно составит его счастье.
В своих изысканиях Сократ концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания. Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков.
Он ставит и решает вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании - философское открытие Сократа.
Философия, с точки зрения Сократа - это есть подлинный способ познания добра и зла. Это познание Сократ осуществляет в процессе своих бесед. В них Сократ исходит из фактов частной жизни, из конкретных явлений окружающей действительности. Он сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить предшествующие их объяснению противоречивые моменты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе вычленения каких-то существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т.д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.
Сократ учил, что философия - любовь к мудрости, любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том случае, если знание само по себе есть добро. И это положение является движущей силой всей его деятельности. Сократ верил, что если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит знание -- это источник нравственного совершенства.
Истина и нравственность, для Сократа - совпадающие понятия. Можно утверждать, что существует истинная нравственность. По Сократу, знание того, что такое хорошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Сократ назвал три основных человеческих добродетели:
· умеренность (знание как обуздывать страсть);
· храбрость (знание как преодолевать опасности);
· справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).
Таким образом, Сократ пытался найти в сознании, мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства.
Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народ, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:
· любое знание есть добро;
· любое зло, порок совершается от незнания.
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он
· способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
· искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т.д.;
· открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
· ввел диалогический метод нахождения истины - путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;
· воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».
Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти. По сохранившимся свидетельствам, обвинители не «жаждали крови», им было бы достаточно, если бы Сократ, не подвергнутый аресту, добровольно удалился из Афин и на суд не явился. Но вопреки предупреждению на суд он явился, вполне сознавая грозящую ему опасность. Решение суда было не в пользу Сократа, он был признан виновным. Друзья Сократа подготовили все для успешного побега его из тюрьмы, но он отказался, ибо считал, что побег может означать отказ от своих идей, от моральных принципов, которые он исповедовал и которым учил других людей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд, тем самым он хотел доказать, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением.
2. Философия Платона
Платон (427 - 347 гг. до н. э.;) - величайший древнегреческий философ. Подлинное имя Платона - Аристокл, «Платон» - прозвище, означающее «широкоплечий». Был сыном афинского гражданина. По своему социальному положению происходил из афинской рабовладельческой аристократии. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита - Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. В 20 лет он готовился участвовать в соревновании как автор трагедии и случайно услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа.
Платон - великий ученик Сократа, основатель собственной школы - Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, развертывает образ мира, достойный рождающейся человеческой личности; ставит перед человеком цели, достойные гармонии Космоса. Бытие и небытие в его системе не есть два равноправных объяснительных принципа мироустройства, безразличные человеку, его целям и надеждам. Мир «центрируется» вокруг человека, у ног его клубится бесформенная материя - небытие, взор его обращен к небу - прекрасному, благому, вечному - бытию.
Философия для Платона-это некоторого рода созерцание истины. Оно является чисто интеллектуальным, это не просто мудрость, но любовь к мудрости. Каждый, кто занимается каким-либо видом творческого труда, находится в таком состоянии духа, когда истина или прекрасное представляется во внезапном озарении.
Платон основоположник объективного идеализма. Центральное место в философии Платона занимает учение об идеях. Итак, идеи есть сущность вещей, то, что делает каждую вещь именно "этой", данной, а не другой. Иначе, идеи - это то, что делает каждую вещь тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая тем самым, что идеи образуют вневременную (постоянную) модель каждой вещи. Платон понимает сверхчувственную реальность как иерархию идей: нижние идеи подчинены верхним.
На вершине иерархии - идея Блага в себе - она ничем не обусловлена, следовательно, абсолютна. В диалоге "Государство", Платон пишет о ней как о порождающей само бытие. Чувственно воспринимаемый мир (космос) структурирован идеями. Физический мир происходит из идей. Чувственный мир у Платона есть совершенный порядок (космос), являющий собой выражение торжества логоса над слепой необходимостью материи. Материя есть лежбище чувственного, в определении Платона, - это "хора" (пространственность). Она находится во власти бесформенного и хаотического движения.
Основной вопрос космологии Платона: как из хаоса материи рождается космос? Платон отвечает следующим образом: существует Демиург (Бог-творец, обладающий волей, мыслящий, личностный), который, взяв в качестве образца мир идей, создал из материи физический космос. При этом причина творения универсума лежит в чистом желании Демиурга. Платон определяет главный мотив творения в диалоге "Тимей" следующим образом: "Он был благ, а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому... Бог, позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. софист идеализм аристотель мораль
Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать, то и другое как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может. Руководствуясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее.
В космическом пространстве имеется мировая душа (дух). Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Чем дольше душа пребывает в царстве идей, тем больше знаний она принесёт человеку. Душа вселяется в тело. Она состоит из 3-х частей:
· Страсть.
· Чувственные желания.
Победа разума над страстью и желаниями возможна правильным воспитанием. Сам человек не может совершенствоваться. Личных усилий не хватает для самовоспитания. В этом человеку помогает государство и законы. Он написал книгу «Государство, политика, закон».
Государство - это организация политических деятелей, обладающих аппаратом принуждения, территории, суверенитета, придающее своим велениям общеобязательный характер. Он разделил государства на положительные и отрицательные и определил 4 типа отрицательного государств.
· Тимократия - государство, которое отражает интересы собственников, создает материальные ценности. «Власть основывается на господстве честолюбцев. Сначала черты совершенного государства, затем роскоши (роскошь, как образ жизни).
· Олигархия - господство немногих над большинством, это немногие расточители, богачи и трутни, порождающие зло, преступления и воровство.
· Демократия - она развивается из олигархии в худшую государственную форму. Демократия - это правления и власть большинства, где возникают противоречия между бедными и богатыми. Они обостряются и выливаются в восстание. Победа бедных, они изгоняют старых властителей, затем делят власть, а управлять не могут и отдают власть диктаторам, тиранам.
· Тирания - власть одного над всеми,
Он предлагает новый тип государства - совершенное. Совершенное государство - наилучшее правление, где руководят немногие одаренные, профессиональные люди. Главный принцип которых - справедливость.
· Совершенство государства в собственной организованности и в средствах защиты.
· Умение систематически снабжать страну материальными благами, руководить и направлять творчество и духовную деятельность страны.
Платон указывает, что в совершенном государстве живут граждане. По нравственным задаткам и свойствам человека их профессиям они делятся на разряды:
· Работники разных отраслей (гончары, крестьяне, торговцы и др.) производящие продукты и продукцию - низший класс граждан.
· Воины - стражи над первым разрядом.
· Правители-философы, по нравственности они выше воинов, а воины выше производителей. Правители должны руководствоваться принципами, которые составляют основу государства: мудрость, мужество, сдерживающая мера, справедливость, единомыслие.
Совершенное государство по Платону обладает четырьмя доблестями:
· мудростью,
· мужеством,
· благоразумием,
· справедливостью.
Под «мудростью» Платон имеет в виду высшее знание. Только философы должны управлять государством и только при их правлении государство будет благоденствовать.
«Мужество» - также привилегия немногих («Мужественным государство бывает лишь благодаря какой-то одной своей части»). «Мужество я считаю некой сохранностью, ... что сохраняет определенное мнение об опасности, - что она такое и какова она».
Третья доблесть - благоразумие, в отличие от двух предыдущих, принадлежит всем членам государства. «Нечто вроде порядка - вот что такое благоразумие».
Наличие в государстве «справедливости» подготавливается и обуславливается «благоразумием». Благодаря самой справедливости каждый разряд общества и каждый отдельно взятый человек и получает для исполнения свое особое дело. «Это делание своего, вероятно, и есть справедливость».
Интересно, что Платон, живший во времена всеобщего рабовладельческого строя, не уделяет рабам особого внимания. Все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", неэллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах для обогащения, и в идеальном государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. По его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство.
Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины. Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Платон хочет достичь того же результата,"обобществив" не только людское имущество, но и жен, детей.
По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин.
В Афинах Платон открыл школу - Академию . Свое имя школа Платона получила оттого, что занятия проходили в залах гимнасия в окрестностях Афин, называемого Академией (по имени греческого героя Академа). Вблизи этого гимнасия Платон приобрел небольшой участок земли, где могли собираться и жить члены его школы.
Доступ в школу был открыт для всех. При обучении в Академии Платон соединил учение Сократа и учение пифагорейцев, с которым познакомился во время своего первого путешествия в Сицилию. От Сократа он воспринял диалектический метод, иронию, интерес к этическим проблемам; от Пифагора -- унаследовал идеал совместной жизни философов и идею образования при помощи символов, основанного на математике, а также возможность применения этой науки к познанию природы.
Платон умер в 348 или 347 г. до н.э. в возрасте восьмидесяти лет, до конца жизни сохранив всю полноту своего могучего ума. Его тело погребено в Керамике, неподалеку от Академии.
3. Философия Аристотеля
Аристотель родился в Стагире, греческой колонии в Халкидиках, недалеко от Афонской горы, в 384 г. до нашей эры. Отца Аристотеля звали Никомах, он был врачом при дворе Аминты III, царя Македонского. Никомах происходил из семьи потомственных лекарей, в которой врачебное искусство передавалось из поколения в поколение. Отец был первым наставником Аристотеля. Уже в детстве Аристотель познакомился с Филиппом, будущим отцом Александра Македонского, что сыграло не последнюю роль в его будущем назначении воспитателем Александра.
В 369 году до н. э. Аристотель лишился родителей. Опекуном юного философа стал Проксен (впоследствии Аристотель тепло отзывался о нём, а когда Проксен умер, усыновил его сына Никанора). Аристотель наследовал от отца значительные средства, это дало ему возможность продолжать образование под руководством Проксена. Книги тогда были очень дороги, но Проксен покупал ему даже самые редкие. Таким образом, Аристотель в юности пристрастился к чтению. Под руководством своего опекуна Аристотель изучал растения и животных, что в будущем развилось в отдельную работу «О возникновении животных».
Юношеские годы Аристотеля пришлись на время начала расцвета Македонии. Аристотель получил греческое образование и был носителем этого языка, он симпатизировал демократическому образу правления, но в то же время он был подданным македонского правителя. Это противоречие сыграет определённую роль в его судьбе.
Аристотель - величайший древнегреческий философ. Аристотеля заслуженно называли энциклопедистом Древней Греции. Аристотель является основоположником ряда наук: философии, логики, психологии, биологии, политологии, экономики, истории и др., основоположник дуализма, «отец» логики, ученик и решительный противник Платона.
Образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия. Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. Аристотель рассматривал бытие как объективный мир, актуальный принцип вещи, неразрывный с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Бытие -- живая субстанция, характеризующаяся специальными принципами или четырьмя началами (условиями) бытия:
· Материя -- «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).
· Форма -- «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.
· Действующая причина (начало) -- «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина -- это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть
· Цель -- «то, ради чего». Высшей целью является Благо.
Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались её признаками.
С Аристотеля начинают складываться основные концепции пространства и времени:
· субстанциональная -- рассматривает пространство и время как самостоятельные сущности, первоначала мира.
· реляционная -- рассматривает существования материальных объектов.
Категории пространства и времени выступают как «метод» и число движения, то есть как последовательность реальных и мысленных событий и состояний, а значит органически связаны с принципом развития.
Конкретное воплощение Красоты как принципа мирового устройства Аристотель видел в Идее или Уме.
Аристотель создал иерархию уровней всего сущего (от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее):
· неорганические образования (неорганический мир).
· мир растений и живых существ.
· мир различных видов животных.
· человек.
По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает наличия и единого двигателя. Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это т. н. космологическое доказательство бытия Бога. Бог есть первая причина движения, начало всех начал, так как не может быть бесконечный ряд причин или безначальный. Есть причина, сама себя обусловливающая: причина всех причин.
Абсолютное начало всякого движения -- божество как общемировая сверхчувственная субстанция. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. По Аристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания, так как всё знание направлено на форму и сущность, а Бог есть чистая форма и первая сущность.
Этика Аристотеля тесно связана с его учением о душе. Душа, по его мнению, принадлежит только живым существам. Душа - это энтелехия. Энтелехия - это осуществление целенаправленного процесса, обусловленность через цель. Душа тесно связана с телом, она способствует развертыванию всех возможностей, таящихся в живом существе. Есть три вида души. Душа растительная (способность к питанию), душа животная (способность к ощущению). Эти два вида души неотделимы от тела и присущи также и человеку. Душа разумная присуща только человеку, она не является энтелехией, оно отделима от тела, не прирождена ему, бессмертна.
Главная цель человека - стремление к благу. Высшее благо - это счастье, блаженство. Поскольку человек наделен разумной душой, его благо - совершенное выполнение разумной деятельности. Условие достижения блага - обладание добродетелями. Добродетель - это достижение совершенства в каждом виде деятельности, это искусность, способность самому найти единственно верное решение. Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя -- самая необходимая для совместной жизни.
· разумные (добродетели ума) -- развиваются в человеке благодаря обучению -- мудрость, сообразительность, рассудительность.
· нравственные (добродетели характера) -- рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.
Добродетель -- представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком.
Добродетель -- она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность -- это её противоположность».
Добродетель -- это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.
В разъяснении своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности:
· мужество -- это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности).
· благоразумие -- это середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса).
· щедрость -- это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам).
· величавость -- это середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию).
· ровность -- середина между гневностью и «безгневливостью».
· правдивость -- середина между хвастовством и притворством.
· остроумие -- середина между шутовством и неотёсанностью.
· дружелюбие -- середина между вздорностью и угодничеством.
· стыдливость -- середина между бесстыдством и робостью.
Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.
Для Аристотеля человек -- это прежде всего общественное или политическое существо («политическое животное»), одарённое речью и способное к осознанию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость, то есть обладающее нравственными качествами. В человеке есть два начала: биологическое и общественное. Уже с момента своего рождения человек не остаётся наедине с самим собой; он приобщается ко всем свершениям прошлого и настоящего, к мыслям и чувствам всего человечества. Жизнь человека вне общества невозможна.
Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства. О Аристотеле, человек -- политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».
Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи -- муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.
Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя».
Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же -- к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.
Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере Лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Звёзды, по Аристотелю, неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.
Непреходящей заслугой Аристотеля остается создание науки, названной им этикой. Впервые среди греческих мыслителей он основой нравственности сделал волю. Аристотель рассматривал свободное от материи мышление как верховное начало в мире - божество. Хотя человек никогда не достигнет уровня божественной жизни, но, насколько это в его силах, он должен стремиться к нему как к идеалу. Утверждение этого идеала позволило Аристотелю создать, с одной стороны, реалистическую этику, основанную на сущем, т.е. на нормах и принципах, взятых из самой жизни, какова она есть в действительности, а с другой - этику, не лишенную идеала.
По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь.
Гуманизм Аристотеля отличен от христианского гуманизма, согласно которому “все люди - братья”, т.е. все равны перед богом. Аристотелевская этика исходит из того, что люди не одинаковы по своим способностям, формам деятельности и степени активности, поэтому и уровень счастья или блаженства разный, а у некоторых жизнь может оказаться в общем и целом несчастной. Так, Аристотель считает, что у раба не может быть счастья. Он выдвинул теорию о “естественном” превосходстве эллинов (“свободных по природе”) над “варварами” (“рабами по природе”). Для Аристотеля человек вне общества это или бог, или животное, но так как рабы представляли собой иноплеменный, пришлый элемент, лишенный гражданских прав, то получалось, что рабы - как бы не люди, а раб становится человеком, только обретя свободу.
Этика и политика Аристотеля изучают один и тот же вопрос - вопрос о воспитании добродетелей и формировании привычек жить добродетельно для достижения счастья, доступного человеку в разных аспектах: первая - в аспектах природы отдельного человека, вторая - в плане социально-политической жизни граждан. Для воспитания добродетельного образа жизни и поведения одной нравственности недостаточно, необходимы еще законы, имеющие принудительную силу. Поэтому Аристотель заявляет, то “общественное внимание (к воспитанию) возникает благодаря законам, причем доброе внимание - благодаря добропорядочным законам”
Заключение
Спецификой древнегреческой философии является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis - природа). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот вопрос по принципу - кто родил сущее, то философы ищут субстанционное начало - из чего все произошло.
Первые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии.
Начиная с софистов и Сократа, философия впервые формулирует основной мировоззренческий вопрос как вопрос об отношении субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бытию. Для философии специфическим является не раздельное рассмотрение человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философское восприятие мира всегда субъективно, личностно окрашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия познающего, оценивающего и эмоционально переживающего человека. Философия - это самосознающее мышление.
Список используемой литературы
1. Чернышев Н.Ф Античная философия. - М.: Республика, 2012. - 615 с.
2. Альбенский Н.Н. Курс лекция по древней философии. - М.: Инфра-М, 2012 - 519 с.
3. Ломтева А.С. Античная философия. - М.: Кнорус, 2011 - 327 с..
4. Философский энциклопедический словарь. - М.: Современник, 2010 - 394 с.
5. Врунбич Ч.Т. Лекции по античной философии. СПб.: Питер-Трест, 2010 - 457 с.;
6. Альбертов Т.А. Философия древнего мира - СПб.: Питер-Трест, 2010 - 575 с.
Размещено на Allbest.ru
...Общая характеристика политических и правовых учений Древней Греции. Исторические особенности формирования и этапы политико-правовых воззрений Древней Греции. Политико-правовые учения эллинистического периода и софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.
контрольная работа , добавлен 05.02.2015
Философские идеи в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции. Натурфилософия в Древней Греции. Философские идеи Сократа. Философия Платона. Философская концепция Аристотеля. Древнерусская философия.
реферат , добавлен 26.09.2002
Платон - величайший мыслитель Древней Греции, "загадка" мировой культуры, основатель первой в мире Академии. Реакционная социально-политическая система взглядов в учении объективного идеализма; теория познания истинного бытия. Учение Платона о душе.
реферат , добавлен 26.01.2012
Проблема человека в древнегреческой философии. Образ жизни и учения софистов. Характеристика значения софистов в развитии мировоззрения древних греков. Исследование взглядов, жизненного пути и сочинений греческих философов Сократа, Платона и Аристотеля.
контрольная работа , добавлен 12.01.2014
Краткая биография Аристотеля. Первая философия Аристотеля: учение о причинах начала бытия и знания. Учение Аристотеля о человеке и душе. Логика и методология Аристотеля. Аристотель является создателем самой обширной научной системы античности.
реферат , добавлен 28.03.2004
Философские споры двух выдающихся философов античности - Платона и Аристотеля: учения Платона о бытии (проблема статуса идей-эйдосов), душе и познании; учения Аристотеля о причинах, о материи и форме, отношения между идеями и вещами. Различия учений.
реферат , добавлен 20.03.2008
Детство и юность Аристотеля, получение образования, личная жизнь. отношение Аристотеля к своим рабам. Его философские воззрения и их отличие от философии Платона. Учение о мире и человеке, органической природе, душе. Общее значение его деятельности.
реферат , добавлен 18.08.2011
Анализ античной философии, ее основная проблематика и линии развития. Главные положения "сократовского интеллектуализма", его значение. Объективный идеализм Платона как учение о самостоятельном существовании идей. Логические воззрения Аристотеля.
контрольная работа , добавлен 01.02.2011
Краткие биографии Платона и Аристотеля. Социальная обстановка во времена жизни Платона и Аристотеля и их философские позиции. Воззрения Платона и Аристотеля на устройство государства. Альтернативные сообщества как аналог школ Платона и Аристотеля.
реферат , добавлен 19.12.2011
Признаки влияния пифагорейцев на Платона: любовь к жизни и общественному благу. Участие Платона в политической жизни Греции. Учение об идеях, душе, природе и познаниях. Этические проблемы в работах философа: учение о добродетели, любви и государстве.
Выдающиеся философы античной Греции. Черты древнегреческой философии. Духовная Европа имеет место рождения» , - сказал Э. Гуссерль, немецкий философ, живший и работавший в конце XIX- начале XX века. Это место – Греция VII-VI столетий до Рождества Христова. Эту же мысль в той или иной форме высказывает большинство философов самых различных направлений. «Греки навсегда останутся нашими учителями» , - писал К. Маркс.
Древняя греческая философия - общепринятый духовный исток современной философии, всей европейской культуры. Поэтому истоки самой греческой философии также являются предметом пристального внимания. Возникновение философии – сложное взаимодействие изменившихся социальных и индивидуальных потребностей и возможностей их реализации. Взаимодействие мифологических представлений и зарождающегося научного знания, с одной стороны, особой социальной атмосферы, с другой, и привело к возникновению философии - качественно нового явления, отличного от древнего мифа, предфилософских представлений, житейской мудрости и эмпирических наблюдений.
Формирование греческой философии связано с именами Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, Эмпедокла, Анаксагора, с философами Элейской школы. Греческая философия выступала, как нерасчлененная, всеобъемлющая наука, как наука наук, включающая в себя вследствие неразвитости научного мышления все области знания.
Фалес. (625 г. до н. э. – 547 г. до н. э.) Фалес считается основателем астрономии и геометрии. Он предполагал, что первовеществом является вода, но не обычная, а абстрактная. В то же время не было полного абстрагирования от обычной воды, у нее проявлялись свойства и обычной, эмпирической воды. Космос представлялся Фалесу живым сверхсложным существом, и как для любого существа, вода есть необходимая основа его жизни. Все остальные предметы также каким-то образом состоят из воды. Огромное внимание Фалесом уделялось космологии, особенно строению ближнего космоса. Впервые им была высказана мысль, что Земля не блин, а некоторое тело в космосе, но не очень толстое. Также было высказана идея некоторого мирового порядка, закона, которому подчиняется весь мир.
Анаксимен. (ок. 585 г. до н. э. – ок. 525 г. до н. э.) Анаксимен упростил представление о первовеществе, взяв его воздухом, мотивируя это тем, что воздух и есть необходимая основа жизни. Соответственно, все остальные вещи – это сгущение или разрежение воздуха. Он предложил интересную идею в космологии. Предположил, что Луна ближе Солнца, и на основании этого объяснил солнечные затмения. Именно у Анаксимена и Анаксимандра впервые появилась мысль, что жизнь появилась в воде и только потом вышла на сушу
Гераклит. (ок. 535 г. до н. э. – ок. 475 г. до н. э.) Гераклит, в своих теориях, устранял из вселенной покой и неподвижность, т. к. считал, что это свойство мертвых. Он приписывал движение всем вещам. Мир по Гераклиту, состоит из противоположностей, которые ведут между собой борьбу. Противоположности переходят друг в друга. Поэтому наличие одной противоположности обуславливает бытие другой. Гераклит учил о тождестве противоположностей и в борьбе противоположностей видел источник развития, изменения. Все изменения подчинены, с его точки зрения, строжайшей закономерности, жизнь мира не зависит от промысла богов. Эту закономерность он называл логосом. «Все совершается через борьбу и по необходимости» . Надо прислушиваться к голосу природы, “поступать согласной с ней”, говорил он. Он учил о всеобщей текучести вещей, сущность мирового процесса он сводил к закономерным преобразованиям вечной материи.
Демокрит. (460 г. до н. э. – 360 г. до н. э.) Демокрит – один из основателей атомистической теории. Его смелый и революционный взгляд на сущность природы предвосхитил на многие столетия развитие науки. По Демокриту, существуют два первоначала вещей: атомы и пустота. При этом атомы, т. е. неделимые, по мысли Демокрита, частицы материи неизменны; они вечны и находятся в постоянном движении. Они отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, как звук, цвет, и вкус атомам не присущи. Указанные свойства существуют, по Демокриту, лишь условно, «не по природе самих вещей. В этом взгляде его уже имеются зародыши ложного учения о первичных и вторичных качествах вещей. Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведет к гибели тел. Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов.
Сократа. Сократ – человек, древнегреческое философское учение которого знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Он представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем линии Платона в античной философии. Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества
Аристотель (384 -322 до н. э.) – древнегреческий ученый, основоположник науки логики и ряда отраслей специального знания, родился в Стагире (восточное побережье полуострова Холкидика); образование получил в Афинах, в школе Платона. Подверг критике платоновскую концепцию бытия. Аристотель видел ошибку Платона в том, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира, для которого характерно движение, изменение. Этика Аристотеля тесно связана с его учением о душе. Душа, по его мнению, принадлежит только живым существам. Душа разумная присуща только человеку, она не является энтелехией, оно отделима от тела, не прирожденна ему, бессмертна.
Философские учения Древней Греции были положены в основу культуры многих народов. Античные мифы стали основой зарождения новой истории древнего мира.
Ранние учения философии зародились в 7-5 веках до Р.Х. в период становления первых крупных древнегреческих городов-государств. Сюда включают такие древние философские школы: милетская, элейская, пифагорейцы, школа Гераклита Эфесского. Философы этих течений пытались объяснить явления внешнего мира, одушевляли природу и искали первооснову всего, не используя дискуссии как средство познания истины.
Милетская школа возникла в 6 веке до н.э. в . Она была названа в честь большого полиса Милет, где и образовалась. Основателем данного течения философии был Фалес. Ученик Фалеса - Александр впервые выявил закон сохранения материи. Его последователь Анаксимен приравнивал богов к силам природы, планетам и звездам.
Пифагорейцы - это последователи великого математика Пифагора. Данное учение возникло в 6-5 веках до н.э. Пифагорейцы первоосновой зарождения мира и всех явлений считали числа.
Элейская школа родилась в городе Элея в 6-5 веках до н.э. Самыми выдающимися ее мыслителями были: Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский. Элеаты стали прародителями идеализма.
Демокрит заложил основы течения материализма в философии. Он предполагал, что все живое и неживое вокруг состоит из мельчайших частиц - вечных атомов. Именно движение этих частиц - причина жизни.
Сократ - известный древнегреческий философ, не поддерживал демократическое устройство государства. Он перемещал ракурс познания с окружающей действительности на внутренний мир человека («Познай самого себя»). Был казнен в 399 году до н.э.
Платон - один из величайших мыслителей в Древней Греции, ученик Сократа. На его учениях основываются многие европейские и древнегреческие философии. Сторонник идеализма считал, что существует лишь мир идей, а все прочее - лишь производные от него.
Аристотель - еще один знаменитый философ, написал такие труды, как «Органон» и «Политика». Позже ими руководствовался .
Философы Древней Греции и РимаВ 3 веке до н.э. — 6 веке н.э. главным учением античности был неоплатонизм, славившийся своей педагогической традицией. Эта школа соединила в себе элементы платонизма с другими философскими течениями. Центром неоплатонизма стали
