Po śmierci Sokratesa część jego słuchaczy zorganizowała własne szkoły w różnych miastach Grecji. Jedną z takich szkół, która powstała w Atenach, była szkoła cyników. Wszystkie te szkoły nazywały się Sokratesem lub Sokratesem i każda z nich na swój sposób rozwiązywała postawione przez Sokratesa pytania o dobro najwyższe, wiedzę, ogólne pojęcia, cele praktycznej działalności człowieka.
Filozofia cyników to nie tylko doktryna filozoficzna, ale także szczególny rodzaj światopoglądu, postawa życiowa zaprzeczająca wszelkim tradycyjnym wartościom szlachetnego, wolno urodzonego Greka, pełnoprawnego obywatela państwa polis. Jednak cynicy nie tylko zaprzeczają, ale całym swoim zachowaniem i stylem życia dążą do ustanowienia nowego podejścia do życia: jak uczą, tak żyją.
Głównymi ideami wyznawanymi przez cyników były idee naturalnej równości wszystkich ludzi, indywidualizmu, wolności, prostoty i ubóstwa, równości kobiet, kosmopolityzmu itp. Uważali, że najważniejszym środkiem szerzenia ich idei jest przede wszystkim było działaniem, czynem, gdyż „cnota objawia się w czynach i nie potrzebuje ani obfitości słów, ani obfitości wiedzy”.
Najważniejszą rzeczą w naukach cyników jest etyka. Etyka cyniczna jest subiektywna i dobrowolna. Opiera się przede wszystkim na wolnej woli, męstwie i niezwykłej zdolności do samodzielnej egzystencji, na powściągliwości. Etyka cynicka ukierunkowuje człowieka na osiągnięcie niezależności od społeczeństwa, które ich zdaniem nakłada na człowieka obowiązki mu obce i wrogie. Można przypuszczać, że w etyce cyników zaczynają kształtować się pierwsze idee teorii racjonalnego egoizmu.
Cynicy uzasadniają priorytet natury, potrzeb naturalnych, gdzie główna rola Rozum i zdrowy rozsądek odgrywają rolę w ustalaniu normy, a rozum skupia się właśnie na minimalnym poziomie potrzeb. Cynik widzi normę w swojej naturze, w człowieku, a nie w Bogu czy boskości. Orientując człowieka na osiągnięcie szczęścia, etyka cynicka podkreśla, że człowiek cnotliwy i rozsądny gardzi luksusem i przyjemnościami, a woli biedę i umiar. Natura dla cyników jest jedynym nauczycielem i kryterium życia, dlatego też głównym warunkiem osiągnięcia wolności i wolności szczęśliwe życie Wierzą w ograniczanie potrzeb, sprowadzanie ich do minimum potrzeb naturalnych.
Ta szkoła filozoficzna otrzymała swoją nazwę kinikos (pies) od nazwy gimnazjum, w którym mieściła się szkoła, zwanego „Czującym Psem” lub, co bardziej prawdopodobne, od stylu życia, jaki prowadzili filozofowie tej szkoły. Założyciel szkoły, Antystenes (ok. 444 p.n.e.), był pierwotnie uczniem Gorgiasza, a następnie Sokratesa. W ślad za Sokratesem wierzył, że szczęście leży w cnocie, a do osiągnięcia cnoty wystarczą same pragnienia i siła woli. Cnota jest dla wszystkich taka sama i to ona daje nam szczęście – uczy. Jednak cnotliwe działania są nieodłączne tylko od mędrca, ponieważ tylko mędrzec i jego życie stanowią kryterium cnoty i przykład szczęścia, a taki mędrzec może być oczywiście tylko cynikiem. Prawa państwa i prawa cnoty nie są tym samym i bardzo często są ze sobą sprzeczne, dlatego cnoty cywilne i państwowe w rzeczywistości nie są cnotami. Czy cnotliwe może być państwo, które poprzez akt głosowania stawia na czele państwa i armii ludzi ignorantów? Państwo często nie rozróżnia dobrzy ludzie od tych złych.
Cnotliwe i szczęśliwe życie to przede wszystkim życie wolne. Jednak bycie wolnym, wierzy Antystenes, nie oznacza tylko niebycia niewolnikiem. Większość uważana za wolną jest niewolnikami swoich potrzeb, pożądliwości, namiętności, roszczeń do dobrobytu materialnego lub innego. Jedynym sposobem, aby stać się naprawdę wolnym, jest wyrzeczenie się większości swoich potrzeb, sprowadzając je do najmniejszego poziomu, tj. niemal do poziomu zwierzęcia. Co pozostało obcokrajowcom Aten, pozbawionym szlachetnych przodków i fortuny? Aktywna działalność polityczna na polu państwowym jest dla nich zamknięta, a pracą gardzi się jako pracą niewolników. Pozostaje jedynie filozoficzne uzasadnienie dobrowolnego ubóstwa i uznanie go za najwyższą wartość moralną. Zatem cynicy przewartościowują wszystkie wartości.
Jednak to nie Antystenes, lecz jego uczeń Diogenes z Sinope (zm. ok. 320 r. p.n.e.) dał swoim życiem wzór cynickiego mędrca. Swoim zachowaniem lub wybrykami, które czasami przekraczały granice wszelkiej przyzwoitości, starał się pokazać wyższość mędrca nad zwykłymi ludźmi, którzy na ogół zasługują jedynie na pogardę.
Diogenes Laertius opowiada, że pewnego dnia Diogenes z Sinopy krzyknął: „Hej, ludzie!” – ale kiedy ludzie przybiegli, zaatakował go kijem, mówiąc: „Wzywałem ludzi, a nie łajdaków. Mówią, że nawet Aleksander powiedział: „Gdybym nie był Aleksandrem, chciałbym być Diogenesem.” Zapytany, dlaczego ludzie dają jałmużnę biednym, a nie filozofom, odpowiedział: „Ponieważ wiedzą: mogą stać się kulawi i ślepi, ale nigdy nie będą mądrzy”.
Diogenes stawiał filozofię ponad wszelkimi formami kultury, ale filozofował i przekonywał przede wszystkim poprzez swój sposób życia. Uważał, że ci, którym nie zależy na filozofii, nie mają powodu żyć, ponieważ odrzucając filozofię, nie zależy im na dobrym życiu. Filozofia, zdaniem Diogenesa Laertiusa, dała mu gotowość na każdy obrót losu.
Sposób myślenia i działania cyników opiera się na trzech głównych koncepcjach czy zasadach ich filozofii: askesis, apaideusia i autarkeia. Askesis lub Askesis to sposób życia, sposób myślenia. Ale asceza cyników jest bardzo daleka od ascezy chrześcijańskiej (tortury i umartwienia ciała). Asceza cyników to maksymalne uproszczenie, maksymalne ograniczenie potrzeb, to odrzucenie wszelkich sztucznych, naciąganych potrzeb. Cynicy gardzą bogactwem, ponieważ ich zdaniem bogactwo jest niemoralne, a ubóstwo jest cnotliwe. Twierdzą, że bogactwo jest źródłem tyranii. W ramach przewartościowania wszelkich wartości ci, którzy czczą biedę, ciemność i pracę, są teraz uznawani za ludzi szlachetnych. Ubóstwo jest przez nich czczone także dlatego, że to właśnie ubóstwo, ich zdaniem, toruje drogę filozofii, bo do czego filozofia stara się przekonać słowami, ubóstwo zmusza w praktyce.
Apaideuzja to pewien stan braku edukacji i złych manier, który towarzyszy biedzie. Nie jest to jednak powód do wstydu, podobnie jak bieda. Ich zdaniem analfabetyzm jest raczej cnotą, ponieważ przy analfabetyzmie wiedza żyje w umyśle, a nie na półce z książkami. Pisanie oddala człowieka od wiedzy, gdyż wiedza przestaje być czymś wewnętrznym, a dusze stają się puste. A wiedza sama w sobie nie czyni ludzi lepszymi. Czy wiedza uczy nas odróżniać prawdę od kłamstwa? Cynicy bardzo wysoko cenią rozum, ale rozum praktyczny, a nie teoretyczny. I tutaj ich umysł łączy się z codzienną świadomością, ze światową mądrością, ze zdrowym rozsądkiem. Zadaniem filozofii jest w tym rozumieniu uczyć, jak żyć.
Autarkeya (autarkia) to niezależność, samowystarczalność i w konsekwencji wolność. Wolność jest celem, do którego dąży cynik. Autarkia zakłada całkowitą niezależność cynika od rodziny, państwa, społeczeństwa, a co za tym idzie, kosmopolityzmu (cynik jest obywatelem świata). Cynicy celowo głoszą idiotyzm, tj. życie osoby prywatnej nieuczestniczącej w sprawach publicznych, odmowa wszelkich stanowisk publicznych itp. Tak naprawdę cynik nie chce tego, co nie jest mu dane i jest niedostępne, a cynik nie będący pełnoprawnym obywatelem miasta ma wiele tego, co jest niedostępne. Jednak prawdziwy cynik nie będzie dążył do niczego (bogactwa, wykształcenia, pozycji itp.), Nawet jeśli otworzy się przed nim taka możliwość. Prawdziwy filozof zawsze zadowala się tym, co ma.
Autarkia kształtuje także pewną postawę wobec bogów. Cynicy nie zaprzeczali istnieniu bogów, ale wierzyli, że wystarczy po prostu wiedzieć, że istnieją i nic więcej. Prosić bogów o cokolwiek oznacza pogwałcenie zasady autarkii, zniszczenie własnej samowystarczalności i niezależności.
Cynicy (gr. kynikуi, od Kynуsarges – Kinosarges, wzgórze i gimnazjum w Atenach, gdzie Antystenes uczył się ze swoimi uczniami; łac. cynici – cynicy), jedna z tzw. sokratejskich szkół filozoficznych starożytnej Grecji. Jego przedstawiciele (Antystenes, Diogenes z Sinope, Crates i in.) dążyli nie tyle do zbudowania kompletnej teorii bytu i wiedzy, ile raczej do opracowania i eksperymentalnego przetestowania na sobie określonego sposobu życia. Najważniejsze, co pozostało z nich w świadomości kolejnych pokoleń, to nie traktaty, które napisali, ale przede wszystkim anegdoty: beczka Diogenesa, jego prośba do króla Aleksandra Wielkiego: „Idź i nie zasłaniaj mi słońca ”; ślub Krateta, przeprowadzony bezpośrednio na placu itp. Prymitywność cynicznego filozofowania, uderzająca w porównaniu z mistrzowską dialektyką platonizmu i arystotelizmu, jest jedynie odwrotną stroną chęci skupienia się całkowicie na jednej, być może prostszej idei. Cyniczne myślenie jest tylko środkiem; celem jest żyć jak cynik.
Doktryna cynizmu, stworzona w warunkach kryzysu starożytnej polis przez osoby, które nie miały swojego udziału w cywilnym sposobie życia (założyciel cynizmu, Antystenes, był bezprawny), uogólnia doświadczenie jednostki, która może duchowo polegać wyłącznie na sobie i zaprasza tę osobę do uświadomienia sobie swojego wykluczenia z więzi patriarchalnych jako szansy na osiągnięcie dobra najwyższego: wolności duchowej. Cynicy, wzorując się na Sokratesie, doprowadzili jego postawy do bezprecedensowego radykalizmu i otoczyli go atmosferą paradoksu, sensacji i ulicznego skandalu; Nic dziwnego, że Platon nazwał Diogenesa „Sokratesem oszalał”. Jeśli Sokrates nadal okazywał szacunek dla najogólniejszych zasad tradycyjnej moralności patriotycznej, to cynicy wyzywająco nazywali siebie „obywatelami świata” (to oni stworzyli termin „kosmopolita”) i zobowiązali się do życia w każdym społeczeństwie niezgodnie z jego prawami , ale według swoich, chętnie akceptując status żebraków i świętych głupców. Właśnie tę postawę człowieka, zawsze uważaną nie tylko za wyjątkowo zgubną, ale i niezwykle upokarzającą, wybierają jako najlepszą: Diogenes chętnie stosuje wobec siebie formułę straszliwego przekleństwa – „bez wspólnoty, bez domu” , bez ojczyzny.” Cynicy chcieli być „nadzy i samotni”; powiązania społeczne i umiejętności kulturowe wydawały im się wyimaginowane, „dymne” (w ramach mentalnej prowokacji zaprzeczali wszelkim żądaniom wstydu, nalegali na dopuszczalność kazirodztwa i antropofagii itp.). „Dym” musi zostać rozproszony, odsłaniając ludzką istotę, w której człowiek musi się zwinąć i wycofać, aby być całkowicie chronionym przed jakimkolwiek ciosem z zewnątrz. Dla cyników wszelkie rodzaje ubóstwa fizycznego i duchowego są lepsze od bogactwa: lepiej być barbarzyńcą niż Hellenem, lepiej być zwierzęciem niż człowiekiem. Uproszczeniom codziennym towarzyszyły uproszczenia intelektualne: w zakresie, w jakim cynicy zajmowali się teorią poznania, krytykowali Pojęcia ogólne(w szczególności „idee” Platona) jako szkodliwy wynalazek, który komplikuje bezpośredni związek z tematem.
Bezpośrednim źródłem stoicyzmu była filozofia cynizmu, która złagodziła paradoksy cynizmu i wprowadziła znacznie bardziej konstruktywną postawę wobec życie polityczne i kultury umysłowej, zachowując jednak charakterystyczną dla cynizmu przewagę etyki nad innymi dyscyplinami filozoficznymi.
Styl życia cyników wpłynął na ideologiczny projekt chrześcijańskiej ascezy (zwłaszcza w takich postaciach jak głupota i pielgrzymowanie). Typologicznie szkoła cynicka wyróżnia się wśród różnych ruchów duchowych, które sprowadzają się do tego, że wewnętrznie rozdarte społeczeństwo rekompensuje niewolność społeczną wolnością aspołeczną (od joginów i derwiszów po współczesnych hippisów). Diogenes z Sinope słusznie uważany jest za najwybitniejszego przedstawiciela szkoły cynickiej.
I szkoła elido-eretriańska.
Nazwy samych szkół filozoficznych różne rodzaje i składnik etniczny często pochodzą od nazw miast, osady, czyli imiona twórców prądów. Na przykład cynizm powstał ze słowa, które w tłumaczeniu ze starożytnej greki (κυων) oznacza psa.
Antystenes
Według jednej wersji pochodzenia tego imienia przedstawiciele szkoły cynizmu porównali ideał swojego życia, który głoszą i nauczają, z życiem minimalistów i ascetów, a pośrednio z życiem psa. Ale istnieje wiele różnych wersji i domysłów na ten temat. Ciekawostką będzie podkreślenie, że uczeń Antystenesa miał na swoim grobie marmurową statuę psa.
Uczeń Antystenesa i jego ostatni uczeń Diogenes (450 - 360; 400 - 325 p.n.e.) uważani są za wybitnych przedstawicieli ruchu cynizmu.
Antystenes zaciekle krytykował „subtelną mądrość”, wysuwając na pierwszy plan filozofię natury, potwierdzając w swoich naukach naturalne poglądy filozoficzne, oddając hołd prostocie prowadzenia jakiejkolwiek działalności i, co ważniejsze, jej praktycznemu komponentowi. Antystenes również to twierdził lepsze życie polega nie tylko na naturalności, ale na braku fałszu i sztuczności. W życiu trzeba było pozbyć się wszystkiego, co niepotrzebne i bezużyteczne, oczyszczając i ostrząc w ten sposób swoje drzewo życia. Doprowadzenie tego do perfekcji.
Szkoła filozoficzna cyników jasno wyraża się w trzech elementach:
Cynicy w swoich naukach wychodzili od koncepcji, które istniały już wcześniej i przypominając istniejące teorie, tworzyli własne. Cynicy uważali Sokratesa za swojego nauczyciela i krytykowali go za idealizm.
Zmienione, unowocześnione idee filozofii cynickiej spowodowały:
Antystenes krytykował dualistyczne rozumienie świata i jego podział na to, co zrozumiałe i zmysłowe. Cynicy argumentowali, że nie ma rzeczywistości transcendentalnej i istnieją tylko rzeczy indywidualne. Cynicy potępiali związek i zastosowanie konkretnych przedmiotów do pojęć ogólnych, cynicy nie dopuszczali także możliwości symbiozy pojęć, rzeczy i zjawisk. Odrzucili definicję pojęciową. Cynicy nie uznawali różnych doktryn sprzeczności, lecz trzymali się jedynie prawa tożsamości (np. koń nie może zaprzeczyć stołowi i odwrotnie – stół nie może być koniem. Stół jest stołem).
W tych kategoriach szkoły filozoficznej cyników znajdują się zapisy dotyczące zasad mądrości praktycznej w zakresie nauki o dobru, które nie są wpisane w filozofię tego okresu. Cynicy argumentowali, że mądrość nie zawiera jedynie teoretycznego składnika wiedzy. Cynicy uważają, że rozum praktyczny zmieszany z codzienną naturalną mądrością jest uznawany.
Szkoła kyniczna
Założycielem szkoły cynickiej był Antystenes, syn niewolnika Ateńczyka i Traka, który według prawa ateńskiego był nieślubny i niekompetentny; mówią, że kiedy kiedyś zarzucono mu pochodzenie matki, odpowiedział, że sama matka bogów pochodzi z Frygii. Wśród uczniów Sokratesa był jednym z najstarszych: urodził się podobno w połowie V wieku. i był sofistą i retorem przed spotkaniem z Sokratesem. Wywarli na niego wpływ najwybitniejsi sofiści swoich czasów – Gorgiasz, którego wysłuchał podczas swojej pierwszej wizyty w Atenach (w 427 r.), Protagoras (Diog. L. IX; 53; Plat. Eutyd. 286 C), Prodicus, Hippiasz , i Ten wpływ był w nim później silnie odczuwalny. Urzeczony osobowością i nauką moralną Sokratesa, stał się jego najgorliwszym naśladowcą i nie opuścił go aż do końca: Platon wymienia go wśród świadków śmierci swojego nauczyciela (Fed. 59 B). Następnie założył szkołę przy gimnazjum Kinosarg, która wcześniej była przeznaczona dla dzieci nieślubnych; Patron Kinosargas, Herkules, stał się także patronem szkoły, którą zwano Cynikiem. Miał najwyraźniej niewielu bezpośrednich uczniów, ale mimo to jego sukcesy, uwaga, jaką przyciągał, były prawdopodobnie znaczące, co tłumaczy zaciekłe polemiki Platona, ataki Isokratesa, pochwały Ksenofonta i niewątpliwy wpływ Antystenesa na późniejszą myśl filozoficzną i moralną . Zmarł w podeszłym wieku, pozostawiając liczne dzieła wyróżniające się dekoracją retoryczną (innumerabiles libros, quos alios philosophico, alios rhetorico genere conscripsit, Her. s. ???. II, 14; ? s. Diog. L. VI, 1) . Na liście bibliotekarzy aleksandryjskich (w Diogenes Laertius, VI, 15–18) znajdują się 74 dzieła – filozoficzne, retoryczne i alegoryczne interpretacje Iliady i Odysei.
Z najbliższych uczniów Antystenesa najbardziej znany jest Diogenes z Sinope, „szalony Sokrates”, jak go nazywano w starożytności, „pies”, żywe ucieleśnienie cynizmu, twórca cynickiej „reguły życia”, która nauczał słowem i czynem jako podróżujący kaznodzieja żebrak w Atenach i Koryncie, gdzie zmarł w 323 r. Wśród wielu anegdot o nim i przypisywanych mu powiedzeń nie sposób odróżnić autentyczności od fikcji; ale sam obraz Diogenesa, który jest w nich przedstawiony, niewątpliwie nie mógł zostać wymyślony, podobnie jak wizerunek Sokratesa; Diogenes miał znaczenie historyczne właśnie swoją osobowością, tym osobistym obrazem, który tak mocno utkwił w umysłach współczesnych.
Najbardziej niezwykłym naśladowcą Diogenesa był Krates of Thebes. Uwiedziony cyniczną mądrością, wyrzekł się swego znacznego majątku, przekazując go synowi, na wypadek gdyby nie chciał zostać filozofem. Podobnie jak Diogenes, Crates prowadził żebrackie życie, które podzieliła z nim jego studentka i żona Hipparchia, która również opuściła bogatą rodzinę z pasji do głoszenia Cratesa. W III wieku znany jest cynik Menedemos i satyryk Menippus; Moralność popularnych kaznodziejów moralności III wieku, Biona i Telesa, także jest przepojona cynicznym duchem, choć w Bionie odnajdujemy oryginalną próbę pogodzenia cynizmu z obcymi zasadami hedonizmu szkoły cyreńskiej. Stopniowo szkoła cynicka zostaje wchłonięta przez pokrewną szkołę stoików; lecz od I w. n.e. dociera do wielu podróżujących kaznodziejów, którzy przyciągają uwagę ogółu swoją głupotą, surowością i chamstwem w swoich atakach na konwencjonalność ludzkiej moralności i kłamstwa cywilizacji, a wreszcie głoszeniem uproszczeń . Oprócz indywidualni przedstawiciele, czym są Demetriusz (za Nerona), Oenomaus (za Hadriana), Demonaks (w pierwszej połowie II w.), Peregrinus Proteus, który publicznie podpalił się Igrzyska Olimpijskie w 165 można zauważyć ogólny wpływ cyników na innych moralistów tego okresu (Dion Chryzostom z I wieku, Seneka, Epiktet itp.).
Doktryna wiedzy
W przeciwieństwie do szkoły megarejskiej nauczanie cynickie wyróżniało się praktycznym charakterem. Filozofia to mądrość życiowa. Dlatego wiedza abstrakcyjna jest odrzucana jako sterylna, niepotrzebna i niemożliwa. Co więcej, dowód na niemożność poznania był dla Antystenesa prawdziwym wprowadzeniem do filozofii, odwołaniem do prawdziwej filozofii. „Do szczęścia wystarczy cnota” – powiada – „a do cnoty nie potrzeba nic poza siłą Sokratesa; zależy od czynów i nie potrzebuje obfitości słów i wiedzy” (Diog. L. VI, 11): Antystenesowi nie można odmówić obfitości słów i retoryki, a przynajmniej w początkach istnienia jego szkoły doktrynę o niemożności poznania (agnostycyzm) rozwijano bardzo pilnie, zwłaszcza w polemikach z innymi naukami, co widać z dzieł Platona, a nawet z samych tytułów dzieł Antystenesa, przytaczanych przez Diogenesa Laertiusa. Z dzieł retorycznych Antystenesa i jego interpretacji Homera wynika także, że charakter wyłącznie praktyczny nadał szkole dopiero Diogenes.
Agnostycyzm Antystenesa, czyli zaprzeczenie przez niego możliwości poznania, uzasadnia jego doktryna pojęcia: Dla Platona cała ta doktryna, którą obala w Teajtecie i potępia w Eutydemie, jest czystą sofistyką, obcą duchowi Sokrates. Niemniej jednak wywodzi się ona z zapotrzebowania Sokratesa na wiedzę opartą na logicznej definicji lub na prawidłowo sformułowanych pojęciach. Czym jednak jest pojęcie i jaki jest jego prawdziwy przedmiot? Pojęcie, odpowiada Antystenes, to „słowo wyjaśniające, czym dana rzecz jest lub czym jest”; ponieważ jednak wszystkie rzeczy są pojedynczymi, indywidualnymi przedmiotami, zatem pojęcia rzeczy muszą być indywidualne. Każdą rzecz należy zdefiniować za pomocą własnego pojęcia (???????? ????), ? dlatego każda ogólna definicja konkretnego pojedynczego obiektu jest fałszywa. Na tej podstawie Antystenes, zapewne idąc za przykładem Gorgiasza, zaprzeczył możliwości łączenia orzeczenia ogólnego z jednym podmiotem. Niemożliwe jest, mówi, aby wielu stanowiło jedno, a wielu stanowiło jedno; nie da się powiedzieć wielu atrybutów o pojedynczym podmiocie, tak samo nie da się w ogóle przypisać mu orzeczenia, które jest od niego różne (A = nie A). Nie można zatem powiedzieć, że „człowiek jest dobry”: człowiek jest osobą, a dobro jest dobre. Niemożliwe są sądy syntetyczne, niemożliwe jest logiczne połączenie różnych pojęć: ponieważ pojęcia odpowiadają rzeczom, nie powinny istnieć pojęcia ogólne, a jedynie indywidualne - każda rzecz ma swoje „własne”. I dlatego, że wszystko jest możliwe dzwonić Lub porównywać, ale nie określić. Antystenes zaprzecza możliwości ogólnych definicji, nawet poprzez wyliczenie cech: w przypadku obiektów złożonych dozwolone jest wyliczenie części, ale coś prostego, elementarnego nie pozwala na definicję. Elementy tego, co poznawalne, nie mogą być przez nic zdeterminowane doskonały od nich - można je porównać tylko z czymkolwiek podobnym do nich: mogą tylko dzwonić; możemy zdefiniować coś złożonego tylko dlatego, że znamy jego części składowe, tak jak możemy przeczytać słowo tylko wtedy, gdy znamy litery, z których się ono składa.
Niemożliwe są zatem ogólne definicje i sądy stwierdzające logiczny związek podmiotu z odmiennym od niego orzeczeniem. Istnieją tylko rzeczy indywidualne, a ogólne pojęcia są jedynie czystą fikcją. „Widzę człowieka, a nie ludzkość, konia, a nie rasę koni” – mówi Antystenes. „To dlatego, że nie macie oczu, żeby to zobaczyć” – odpowiedział Platon, któremu niewidzialne, ale zrozumiałe idee stanowiące przedmiot naszych pojęć zdawały się istnieć naprawdę.
Stąd ostra polemika cyników ze szkołą Platona: ta pierwsza wyśmiewała nie tylko idealizm Platona, ale także jego próby klasyfikacji rodzajów i gatunków w naukach przyrodniczych; Platon ze swej strony zarzucał cynikom ich skrajny materializm i potępiał metody „sofistycznej hydry” Antystenesa. Nauczanie cyników wydaje mu się skrajnym atomizmem myślenia, w którym „wszystko, co istnieje, rozpuszcza się w proch”, cała rzeczywistość jest podzielona na pewne skończone, nierozkładalne obiekty, które nie mogą wejść ze sobą w logiczne połączenie. Ukoronowaniem tej antylogiki jest doktryna, że nie jest możliwa żadna sprzeczność, żadne złudzenie: każdą rzecz można opisać jedynie za pomocą własnego pojęcia (A=A); jeśli jest wyrażona, to nie ma sprzeczności; jeśli nie jest wyrażona, to nie ma mowy o samej rzeczy. Rozwiązanie tego sofizmu jest proste: jeśli nie ma sądu logicznego, nie ma sprzeczności i błędu logicznego; jeśli nie ma możliwości połączenia pojęć, to nie ma sądów prawdziwych ani fałszywych, nie ma w ogóle logiki: cynicy „zatykają ludziom usta”… W ten sposób na gruzach filozofii teoretycznej wznosi się filozofia praktyczna. Naturalnym jest oczywiście pytanie, w jaki sposób możliwe jest nauczanie na tych ruinach? Ale najwyraźniej Antystenes, obalając możliwość prawdziwej wiedzy logicznej, nie odrzucił jeszcze możliwości wiarygodności w ogóle, możliwości prawdziwej opinie: Wiedzę dostępną człowiekowi zredukował do prawdziwej opinii, opartej na rozumowaniu. Platon potępił to stanowisko i udowodnił jego niespójność i niekonsekwencję. Tak czy inaczej, cynicy uważali się tutaj za prawdziwych naśladowców Sokratesa: pokazali niekonsekwencję i niemożność wiedzy teoretycznej, ograniczając filozofię do zadania praktycznego znajomość dobra. To zadanie wydawało im się wykonalne, ponieważ w nim indywidualna osoba jest ograniczona do siebie. Tylko istota indywidualna ma prawdziwą rzeczywistość, dlatego prawdziwym dobrem jest dobro indywidualnej osoby, a nie abstrakcyjna idea Megarian; Każdy powinien szukać tego dobra w sobie, jak radził Sokrates. Mądry człowiek jest samowystarczalny, a jego mądrość polega na korzystaniu ze swojej wewnętrznej, samowystarczalnej wolności; wyrzekając się wszystkiego, co nie jest nim samym, potwierdzając swą samowystarczalną osobowość, staje się błogi i wolny, osiągając niczym niezakłócony królewski spokój i radość.
Moralność cyników
Tak jak prawdziwym pojęciem rzeczy jest tylko jej „własne” pojęcie, tak prawdziwym dobrem może być jedynie „jej dobro”. Diogenes powiedział, że Antystenes nauczył go odróżniać cudze od swoich. Dobrem człowieka może być tylko to, co może stanowić jego własność, być jego własnością (????????). ?własność, wolność, zdrowie, samo życie - nie nasz, nie może stanowić własności niezbywalnej, a zatem jest prawdziwa korzyści nasza istota; w ten sam sposób i na tej samej podstawie pozbawienie tego wszystkiego nie stanowi ważnego zło. Prawdziwą własnością człowieka jest jedynie jego wewnętrzna wolność i siła ducha, jego „cnota”, czyli męstwo, życzliwość. Tylko cnota jest dobra, tylko występek jest zły; wszystko inne jest obojętne.
„Cnotą” ducha ludzkiego jest przede wszystkim siła:„Do cnoty nie jest potrzebne nic innego, jak tylko wytrzymałość Sokratesa”; wyznacza ją nie świadomość obowiązku moralnego, nie moralne uczucia miłości, współczucia czy głos sumienia: wręcz przeciwnie, nie istnieje żadne abstrakcyjne prawo moralne, ludzkie moralne pojęcia dobra i hańby są warunkowe, sztuczne i fałszywe i moralne uczucia miłości czy przyjaźni przywiązują człowieka do tego, co nie jest jego „własnym” dobrem, uzależniają go od innych, podczas gdy prawdziwie mądrzy i mężni, silni i wolni, jak Bóg, są w przeważającej mierze samowystarczalni charakter negatywny: polega na wyzwoleniu się od wszystkiego, co zewnętrzne, na samowystarczalności, na powstrzymywaniu się od przyjemności i niewrażliwości na cierpienie, na tłumieniu namiętności. „Dlatego definiują cnotę jako swego rodzaju apatię i spokój” – mówi Arystoteles.
Oto mądrość cyników, którą głosili słowem i czynem. Stąd ich asceza, ich głoszenie o niebezpieczeństwach bogactwa i przyjemności, o znikomości chwilowych dóbr i zła. Przyjemność jest bardziej zła niż dobra, gdyż zniewala nas cielesnością i rzeczami zewnętrznymi, zmuszając do dostrzegania w nich wyimaginowanego dobra: „Wolę szaleństwo od przyjemności” – powiedział Antystenes. Praca, cierpienie, a nawet niewola fizyczna kultywują cnotę. Trudne życie Herkulesa z jego ciągłymi trudami i ascezą jest przykładem cyników, stałym przykładem ich recytacji, alegorii moralnych i przypowieści.
Mądrość daje nam świadomość dobra i uwalnia od zła, od dążenia do wyimaginowanych celów. Dlatego cnota sprowadza się do tego. Ale podczas gdy Sokrates dla cnoty żądał jedynie doskonałej wiedzy, tak cynicy domagali się także edukacji, ćwiczenia woli (????????)? ciągła praca. To, co zostało dane Sokratesowi bez widocznego wysiłku, jest tutaj wynikiem ciągłej walki i ćwiczeń, walki z namiętnościami i samoutwardzalne w trudzie i cierpliwości.
Obojętny stosunek do wszystkiego, co zewnętrzne, tłumienie namiętności, możliwe całkowite ograniczenie potrzeb – oto droga do prawdziwej wolności, a co za tym idzie, nowej reguły życia, tego rodzaju ascezy, której przykład objawił Diogenes. Antystenes głosił już wyrzeczenie się dóbr zewnętrznych, ale nadal nie uważał za konieczne prowadzenie życia bezdomnego żebraka i najwyraźniej otrzymywał nawet wynagrodzenie od swoich słuchaczy. Począwszy od Diogenesa, cynicy ubierają się w podarte łachmany i pojawiają się z laską i workiem żebraków. Diogenes zadowala się skromnym pożywieniem, śpi na gołej ziemi i tylko przed złą pogodą, jak pies, chroni się stara beczka. Przyzwyczaja się do znoszenia upału i zimna: zimą tulił lodowe posągi, latem tarzał się po gorącym piasku. Najpierw pił wodę z glinianego kubka, a potem obył się bez niej, widząc pewnego chłopca, który pił ją garściami. Jadł zioła i korzenie, czasem surowe mięso, twierdząc, że jeśli zajdzie taka potrzeba, nie odmówi ludzkiego jedzenia. Idąc za Sokratesem, uznał, że tylko bogowie nie potrzebują niczego, ale ci, którzy są jak bogowie, potrzebują niewiele. Oczywiście nie wszystkie potrzeby da się stłumić. Wraz z całkowitym wyzwoleniem człowieka od wszelkich obiektywnych norm moralnych, od odpowiedzialności wobec społeczeństwa i innych, każde indywidualne działanie oceniane było jedynie z punktu widzenia osiągnięcia ostatecznego celu - wolności, będącej samo w sobie obojętnej. Skoro dobro polega na wyzwoleniu od potrzeb i namiętności, to zaspokojenie niektórych niezbędnych potrzeb fizycznych (na przykład głodu czy popędu seksualnego) jest środkiem do tego celu. Tylko im prostsza, prymitywna, a czasem bardziej obrzydliwa satysfakcja, tym lepiej, niezależnie od tego, w jaki sposób zostanie osiągnięta. Aby wykazać w praktyce swoje metody zaspokajania potrzeb ludzkich, Diogenes, jeśli wierzyć anegdotom, nie poprzestał na najbardziej rażących obrazach moralności publicznej, na przejawach takiego „cynizmu”, którego trudno prześcignąć. Nie ma obrzydliwej rzeczy, której nie popełniłby publicznie, wyrażając żal, że nie może zaspokoić głodu w tak prosty sposób...
Prawdziwy cynik nigdy nie daje się zniewolić jarzmem przyjemności i czci jedyną nieśmiertelną królową – wolność. „Z torbą i szmatami spędza życie jak na wakacjach, wśród żartów i śmiechu” – jak mówi o Cratesie Plutarch (de tranqu. an. 4, 446). Wolność, wewnętrzna wolność ducha daje radość i szczęście i razem czyni człowieka niezniszczalnym, chroniąc go przed ciosami losu. Szczęście istnieje tylko wtedy, gdy człowiek potrafi zachować pogodną „apatię”, wyraźny spokój ducha w każdych okolicznościach. A do tego potrzeba beznamiętności i stanowczości, nabywanych przez ćwiczenia i hartowanych przez ascezę, i potrzebujemy mądrości, która uwalnia nas od uprzedzeń, z niewoli świata i ciała, losu i przyjemności. „Odkąd Antystenes mnie uwolnił, nie jestem niczyim niewolnikiem” – mówi Diogenes. A przede wszystkim filozof nie powinien dać się zniewolić przesądom, konwencjom społeczeństwa ludzkiego i ludzkim mniemaniu. Diogenes i Crates niejako celowo postawili sobie za cel wystąpienie przeciwko nim, deptanie ich; Ze wszystkich iluzorycznych wartości, ludzka chwała jest najbardziej pusta i próżna. Crates wdał się w kłótnie z kobietami publicznymi, aby przyzwyczaić się do słuchania znęcania się nad ludźmi: takie jest dla niego znaczenie publicznych wyrzutów. Wszyscy ludzie dzielą się na dwie klasy, mądrą i głupią: pierwsi są uważani za jednostki, ale do nich należy królewska wolność i doskonałość; ci drudzy są szalonymi niewolnikami, pozbawionymi radości, obcymi dobroci. Mądry człowiek żyje nie według pisanego prawa, ale według wewnętrznego prawa swojej cnoty i mądrości, z którym się zbiega prawo naturalne. Stąd głoszenie uproszczeń i powrotu do natury oraz protest przeciwko nienaturalności i sztuczności życie kulturalne. Ta strona kazania cynickiego, przy całej jego paradoksalnej naturze, z ostrymi atakami na konwencje życia i moralności, odniosła spektakularny sukces i wzbudziła największe zainteresowanie. Wszystkie instytucje społeczne są sztuczne i warunkowe; wszystkie uprzedzenia są fałszywe i zakłócają szczęście ludzi; wszystkie ludzkie aspiracje odbiegające od natury są fałszywe i próżne; luksus, bogactwo, sława, zaszczyty - to wszystko dym i opary (????). ? cynicy krzyczeli przeciwko temu dziecku życia, przeciwko wszelkim warunkom i konwencjom życia społecznego. Wyszli z opozycji pomiędzy Natura I przez prawo lub prawo naturalne i ustawodawstwo ludzkie, które znajdujemy nawet wśród sofistów; w swoim żądaniu uproszczeń, powrotu do stanu naturalnego, wzorują się na zwierzętach, nie znając ani sztucznych potrzeb, ani sztucznych przeszkód w zaspokajaniu potrzeb niezbędnych: poczucie skromności, które zmusza człowieka do ich zaspokajania w samotności, jest uczuciem fałszywego wstydu, którego nie mają zwierzęta. A już powiedzieliśmy, że cynicy brutalnie podeptali to uczucie. Crates i Hipparchia publicznie pełnili swoje obowiązki małżeńskie, a Diogenes posunął się od nich znacznie dalej. Ale z drugiej strony wszystkie najbardziej elementarne, czysto ludzkie potrzeby, które odróżniają człowieka od zwierząt, wydawały im się wyimaginowane - jakie są potrzeby mieszkaniowe, odzież, gotowane (nie surowe) jedzenie, przybory kuchenne: wszystkie te potrzeby są tylko złe nawyki, wpojony nam od młodości, z którą musimy walczyć, jak Herkules walczył z potworami. Próżno prosić o czułość Ludzkie ciało, wymagające ochrony przed zimnem i wilgocią: żaby żyjące na bagnach mają jeszcze delikatniejsze ciało niż nasze. Moralne potrzeby miłości, przyjaźni, uczuć rodzinnych, miłości do ojczyzny są fałszywe. Cynicy odrzucają małżeństwo, a zorganizowaną społeczność ludzką zastępuje stado. Podobnie cynicy uwolnili się od obowiązków obywatelskich. Diogenes jako pierwszy nazwał siebie kosmopolitą: cała ziemia jest jego ojczyzną, bo wszystko należy do mądrych. Państwo idealne to stado ludzkie, które nie zna granic zewnętrznych, zewnętrznych praw i instytucji, pieniędzy, rodziny ani luksusu i powróciło do stanu naturalnego. Wraz z kulturą upadają sztuki i nauki, a cynicy w swoim głoszeniu zaprzeczenia odrzucają wszelką sztukę i wszelką naukę, z wyjątkiem sztuki i nauki o prawdziwym życiu; Z nich wywodzą się liczne przemowy o próżności nauk.
Przewartościowanie wszelkich wartości, „przebicie monet” – to powołanie Diogenesa; przeciwstawia „losowi nieustraszoność, prawo naturze, namiętność rozumowaniu”; nie jest niczym związany, nie jest do niczego przywiązany i nie ceni niczego poza tym wewnętrzna wolność, dla których niewolnictwo nie istnieje. „Kto chce kupić mistrza?” – słowa przypisywane mu na targu niewolników, gdy został sprzedany w niewolę (Diog. L. VI, 30).
Stosunek cyników do religii i kultu ludowego był czysto negatywny. A co greccy bogowie mogli dać prawdziwemu cynikowi i czego on mógł od nich chcieć? Dobra zewnętrzne, w zależności od ich woli, są mu obojętne. Diogenes zmiażdżył kiedyś na ołtarzu wesz – było to jedyne zwierzę, jakie mógł złożyć w ofierze bogom – jedyne, jakie był im winien. Antystenes powiedział, że „zastrzeliłby Afrodytę, gdyby ją tylko złapał: było jej dużo Dobre kobiety zepsuł to”; nie chciał niczego ofiarować Matce Bogów, którą jego zdaniem musiałyby utrzymywać własne dzieci. „Z natury” istnieje tylko jeden Bóg lub Rozum, w przeciwieństwie do czegokolwiek widzialnego: wszyscy inni bogowie są sztucznymi wytworami społeczeństwa ludzkiego, istniejącymi jedynie na mocy „prawa”, czyli instytucji ludzkiej. Jeśli Sokrates szanował prawo państwa i, podobnie jak Heraklit, rozumiał jego wewnętrzne pokrewieństwo z prawem naturalnym i wiecznym, w którym ma ono swoje ostateczne i pierwotne źródło, to osobliwość starożytnych, a także nowych głosicieli „ powrót do natury” polega właśnie na tym, że nie zostały one wystarczająco zrozumiane naturalny potrzeba kultury i historycznie ustalonych form społeczeństwa ludzkiego, które powstają w wyniku naturalnej ewolucji.
Cyniczne nauczanie to skrajny indywidualizm, który w swoim konsekwentnym rozwoju prowadzi do wymiaru społecznego i moralnego amorfizm: społeczeństwo ludzkie rozpada się na bezkształtne skupisko, które nie ma sensu i celu, ponieważ prawdziwym celem jest cel czysto indywidualny, cel osobistego dobra, osobistego wyzwolenia i samozbawienia. Wszelkie więzi moralne łączące ludzi – więzy przyjaźni, pokrewieństwa, prostej miłości do ludzkości – podlegają zniesieniu w imię ideału wewnętrznej wolności i bezwarunkowego, prostackiego egoizmu. Co wyjaśnia w tym przypadku cynickie głoszenie, które nie było łatwe dla nowych proroków? Swoją ascezę uważają za najwyższą misję: filozof jest posłańcem Zeusa (???????? ??? ????, Epos. III, 22, 33), uzdrowicielem dusz, wyzwoliciel ludzkości, prawda prorocza. Pomimo próżności, która często przebijała się przez łachmany ich żebraczych ubrań (słowa Sokratesa o Antystenesie, Diog. L. VI, 8), pomimo pogoni za skutkiem, która nie zatrzymuje się przed niczym, w tym kazaniu kryła się poważna myśl moralna i protest moralny wywołany świadomością najwyższej natury, duchowości ludzkiej osobowości. Słychać w nim echo prawdziwej nauki Sokratesa, który umiał obudzić w duszach „oburzenie na własną niewolę” i świadomość absolutnej wartości ducha. Jeśli bezwarunkowo odrzucili jakąkolwiek inną wartość, jeśli w swoim indywidualizmie całkowicie zignorowali etykę Sokratesa, to trzeba też dostrzec ziarno prawdy, jakie zawierało się w ich proteście przeciwko systemowi moralnemu i kulturowemu ich czasów, niewątpliwie upadającemu i skazany na zagładę. Ich nauczanie nazywano „filozofią greckiego proletariatu”, ale nie odwoływało się tylko do „biednych i wywłaszczonych” - głosili wolność wszystkim i wszystkim, przeciwstawiając zatwardziałą wolę luksusowi i zniewieściałości oraz potępiając „dzieci” uprzedzenia i konwencje, które wikłają ludzkie życie. Czy jednak cel osobistego wyzwolenia jest prawdziwym i najwyższym celem człowieka, jego celem racjonalnym, a zarazem naturalnym? Czy cynicy swoim nieludzkim protestem przeciwko moralnym podstawom społeczeństwa ludzkiego, rodzinie, państwu, kulturze dają prawdziwą wolność i prawdziwe szczęście? A jeśli dobro leży w szczęściu osobistym, to żebracza cnota cyników w jej nieustannej walce z naturalnymi skłonnościami człowieka, z wrodzonym pragnieniem przyjemności, jest raczej drogą do nieszczęśliwego życia i nieczułości, niż do szczęścia i radość. Ich wolność jest wolnością czysto negatywną. Nie powinno więc dziwić, że równolegle do szkoły cynickiej powstała inna, diametralnie jej przeciwna, która w przyjemnościach szukała najwyższego dobra. Była to szkoła cyreńska czyli hedoniczna (od ????? - ?wystarczalność).
Z książki Księga aforyzmów żydowskich przez Jeana Nodara256. SZKOŁA Szkoła jest najbardziej oryginalną instytucją stworzoną przez judaizm biblijny Ginsberg - Uczniowie, uczeni i święci. Synagoga może zostać przekształcona w szkołę. Jozue ur. Leei - Talmud, Megillah, 27aTen świat przetrwał dla szkoły dla dzieci. Wizyty u niej nie można odwołać
Z książki Edukacja i sens życia autor Jiddu KrishnamurtiegoV. Szkoła Prawidłowa edukacja ma na celu kultywowanie wewnętrznej wolności w człowieku, bo tylko przy jej pomocy możliwe jest prawdziwe zjednoczenie z całością, ze wszystkimi. Ale tej wolności nie osiąga się poprzez dominację nad innymi lub sukces. Ona przychodzi z
Z książki Religijne znaczenie filozofii autor Iljin Iwan Aleksandrowicz Z książki Śpiewające serce autor Iljin Iwan AleksandrowiczII. SZKOŁA ŻYCIA 6. Bańka mydlana Ta błoga kula żyje jedną chwilę... Tylko jedna krótka chwila - i koniec... Radosna chwila! Jasna chwila! Ale trzeba to stworzyć i uchwycić, aby można było się nim właściwie cieszyć; inaczej wszystko zniknie bezpowrotnie... Och, lekki symbol ziemskiego życia i
Z książki Na wadze Hioba autor Szestow Lew IzaakowiczXII. Szkoła pokory. Studiowanie dzieł wielkich filozofów jest bardzo przydatne dla każdego, a zwłaszcza dla osób pewnych siebie. Albo, lepiej mówiąc, byłoby przydatne, gdyby ludzie mogli czytać książki. Każdy „wielki system filozoficzny”, jeśli przyjrzysz się mu długo i uważnie, może to zrobić
Z książki Filozofia starożytna autor Asmus Walentin Ferdynandowicz2. Szkoła Eleatów Szkoła Eleatów to nazwa nadana starożytnej greckiej szkole filozoficznej, której nauczanie rozwijało się od końca VI wieku. do początków drugiej połowy V w. pne mi. żyli trzej główni filozofowie – Parmenides, Zenon i Melissus
Z książki Historia filozofii. Starożytna Grecja I Starożytny Rzym. Tom I autor Coplestona FrederickaSzkoła cyreńska Aristippus z Cyreny, założyciel szkoły cyrenejskiej, urodził się około 435 roku p.n.e. mi. Od 416 r. mieszkał w Atenach, od 399 r. na Eginie, od 389/388 r. wraz z Platonem na dworze Dionizjusza Starszego, a następnie po 356 r. – ponownie w Atenach. Ale te daty, jak również
C. Szkoła eleatycka Filozofia pitagorejska nie posiada jeszcze spekulatywnej formy wyrazu tego pojęcia; liczby nie są czystym pojęciem, lecz jedynie koncepcją w postaci reprezentacji i intuicji, a zatem mieszaniną pojęcia i reprezentacji. Jest to wyraz absolutnej esencji w
Z książki autora1. Szkoła megaryjska Ponieważ Euklides (uważany za twórcę megarejskiego sposobu myślenia) i jego szkoła mocno trzymali się form uniwersalności, a przede wszystkim próbowali i umiejętnie umieli wykryć sprzeczności zawarte we wszystkich indywidualnych ideach, to ich
Z książki autora2. Szkoła cyreńska Cyrenajka wzięła swoją nazwę od założyciela i kierownika szkoły, Aristipposa, pochodzącego z afrykańskiego miasta Cyrena. Tak jak Sokrates dążył do doskonalenia się jako jednostka, tak wśród jego uczniów, a mianowicie cyrenaików i cyników, głównymi
Z książki autora3. Szkoła cyników O cynikach nie można powiedzieć nic specjalnego, ponieważ nie mieli oni zbyt dużej kultury filozoficznej i nie rozwinęli swoich myśli w system naukowy; Dopiero później stoicy stworzyli ze swoich stanowisk dyscyplinę filozoficzną. Cynicy, podobnie jak Cyrenaicy, postawili się
Odpowiedzią na szerzenie się idei cynickich było powstanie i rozwój stoickiej szkoły filozoficznej („Stoa” to nazwa portyku w Atenach, gdzie została założona). Za założyciela tej szkoły filozoficznej uważany jest Zenon z Chin (nie mylić z Zenonem z Eneasza, autorem tzw. „aporii” – paradoksów). Główną ideą stoickiej szkoły myślenia (podobną do głównej idei filozofii cynickiej) jest wyzwolenie od wpływów świata zewnętrznego. Jednak w przeciwieństwie do cyników, którzy wyzwolenie od wpływów świata zewnętrznego widzieli w odrzuceniu wartości tradycyjnej kultury, aspołecznego stylu życia (żebranie, włóczęgostwo itp.), stoicy wybrali inną drogę, aby osiągnąć ten cel - ciągłe samodoskonalenie, dostrzeganie najlepszych osiągnięć kultury tradycyjnej, mądrość. Zatem ideałem stoików jest mędrzec, który wzniósł się ponad zgiełk otaczającego życia, uwolniony od wpływów świata zewnętrznego dzięki swemu oświeceniu, wiedzy, cnocie i beznamiętności (apatii), autarkii (samowystarczalności).
13. Podstawowe problemy filozoficzne filozofia średniowieczna.
Dość trudno jest w skrócie zarysować główne problemy filozofii średniowiecznej. Jeśli spróbujesz wyobrazić sobie je w kilku słowach, jest to ustanowienie dominacji nad światem Kościół chrześcijański, uzasadnienie jej wiary punkt naukowy ze stanowiska zrozumiałego i akceptowalnego dla ludzi wszystkich kategorii. Jednym z głównych konfliktów filozofii średniowiecznej był temat uniwersaliów. Dychotomia ducha i materii znalazła wyraz w polemice między nominalistami a realistami. Według koncepcji Tomasza z Akwinu uniwersalia przejawiały się w trzech postaciach. Pierwsza jest przedmaterialna, czyli nieuchwytna, w postaci pierwotnego planu Stwórcy. Drugi to materiał lub materiał, to znaczy wygląd fizyczny. Trzeci jest pomaterialny, czyli utrwalony w pamięci i umyśle człowieka. Tomaszowi z Akwinu zaprzeczył nominalista Roscelin.
Jego punkt widzenia skrajnego racjonalizmu sprowadzał się do tego, że świat można poznać jedynie z pozycji prymatu materii, gdyż istota uniwersaliów kryje się jedynie w ich nazwach. Tylko to, co indywidualne, jest godne studiowania. To nie tylko wibracja głosu. Kościół katolicki potępił teorię Roscelina jako niezgodną z zasadami chrześcijaństwa. Tron papieski zatwierdził wersję porządku świata według Tomasza z Akwinu. Ostatecznie zaakceptowano jego umiarkowany realizm Kościół katolicki jako najbardziej racjonalny i logicznie dość łatwy do uzasadnienia.
14. Poglądy religijno-filozoficzne Tomasza z Akwinu i Aureliusza Augustyna.
Aureliusz Augustyn (354 - 430) był największym myślicielem chrześcijańskim okresu patrystycznego. Z całego ogromnego dziedzictwa Aureliusza Augustyna można wyróżnić: „O muzyce”, „Monologi”, „Nieśmiertelność duszy”, „O Trójcy”, „O mieście Bożym”, „O wolnej woli”, „ O Wyjściu”, „O Dziejach Pelagiusza” i „Wyrzeczeniu”. On i jego zwolennicy filozofii religijnej uważali poznanie Boga i boską miłość za jedyny cel, jedyną znaczącą wartość ducha ludzkiego. Augustyn przywiązywał szczególną wagę do chrześcijańskich podstaw swojej filozofii. Dokonał tego, na co wskazywali jedynie jego poprzednicy: w centrum myśli filozoficznej uczynił Boga, jego światopogląd był zasadą teocentryczną. Z zasady tej wynika, że Bóg jest pierwotny, co z kolei prowadzi Augustyna do wniosku o wyższości duszy nad ciałem, woli i uczuć nad umysłem. Prymat ten ma charakter zarówno metafizyczny, epistemologiczny, jak i etyczny. Uważa, że dusza jako substancja pierwotna nie może być ani własnością cielesną, ani rodzajem ciała. Nie zawiera niczego materialnego, pełni jedynie funkcję myślenia, woli, pamięci, ale nie ma nic wspólnego z funkcjami biologicznymi. Dusza różni się od ciała doskonałością. Ciekawe jest także stanowisko Augustyna w kwestii sensu życia. W zgodzie z filozofią hellenistyczną wierzył, że cel i sens życie człowieka jest szczęście, które filozofia musi zdefiniować. A szczęście można osiągnąć tylko w Bogu. Osiągnięcie ludzkiego szczęścia zakłada przede wszystkim poznanie Boga i próbę Duszy.
Tomasz z Akwinu oddziela istotę (istotę) i istnienie (istnienie). Jako esencja (esencja) oznacza „czystą ideę” rzeczy lub zjawiska, zespół znaków, cech, celów istniejących w umyśle Boga (Boski Plan). Jako istnienie (istnienie) implikuje sam fakt istnienia rzeczy. Tomasz wierzy, że każda rzecz, każde zjawisko jest bytem, który powstał z woli Boga, tj. „czysta idea”, która na mocy aktu woli Bożej uzyskała formę materialną. Według Tomasza o indywidualności człowieka decyduje jedność duszy i ciała, w której życiodajna siła Ludzkie ciało to dusza posiada. Tomasz wyznawał zasadę wolnej woli człowieka i rozwinął naukę o istnieniu jako dobru, o Bogu jako o dobru absolutnym, a o złu jako pozbawieniu dobra. Jego zdaniem zło jest dobrem mniej doskonałym, któremu Bóg pozwolił urzeczywistnić wszystkie poziomy doskonałości. Błogość jest ostatecznym celem ludzkich dążeń i polega na działaniu umysłu oraz poznaniu prawdy, tj. Bóg. Podobnie jak Arystoteles, Tomasz uważa człowieka za istotę społeczną. Główny cel władza państwowa uważa promowanie dobra wspólnego. Najlepsza forma rządy uważane są za monarchię, ale jeśli przekształcą się w tyranię, wówczas ludzie mają prawo się im przeciwstawić.
15. „Realizm” i „nominalizm” w filozofii średniowiecznej.
Średniowieczni filozofowie, pisarze i naukowcy wywodzili się głównie z duchowieństwa. Organizacja oświaty była w rękach Kościoła. Szkoły organizowano głównie przy klasztorach i kapitułach katedralnych, istniały też szkoły dworskie. Nauczanie zajmowali się głównie kaznodzieje zakonni. W szkołach podstawy pedagogiczne i system naukowy, co nazwano scholastyką, tj. nauka w szkole.
We wczesnej scholastyce dwa przeciwne kierunki– realizm i nominalizm.
Zwolennicy realizmu argumentowali, że uniwersalia (uniwersalia) są bytami duchowymi i naprawdę istnieją. Ten punkt widzenia sięga czasów Platona. W skrajnym przypadku realizm wychodził z faktu, że istnieje tylko to, co ogólne, a jednostka nie istnieje osobno, ona tylko pozornie istnieje i nie jest niczym innym jak złudzeniem percepcji zmysłowej. W umiarkowanych formach realizmu uznawano, że istnieje wspólność samych rzeczy, a w umiarkowanych formach nominalizmu uważano, że rzeczy łączą się w klasy na podstawie powtarzających się właściwości. Ogólne jako pojęcie (pojęcie) oznacza klasy rzeczy. W późnym średniowieczu Tomasz z Akwinu (1226-1274) skłaniał się ku realizmowi. Wierzył, że uniwersalia mają potrójne istnienie: w umyśle boskim, w rzeczach i umyśle ludzkim. W boskim umyśle uniwersalia poprzedzają rzeczy, reprezentując formy, wzory dla poszczególnych rzeczy.
Zwolennicy nominalizmu (od nazwy łacińskiej) argumentowali, że naprawdę istnieją tylko pojedyncze przedmioty. Jednocześnie w swojej skrajnej formie nominalizm argumentował, że to, co ogólne, to tylko nazwy, słowa i nie ma żadnego znaczenia poza językiem. Wybitnym przedstawicielem nominalizmu we wczesnej scholastyce jest Roscelin (ok. 1050-1110). Twierdził, że realne istnienie mają tylko rzeczy indywidualne. Jedyne, co jest wspólne, to słowo. Ani rodzaje, ani gatunki tak naprawdę nie istnieją. Oczywiście język pozwala nam stworzyć na przykład słowo „białość”, ale niczego nie wyraża, ponieważ w rzeczywistości istnieją tylko białe przedmioty. Umiarkowany nominalizm (konceptualizm) reprezentował Abelard (1079-1142), który uważał, że uniwersalia nie są pustymi słowami, mają określone znaczenie, odnoszą się do klas obiektów, nie istnieją przed i niezależnie od poszczególnych obiektów.
