Filozofia starożytnej Grecji uważana jest za przodka całej filozofii europejskiej. Od momentu powstania (VII wiek p.n.e.) od razu różnił się od wschodniego. Przede wszystkim dlatego, że ci ostatni opierali się na idei panowania despotycznego, wspierali kult przodków, szanowali ich obyczaje i wcale nie przyczyniali się do rozwoju wolnego myślenia. Jakie czynniki ukształtowały filozofię starożytnej Grecji? Przez jakie szkoły, filozofów i idee był reprezentowany? Przyjrzyjmy się bliżej w artykule.
Przede wszystkim porozmawiajmy o tym, co było impulsem do aktywnego rozwoju filozofii w starożytnej Grecji. Głównymi czynnikami były:
Wszystkie te przesłanki przyczyniły się do powstania wolnej osobowości, która miała własne zdanie. Aktywnie rozwijane takie cechy jak: głód wiedzy, umiejętność refleksji i wyciągania wniosków, bystrość umysłu. Za chęcią filozofowania przemawiała też zasada konkurencyjności, stosowana nie tylko w zawodach sportowych, ale także w sporach intelektualnych i różnego rodzaju dyskusjach.
Na początku rozwoju filozofii starożytnej Grecji jej związek z mitologią jest bardzo wyraźnie widoczny. Zadawali te same pytania:
Jednak mitologia i filozofia mają bardzo istotną różnicę – ta druga stara się znaleźć racjonalne wytłumaczenie wszystkiego, zrozumieć otaczający nas świat umysłem. Dlatego to dzięki jego rozwojowi pojawiają się nowe pytania:
Odpowiedź wymagała innego sposobu myślenia – krytycznego. Myśliciel powołujący się na taką formę poznania świata musi kwestionować absolutnie wszystko. Należy zauważyć, że jednocześnie kult bogów jest zachowany do ostatniego okresu rozwoju myśli starożytnej Grecji, kiedy panteizm zaczyna być aktywnie zastępowany przez religię chrześcijańską.
Naukowcy uważają, że starożytna filozofia grecka przeszła kilka okresów swojego rozwoju:
Niewiele informacji o działalności pierwszych starożytnych filozofów greckich dotarło do naszych czasów. Wiele informacji czerpiemy więc z prac innych, późniejszych myślicieli, przede wszystkim Platona i Arystotelesa.
Łączy być może wszystkie epoki, rodzaj filozofowania, który nazywa się kosmocentrycznym. Oznacza to, że myślenie mędrców starożytnej Grecji skierowane było na otaczający świat i przyrodę, ich pochodzenie i pokrewieństwo. Ponadto do poznania zastosowano metodę abstrakcji, za pomocą której powstały pojęcia. Służyły do opisywania przedmiotów, wymieniania ich właściwości i cech. Również starożytni Grecy potrafili uogólnić wszystkie znane im teorie naukowe, obserwacje przyrody oraz osiągnięcia nauki i kultury.
Rozważmy bardziej szczegółowo najważniejsze starożytne greckie szkoły (lub kierunki) filozofii.
Do tego kierunku należą w większości przedstawiciele szkoły milezyjskiej. Świat był przez nich uważany za żywą i niepodzielną całość. W nim ożywione zostały wszystkie rzeczy wokół ludzi: jedne - w większym stopniu, inne - w mniejszym stopniu.
Ich głównym celem było poszukiwanie źródła bytu („Z czego wszystko pochodzi iz czego wszystko się składa”). Jednocześnie filozofowie przyrody nie mogli dojść do porozumienia, który z elementów należy uznać za główny. Na przykład Thales uważał wodę za początek wszystkiego. W tym samym czasie przedstawiciel tego samego kierunku, Anaksymenes, dał pierwszeństwo powietrzu i ogniu.
Ten kierunek jest również nazywany Eleatic. Wśród jego sławnych zwolenników: Zenona i Parmenidesa. Ich nauczanie stało się impulsem do rozwoju idealizmu w przyszłości. Odrzucali możliwość ruchu i zmiany, wierząc, że istnieje tylko byt. Jest wieczna, niepowtarzalna i zamrożona w miejscu, nie można jej też zniszczyć.
To eleatycy jako pierwsi odkryli, że istnieją rzeczy, które istnieją w rzeczywistości i są pojmowane przez myślenie, a są takie, które można poznać tylko poprzez uczucia.
To był jej założyciel. Uważał, że istnieje nie tylko byt, ale i niebyt, a cały nasz świat składa się z najmniejszych cząstek – atomów. Różnią się od siebie kształtem, rozmiarem, położeniem i kształtem ciał. Świat, przedmioty i zjawiska, które człowiek widzi oczami. A atomy nie mogą być rozpatrywane przez „uczucia”, może to zrobić tylko umysł.
W ramach tej szkoły na uwagę zasługują wybitne postacie tamtych czasów: Sokrates, Platon i Arystoteles.
Hellenizm często dzieli się na wczesny i późny. Jest uważany za najdłuższy okres w historii starożytnej filozofii greckiej, utrwalając nawet początek etapu rzymskiego. W tym czasie na pierwszy plan wysuwa się poszukiwanie pocieszenia i pojednania człowieka z nową rzeczywistością. Kwestie etyczne stają się ważne. A więc jakie szkoły pojawiły się w określonym okresie.
Tak więc starożytna filozofia grecka istniała i rozwijała się przez około 1200 lat. Nadal ma silny wpływ mitologii, chociaż jest uważany za pierwszy system pojęciowy, w którym myśliciele próbowali znaleźć racjonalne wyjaśnienie wszystkich otaczających zjawisk i rzeczy. Ponadto do jego powstania przyczyniło się „wolne” myślenie mieszkańców starożytnych miast-państw lub polityka. Ich dociekliwy umysł, zainteresowanie przyrodą i światem pozwoliły starożytnej filozofii Grecji położyć podwaliny pod rozwój całej filozofii europejskiej.
Wszystkie kraje / Grecja/ Starożytni greccy filozofowie
filozofowie starożytni greccy
Filozofia starożytnej Grecji to filozofia wywodząca się ze starożytnej Grecji. Filozofia starożytnej Grecji to zbiór nauk, które rozwinęły się od VI wieku p.n.e. do VI wieku naszej ery. To tysiąclecie rozwoju idei filozoficznych pokazuje niesamowitą wspólność, obowiązkową koncentrację na zjednoczeniu natury, człowieka i bogów w jednym kosmicznym wszechświecie. Pod wieloma względami wynika to z pogańskich korzeni filozofii greckiej. Dla Greków natura jest głównym absolutem, nie została stworzona przez bogów, sami bogowie są częścią natury i uosabiają główne elementy przyrody. Człowiek natomiast nie traci swojego pierwotnego związku z naturą, ale żyje nie tylko „z natury”, ale także „z założenia”. U Greków ludzki umysł został uwolniony od mocy bogów, Grek szanuje ich i nie obrazi, ale w swoim codziennym życiu będzie polegał na argumentach rozumu, zdając się na siebie i wiedząc, że człowiek nie jest szczęśliwy ponieważ jest kochany przez bogów, ale ponieważ bogowie kochają osobę, jest on szczęśliwy.
Najważniejszym odkryciem ludzkiego umysłu dla Greków jest prawo. Natura życia greckiego wyjaśnia zaufanie Greków do rozumu, teorii i kultu bezosobowego absolutu (natury) - ciągła bliskość, a nawet nierozłączność fizyki (doktryna natury) i metafizyki (doktryna podstawowych zasad). bycia). Kontemplacja - rozważanie problemów światopoglądowych w jedności natury, bogów, człowieka - służyła jako uzasadnienie norm życia ludzkiego, pozycji człowieka w świecie, sposobów osiągania pobożności, sprawiedliwości, a nawet szczęścia osobistego.
Wczesna grecka filozofia przyrody jest sposobem filozofowania i sposobem rozumienia świata. W rzeczywistości kosmos to kosmiczny świat codziennego życia człowieka. W takim świecie wszystko jest skorelowane, dostosowane i uporządkowane: ziemia i rzeki, niebo i słońce – wszystko służy życiu. Naturalne środowisko człowieka, jego życie i śmierć, jasny transcendentalny świat bogów, wszystkie życiowe funkcje człowieka zostały wcześniej opisane przez greckich filozofów przyrody jasno i w przenośni. Kosmos nie jest abstrakcyjnym modelem wszechświata, ale światem ludzkim, jednak w przeciwieństwie do człowieka skończonego jest wieczny i nieśmiertelny.
Dzięki trzem najwybitniejszym przedstawicielom filozofii greckiej - Sokratesowi, Platonowi i Arystotelesowi - , na około tysiąc lat stał się centrum filozofii greckiej. Sokrates po raz pierwszy w historii podnosi kwestię osobowości ze swoimi decyzjami dyktowanymi sumieniem i jej wartościami. Platon stworzył filozofię jako kompletny system światopoglądowo-polityczny i logiczno-etyczny; Arystoteles - nauka jako badanie i teoretyczne studium świata rzeczywistego.
Ogólnie rzecz biorąc, starożytna filozofia grecka dawała dość wymowny, uporządkowany obraz świata. Zwykle początek starożytnej filozofii greckiej wiąże się z imieniem Talesa z Miletu (625-547 pne), koniec - z dekretem cesarza rzymskiego Justyniana o zamknięciu szkół filozoficznych w Atenach (529 n.e.).
Tales
Tales (625 - 547 pne) - starożytny grecki filozof i matematyk z Miletu (Azja Mniejsza). Jest przedstawicielem jońskiej filozofii przyrody i założycielem szkoły milezyjskiej (jońskiej), od której zaczyna się historia nauki europejskiej. Tradycyjnie uważany za twórcę greckiej filozofii (i nauki) – niezmiennie otwierał listę „siedmiu mędrców”, którzy położyli podwaliny greckiej kultury i państwowości. Imię Tales już w V wieku p.n.e. stało się powszechnie znane mędrcowi. Tales był nazywany „ojcem filozofii” i jej „przodkiem” już w starożytności.
Tales był szlachecką rodziną fenicką i otrzymał dobre wykształcenie w swojej ojczyźnie. Tales był kupcem i dużo podróżował. Przez pewien czas mieszkał w Tebach i Memfis, gdzie studiował u księży, badał przyczyny powodzi i demonstrował metodę mierzenia wysokości piramid. Uważa się, że to on „przywiózł” geometrię z Egiptu i wprowadził do niej Greków. Jego działalność przyciągnęła zwolenników i uczniów, którzy utworzyli szkołę milezyjską (jońską), z której najbardziej znane są dziś Anaksymander i Anaksymenes.
Thales był „subtelnym dyplomatą i mądrym politykiem”; próbował zebrać miasta Ionii w sojusz obronny przeciwko potędze Achemenidów. Ponadto Tales był bliskim przyjacielem milezyjskiego tyrana Trazybula. Informacje o życiu Talesa są skąpe i sprzeczne, często anegdotyczne.
Będąc inżynierem wojskowym w służbie króla Lidii Krezusa, Tales, aby ułatwić przeprawę wojsk, wprowadził rzekę Galis do nowego kanału. Niedaleko miasta Mitel zaprojektował tamę i kanał odwadniający, a sam nadzorował ich budowę. Konstrukcja ta znacznie obniżyła poziom wody w Galis i umożliwiła przeprawę wojsk.
W epoce Talesa Grecy i cały świat doświadczyli szeregu niesamowitych odkryć. Tales „odkrył” konstelację Ursa Minor dla Greków jako narzędzie przewodnie; wcześniej ta konstelacja była używana przez Fenicjan. Jako pierwszy odkrył nachylenie ekliptyki do równika i na sferze niebieskiej narysował pięć kręgów: koło podbiegunowe, letni zwrotnik, równik niebieski, zwrotnik zimowy i koło antarktyczne. Nauczył się obliczać czasy przesileń i równonocy, ustalał nierówne odstępy między nimi.
Thales jako pierwszy zwrócił uwagę, że Księżyc świeci odbitym światłem; że zaćmienia Słońca występują, gdy jest ono zakryte przez Księżyc. Przepowiedział zaćmienie Słońca (585 pne), po którym stał się sławny. Thales był pierwszym, który określił rozmiar kątowy Księżyca i Słońca; odkrył, że rozmiar Słońca wynosi 1/720 jego toru kołowego, a rozmiar Księżyca jest tą samą częścią toru księżycowego. Można powiedzieć, że Tales stworzył „metodę matematyczną” w badaniu ruchu ciał niebieskich. Ponadto Thales wprowadził kalendarz na wzór egipski (w którym rok składał się z 365 dni, podzielony na 12 miesięcy po 30 dni i pozostało pięć dni).
Thales rozumiał również geometrię. Thales jako pierwszy sformułował i udowodnił, że kąty pionowe są równe, że trójkąty wzdłuż jednego boku są równe i dwa kąty sąsiadujące z nim, że kąty u podstawy trójkąta równoramiennego są równe, że średnica dzieli okrąg na dwie równe części, a także, że kąt wpisany w oparciu o średnicę jest prosty.
Thales wiedział, jak określić odległość od wybrzeża do statku, do czego wykorzystał podobieństwo trójkątów. W 
Podstawą tej metody jest twierdzenie, nazwane później twierdzeniem Thalesa: jeśli równoległe linie przecinające boki kąta odcinają równe odcinki z jednej jego strony, to odcinają one równe odcinki z drugiej strony. Będąc w Egipcie, Tales zadziwił faraona Amazysa tym, że potrafił dokładnie określić wysokość piramidy, czekając na moment, w którym długość cienia laski zrówna się z jej wysokością, a następnie zmierzył długość cienia piramidy .
Gdy Talesowi z powodu ubóstwa zarzucano daremność filozofii, wyciągnąwszy wniosek z obserwacji gwiazd o zbliżającym się zbiorze oliwek, nawet zimą wynajął wszystkie tłocznie oliwy w Milecie i na Chios. Wynajmował je za darmo (bo więcej nikt nie dawał), a gdy nadszedł czas i nagle zapotrzebowanie na nie wzrosło, zaczął je wynajmować według własnego uznania. Zebrawszy w ten sposób dużo pieniędzy, pokazał, że filozofowie mogą łatwo się wzbogacić, jeśli chcą, ale nie jest to coś, na czym im zależy. Zbiory przepowiedział Tales „obserwując gwiazdy”, czyli dzięki wiedzy.
Według Thalesa „woda jest najlepsza”. Zapowiedział, że cały świat, wszystko, co istnieje, powstało z wody. Wszystko powstaje z wody poprzez jej krzepnięcie/zamrażanie, a także odparowanie; Kiedy się skrapla, woda staje się ziemią, kiedy wyparowuje, staje się powietrzem. Powodem powstania/ruchu jest duchowe „zagnieżdżanie się” w wodzie. Według Talesa przyroda, zarówno żywa, jak i nieożywiona, ma zasadę sprawczą, którą nazywa się duszą i Bogiem. Kosmos jest ożywiony i pełen boskich mocy. Dusza, jako siła czynna i nosiciel racjonalności, uczestniczy w boskości.
Tales zakładał, że Ziemia unosi się w wodzie (jak kawałek drewna, statek lub inne ciało, które z natury ma tendencję do unoszenia się w wodzie); trzęsienia ziemi, trąby powietrzne i ruchy gwiazd wynikają z faktu, że wszystko kołysze się na falach dzięki ruchliwości wody. Słońce i inne ciała niebieskie żywią się oparami tej wody. Gwiazdy są zrobione z ziemi, ale jednocześnie są rozpalone do czerwoności; a Słońce i Księżyc mają ziemski skład (składają się z ziemi). Wierzył też, że Ziemia jest w centrum wszechświata; Kiedy Ziemia zostanie zniszczona, cały świat się zawali. To znaczy, Thales twierdził, że Ziemia, jako ląd, jako samo ciało, jest fizycznie podtrzymywana przez pewne „podparcie”, które ma właściwości wody (nieabstrakcyjna, czyli płynność betonu, niestabilność itp.). A wokół Ziemi krążą zjawiska niebieskie, a zatem to Tales jest założycielem geocentrycznego systemu świata.
Niestety pisma Talesa nie zachowały się. Podobno cała jego spuścizna to tylko 200 wersetów zapisanych heksametrem. Możliwe jednak, że Tales w ogóle nic nie napisał, a wszystko, co wiadomo o jego nauczaniu, pochodzi ze źródeł wtórnych.
Wartość filozofii Talesa polega na tym, że oddaje ona początek filozoficznej refleksji nad światem fizycznym; trudność jej studiowania polega na tym, że ze względu na brak wiarygodnych źródeł, Talesowi łatwo jest przypisać myśli charakterystyczne dla wczesnego okresu filozofii greckiej w ogóle.
Anaksymander
Anaksymander z Miletu (610 - 540 pne) - starożytny grecki filozof, uczeń Talesa z Miletu i nauczyciel Anaksymenesa. Jest także autorem pierwszego greckiego dzieła naukowego napisanego prozą. Wprowadził pojęcie „prawo”, odnosząc pojęcie praktyki społecznej do przyrody i nauki. Po raz pierwszy w Grecji zainstalował gnomon – najprostszy zegar słoneczny i ulepszył zegar babiloński, który miał kształt kulistej czaszy – tzw. scaphis.
Anaksymanderowi przypisuje się jedno z pierwszych sformułowań prawa zachowania materii. To on wprowadził inną koncepcję pochodzenia wszystkich rzeczy - apeiron. Ta nieokreślona substancja „obejmuje wszystkie światy”. Apeiron, w wyniku procesu podobnego do wiru, dzieli się na fizyczne przeciwieństwa gorącego i zimnego, mokrego i suchego itd., których wzajemne oddziaływanie generuje sferyczny kosmos. Konfrontacja pierwiastków w powstającym kosmicznym wirze prowadzi do pojawienia się i rozdzielenia substancji. W centrum wiru jest „zimno” – Ziemia otoczona wodą i powietrzem, a na zewnątrz – ogień. Pod wpływem ognia górne warstwy pocisku powietrznego zamieniają się w twardą skorupę. Ta kula zestalonego powietrza zaczyna pękać od oparów wrzącego oceanu ziemskiego. Powłoka nie wytrzymuje i pęcznieje. Jednocześnie musi wypchnąć większość ognia poza granice naszego świata. W ten sposób powstaje kula gwiazd stałych, a pory w zewnętrznej powłoce same stają się gwiazdami. Anaksymander uważał ciała niebieskie nie za oddzielne ciała, ale za „okna” w nieprzezroczystych muszlach, które skrywają ogień.
Anaksymander wykonał pierwszą mapę Ziemi. Ziemia wygląda jak część kolumny - walec, średnica 
którego podstawa jest trzykrotnie większa: „dwóch płaskich powierzchni idziemy po jednej, a druga jest przeciwna”. Według jego teorii Ziemia unosi się w centrum świata, nie polegając na niczym. Ziemia otoczona jest gigantycznymi rurowymi pierścieniami-tori wypełnionymi ogniem. W najbliższym pierścieniu, gdzie jest mało ognia, znajdują się małe dziurki - gwiazdy. W drugim pierścieniu z silniejszym ogniem znajduje się jedna duża dziura - Księżyc. Może częściowo lub całkowicie zachodzić na siebie (tak Anaksymander wyjaśnia zmianę faz Księżyca i zaćmień Księżyca). W trzecim, najdalszym kręgu znajduje się największa dziura wielkości Ziemi; przez nią prześwieca najsilniejszy ogień - Słońce. Wszechświat Anaksymandra zamyka niebiański ogień.
Anaksymander wierzył, że wszystkie ciała niebieskie znajdują się w różnych odległościach od Ziemi. Zamówienie 
zgodnie z zasadą: im bliżej niebiańskiego ognia, a zatem im dalej od Ziemi, tym jaśniejszy. Zakłada się, że Wszechświat Anaksymandra opiera się na zasadzie matematycznej: wszystkie odległości są wielokrotnością trzech. Anaksymander podjął próbę wyznaczenia liczbowych parametrów systemu świata. Rozmiar pierścienia Słońca jest 27 lub 28 razy większy od ziemskiego cylindra, pierścień Księżyca jest 19 razy większy od Ziemi. Wszechświat, według Anaksymandra, rozwija się sam, bez interwencji bogów olimpijskich. Uważa się, że Wszechświat jest centralnie symetryczny; stąd Ziemia, która znajduje się w centrum Kosmosu, nie ma powodu, aby poruszać się w jakimkolwiek kierunku. Tak więc Anaksymander jako pierwszy zasugerował, że Ziemia spoczywa swobodnie w centrum świata bez wsparcia.
Ostatnim etapem powstawania świata jest pojawienie się żywych istot. Anaksymander zasugerował, że wszystkie żywe istoty powstały z osadów wyschniętego dna morskiego. Wszystkie żywe istoty są generowane przez wilgoć wyparowaną przez słońce; kiedy ocean wyparowuje, odsłaniając ląd, żywe istoty powstają „z podgrzanej wody z ziemią” i rodzą się „w wilgoci, zamknięte w mułowej skorupie”. Oznacza to, że rozwój naturalny, według Anaksymandra, obejmuje nie tylko pojawienie się świata, ale także spontaniczne generowanie życia.
Anaksymander uważał wszechświat za żywą istotę. W przeciwieństwie do ponadczasowego czasu rodzi się, osiąga dojrzałość, starzeje się i musi umrzeć, aby się odrodzić.
Heraklit
Heraklit z Efezu (544-483 pne) był starożytnym greckim filozofem. Założyciel pierwszej historycznej lub oryginalnej formy dialektyki. Heraklit był znany jako Ponury lub Ciemny, a jego system filozoficzny kontrastował z ideami Demokryta. Przypisuje mu się autorstwo słynnego wyrażenia „Wszystko płynie, wszystko się zmienia”.
Heraklit urodził się i mieszkał w r. Według niektórych źródeł należał do rodziny basileusów (kapłanów-królów o czysto nominalnej władzy), potomkowie Androklosa jednak dobrowolnie zrzekli się przywilejów związanych z pochodzeniem na rzecz swego brata. Heraklit „znienawidziwszy ludzi, przeszedł na emeryturę i zaczął żyć w górach, żywiąc się pastwiskami i ziołami”. Heraklit „nie był niczyim słuchaczem”. Znał poglądy filozofów szkoły milezyjskiej, Pitagorasa, Ksenofanesa. Nie miał też bezpośrednich uczniów, jednak jego intelektualny wpływ na kolejne pokolenia myślicieli starożytnych jest znaczący.
Heraklit, materialista i dialektyk, uważał ogień za podstawową zasadę wszechrzeczy, ponieważ jest najbardziej ruchliwy i zdolny do zmiany. Z ognia wyszedł świat jako całość, poszczególne rzeczy, a nawet dusze. Ogień jest najbardziej dynamicznym, zmiennym ze wszystkich żywiołów. Dlatego dla Heraklita ogień stał się początkiem świata, a woda jest tylko jednym z jego stanów. Ogień kondensuje się w powietrze, powietrze zamienia się w wodę, woda w ziemię („droga w dół”, którą zastępuje „droga w górę”). Sama Ziemia, na której żyjemy, była kiedyś rozpaloną do czerwoności częścią uniwersalnego ognia, ale potem ostygła. Zmiany między ogniem, morzem i ziemią równoważą się; decydującą rolę odgrywa czysty lub eteryczny ogień.
Dusze są zrobione z ognia; powstają z niej i do niej powracają, wilgoć całkowicie wchłonięta przez duszę, 
prowadzi ją na śmierć. Ogień duszy jest skorelowany z ogniem świata. Przebudzeni, śpiący i umarli są skorelowani według stopnia ognistego ognia w duszy. We śnie dusze są częściowo oddzielone od światowego ognia, a tym samym ich aktywność jest zmniejszona.
Życie natury to ciągły proces ruchu. „Ten kosmos jest taki sam dla wszystkich; jest i będzie wiecznie żywym ogniem, stale rozpalającym się i stopniowo gasnącym”. Dotyczy to w równym stopniu „psychiki” – idealnego-subiektywnego początku życia. Psyche, podobnie jak natura, ma „samorosnące logo”. Logos to dusza świata, prawo, znaczenie, obejmujące Kosmos.
Heraklit ustanawia 4 różne rodzaje połączeń między pozornymi przeciwieństwami:
a) te same rzeczy powodują odwrotny skutek: „Morze jest najczystszą i najbrudniejszą wodą: dla ryb nadaje się do picia i oszczędza, dla ludzi nie nadaje się do picia i jest destrukcyjna”; „Świnie lubią błoto bardziej niż czystą wodę”; „Najpiękniejsza z małp człekokształtnych jest brzydka w porównaniu z człowiekiem”.
b) różne aspekty tych samych rzeczy mogą znaleźć przeciwstawne opisy (pismo jest liniowe i okrągłe).
c) dobre i pożądane rzeczy, takie jak zdrowie czy odpoczynek, wyglądają na możliwe tylko wtedy, gdy rozpoznamy ich przeciwieństwo: „Choroba sprawia, że zdrowie jest przyjemne i dobre, głód sprawia, że sytość, zmęczenie sprawia, że odpoczywa”.
D) niektóre przeciwieństwa są w istocie ze sobą powiązane, ponieważ następują po sobie, są ścigane przez siebie nawzajem i tylko przez siebie. Tak więc ciepło-zimno jest kontinuum gorąco-zimno, te przeciwieństwa mają jedną esencję, wspólną dla całej pary - temperaturę. Również para dzień-noc - czasowe znaczenie „dzień” będzie wspólne dla zawartych w niej przeciwieństw.
W Heraklicie Bóg wygląda jak rzeczy immanentne lub jako suma par przeciwieństw. Heraklit nie jest 
bóg związany z potrzebą oddawania czci lub służby. Mądrość polega na prawdziwym zrozumieniu, jak działa świat. Tylko Bóg może być mądry, człowiek jest obdarzony rozumem i intuicją, ale nie mądrością. Bóg jest wspólnym elementem łączącym wszystkie przeciwne końce wszelkich opozycji. Całkowita mnogość rzeczy tworzy więc jeden, połączony, określony kompleks - jedność.
Ponure i sprzeczne legendy o okolicznościach śmierci Heraklita („rozkazał smarować się obornikiem i tak leżąc umarł”, „stał się ofiarą psów”) są przez niektórych badaczy interpretowane jako dowód na to, że filozof był pochowany według zwyczajów zoroastryjskich. A cesarz Marek Aureliusz pisze w swoich pamiętnikach, że Heraklit zmarł na puchlinę i smarował się obornikiem jako lekarstwem na chorobę.
Parmenides
Parmenides (520 - 450 pne) - starożytny grecki filozof, założyciel i główny przedstawiciel szkoły eleackiej. To do niego sięgają początki metafizyki. Zwrócił się do problematyki bytu i poznania, kładąc podwaliny ontologii i początków epistemologii; wspólna prawda i opinia.
Parmenides pochodził z rodziny szlacheckiej i zamożnej; wyróżniała go niezrozumiałość, a nawet pewne szaleństwo. Jego wiersz „O naturze” dotarł do nas. Filozof porusza w nim kwestie wiedzy i bytu. Parmenides rozumował, że istnieje tylko wieczny i niezmienny Byt, utożsamiany z myśleniem. Zgodnie z jego logiką nie można myśleć o nieistnieniu, co oznacza, że nie istnieje. W końcu myśl „jest coś, czego nie ma” jest sprzeczna. Byt jest generowany przez nikogo i nic; inaczej należałoby przyznać, że wywodzi się z niebytu, ale nie ma niebytu. Nie ma niebytu, bo nie sposób o tym myśleć. Ponadto byt nie podlega zepsuciu i śmierci; w przeciwnym razie zamieniłoby się w niebyt, a niebyt nie istnieje. Byt nie ma przeszłości ani przyszłości. Byt jest czystą teraźniejszością. Jest nieruchoma, jednorodna, doskonała i ograniczona; ma kształt kuli.
Przyszły do nas następujące stwierdzenia Parmenidesa: byt jest jednym, a nie może być dwóch lub więcej „bytów”. 
W przeciwnym razie musiałyby być oddzielone od siebie - przez Niebyt (a nie ma). Byt jest ciągły (pojedynczy), to znaczy nie ma części. Jeśli byt ma części, to części są oddzielone od siebie - przez Niebyt (a nie ma). Jeśli nie ma części i jeśli byt jest jednym, to nie ma ruchu ani wielości na świecie. W przeciwnym razie jedna Istota musi się poruszać względem drugiej. Skoro nie ma ruchu i wielości, a Byt jest jednym, nie ma ani pojawiania się, ani destrukcji. Zatem w przypadku zaistnienia (zniszczenia) musi być Niebyt (ale nie ma Niebytu). Bycie zawsze pozostaje w tym samym miejscu.
„Parmenides jest myślicielem o naprawdę niezwykłej głębi” – powiedział Sokrates w Theaetetusie Platona.
Protagoras
Protagoras (481 - 411 pne) - starożytny grecki filozof, najwybitniejszy przedstawiciel sofistów. Nazywany jest także sceptykami i materialistami. Sławę zdobył dzięki działalności pedagogicznej podczas wieloletniej tułaczki. Protagoras jest właścicielem słynnej tezy „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”.
Protagoras w młodości zajmował się noszeniem ciężarów za pieniądze. Pewnego razu Demokryt spotkał go z wiązką drewna opałowego. Zaskoczony racjonalnym ułożeniem drewna na opał w wiązki, zaprosił Protagorasa, aby został jego uczniem. Wiele jednak wskazuje na anegdotyczny charakter tej opowieści, nawiązując do faktu, że Protagoras był znacznie starszy od Demokryta. A wielu uważa nawet, że Demokryt (wraz z Platonem) był jednym z tych filozofów, którzy doświadczyli największego wpływu Protagorasa.
Protagoras zdobył sławę nie tylko w wielu greckich miastach, ale także na Sycylii i w 
właśnie z powodu zawodu nauczyciela. Pobierał wysokie opłaty za swoje nauczanie - to pozwalało mu dużo podróżować. Jego wykłady odnosiły sukcesy w domach znanych i zamożnych ludzi zainteresowanych kulturą. Od 484 do 406 pne blisko komunikował się w Atenach z Peryklesem i Eurypidesem.
Filozof Protagoras jest uczniem perskich magów, a także twórcą sofistycznego sposobu życia. Protagoras znany jest również z tego, że położył podwaliny pod gramatykę naukową - różnicę między typami zdań, rodzajami przymiotników i rzeczowników, nastrojami czasowników i czasów. Zajmował się również kwestiami poprawnej mowy. Protagoras cieszył się dużym prestiżem wśród swoich poprzedników. Jest głównym bohaterem dialogu jednego z dzieł Heraklidesa Pontu i Platona.
Protagoras był sensualistą i nauczał, że świat jest taki, jaki jest przedstawiany w zmysłach człowieka. „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, które istnieją, że istnieją i że nie istnieją, że nie istnieją” (innymi słowy: ponieważ ludzie różnią się od siebie, nie ma obiektywnej prawdy). „To, jak się czujemy, jest takie, jakie jest naprawdę”. „Wszystko jest takie, jak nam się wydaje”.
Protagoras wskazuje na względność naszej wiedzy, na element podmiotowości w niej. Subiektywizm był rozumiany przez Protagorasa jako konkluzja z nauk Heraklita o uniwersalnej płynności rzeczy: jeśli wszystko zmienia się w każdej chwili, to wszystko istnieje tylko o tyle, o ile może to być uchwycone przez jednostkę w takim czy innym czasie; wszystko może być powiedziane jako jedno, a więc jednocześnie i coś innego, co jest temu zaprzeczeniem.
Ale nie wszyscy byli gotowi zaakceptować filozofię Protagorasa. W 411 p.n.e. w Atenach za esej „O bogach”, w którym kategorycznie wątpi w istnienie niebiańskich, został oskarżony o hańbę i bezbożność oraz wydalony. Wkrótce zginął podczas katastrofy statku w drodze na Sycylię.
Demokryt
Demokryt z Abdery (460 - 370 pne) - starożytny filozof grecki, jeden z twórców atomistyki i filozofii materialistycznej.
Urodził się w mieście Abdera w Tracji. W swoim życiu dużo podróżował, studiując poglądy filozoficzne różnych ludów (starożytny Egipt, Babilon, Persja itp.). Demokryt wydał na te wyjazdy dużo pieniędzy, odziedziczonych po nim. W tamtych czasach marnotrawstwo spadkowe było ścigane w sądzie. Na rozprawie Demokryt, zamiast się bronić, odczytał fragmenty swojej pracy, The Great World Construction, i został uniewinniony: współobywatele uznali, że pieniądze jego ojca zostały dobrze wydane.
Demokryt był bardzo dziwnym człowiekiem. Nieustannie opuszczał miasto, ukrywając się na cmentarzach, gdzie z dala od miejskiego zgiełku oddawał się zadumom. Ponadto Demokryt bez wyraźnego powodu wybuchnął śmiechem, sprawy ludzkie wydały mu się tak śmieszne na tle wielkiego porządku światowego. To z powodu tego swego nawyku Demokryt zyskał przydomek „Roześmiany Filozof”. Wielu uważało Demokryta za szaleńca, a nawet zaprosiło słynnego lekarza Hipokratesa, aby go zbadał. Ale orzekł, że Demokryt jest absolutnie zdrowy, zarówno fizycznie, jak i psychicznie, i potwierdził, że Demokryt był jednym z najmądrzejszych ludzi, z którymi musiał się komunikować.
Demokryt był bowiem pierwszym, który szeroko rozszerzył antropologiczne aspekty filozofii starożytnej Grecji, poruszając takie kwestie, jak człowiek, bóg, państwo, rola mędrca w polityce. Demokryt wierzył, że prawdziwy byt istniejący nie może sam z siebie ani powstać, ani zniknąć. Demokryt jako pierwszy zasugerował, że świat składa się z atomów. Jednocześnie atomy są niepodzielnymi i niezmiennymi cząstkami materii; są w ciągłym ruchu i różnią się od siebie jedynie formą, porządkiem, wielkością i położeniem. Zgodnie z tą teorią atomy poruszają się w pustej przestrzeni (Wielka Pustka, jak powiedział Demokryt) losowo, zderzają się i, ze względu na zgodność kształtów, rozmiarów, pozycji i porządków, albo sklejają się, albo rozlatują.
Powstałe związki utrzymują się razem, tworząc w ten sposób złożone ciała. Sam ruch jest właściwością naturalnie tkwiącą w atomach. Ciała są kombinacją atomów. Różnorodność ciał wynika zarówno z różnicy w tworzących je atomach, jak iz różnicy w kolejności składania, tak jak różne słowa składają się z tych samych liter. Atomy nie mogą się dotykać, bo wszystko, co nie ma w sobie pustki, jest niepodzielne, czyli pojedynczy atom. Dlatego między dwoma atomami zawsze są przynajmniej małe odstępy pustki, tak że nawet w zwykłych ciałach jest pustka. Wynika z tego, że gdy atomy zbliżają się na bardzo małe odległości, między nimi zaczynają działać siły odpychające. Jednocześnie możliwe jest również wzajemne przyciąganie się atomów, zgodnie z zasadą „podobne przyciąga podobne”. W istocie jest to jasne stwierdzenie zasady bezwładności - podstawy całej współczesnej fizyki. Cienkie powłoki (obrazy) rzeczy, które działają na narządy zmysłów, emanują z ciał, oddzielnie. Ale percepcja zmysłowa daje tylko „ciemną” wiedzę o rzeczach; "jasna", bardziej subtelna wiedza jest osiągana poprzez umysł. Demokryt był „najbardziej subtelnym ze wszystkich myślicieli starożytnych”.
Wielka Pustka jest przestrzennie nieskończona. W początkowym chaosie ruchów atomowych w Wielkiej 
W pustce spontanicznie tworzy się wir. Symetria Wielkiej Pustki załamuje się wewnątrz wichru, gdzie pojawia się centrum i obrzeża. Ciężkie ciała uformowane w wirze mają tendencję do gromadzenia się w pobliżu środka wiru. Różnica między lekkim a ciężkim nie jest jakościowa, ale ilościowa, a to już znaczny postęp. W swoim dążeniu do centrum wiru ciała cięższe wypierają lżejsze i pozostają bliżej obrzeża wiru. W centrum świata powstaje Ziemia, składająca się z najcięższych atomów. Na zewnętrznej powierzchni świata tworzy się coś w rodzaju ochronnej folii, oddzielającej kosmos od otaczającej Wielkiej Pustki. Ponieważ o budowie świata decyduje aspiracja atomów do środka wiru, świat Demokryta ma strukturę sferycznie symetryczną.
Nie był jednak zwolennikiem teorii kulistej Ziemi. Gdyby Ziemia była kulą, to zachodzące i wschodzące słońce przecinałoby horyzont po łuku koła, a nie w linii prostej, jak jest w rzeczywistości. Według Demokryta kolejność opraw przedstawia się następująco: Księżyc, Wenus, Słońce, inne planety, gwiazdy (w miarę zwiększania odległości od Ziemi). Jednocześnie im dalej od nas oprawa, tym wolniej (w stosunku do gwiazd) się porusza. Ponadto Demokryt wierzył, że siła odśrodkowa zapobiega upadkowi ciał niebieskich na Ziemię. Demokryt jest również właścicielem genialnej hipotezy, że Droga Mleczna to wiele gwiazd znajdujących się w tak małej odległości od siebie, że ich obrazy zlewają się w jedną słabą poświatę.
Światy są nieskończone pod względem liczby i różnią się od siebie rozmiarem. Wszystkie światy poruszają się w różnych kierunkach, ponieważ wszystkie kierunki i wszystkie stany ruchu są sobie równe. W tym samym czasie światy mogą się zderzać, załamywać. Jeśli tworzenie świata ma miejsce teraz, to gdzieś musi mieć miejsce zarówno w przeszłości, jak iw przyszłości; różne światy są obecnie na różnych etapach rozwoju. W toku swego ruchu świat, którego tworzenie się nie zakończyło, może przypadkowo przekroczyć granice świata w pełni ukształtowanego i zostać przez niego schwytany (tak Demokryt wyjaśniał pochodzenie ciał niebieskich w naszym świecie).
Demokryt uważał, że podstawową zasadą ludzkiej egzystencji jest stan błogiego, pogodnego usposobienia ducha, pozbawiony namiętności i skrajności. To nie tylko zwykła zmysłowa przyjemność, ale stan „spokoju, pogody ducha i harmonii”. Demokryt wierzył, że całe zło i nieszczęście spotyka człowieka z powodu braku niezbędnej wiedzy. Z tego wywnioskował, że eliminacja problemów polega na zdobywaniu wiedzy. Demokryt był zwolennikiem starożytnej demokracji i przeciwnikiem niewolniczej arystokracji.
Pisma starożytnych autorów wymieniają około 70 różnych dzieł Demokryta, z których do dziś nie zachował się żaden. Istnieje legenda, że Platon nakazał wykupić i zniszczyć wszystkie dzieła Demokryta, swojego filozoficznego antagonisty.
Sokrates
Sokrates (469 - 399 p.n.e.) to starożytny filozof grecki, którego nauczanie wyznacza zwrot w filozofii - od troski o naturę i świat do troski o człowieka. Jego praca otworzyła nowy kierunek w rozwoju filozofii antycznej. Zwrócił uwagę filozofów na znaczenie osobowości człowieka. Sokrates nazywany jest pierwszym filozofem we właściwym znaczeniu tego słowa. W osobie Sokratesa myślenie filozofujące po raz pierwszy zwraca się ku sobie, zgłębianiu własnych zasad i metod.
Sokrates był synem rzeźbiarza Sophroniscusa i położnej Fenarety, miał starszego brata z matką Patroklos, która odziedziczyła majątek po ojcu. Urodzony 6 Farhelion w nieczysty dzień ateńskiego kalendarza, Sokrates został „farmaceutą”, to znaczy dożywotnim kapłanem zdrowia państwa ateńskiego bez utrzymania, a w archaicznych czasach mógł zostać złożony w ofierze wyrokiem zgromadzenie ludowe w celu rozwiązania powstałych problemów społecznych. W młodości studiował sztukę u Damona i Conona, słuchał Anaksagorasa i Archelausa, umiał czytać i pisać, nie pozostawił jednak po sobie żadnych kompozycji. Ożenił się w drugim małżeństwie z kobietą o imieniu Xanthippe i miał od niej kilku synów, z których najmłodszy miał siedem lat w chwili śmierci filozofa.
Sokrates prowadził życie ateńskiego pasożyta i żebraka mędrca i nigdy nie opuścił Attyki w czasie pokoju. Był znany jako niezwyciężony dyskutant i bez najemników, odmawiający drogich prezentów i zawsze chodzący w starych ubraniach i boso. Sokrates wierzył, że szlachetni ludzie będą mogli rządzić państwem bez udziału filozofów, ale w obronie prawdy często zmuszony był brać czynny udział w życiu publicznym Aten.
Uczestniczył w wojnie peloponeskiej - walczył pod Potideą, Delią, Amfipolis. Bronił strategów skazanych na śmierć z niesprawiedliwego procesu demos, w tym syna jego przyjaciół Peryklesa i Aspazji. Był mentorem ateńskiego polityka i dowódcy Alcybiadesa, uratował mu życie w bitwie.
Sokrates po raz pierwszy zauważył, że dotychczasowi filozofowie nie odpowiadali na pytania: „jak żyć?” i „jak myśleć?”. Prawdziwa wiedza zakłada poznanie samego siebie. Stąd słynna formuła: „Poznaj samego siebie”. Najwyższym zadaniem wiedzy nie jest teoretyczna, ale praktyczna – sztuka życia. Sokrates całe życie spędził na sporach i rozmowach. Uważał, że na ścieżkach monologu samotna myśl leży fałszywa wiedza, wyimaginowana mądrość. Sokrates odkrył metodę maeutyki - metodę dochodzenia do prawdy poprzez konfrontację przeciwstawnych opinii na dany temat, eliminację ich poprzez stawianie nowych pytań. Sokrates twierdził, że moralność i cnota są tożsame z wiedzą. Osoba, która wie, czym jest dobro, nie uczyni zła. Złe uczynki rodzą się tylko z ignorancji, a nikt nie jest zły z dobrej woli. „Poznaj siebie” to punkt styku filozofii, religii i psychologii. Samopoznanie to praca nad sobą; leży u podstaw całej kultury, wszelkiej praktyki i kreatywności. To wezwanie skierowane jest nie tylko do jednostki, ale także do narodów.
Człowiek dla Sokratesa to mikrokosmos, odzwierciedlający kosmos społeczny. Ważne jest, aby dana osoba: 
wymowny obraz tego kosmosu. Sokrates porównywał swoje metody badawcze ze „sztuką położnej”; jego metodę pytań, polegającą na krytycznym podejściu do wypowiedzi dogmatycznych, nazwano „ironią sokratejską”. Sokrates nie spisywał swoich myśli, wierząc, że osłabia to jego pamięć. I doprowadził swoich uczniów do prawdziwego osądu poprzez dialog, w którym zadał ogólne pytanie, po otrzymaniu odpowiedzi, zadał następne pytanie wyjaśniające i tak dalej, aż do ostatecznej odpowiedzi. Jednocześnie przeciwnik, znając siebie, często zmuszony był przyznać, że jest śmieszny.
Sokrates uratował życie Alkibiadesowi (jeśli Alkibiades umarł, nie mógł zaszkodzić Atenom). Za pomocą jednej dużej maczugi rozproszył spartańską falangę, która miała rzucić włócznie w rannych Alcybiadesa, ani jeden wrogi wojownik nie chciał wątpliwej chwały zabijania, a przynajmniej ranienia starszego mędrca. W 399 pne mieszkańcy oskarżyli Sokratesa o to, że „nie czci bogów, których czci miasto, ale wprowadza nowe bóstwa i jest winny zepsucia młodzieży”. Sokrates odrzucił wszelkie oskarżenia o bluźnierstwo i zepsucie młodzieży i oświadczył, że „nie ma człowieka bardziej niezależnego, sprawiedliwego i rozsądnego niż Sokrates”. Kiedy zaproponowano Sokratesowi nałożenie grzywny, nie nałożył jej sam, ani nie pozwolił kolegom, ale wręcz przeciwnie, powiedział nawet, że nałożyć na siebie grzywnę to przyznać się do winy. Potem, gdy jego przyjaciele chcieli go porwać z więzienia, nie zgadzał się i, jak się wydaje, nawet się z nich śmiał, pytając, czy znają miejsce poza Attyką, gdzie nie byłoby dostępu do śmierci.
Sokrates przed śmiercią prosił o poświęcenie koguta Asklepiosowi (zwykle ta ceremonia była odprawiana jako wdzięczność za wyzdrowienie), symbolizując tym samym jego śmierć, jako powrót do zdrowia, wyzwolenie z ziemskich kajdan. Według Sokratesa dusza filozofa nie opiera się temu wyzwoleniu, dlatego jest spokojny w obliczu śmierci. Sokrates został otruty cykutą. „Sokrates najpierw szedł, potem powiedział, że nogi mu się ociężały, i położył się na plecach: tak rozkazał mężczyzna. Kiedy Sokrates się położył, poczuł stopy i nogi, a trochę później – znowu. Potem mocno ścisnął stopę i zapytał, czy to czuje. Sokrates odpowiedział nie. Potem znowu poczuł swoje golenie i stopniowo przesuwając rękę w górę, pokazał nam, jak ciało staje się zimne i sztywne. W końcu dotknął mnie po raz ostatni i powiedział, że jak zimno zbliży się do serca, to odejdzie. Nieco później wzdrygnął się, a sługa otworzył twarz: wzrok Sokratesa się zatrzymał. Widząc to, Krito zamknął usta i oczy.
Ksenofont
Ksenofont (430 - 356 pne) - słynny starożytny grecki pisarz, filozof, historyk, 
dowódca, polityk. Jego twórczość była bardzo ceniona przez starożytnych retorów, poza tym miała ogromny wpływ na prozę łacińską. Głównym dziełem Ksenofonta jest Anabaza Cyrusa.
Ksenofont urodził się w Atenach w zamożnej rodzinie, prawdopodobnie należącej do klasy jeździeckiej. Jego dzieciństwo i młodość upłynęły w warunkach wojny peloponeskiej, co nie przeszkodziło mu w uzyskaniu nie tylko wykształcenia wojskowego, ale także szerokiego wykształcenia ogólnego. Od najmłodszych lat stał się wyznawcą Sokratesa.
Po wojnie peloponeskiej przegranej na rzecz Sparty w 404 pne Ksenofont opuścił swoją ojczyznę, aby dołączyć do wyprawy Cyrusa. Po śmierci samego Cyrusa Ksenofont odważnie i umiejętnie poprowadził odwrót dziesięciu tysięcy Greków przez terytorium wroga. Ksenofont dokończył całą kampanię – od ataku na Babilon i bitwy pod Kunakami, kończąc na odwrocie do Trebizondu, a następnie na zachód w Bizancjum, Tracji i Pergamonie. To właśnie w Pergamonie Ksenofont został jednym ze strategów armii greckiej. Ponieważ zbliżył się do spartańskiego króla Agesilaosa, a następnie udał się z nim także do Grecji, w Atenach został skazany za zdradę stanu, a jego majątek skonfiskowano. Ksenofont zaczął służyć pod dowództwem Agesilaosa, brał udział w bitwach i kampaniach przeciwko wrogom Sparty – nawet przeciwko Atenom. Kiedy Spartanie dali mu małą posiadłość w pobliżu miasta Elis Skillunta, osiadł tam w samotności i zaczął zajmować się twórczością literacką.
Biografem Ksenofonta był Diogenes. Wszystkie ówczesne idee filozoficzne, jak również nauki Sokratesa, miały niewielki wpływ na filozofa. Ale było to dość wyraźnie odzwierciedlone w jego poglądach religijnych - dla nich przede wszystkim cechuje je wiara w interwencję bogów w sprawy ludzi, a także wiara we wszelkiego rodzaju znaki, poprzez które bogowie przekazują swoją wolę śmiertelnikom. To prawda, że poglądy etyczne Ksenofonta wcale nie wznoszą się ponad zwykłą moralność, ale jego sympatie polityczne są całkowicie po stronie spartańskiego systemu arystokratycznego państwa. Oprócz książek historycznych napisał także szereg książek filozoficznych. Jako uczeń Sokratesa starał się w popularnej formie dać wyobrażenie o swojej osobowości i naukach.
Ksenofont w swoim eseju „O dochodach” zasugerował, aby państwo ateńskie stworzyło ostatecznie gigantyczne jak na owe czasy przedsięwzięcie rozwoju lawryjskich kopalń srebra i poprowadziło je w taki sposób, aby zapewnić dobrobyt wszystkim Obywatelstwo ateńskie.
Platon
Platon (428 - 347 pne) - starożytny grecki filozof, uczeń Sokratesa, nauczyciel Arystotelesa. Platon jest jednym z największych filozofów starożytnej Grecji i nadal pozostaje największym filozofem Europy Zachodniej.
Platon jest pierwszym filozofem, którego pisma nie są zachowane w krótkich fragmentach cytowanych przez innych, ale w całości. Platon urodził się w Atenach w szczytowym momencie wojny peloponeskiej między Atenami i Spartą, w rodzinie o arystokratycznym pochodzeniu, klanie jego ojca, Aristona, według legendy wstąpił na ostatniego króla Attyki - Codru i przodka jego matki, Periktion, był ateńskim reformatorem Solonem. Perictione była siostrą Charmidesa i Critiasa, dwóch słynnych postaci trzydziestu tyranów krótkotrwałego reżimu oligarchicznego, który nastąpił po upadku Aten pod koniec wojny peloponeskiej. Zgodnie ze starożytną tradycją jego urodziny uważa się za 7 tharhelion (21 maja), święto, w którym według mitologicznej legendy na wyspie Delos narodził się bóg Apollo. Prawdziwe imię Platona to Arystokles (dosłownie „najlepsza chwała”). Przydomek Platon (od greckiego słowa „plato” – szerokość), oznaczający „szeroki, barczysty”, nadał mu zapaśnik Ariston z Argos, jego nauczyciel gimnastyki, dla silnej budowy ciała Platona. Niektórzy uważają, że jest tak nazywany ze względu na szerokość swojego słowa, a Neanth ze względu na szerokie czoło.
Około 408 pne Platon spotkał „najmądrzejszego z Hellenów” – Sokratesa, został jednym z jego studentów filozofii; wcześniej studiował poezję. Sokrates jest stałym uczestnikiem niemal wszystkich pism Platona, pisanych w formie dialogów między postaciami historycznymi, a czasem fikcyjnymi. Podczas procesu Sokratesa Platon był wśród jego uczniów, którzy wnieśli za niego kaucję. Po wyroku Platon zachorował i nie był obecny na ostatniej rozmowie w lochu.
Po śmierci Sokratesa w 399 pne Platon wraz z kilkoma innymi uczniami przeniósł się do Megary. Platon rozwinął teorię stanu idealnego. Filozofowie przejmują zarządzanie państwem, gdyż tylko oni są w stanie pojąć ideę (istotę, problemy) państwa. Wojownicy chronią państwo, a plebejusze pracują. Każdy zajmuje swoje miejsce w państwie, każda warstwa społeczeństwa ma swój własny poziom inteligencji, ludzkiej duszy i cnoty. Dla Platona państwo jest ucieleśnieniem prawa, porządku i miary.
W 389 Platon udał się na Sycylię, z pomocą Dionizego z Syrakuz, aby ustanowić tam idealny stan, w którym filozofowie otrzymaliby lejce rządu zamiast miski trucizny. Platon został zaproszony jako nauczyciel przez brata żony syrakuzańskiego tyrana Dionizego I, Diona. Dion marzył, aby Platon mógł wpłynąć na tyrana za pomocą filozofii i poprawić swoje rządy. Z drugiej strony Dionizos był bardzo podejrzaną osobą i ostatecznie odesłał Platona do domu z ambasadorem, który otrzymał polecenie zabicia lub sprzedania filozofa w niewolę. Ambasador Pollidas sprzedaje Platona do niewoli na wyspie Egina, gdzie zostaje wykupiony przez jednego ze swoich wielbicieli.
W 386 Platon wraca do Aten, gdzie zaczyna gromadzić wokół siebie krąg studentów, z którymi rozmawia o filozofii w podmiejskim ogrodzie publicznym (około kilometra od Aten) i zakłada Akademię.
Fundamentem filozofii Platona jest doktryna idei. Uważał, że wszystko, co istnieje na świecie, ma swoją ideę. Idee to nadzmysłowe wzorce rzeczy. Idee wskazują na istotne właściwości, skład i strukturę rzeczy, jej przeznaczenie i znaczenie. Pomysły są pierwotne, wieczne. Prawdziwe drzewa umierają, rysunek trójkąta można wymazać, ale idee drzewa i trójkąta są wieczne i nieśmiertelne. W szczególności idee rządzą wszechświatem. Idee organizują materię jak bezładna masa. Materia to „niebyt” („menon”), który przyjmuje definicję idei. Piramidę idei wieńczy Platona idea dobra, idea piękna, idea prawdy.
Teoria poznania Platona opiera się na jego doktrynie duszy i pamięci. Dusza nieśmiertelna w kontakcie z rzeczami przypomina sobie, z czym miała do czynienia w świecie idei. Te obrazy, prawdziwe twarze rzeczy, są wyryte w naszej duszy. Wszakże dusza jest nieśmiertelna i nosi tę nieśmiertelną wiedzę. Wiarygodna wiedza jest możliwa tylko o prawdziwie istniejących „gatunkach”, czyli o ideach. O rzeczach i zjawiskach sensownych nie jest możliwa wiedza, ale prawdopodobna „opinia”. Główną metodą poznania jest dialektyka, czyli umiejętność sprowadzania wszystkiego, co szczególne i jednostkowe, do cechy wspólnej. Platon często porównuje duszę i ciało jako dwa niejednorodne byty. Ciało jest rozkładające się i śmiertelne, ale dusza jest wieczna. W przeciwieństwie do ciała, które można zniszczyć, nic nie może powstrzymać duszy przed wiecznym istnieniem. Jeśli zgodzimy się, że występek i niegodziwość szkodzą duszy, to nawet w tym przypadku pozostaje uznanie, że występek nie prowadzi duszy do śmierci, ale po prostu ją wypacza i czyni złą. To, co nie jest w stanie zginąć od jakiegokolwiek zła, można uznać za nieśmiertelne: „skoro coś nie ginie z powodu żadnego z tych zła – ani własnego, ani obcego, to jasne jest, że musi to być z pewnością coś wiecznego, a skoro istnieje wiecznie, jest nieśmiertelna.
Platon dał słynny obraz rydwanu duszy. Namalował następujący obraz: „Porównajmy duszę 
połączona siła zespołu skrzydlatych par i woźnicy. Wśród bogów zarówno konie, jak i woźnicy są szlachetni i pochodzą od szlachetnych, podczas gdy reszta ma mieszane pochodzenie. Po pierwsze to nasz pan rządzi drużyną, a potem i jego konie - jeden jest piękny, szlachetny i zrodzony z tych samych koni, a drugi koń jest jego przeciwieństwem i jego przodkowie są inni. Nieuniknione jest, że rządzenie nami jest trudnym i żmudnym zajęciem”. Woźnica przedstawia tutaj umysł, dobrego konia - wolicjonalną część duszy, a zły koń - namiętną lub emocjonalną część duszy.
W dialogu „Państwo” Platon bardziej szczegółowo analizuje te trzy składniki ludzkiej psychiki. Porównuje więc racjonalną część duszy - pasterza stada, część duszy o silnej woli lub wściekłości - do psów towarzyszących pasterzowi, pomagając mu zarządzać stadem, a nierozsądną, namiętną część nazywa dusza trzoda, której cnotą jest posłuszeństwo pasterzowi i psom. W ten sposób Platon wyróżnia trzy zasady duszy:
1) Rozsądny początek, ukierunkowany na poznanie i w pełni świadome działanie.
2) Wściekły początek, dążenie do porządku i pokonywanie trudności. Wściekły początek jest szczególnie zauważalny u człowieka, „kiedy uważa, że jest traktowany niesprawiedliwie, gotuje się, denerwuje i staje się sojusznikiem tego, co wydaje mu się sprawiedliwe, i dlatego gotów jest znosić głód, zimno i wszystkie takie udręki, choćby po to, by wygrać; nie zrezygnuje ze swoich szlachetnych aspiracji – albo osiągnie swój cel, albo zginie, chyba że upokorzy go argumenty własnego umysłu.
3) Namiętny początek, wyrażony w niezliczonych pragnieniach człowieka. Tę zasadę, „z powodu której człowiek się zakochuje, doświadcza głodu i pragnienia i jest ogarniany przez inne pożądliwości, nazwiemy zasadę nierozsądną i pożądliwą, bliskim przyjacielem wszelkiego rodzaju satysfakcji i przyjemności”.
Dalej w toku rozumowania Platon zauważa: „Kiedy dusza i ciało są połączone, natura każe ciału być posłusznym i być niewolnikiem, a duszy rządzić i być kochanką. Mając to na uwadze, powiedz mi, który z nich Twoim zdaniem jest bliższy boskości, a który śmiertelnikowi? Czy nie sądzisz, że boskość została stworzona do władzy i przywództwa, a śmiertelna do uległości i niewoli? - Tak, wydaje się, odpowiada jego rozmówca. Więc jaka jest dusza? „Dusza jest podobna do boskości, a ciało jest podobne do śmiertelnika”.
Platon wprowadza aspekty etyczne i religijne do swojej doktryny o nieśmiertelności duszy. A więc w szczególności wspomina o możliwości pośmiertnych kar i nagród dla duszy za jej ziemskie dokonania. W dialogu „Państwo” przytacza mitologiczną legendę o pośmiertnym losie dusz ludzkich, znaną rzekomo ze słów niejakiego Pamfilianina Era, który „raz zginął na wojnie; gdy dziesięć dni później zaczęli zbierać ciała już rozłożonych zmarłych, znaleźli go jeszcze całego, przywieźli do domu, a gdy dwunastego dnia rozpoczęli pogrzeb, to już leżąc na ogniu nagle przyszedł do życie, a ożywszy, opowiedział, co tam widział.
Największą zasługą Platona dla filozofii jest odkrycie obiektywnego istnienia świata idei (umysłu), jako zasady kształtującej świat. Bez tego odkrycia nie jest możliwa żadna filozofia, żadna nauka, żadna ludzka wiedza. Idee Platona wyrażają ideę praw natury i społeczeństwa. Sztuka rozumienia świata jest dostępna dla tych, którzy opanowali najwyższe idee. Równolegle z „operacją” z ideami Platon obnażył sedno wszelkiego filozofowania. Aby zapytać o sens rzeczy czy świata jako całości, trzeba wyjść poza zjawiska czy świat, zapytać skąd się biorą i dlaczego, czy mają sens, czy są prawdziwe czy nie, co się za nimi kryje?
Filozofia Platona to wyjątkowa próba połączenia świata znaczeń (idei) ze zjawiskami kosmosu fizycznego i społecznego. Stosunek do rozumienia idei, rozsądne rozumienie świata na zawsze uwieczniło imię Platona. Dialog „Państwo” daje pojęcie o wyobrażeniu dobra jako najwyższego przedmiotu poznania. Samo słowo „dobry” oznacza nie tylko coś, co jest etycznie pozytywne, ale także ontologiczną doskonałość, np. dobrą jakość danej rzeczy, jej użyteczność i wysoką jakość. Dobro nie może być definiowane jako przyjemność, bo trzeba przyznać, że istnieją złe przyjemności. Dobro nie może być nazwane czymś, co tylko nam przyniesie korzyść, ponieważ to samo może zaszkodzić drugiemu. Dobro Platona jest „dobrem samym w sobie”.
Platon porównuje ideę dobra do słońca. W świecie widzialnym Słońce jest warunkiem koniecznym zarówno tego, aby przedmioty stały się widoczne, jak i by człowiek nabywał zdolność widzenia przedmiotów. Dokładnie w ten sam sposób w sferze czystego poznania idea dobra staje się warunkiem koniecznym, zarówno dla poznawalności samych idei, jak i zdolności człowieka do poznania idei.
Według starożytnych legend Platon zmarł w dniu swoich urodzin w 347 rpne (13 rok panowania macedońskiego króla Filipa). Został pochowany w Akademii. Uważa się, że został pochowany pod imieniem Arystokles.
Diogenes
Diogenes z Sinop (412 - 323 pne) - starożytny filozof grecki, uczeń Antystenesa, założyciel szkoły cynickiej. Najsłynniejszy z filozofów cynickich, Diogenes Sinop, był przykładem dla cynickiego mędrca w czasach starożytnych. Diogenes popiera ascezę i kładzie nacisk na etykę, ale wnosi do tych stanowisk filozoficznych dynamizm i poczucie humoru niespotykane w historii filozofii. Do dziś trwa debata, czy Diogenes zostawił po sobie coś na piśmie. Będąc cynikiem, Diogenes żył i komponował się w dwóch elementach praktyki etycznej, ale Diogenes jest bardzo podobny do Sokratesa, a nawet Platona, w swoich odczuciach o wyższości bezpośredniej interakcji ustnej nad rachunkami pisemnymi.
Filozof Diogenes był synem Hykesiasa, kantora. Diogenes był obywatelem Sinop, który albo uciekł, albo został wygnany z powodu problemów walutowych. Będąc w Delfach zapytał wyrocznię, co powinien zrobić, na co otrzymał odpowiedź: „przewartościowanie wartości”. Początkowo rozumiał to powiedzenie jako „przekuwanie”, jednak będąc na wygnaniu zrealizował swoje powołanie filozoficzne. Diogenes przeniósł się do Aten. Zbudował swoje mieszkanie w pobliżu ateńskiej agory w dużym glinianym naczyniu - pitosie, który został zakopany w ziemi i w którym przechowywano zboże, wino, olej lub chowano ludzi. Kiedyś chłopcy rozwalili jego dom. Później Ateńczycy dostarczyli mu nowego pithosa.
Pewnego dnia filozof Arystyp, który dorobił się fortuny wychwalając tyrana, zobaczył Diogenesa myjącego soczewicę i powiedział: „Gdybyś chwalił tyrana, nie musiałbyś jeść soczewicy!” Na co Diogenes sprzeciwił się: „Gdybyś nauczył się jeść soczewicę, nie musiałbyś wychwalać tyrana!”
Kiedy Ateńczycy przygotowywali się do wojny z Filipem Macedońskim, a w mieście panowało zamieszanie i podniecenie, Diogenes zaczął toczyć swoją glinianą beczkę tam iz powrotem po ulicach, na których mieszkał. Zapytany, dlaczego to robi, Diogenes odpowiedział: „Wszyscy są teraz w tarapatach, dlatego nie jest dobrze dla mnie bawić się, a ja rzucam pithosem, ponieważ nie mam nic innego”.
Diogenes głosił ideał ascezy na przykładzie myszy, która niczego się nie bała, do niczego nie dążyła i niewiele zadowalała. Życie Diogenesa w glinianym dzbanie - pithosie, użycie płaszcza zamiast łóżka, ilustrowało tę zasadę. Z rzeczy miał tylko torbę i laskę. Czasami widywano go, jak chodził boso po śniegu. Asceza oznaczała, że prawdziwe szczęście tkwi w wolności i niezależności. Diogenes błagał o jałmużnę od posągów, „aby przyzwyczaić się do porażki”.
Diogenes wielokrotnie kłócił się z Platonem. Depcząc po macie, wykrzyknął: „Depczę arogancję Platona”. Kiedy Platon powiedział, że człowiek jest „dwunogim bez piór”, Diogenes zerwał koguta i nazwał go człowiekiem platońskim. Kiedy zapytano Platona, kim był Diogenes, odpowiedział: „Sokrates, który oszalał”. Widząc skromny styl życia Diogenesa, Platon zauważył, że nawet będąc w niewoli tyrana Dionizego z Syrakuz, sam nie mył warzyw, na co otrzymał odpowiedź, że gdyby sam umył warzywa, nie trafiłby do niewoli.
Diogenes brał udział w bitwie pod Cheroneą, ale został schwytany przez Macedończyków. Na targu niewolników zapytany, co może zrobić, odpowiedział: „panować nad ludźmi”. Niejaki Xeniad kupił go jako mentor dla swoich dzieci. Diogenes uczył ich jazdy konnej, rzucania oszczepem, a także historii i poezji greckiej.
Diogenes był bardzo oburzającą osobą. Szokował współczesnych, w szczególności jadł na placu (w czasach Diogenesa publiczny posiłek uważano za nieprzyzwoity) i otwarcie angażował się w masturbację, mówiąc jednocześnie: „Gdyby tylko głód można było zaspokoić pocierając żołądek !”. Pewnego dnia Diogenes zaczął wygłaszać wykład filozoficzny na rynku miejskim. Nikt go nie słuchał. Wtedy Diogenes pisnął jak ptak i setka gapiów zebrała się wokół. „Tu, Ateńczycy, jest cena twojego umysłu”, powiedział im Diogenes. - "Kiedy ci mądre rzeczy mówiłem, nikt nie zwracał na mnie uwagi, a kiedy ćwierkałem jak głupi ptak, słuchasz mnie z otwartymi ustami." Diogenes uważał, że Ateńczycy nie zasługują na miano ludzi. Szydził z ceremonii religijnych i gardził tymi, którzy wierzyli w tłumaczy snów.
Kiedy Aleksander Wielki przybył do Attyki, chciał oczywiście zapoznać się ze słynnym „marginesem”, jak wielu innych. Aleksander długo czekał, aż sam Diogenes przyjdzie do niego z szacunkiem, ale filozof spokojnie spędzał czas u niego. Wtedy sam Aleksander postanowił go odwiedzić. A gdy znalazł Diogenesa w Krani (w gimnazjum niedaleko Koryntu), gdy wygrzewał się na słońcu, podszedł do niego i powiedział: „Jestem wielkim carem Aleksandrem”. — A ja — odparł Diogenes — pies Diogenes. – A dlaczego nazywasz się psem? „Kto rzuca kawałek - merdam, kto nie rzuca - szczekam, kto jest złym człowiekiem - gryzę”. "Boisz się mnie?" – zapytał Aleksander. „A kim jesteś”, zapytał Diogenes, „złym czy dobrym?” – Dobrze – powiedział. "A kto boi się dobra?" Wreszcie Aleksander powiedział: „Poproś mnie o cokolwiek chcesz”. „Odsuń się, blokujesz dla mnie słońce” – powiedział Diogenes i dalej się grzał. W drodze powrotnej Aleksander zauważył: „Gdybym nie był Aleksandrem, chciałbym zostać Diogenesem”.
Jak na ironię, Diogenes zmarł tego samego dnia co Aleksander Wielki. Na jego grobie postawiono marmurowy pomnik w postaci psa z epitafium:
Niech miedź zestarzeje się pod wpływem czasu - niemniej jednak
Twoja chwała przetrwa wieki, Diogenes.
Nauczyłeś nas, jak żyć z tym, co masz
Pokazałeś nam drogę, która jest łatwiejsza niż kiedykolwiek.
Arystoteles
Arystoteles (384 - 322 pne) był starożytnym greckim filozofem. Uczeń Platona. Od 343 pne - pedagog Aleksandra Wielkiego. Przyrodnik okresu klasycznego. Najbardziej wpływowy z filozofów starożytności; twórca logiki formalnej. Arystoteles był pierwszym myślicielem, który stworzył kompleksowy system filozofii, obejmujący wszystkie dziedziny rozwoju człowieka: socjologię, filozofię, politykę, logikę, fizykę. Jego poglądy na ontologię miały poważny wpływ na dalszy rozwój myśli ludzkiej. Karol Marks nazwał Arystotelesa największym myślicielem starożytności.
Arystoteles urodził się w Stageira (dlatego otrzymał przydomek Stagirite), greckiej kolonii na Półwyspie Chalcydyckim, niedaleko Góry Athos. Ojciec Arystotelesa, Nikomach, pochodził z wyspy Andros. Matka Festida pochodziła z Chalkis z Eubei. Arystoteles był czystym Grekiem przez ojca i matkę. Nikomachus, ojciec Arystotelesa, był dziedzicznym Asklepiadem, a jego rodowód wywodził się od homeryckiego bohatera Machaona, syna Asklepiosa. Ojciec filozofa był nadwornym lekarzem i przyjacielem Amyntasa III, ojca Filipa II i dziadka Aleksandra Wielkiego. Był pierwszym nauczycielem Arystotelesa, ponieważ Asklepiadzi mieli tradycję nauczania swoich dzieci od najmłodszych lat. Najwyraźniej to był początek jego zainteresowania biologią.
Jednak rodzice Arystotelesa zmarli, gdy nie był jeszcze pełnoletni. w wieku siedemnastu lat 
wiek Arystoteles przybył do Aten. Arystoteles przebywał w Akademii Platona przez 20 lat, aż do śmierci swojego nauczyciela. W ich związku wyróżniają się zarówno pozytywne, jak i negatywne punkty. Faktem jest, że Arystoteles cierpiał na wady wymowy, był „krótkonogi, z małymi oczami, nosił eleganckie ubrania i przyciętą brodę”. Platon nie pochwalał ani stylu życia Arystotelesa, ani sposobu ubierania się. „I na jego twarzy była jakaś kpina, nieodpowiednia gadatliwość również świadczyła o jego charakterze”.
Po śmierci Platona Arystoteles wraz z Ksenokratesem, Erastem i Koriskem udaje się do Assos, nadmorskiego miasta w Azji Mniejszej naprzeciw wyspy Lesbos. Podczas pobytu w Assos Arystoteles zbliżył się do Hermiasa. Bliskość przyczyniła się do tego, że Arystoteles poślubił swoją przybraną córkę i siostrzenicę Pytiades, która urodziła mu dziewczynę, która otrzymała imię swojej matki. Pytiades nie była jedyną kobietą Arystotelesa. Po jej śmierci nielegalnie poślubił służącą Herpellid, od której miał syna, nazwanego według starogreckiej tradycji na cześć ojca Nikomacha.
Po trzyletnim pobycie w Assos Arystoteles udał się na wyspę Lesbos i zatrzymał się w mieście Mytelene, gdzie nauczał, dopóki nie otrzymał zaproszenia od Filipa II, aby został nauczycielem królewskiego syna Aleksandra. Arystoteles zaczął uczyć Aleksandra, gdy miał 14 lat. Arystoteles nauczał Aleksandra różnych nauk, w tym medycyny. Filozof zaszczepił w księciu miłość do poezji homeryckiej, aby w przyszłości sporządzony dla Aleksandra Arystoteles spis Iliady trzymał pod poduszką wraz ze sztyletem. W latach 335/334 Arystoteles zawiesił wychowanie Aleksandra, ponieważ jego ojciec zginął, a młody książę musiał przejąć władzę we własne ręce.
Cała filozofia Arystotelesa charakteryzuje się ideą realizacji formy, paradygmatu rozumu, zarówno w samych rzeczach, jak iw myśleniu systemowym. Jest twórcą logiki formalnej. Nauka zaczyna się od Arystotelesa jako sposób zdobywania wiedzy o świecie za pomocą środków logicznych i pojęciowych. Arystoteles podzielił całą filozofię na trzy części: teoretyczną, której celem jest poznanie dla wiedzy, kategoryczną analizę rzeczy, praktyczną lub „filozofią o człowieku” oraz poetycką lub twórczą, której celem jest dawanie wiedzy dla kreatywności. Arystoteles napisał traktaty przyrodnicze „O fizyce”, „Na niebie”, „O częściach zwierząt”, w szczególności traktat „O duszy”. Uważając duszę za początek życia, podaje typologię poziomów duszy; rozróżnia duszę roślinną, zwierzęcą i rozumną.
Jednym z głównych nauk „pierwszej filozofii” Arystotelesa jest doktryna czterech przyczyn, czyli… 
pierwsze zasady. W „Metafizyce” i innych pracach Arystoteles rozwija doktrynę przyczyn i zasad wszystkich rzeczy. Te powody to:
1. Materia – „ta z której”. Różnorodność rzeczy, które istnieją obiektywnie; materia jest wieczna, niestworzona i niezniszczalna; nie może powstać z niczego, powiększać się lub zmniejszać w swojej ilości; jest obojętny i pasywny.
2. Forma - "to co". Istota, bodziec, cel, a także przyczyna powstawania różnych rzeczy z jednostajnej materii.
3. Działająca, czyli wytwarzająca przyczyna – „to skąd”. Charakteryzuje moment czasu, od którego zaczyna się istnienie rzeczy. Początkiem wszystkich początków jest Bóg.
4. Cel, czyli ostateczna przyczyna – „po co”. Każda rzecz ma swój szczególny cel. Najwyższym celem jest Dobro.
Od Arystotelesa zaczynają nabierać kształtu podstawowe pojęcia przestrzeni i czasu: 
Istotny – traktuje przestrzeń i czas jako niezależne byty, początek świata.
Relacyjny. Zgodnie z tą koncepcją, przestrzeń i czas nie są niezależnymi bytami, lecz systemami relacji utworzonymi przez oddziałujące na siebie obiekty materialne.
Kategorie przestrzeni i czasu działają jako „metoda” i liczba ruchu, to znaczy jako ciąg rzeczywistych i mentalnych zdarzeń i stanów, a zatem są organicznie związane z zasadą rozwoju. Konkretne ucieleśnienie Piękna, jako zasady porządku świata, Arystoteles widział w Idei lub Umyśle.
Zaprzeczył interwencji bogów w sprawy świata i wyszedł od rozpoznania wieczności materii, która ma wewnętrzne źródło ruchu. Podobnie jak Demokryt twierdził, że świat składa się z atomów i pustki. Według Arystotelesa ruch światowy jest procesem integralnym: wszystkie jego momenty są wzajemnie uwarunkowane, co implikuje obecność jednego silnika. Bóg jest pierwszą przyczyną ruchu, początkiem wszystkich początków, ponieważ nie może być nieskończonej serii przyczyn lub bez początku. Absolutnym początkiem każdego ruchu jest bóstwo jako globalna nadzmysłowa substancja. Arystoteles uzasadnił istnienie bóstwa, rozważając zasadę upiększania Kosmosu.
Arystoteles uważał, że dusza, która jest integralna, jest niczym innym jak jej zasadą organizującą, nieodłączną od ciała, źródłem i sposobem regulowania ciała, jego obiektywnie obserwowalnym zachowaniem. Dusza jest entelechią ciała. Dusza jest nieodłączna od ciała, ale sama jest niematerialna, bezcielesna. To, dzięki czemu żyjemy, czujemy i myślimy, jest duszą. „Dusza jest przyczyną, jako ta, z której pochodzi ruch, jako cel i jako esencja ożywionych ciał”. Dusza jest więc pewnym znaczeniem i formą, a nie materią, a nie podłożem. Arystoteles poddał analizie różne części duszy: pamięć, emocje, przejście od wrażeń do ogólnej percepcji i od niej do uogólnionej idei; od opinii przez pojęcie do wiedzy i od bezpośrednio odczuwanego pragnienia do racjonalnej woli.
Podstawą doświadczenia są doznania, pamięć i przyzwyczajenie. Każda wiedza zaczyna się od doznań: jest to ta, która może przybrać formę przedmiotów postrzeganych zmysłowo bez ich materii; rozum widzi generała w szczegółach. Arystoteles uważał doznania za rzetelne, rzetelne świadectwo rzeczy, dodając jednak zastrzeżenie, że doznania same w sobie determinują tylko pierwszy i najniższy poziom wiedzy, a człowiek wznosi się na najwyższy poziom dzięki uogólnieniu praktyki społecznej w myśleniu.
W człowieku istnieją dwie zasady: biologiczna i społeczna. Już od chwili narodzin człowiek nie zostaje sam ze sobą; łączy się ze wszystkimi dokonaniami przeszłości i teraźniejszości, w myślach i uczuciach całej ludzkości. Życie ludzkie poza społeczeństwem jest niemożliwe.
Arystoteles nauczał, że Ziemia, która jest centrum wszechświata, jest kulista. Arystoteles widział dowód kulistości Ziemi w naturze zaćmień Księżyca, w których cień rzucany przez Ziemię na Księżyc ma zaokrąglone krawędzie, co może być tylko wtedy, gdy Ziemia jest kulista. Odwołując się do wypowiedzi wielu starożytnych matematyków, Arystoteles uznał, że obwód Ziemi wynosi 400 000 stadionów (około 71 200 km). Ponadto Arystoteles jako pierwszy udowodnił kulistość Księżyca, opierając się na badaniu jego faz. Wszechświat składa się z szeregu koncentrycznych sfer poruszających się z różnymi prędkościami i wprawianych w ruch przez najbardziej zewnętrzną sferę gwiazd stałych. Sklepienie nieba i wszystkie ciała niebieskie są kuliste. Arystoteles jednak niesłusznie argumentował tę ideę, opierając się na teleologicznej koncepcji idealistycznej. Arystoteles wydedukował kulistość ciał niebieskich z fałszywego poglądu, że tak zwana „sfera” jest formą najdoskonalszą.
„Świat podksiężycowy”, czyli obszar między orbitą Księżyca a środkiem Ziemi, jest obszarem chaotycznych nierównych ruchów, a wszystkie ciała w tym regionie składają się z czterech niższych elementów: ziemi, wody, powietrza i ogień. Ziemia, jako najcięższy element, zajmuje centralne miejsce. Nad nim znajdują się kolejno pociski wody, powietrza i ognia. „Świat nadksiężycowy”, czyli obszar między orbitą Księżyca a skrajną sferą gwiazd stałych, to obszar ruchu wiecznie równomiernego, a same gwiazdy składają się z piątego, najdoskonalszego elementu – eteru. Eter (piąty element) jest częścią gwiazd i nieba. Jest boski, nieprzekupny i zupełnie niepodobny do pozostałych czterech żywiołów. Gwiazdy według Arystotelesa są nieruchomo unieruchomione na niebie i krążą z nim, a „wędrujące luminarze” (planety) poruszają się po siedmiu koncentrycznych kręgach. Przyczyną ruchu w niebie jest Bóg.
Filozof stworzył doktrynę o państwie i wspólnocie obywatelskiej, które w naturalny sposób wyrosły z takich 
podstawowe stowarzyszenia społeczne, jak rodzina, wieś. Filozof przeanalizował „właściwe” formy rządów politycznych (monarchia, arystokracja i polityka) oraz „niewłaściwe” (tyrania, oligarchia, demokracja). Arystoteles skrytykował doktrynę Platona o doskonałości. Uważał, że zaproponowana przez Platona wspólnota majątku, żon i dzieci doprowadzi do zniszczenia państwa. Arystoteles był zagorzałym obrońcą praw jednostki, własności prywatnej i rodziny monogamicznej, a także zwolennikiem niewolnictwa. Arystoteles nie uznał jednak konwersji jeńców wojennych na niewolnictwo jako usprawiedliwione, jego zdaniem niewolnikami powinni być ci, którzy posiadając siłę fizyczną, nie mają racji.
Arystoteles uważał powstanie rodziny za pierwszy rezultat życia społecznego – mąż i żona, rodzice i dzieci… Konieczność wzajemnej wymiany doprowadziła do porozumiewania się między rodzinami i wsiami. Tak narodziło się państwo. Państwo jest tworzone nie po to, by żyć w ogóle, ale by żyć przede wszystkim szczęśliwie. Państwo powstaje tylko wtedy, gdy komunikacja jest tworzona dla dobrego życia między rodzinami i klanami, dla dobra życia doskonałego i wystarczającego dla siebie. Natura państwa wyprzedza rodzinę i jednostkę. Wyróżnił trzy główne warstwy obywateli: bardzo zamożnych, średnich i skrajnie biednych. Według Arystotelesa biedni i bogaci „okazują się być elementami w państwie, które są sobie diametralnie przeciwstawne, że w zależności od przewagi jednego lub drugiego z elementów, ustala się odpowiednia forma ustroju państwowego”. Najlepsze państwo to społeczeństwo, które osiąga się za pomocą elementu środkowego (czyli elementu „środkowego” między właścicielami niewolników a niewolnikami), a te stany mają najlepszą strukturę, w której element środkowy jest reprezentowany w większej liczbie. Gdy w państwie wielu ludzi jest pozbawionych praw politycznych, gdy jest w nim wielu biednych, to w takim państwie nieuchronnie pojawią się elementy wrogie.
Polityka to nauka, wiedza o tym, jak najlepiej organizować wspólne życie ludzi w 
stan. Polityka to sztuka i umiejętność administracji publicznej. Celem polityki jest dobro słuszne (wspólne). Osiągnięcie tego celu nie jest łatwe. Polityk musi liczyć się z tym, że ludzie mają nie tylko zalety, ale i wady. Dlatego zadaniem polityki nie jest wychowanie ludzi moralnie doskonałych, ale wychowanie cnót w obywatelach. Cnota obywatela polega na zdolności do wypełniania swoich obowiązków obywatelskich oraz na umiejętności posłuszeństwa władzom i prawom.
Dzieła Arystotelesa są również interesujące w biologii. Arystoteles był zdania, że im doskonalsze jest dzieło, tym doskonalsza jest jego forma, ale jednocześnie forma nie determinuje treści. Wyróżnił trzy typy duszy:
Roślinna dusza odpowiedzialna za rozmnażanie i wzrost;
Czująca dusza, odpowiedzialna za ruchliwość i czucie;
Racjonalna dusza zdolna do myślenia i rozumowania.
Obecność pierwszej duszy przypisywał roślinom, pierwszej i drugiej zwierzętom, a wszystkie trzy człowiekowi. Arystoteles, idąc za Egipcjanami, wierzył, że miejsce duszy rozumnej znajduje się w sercu, a nie w mózgu. Co ciekawe, Arystoteles był jednym z pierwszych, którzy oddzielili uczucia od myśli.
Arystoteles uznał istnienie w otaczającym świecie dwóch królestw: przyrody nieożywionej i żywej. Rośliny przypisywał ożywionej, żywej naturze. Według Arystotelesa rośliny mają niższy stopień rozwoju duszy w porównaniu ze zwierzętami i ludźmi. Arystoteles zauważył w naturze roślin i zwierząt pewne wspólne właściwości. Pisał na przykład, że w stosunku do niektórych mieszkańców morza trudno rozstrzygnąć, czy są to rośliny, czy zwierzęta.
Właściwie Arystoteles kończy okres klasyczny w rozwoju filozofii greckiej. Arystoteles zmarł na dolegliwości żołądkowe. Jego ciało zostało przeniesione na Stageira, gdzie wdzięczni współobywatele wznieśli kryptę dla filozofa. Na cześć Arystotelesa ustanowiono uroczystości noszące nazwę „Arystoteles”, a miesiąc, w którym się odbywały, nazwano „Arystotelesem”.
Pyrrho
Pyrrho z Elis (360-275 pne) był starożytnym greckim filozofem. Założyciel starożytnej szkoły sceptyków. Był zdania, że w rzeczywistości nic nie jest ani piękne, ani brzydkie, ani sprawiedliwe, ani niesprawiedliwe, ponieważ samo w sobie wszystko jest takie samo, a zatem nie jest bardziej jedno niż drugie. Wszystko, co nie jest takie samo, inne, to (arbitralne) ludzkie instytucje i zwyczaje. Rzeczy są niedostępne naszej wiedzy; to jest podstawa metody powstrzymywania się od osądu. Jako praktyczno-moralna idealna metoda wywodzi się stąd „spokój”, „spokój” (ataraksja).
Doktryna Pirrona nazywana jest pirronizmem. Ta nazwa jest synonimem sceptycyzmu. Najważniejszym źródłem do badania jego teorii jest praca Sextusa Empiricusa „Pyrrhonic Propositions”. Pirron zasłynął z tego, że jako myśliciel głosił zasadę „powstrzymywania się od sądu”. Stanowiło podstawę głównej metody filozofii i filozofowania. Przedmiot filozofii w sceptycyzmie polega na wysuwaniu na pierwszy plan kwestii etycznych. Ludzie rozumiejący filozofię zaczęli zwracać uwagę na kwestie dotyczące życia w zmienionym i jeszcze niestabilnym świecie. Pytania, zgodnie z którymi starali się zrozumieć, jak działa świat, miały charakter wtórny.
Filozofia według filozofa to nauka, która pomaga w walce z niebezpieczeństwami, uwalnia od trosk i pomaga w przezwyciężaniu trudności. Dlatego Pyrrus jest mędrcem, a nie teoretykiem. Potrafił udzielić odpowiedzi, jak poradzić sobie z wszelkimi problemami życiowymi. Pyrron uważał, że filozof to osoba, która dąży do szczęścia jako takiego. Jego zdaniem polegało to na braku cierpienia i zrównoważeniu wszystkiego, co dzieje się w życiu. Sam Pyrrus uważał, że nie da się powiedzieć czegoś konkretnego o rzeczach. Każdy temat z życia można opisać na różne sposoby. Nie da się go kategorycznie osądzić.
Wrażenia zmysłowe to coś, co należy przyjmować bez sceptycyzmu. Jeśli ktoś znajdzie coś słodkiego lub gorzkiego, niech tak będzie. Tu powstaje spokój, który pociąga za sobą osiągnięcie najwyższego szczęścia.
Teofrast
Theophrastus lub Theophrastus (370 - 287 pne) - starożytny grecki filozof, przyrodnik, teoretyk muzyki. Wraz z Arystotelesem jest twórcą botaniki i geografii roślin. Dzięki historycznej części jego doktryny o naturze jest twórcą historii filozofii (zwłaszcza psychologii i teorii poznania).
Urodził się w rodzinie pełniejszej Melanthy na Lesbos. W chwili urodzenia miał na imię Tirtam. Teofrast („Bogini”) został później nazwany. Był uczniem Platona, długo przebywał w Atenach, po śmierci nauczyciela poszedł do szkoły u Arystotelesa i wkrótce stał się jego ulubionym uczniem. Tradycje mówią, że otrzymał swoje imię od Arystotelesa. Teofrast został przyjęty przez króla macedońskiego Kassandera, założyciela Museion w Aleksandrii, Demetriusza z Falery, i jego następcę na stanowisku głowy Liceum, Stratona. Żył 85 lat i został z honorami pochowany w Atenach.
Teofrast pozostawił po sobie ponad dwieście prac naukowych na różne tematy. Wpływ dzieł Teofrasta na dalszy rozwój botaniki przez wiele stuleci był ogromny, ponieważ naukowcy starożytnego świata nie wznosili się ponad nim ani w zrozumieniu natury roślin, ani w opisie ich form. Zgodnie z jego ówczesnym poziomem wiedzy, niektóre postanowienia Teofrast były naiwne i nienaukowe. Naukowcy tamtych czasów nie mieli jeszcze wysokiej techniki badawczej, nie było eksperymentów naukowych. Ale przy tym wszystkim poziom wiedzy osiągnięty przez „ojca botaniki” był bardzo znaczący. Jego prace „Historia roślin” i „Przyczyny roślin” określają podstawową klasyfikację roślin i ich fizjologię, a także opisują ponad pięćset gatunków roślin. Wnikliwie zarysował główne problemy naukowej fizjologii roślin. Czym różnią się rośliny od zwierząt? Jakie organy mają rośliny? Jaka jest aktywność korzenia, łodygi, liści, owoców? Dlaczego rośliny chorują? Jaki wpływ na świat roślin mają ciepło i zimno, wilgotność i suchość, gleba i klimat? Czy roślina może powstać sama (odradzać się spontanicznie)? Czy jeden rodzaj roślin może zmienić się w inny?Teofrast był jednym z pierwszych, który zasugerował, że natura rozwija się i działa w oparciu o własne interesy, a nie po to, by być użyteczną dla człowieka. Naukowiec opisał również funkcje i cechy fizjologiczne korzeni, liści, łodyg i owoców roślin.
Najsłynniejsze było dzieło Teofastusa „O właściwościach ludzkich moralności”, w którym on 
po mistrzowsku opisał cechy charakteru osoby, dostarczając im żywych przykładów zachowania niektórych osób w różnych sytuacjach. Jest to zbiór 30 esejów o typach ludzkich, przedstawiających pochlebca, gadułę, przechwałkę, dumnego człowieka, zrzędę, niedowierzającego itd., a ponadto każdy z nich nakreślony jest obrazowymi sytuacjami, w których ten typ się manifestuje . Kiedy więc zaczyna się zbiórka datków, skąpiec bez słowa opuszcza spotkanie. Będąc kapitanem statku kładzie się spać na materacu sternika, a w święto Muz (kiedy zwyczajowo wysyłano nauczycielowi nagrodę) zostawia dzieci w domu. Często mówią o wzajemnym wpływie bohaterów Teofrast i bohaterów nowej greckiej komedii. Niewątpliwie jego wpływ na całą literaturę współczesną.
Myśliciel przywiązywał dużą wagę do badania natury i celu muzyki, z dwutomowego dzieła „O muzyce” doszedł do nas tylko fragment, z którego możemy wywnioskować, że Teofrast zaprzeczył przyjętemu wówczas rozumieniu muzyki. czas jako brzmiące wcielenie liczb (doktryna pitagorejsko-platońska). W jego twórczości mówi się na ten temat: „Naturą muzyki nie jest liczba ani ruch interwałowy, ale dusza, która poprzez doświadczenie pozbywa się zła. Bez tego ruchu duszy nie byłoby esencji muzyki”.
Epikur
Epikur (341 - 270 pne) - starożytny filozof grecki, twórca epikureizmu w Atenach ("Ogród Epikura"). Epikur założył jedną z fundamentalnych filozofii starożytnej Grecji, pomagając położyć intelektualne podstawy współczesnej nauki i świeckiego indywidualizmu. Wiele aspektów jego myśli jest nadal bardzo aktualnych, jakieś dwadzieścia trzy wieki później.
Epikur ateński, syn Neoklesa i Herestraty, dorastał na wyspie Samos i od 14 roku życia (według innych źródeł od 12 roku) zaczął interesować się filozofią. W wieku 18 lat przybył do Aten. W wieku 32 lat założył swoją szkołę filozoficzną, która pierwotnie znajdowała się w Mitylenie (na wyspie Lesbos) i Lampsak (na azjatyckim wybrzeżu Dardaneli), a od 306 pne - w Atenach. W tym mieście Epikur i jego uczniowie osiedlili się w zakupionym przez siebie ogrodzie (stąd nazwa epikurejczyków: „filozofowie Ogrodu”). W Ogrodzie Epikur i jego przyjaciele rozważali i zastanawiali się nad swoimi ideałami ludzkiego życia, mówiąc o problemach filozoficznych, ale świadomie oddzielając je bezpośrednio od aktywnego uczestnictwa w sprawach społecznych. Nad wejściem wisiało powiedzenie: „Gość, wszystko będzie dobrze. Tutaj przyjemność jest najwyższym dobrem.
Epikur szczerze zaakceptował atomizm Leukippa i Demokryta, argumentując, że wszystkie obiekty, w tym zdarzenia i ludzkie życia, są w rzeczywistości niczym innym jak fizycznym oddziaływaniem za pośrednictwem niezniszczalnych cząstek. Gdy spadają w kierunku środka ziemi, atomy zbaczają ze swoich ścieżek, które zderzają się ze sobą i tworzą tymczasową istotę. Nie ma potrzeby obowiązkowego porządku rzeczy; wszystko dzieje się przez przypadek.
Wszechświat jest wynikiem zderzenia i rozdzielenia atomów, poza którym nie ma nic poza pustą przestrzenią. Epikur uważał wszechświat za nieskończony. W przestrzeni pomiędzy tymi światami, nieśmiertelni i szczęśliwi, żyją bogowie, nie dbając o świat i ludzi. W ten sam sposób powstają i znikają żywe istoty, a także dusza, która składa się z najcieńszych, najlżejszych, najbardziej okrągłych i ruchomych atomów.
Wyjaśnienie zjawisk przyrody przez Epikura jest niezwykle bliskie punktowi widzenia fizyków czasów nowożytnych. Zastanawia się nad pochodzeniem takich zjawisk jak grzmoty, błyskawice, wiatr, śnieg, tęcze, trzęsienia ziemi i komety. Epikur uważany jest za odkrywcę empirycznych nauk przyrodniczych. Epikur uważał, że umysł jest całkowicie zależny od wrażeń. Ponieważ wiedza zmysłowa według Epikura jest nieomylna, błędy w wiedzy lub błędy wynikają z błędnych sądów o tym, co jest dane w doznaniach. „Symboliczny rzut myśli” jest definiowany jako intuicja lub intuicja intelektualna. Według Epikura „prawdziwe jest tylko to, co jest dostępne obserwacji lub uchwycone rzutem myśli”, a „główną oznaką doskonałej i pełnej wiedzy jest umiejętność szybkiego posługiwania się rzutami myślowymi”.
W przeciwieństwie do stoików, Epikur nie był zainteresowany uczestnictwem w codziennej polityce, wierząc, że prowadzi to do kłopotów. Epikur głosił zasadę „żyj niepozornie”, uważał, że trzeba przejść przez życie bez zwracania na siebie uwagi; nie po to, by dążyć do sławy, władzy czy bogactwa, ale by cieszyć się małymi radościami życia – pysznym jedzeniem, towarzystwem przyjaciół i tak dalej.
Prawa i kary są konieczne, aby powstrzymać głupców, którzy mogą spowodować cierpienie traktatu. 
Jednak korzyść z kontraktu jest dla mędrca oczywista, a wobec tego, że jego pragnienia są małe, nie ma potrzeby łamać prawa. Prawa pożyteczne dla ludzkiej komunikacji i szczęścia są sprawiedliwe, bezużyteczne prawa są niesprawiedliwe. Epikur uważał, że na różnych obszarach geograficznych ludzie pod wpływem tych samych rzeczy wydają różne dźwięki (ze względu na różny wpływ środowiska na ludzkie płuca). Tak więc pierwsze słowa wypowiedziane przez ludzi były inne, a zatem języki stały się inne.
Filozofia Epikura łączy fizykę opartą na materializmie atomistycznym z racjonalną etyką hedonistyczną, która kładzie nacisk na spowalnianie pragnień i kultywowanie przyjaźni. Jego poglądy są bardzo optymistyczne, podkreślając, że filozofia może uwolnić człowieka od lęku przed śmiercią i siłami nadprzyrodzonymi i może nauczyć nas, jak znaleźć szczęście w niemal każdej sytuacji. Jego praktyczny wgląd w psychologię człowieka, a także jego naukowo przychylne poglądy mają wielkie współczesne znaczenie dla epikureizmu, a także odgrywają czcigodną rolę w intelektualnym rozwoju cywilizacji zachodniej.
Filozof zmarł „na kamień nerkowy” w 271 lub 270 pne.
Plutarch
Plutarch (46 - 127 ne) - starożytny grecki pisarz i filozof, osoba publiczna. Najbardziej znany jest jako autor biografii porównawczych, w których odtworzył wizerunki wybitnych polityków Grecji i Rzymu.
Plutarch pochodził z zamożnej rodziny, która mieszkała w małym miasteczku Cheronea w Beocji. W młodości w Atenach Plutarch studiował filozofię (głównie u platonisty Ammoniusza), matematykę i retorykę. Już w młodości Plutarch wraz ze swoim bratem Lampreyem i nauczycielem Ammoniuszem odwiedzali Delfy, gdzie kult Apollina, który popadł w ruinę, nadal był zachowany. Ta podróż miała poważny wpływ na życie i twórczość literacką Plutarcha. Ucząc własnych synów, Plutarch zgromadził w swoim domu młodych ludzi i stworzył rodzaj prywatnej akademii, w której pełnił rolę mentora i wykładowcy.
Plutarch wielokrotnie odwiedzał Rzym i inne miejsca we Włoszech, miał uczniów, z którymi uczył po grecku (zaczął uczyć się łaciny dopiero „w schyłkowych latach”). W Rzymie Plutarch spotkał się z neopitagorejczykami, a także nawiązał przyjaźnie z wieloma wybitnymi ludźmi. Stając się czysto formalnie członkiem rodziny Mestrian (zgodnie z rzymską praktyką prawniczą), Plutarch otrzymał obywatelstwo rzymskie i nowe imię - Mestrius Plutarch. Dzięki Senekionowi stał się najbardziej wpływową osobą w swojej prowincji: cesarz Trajan zabronił gubernatorowi Achai organizowania jakichkolwiek wydarzeń bez uprzedniej zgody Plutarcha. Stanowisko to pozwoliło Plutarchowi swobodnie angażować się w działalność społeczną i edukacyjną w swojej ojczyźnie w Cheronei, gdzie piastował nie tylko honorowe stanowisko archontaeponim, ale także skromniejsze magistratury.
Wbrew osobistej skromności filozofa, sława o nim rozeszła się po całej Grecji, gdy Plutarch 
skończył pięćdziesiąt lat i został wybrany kapłanem świątyni Apollina w Delfach. W 1877 r. podczas wykopalisk na tym terenie archeolodzy odkryli wzniesiony na jego cześć postument z poetycką pochwalną dedykacją.
Plutarch pozostawił po sobie około 210 pism. Znaczna ich część dotrwała do naszych czasów. Światopogląd filozofa jest dość prosty: wierzył w istnienie wyższego umysłu – mądrego nauczyciela, niestrudzenie przypominającego swoim niedbałym uczniom wieczne ludzkie wartości. Wiele jego prac poświęconych jest tym wartościom, obejmują one szeroki zakres tematów, od praktycznej psychologii po kosmogonię. Wszystkie te dzieła tradycyjnie łączy się w jeden ogólny traktat o nazwie Moralia. Moralia tradycyjnie obejmuje około 80 kompozycji. Plutarch był człowiekiem głęboko pobożnym i uznał znaczenie tradycyjnej religii pogańskiej dla zachowania moralności.
Druga warunkowa część twórczego dziedzictwa Plutarcha nosi nazwę „Biografie równoległe”, z ponad siedemdziesięciu opracowanych przez niego biografii do dziś zachowało się około pięćdziesięciu. Oprócz życiorysów konkretnych osób w utworach znajdują się także opowieści o życiu codziennym i wydarzeniach społecznych tamtych czasów, na ogół jest to monumentalne dzieło historyczne o przeszłości grecko-rzymskiej. Plutarch interesował się także psychologią zwierząt („O inteligencji zwierząt”).
Przeczytaj także:
Wycieczki do Grecji - specjalne oferty dnia
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.
Wysłany dnia http://allbest.ru
Wstęp
1. Filozofia sofistów i Sokratesa
2. Filozofia Platona
3. Filozofia Arystotelesa
Wniosek
Bibliografia
Wstęp
Filozofia to jedna z najstarszych sfer życia duchowego. Cała wieloaspektowa kultura, która determinuje różne cywilizacje, które istniały w przeszłości i istnieją dzisiaj, zawiera taką lub inną ilość wiedzy filozoficznej jako najważniejszy składnik.
Kultura grecka VII - V wieki. PNE. - taka jest kultura społeczeństwa, w którym wiodącą rolę odgrywa praca niewolnicza, chociaż w niektórych sektorach wymagających wysokich kwalifikacji wytwórców, takich jak sztuka i rzemiosło, szeroko wykorzystywana była praca wolna.
W starożytności dużą wagę przywiązywano do edukacji w procesie edukacyjnym.
Traktując wychowanie jako swoisty fakt ludzkiej egzystencji, w pewien sposób określono istotę człowieka, hartowaną w umiejętności wychowania siebie i wychowania innych.
Ateński system edukacji pozostawił ślad w historii filozofii edukacji jako predyktor wysokiej kultury duchowej, kształtowania się osoby harmonijnej, której głównymi zadaniami były bogactwo duchowe, czystość moralna i doskonałość fizyczna.
To właśnie w Atenach zrodziła się idea harmonijnego rozwoju jednostki jako celu edukacji.
W rozwoju filozofii starożytnej Grecji istnieją cztery główne etapy:
I VII-V wiek p.n.e. - filozofia przedsokratejska
II V-IV wiek p.n.e. - scena klasyczna
III IV-II wiek pne - etap hellenistyczny.
(Upadek miast greckich i ustanowienie dominacji Macedonii)
IV I wiek p.n.e. - V, VI wiek n.e. - Filozofia rzymska.
Najważniejszymi zjawiskami klasycznego okresu filozofii greckiej były sofistyka i nauki trzech największych filozofów starożytnej Grecji: Sokratesa, Platona i Arystotelesa.
1. Filozofia sofistów i Sokratesa
Sofiści to pierwsi zawodowi nauczyciele „mądrości” i elokwencji, których ośrodkiem dociekań filozoficznych był człowiek i jego stosunek do świata.
Jako nurt filozoficzny sofiści nie reprezentują zjawiska całkowicie jednorodnego. Najbardziej charakterystyczną cechą wspólną dla całej sofistyki jest afirmacja względności wszystkich ludzkich pojęć, norm etycznych i ocen.
Sofiści pojawili się, gdy rozwój greckiej demokracji już bardzo zatarł granice istniejące między stanami. W ten sposób zmył dawne kanały codziennego życia i wartości. Jednostka nie czuła się już tylko członkiem swojego „sklepu”, ale osobą niezależną i zdawała sobie sprawę, że wszystko, co wcześniej uważał za oczywiste, należy poddać krytyce. Uważał się za przedmiot krytyki. W drugiej połowie V w. PNE. w Grecji istniał nurt intelektualny zwany sofistyką. Słowo pochodzi od dwóch słów: miłość i mądrość.
Sofiści słusznie byli nazywani przedstawicielami greckiego oświecenia. Nie tylko pogłębiali nauki filozoficzne z przeszłości, ale także popularyzowali wiedzę, rozpowszechniając w szerokich kręgach swoich licznych uczniów to, co do tej pory nabyła filozofia i nauka. Sofiści stworzyli w Grecji bezprecedensowy kult słowa, a tym samym egzaltację retoryki. Język był narzędziem wpływania na świadomość. Pokonanie wroga jakimkolwiek argumentem jest strategią sofistów. Ale z drugiej strony sofistyka to nieuczciwy sposób prowadzenia sporów, za pomocą których stosuje się sztuczki, aby zniechęcić innych, wszelką kłótnię, tylko po to, by osiągnąć cel. Sofiści położyli podwaliny pod taką naukę jak argumentacja. Sofiści nie zwracali uwagi na badanie przyrody, ale jako pierwsi rozróżniali prawa natury, jako czegoś niewzruszonego, od praw społeczeństwa, wynikających z ludzkiej egzystencji. Wielu sofistów wątpiło w istnienie Bogów, a nawet temu zaprzeczało, uważając to za ludzki wynalazek. Sofiści zazwyczaj dzielą się na tych należących do starszego i młodszego pokolenia.
Starsza grupa sofistów. Obejmuje Protagorasa, Gorgiasa, Grippiusa i Prodicusa. Protagoras był materialistą i nauczał o płynności materii oraz o względności wszystkich percepcji. Protagoras przekonywał, że każdemu twierdzeniu można z równym rozumem przeciwstawić twierdzenie, które mu zaprzecza. Materializm Protagorasa wiąże się z ateizmem. Przypisywany mu traktat „O bogach” zaczyna się od myśli: „Nie mogę nic wiedzieć o bogach: ani że istnieją, ani że nie istnieją, ani jakie mają podobieństwo”. Według zachowanych informacji Protagoras został oskarżony o bezbożność i zmuszony do opuszczenia Aten.Większość myśli Protagorasa odnosi się bezpośrednio do człowieka, jego życia, do czynności praktycznych i poznawczych.
Rozwinięty na podstawie eleatycznej krytyki koncepcji nieistnienia, ruchu i wielu nauk Gorgiasza, stał się bardzo sławny. Rozwinął argument, w którym argumentował:
1) nic nie istnieje;
2) jeśli coś istnieje, to nie można tego poznać;
3) nawet jeśli jest poznawalny, jego wiedza jest niewyrażalna i niewytłumaczalna.
Gorgias dość dokładnie rozróżnia znaczenia słów i wykorzystuje zmiany znaczeniowe w różnych kontekstach. Manipulacja mową, jej strukturą logiczną i gramatyczną jest również charakterystyczna dla innych sofistów. Dużo uwagi poświęcał retoryce i jej teorii, wpływowi słownego oddziaływania na słuchaczy. Uważał mowę za najlepsze i najdoskonalsze narzędzie człowieka.
Wkład Gorgiasa w filozofię nie ogranicza się do retoryki, jego relatywizm i sceptycyzm, świadomość różnicy między poznawanym a poznającym, między myślą a jej prezentacją odegrały pozytywną rolę w konfrontacji z filozofią eleatycką.
Grippius przyciągał uwagę nie tylko geometrycznymi badaniami krzywych, ale także refleksjami na temat natury legislacji.
Wreszcie Prodicus rozwinął relatywistyczny pogląd na pogląd, że „jako ludzie, którzy używają rzeczy, takie są same rzeczy”. Sofiści ze starszej grupy byli głównymi myślicielami w kwestiach prawnych i społeczno-politycznych. Protagoras napisał prawa określające demokratyczną formę rządów w ateńskiej kolonii Turii w południowych Włoszech i uzasadnił ideę równości wolnych ludzi. Grippius w swojej definicji prawa wskazywał na brutalny przymus jako warunek możliwości legislacji. Ci sami sofiści ze starszej grupy próbowali krytycznie zbadać wierzenia religijne. Pisma Protagorasa o bogach zostały publicznie spalone i stały się przyczyną wypędzenia filozofa z Aten, mimo niezwykle ostrożnego sformułowania religijnego sceptycyzmu. Prodik, rozwijając poglądy Anaksagorasa i Demokryta, zaczął interpretować mity religijne jako personifikację sił natury.
Młodsza grupa sofistów . Do najwybitniejszych przedstawicieli młodszych sofistów należą Lycofro, Alkidamant, Trassimachus. Tak więc Lycofro i Alkidamant sprzeciwiali się podziałom między klasami społecznymi: Likofro przekonywał, że szlachta jest fikcją, a Alkidamant - że natura nie stworzyła niewolników, a ludzie rodzą się wolni. Trassimachus rozszerzył doktrynę względności na normy społeczne i etyczne i ograniczył sprawiedliwość do tego, co jest pożyteczne dla silnych, argumentował, że każda władza ustanawia prawa, które są pożyteczne dla siebie; demokracja - demokratyczna, tyrania - despotyczna itd.
Sofiści charakteryzują się:
krytyczny stosunek do otaczającej rzeczywistości;
chęć sprawdzenia wszystkiego w praktyce, aby logicznie udowodnić słuszność lub niepoprawność danej myśli;
odrzucenie fundamentów starej, tradycyjnej cywilizacji;
· zaprzeczanie dawnym tradycjom, zwyczajom, zasadom opartym na niesprawdzonej wiedzy;
chęć udowodnienia warunkowości państwa i prawa, ich niedoskonałości;
postrzeganie norm moralnych nie jako danych absolutnych, ale jako przedmiotu krytyki;
· subiektywizm w ocenach i sądach, zaprzeczenie obiektywnej egzystencji i próby udowodnienia, że rzeczywistość istnieje tylko w ludzkich myślach.
Przedstawiciele tej szkoły filozoficznej udowodnili swoją słuszność za pomocą sofizmatów - logicznych sztuczek, sztuczek, dzięki którym słuszny na pierwszy rzut oka wniosek okazał się w końcu fałszywy, a rozmówca pomylił się we własnych myślach.
Przykładem tego wniosku jest „rogaty” sofizm:
„Czego nie straciłeś, masz, nie straciłeś rogów; więc je masz."
Wynik ten osiąga się nie w wyniku paradoksów, logicznej trudności sofizmu, ale w wyniku nieprawidłowego użycia logicznych operacji semantycznych. We wskazanym sofizmie pierwsza przesłanka jest fałszywa, ale przedstawiana jako poprawna, stąd wynik.
Mimo że działalność sofistów budziła dezaprobatę zarówno ze strony władz, jak i przedstawicieli innych szkół filozoficznych, sofiści wnieśli wielki wkład w grecką filozofię i kulturę. Do ich głównych zalet należy fakt, że:
krytycznie spojrzał na otaczającą rzeczywistość;
· rozpowszechnianie dużej ilości wiedzy filozoficznej i innej wśród obywateli greckich miast-państw (od których później nazywano ich starożytnymi greckimi oświeceniowcami).
W tej chwili sofistyka nazywane logicznie niepoprawnym rozumowaniem, wyimaginowanymi dowodami, podającymi się za poprawne.
Najbardziej szanowanym z filozofów związanych z sofistyką był Sokrates.
Sokrates urodził się w 469 pne. mi. Był synem kamieniarza i położnej. Otrzymał zróżnicowane wykształcenie. Studiował nauki swoich czasów (w szczególności matematykę, astronomię i meteorologię), aw młodości lubił nauki przyrodnicze. Pod względem własności Sokrates był raczej biedny niż bogaty; otrzymał niewielki spadek i prowadził bezpretensjonalne życie i nie narzekał na swój los.
Podczas wojny peloponeskiej Sokrates brał udział w trzech operacjach wojskowych jako hoplita (ciężko uzbrojony piechur) i okazał się odważnym i wytrzymałym wojownikiem, który nie tracił przytomności umysłu podczas odwrotu armii i był wierny swoim bojowym towarzyszom -w ramionach. Na rok przed wybuchem wojny peloponeskiej Sokrates brał udział w oblężeniu Potidei, co zapowiedziało jej wystąpienie z Unii Ateńskiej.
Sokrates wykazywał nie tylko waleczność na polach bitew, ale także odwagę cywilną w trudnych wzlotach i upadkach życia społecznego i politycznego swojej ojczyzny. Co prawda w kwestii udziału w polityce państwa, w działalności jego instytucji Sokrates zajął bardzo szczególne stanowisko. Świadomie unikał udziału w życiu publicznym, motywując to zasadniczą rozbieżnością między swoim wewnętrznym przekonaniem o sprawiedliwości i legalności a obserwowaną mnogością niesprawiedliwości i bezprawia popełnianych w państwie. Jednocześnie nie uważał się za uprawnionego do uchylania się od wypełniania obowiązków obywatelskich (uczestnictwo w zgromadzeniu ludowym, udział w rozprawie przysięgłych itp.) nałożonych na niego przez prawo państwowe.
Z natury był bardzo miłą osobą. Chodząc w połatanym płaszczu po placu, lubił nawiązywać rozmowy z przechodniami. A gdy go zapytali, dlaczego ty Sokratesie chodzisz boso iw takim stroju, odpowiedział: „Żyjesz, żeby jeść, a ja jem, żeby żyć”. Wydawałoby się, jaka prosta odpowiedź, ale ile mądrości w tych słowach.
Sokrates nie pozostawił znaczących dzieł filozoficznych, ale przeszedł do historii jako wybitny polemista, mędrzec, filozof-nauczyciel.
Sokrates nauczał, że istnieją niepisane prawa moralne, które obowiązują każdego, jednak tylko nielicznym udaje się opanować moralność, którzy potrafili się tego nauczyć i podążać za zdobytą wiedzą. Cnota, najwyższe i absolutne dobro, które jest celem ludzkiego życia, bo tylko ono daje szczęście.
Sokrates to człowiek, którego filozofia starożytnej Grecji oznacza zwrot od materialistycznego naturalizmu do idealizmu. Jest przedstawicielem idealistycznego światopoglądu religijnego i moralnego otwarcie wrogiego materializmowi. Po raz pierwszy to Sokrates świadomie postawił sobie zadanie uzasadnienia idealizmu i przeciwstawił się starożytnemu światopoglądowi materialistycznemu, naukom przyrodniczym i bezbożności. Sokrates był historycznie inicjatorem linii Platona w starożytnej filozofii.
Sokrates za swoje najważniejsze powołanie uważał „edukację człowieka”, znaczenie, które widział w dyskusjach i rozmowach, a nie w systematycznym przedstawianiu jakiejś dziedziny wiedzy. Nigdy nie uważał się za „mądrego” (sofos), ale za filozofa „miłującą mądrość” (filozofia). Tytuł mędrca, jego zdaniem, przystaje na boga. Jeśli ktoś z zadowoleniem wierzy, że zna gotowe odpowiedzi na wszystko, to dla filozofii taki człowiek jest martwy, nie ma potrzeby, by trudził się w poszukiwaniu najbardziej słusznych pojęć, nie ma potrzeby iść dalej poszukiwanie nowych rozwiązań konkretnego problemu. W efekcie mędrzec okazuje się „papugą”, która zapamiętała kilka fraz i rzuca je w tłum.
W centrum myśli sokratejskiej znajduje się temat człowieka, problemy życia i śmierci, dobra i zła, cnót i wad, prawa i obowiązku, wolności i odpowiedzialności społeczeństwa. A dyskursy sokratejskie są pouczającym i autorytatywnym przykładem tego, jak można poruszać się w gąszczu tych wiecznie aktualnych pytań. Apel do Sokratesa przez cały czas był próbą zrozumienia siebie i swojego czasu. Sokrates uważał za główne zadanie swojego życia nauczenie człowieka myślenia, umiejętność znalezienia w sobie głębokiego duchowego początku.
Metoda, którą wybrał do rozwiązania tego trudnego zadania - ironia uwolnienie człowieka od wiary w siebie, od bezkrytycznego akceptowania cudzego zdania.
Celem ironii nie jest zniszczenie powszechnych zasad moralnych, przeciwnie, w wyniku ironicznego stosunku do wszystkiego, co zewnętrzne, do z góry przyjętych opinii, człowiek rozwija ogólną ideę zasady duchowej, która tkwi w każdym człowieku. Sokrates uważał, że rozum i moralność są w zasadzie identyczne. Szczęście jest świadomą cnotą. Filozofia powinna stać się doktryną tego, jak człowiek powinien żyć. Filozofia rozwija ogólną koncepcję rzeczy, odsłania jedną podstawę istnienia, która dla ludzkiego umysłu okazuje się dobra – najwyższy cel. Pojedyncza podstawa życia ludzkiego nie istnieje w oderwaniu od duchowych wysiłków samego człowieka, nie jest obojętną zasadą naturalną. Dopiero gdy jedno stanie się celem człowieka, zostanie przedstawione w formie koncepcji, będzie stanowiło jego szczęście.
W swoich badaniach Sokrates koncentruje się na problemach człowieka, rozumiejąc człowieka nie jako istotę naturalną z autonomią istnienia, ale odnosząc się do osoby, która wie, która jest w stanie wiedzy. Sokrates zmienia sam kierunek poszukiwań intelektualnych.
Stawia i rozwiązuje pytanie: „Jaka jest natura i ostateczna rzeczywistość człowieka, jaka jest istota człowieka?” Jednocześnie Sokrates dochodzi do odpowiedzi: człowiek jest jego duszą, ale od momentu, gdy dusza staje się prawdziwie ludzka, dojrzała, zdolna do odróżniania człowieka od innych stworzeń. „Dusza” to umysł, myślenie, moralne zachowanie. Dusza w tym sensie jest filozoficznym odkryciem Sokratesa.
Filozofia z punktu widzenia Sokratesa jest prawdziwym sposobem poznania dobra i zła. Sokrates realizuje tę wiedzę w trakcie swoich rozmów. W nich Sokrates wychodzi z faktów życia prywatnego, ze specyficznych zjawisk otaczającej rzeczywistości. Porównuje poszczególne działania moralne, wyodrębnia w nich elementy wspólne, analizuje je w celu odnalezienia sprzecznych momentów poprzedzających ich wyjaśnienie, a ostatecznie sprowadza je do wyższej jedności na podstawie wyodrębnienia pewnych istotnych cech. W ten sposób dochodzi do ogólnej idei dobra, zła, sprawiedliwości, piękna i tak dalej. Celem krytycznej pracy umysłu, według Sokratesa, powinno być uzyskanie pojęcia opartego na ściśle naukowej definicji przedmiotu.
Sokrates nauczał, że filozofię — umiłowanie mądrości, umiłowanie wiedzy — można uznać za czynność moralną, jeśli wiedza sama w sobie jest dobra. I ta pozycja jest siłą napędową wszystkich jego działań. Sokrates wierzył, że jeśli ktoś wie, co jest dobre, a co złe, to nigdy nie będzie się zachowywał źle. Zło moralne pochodzi z ignorancji, co oznacza, że wiedza jest źródłem moralnej doskonałości.
Prawda i moralność, dla Sokratesa - zbieżne koncepcje. Można argumentować, że istnieje prawdziwa moralność. Według Sokratesa wiedza o tym, co jest dobre, a jednocześnie pożyteczne dla człowieka, przyczynia się do jego błogości, szczęścia w życiu. Sokrates wymienił trzy podstawowe cnoty ludzkie:
umiar (umiejętność ograniczania pasji);
odwaga (wiedza, jak przezwyciężyć niebezpieczeństwo);
sprawiedliwość (wiedza o tym, jak przestrzegać praw Boga i człowieka).
Sokrates starał się więc znaleźć w świadomości, myśląc o solidnym oporze, na którym mogłaby się oprzeć budowanie moralności i całego życia społecznego, w tym państwa.
Główną metodą rozwiniętą i stosowaną przez Sokratesa była „maieutyka”. Istotą maieutyki nie jest nauczanie prawdy, ale doprowadzenie rozmówcy do samodzielnego znalezienia prawdy, dzięki technikom logicznym, zadawaniu pytań.
Sokrates swoją pracę filozoficzną i wychowawczą prowadził wśród ludu, na placach, rynkach w formie otwartej rozmowy (dialogu, sporu), której tematem były aktualne i aktualne do dziś problemy tamtych czasów: dobry; zło; kocham; szczęście; uczciwość itp. Filozof był zwolennikiem realizmu etycznego, zgodnie z którym:
każda wiedza jest dobra;
Każde zło, występek jest popełniany z niewiedzy.
Historyczne znaczenie Sokratesa polega na tym, że on…
· przyczynił się do upowszechniania wiedzy, edukacji obywateli;
· szukanie odpowiedzi na odwieczne problemy ludzkości - dobro i zło, miłość, honor itp.;
· odkrył metodę maieutyki, szeroko stosowaną we współczesnej edukacji;
· wprowadziła dialogiczną metodę dochodzenia do prawdy - poprzez udowadnianie jej w sporze swobodnym, a nie deklarowanym, jak to czyniło wielu poprzednich filozofów;
· wychował wielu uczniów, następców jego twórczości (np. Platon), stał u początków wielu tzw. „szkoł sokratejskich”.
Sokrates nie był rozumiany przez władze i był przez nie postrzegany jako zwykły sofista, podważający fundamenty społeczeństwa, dezorientujący młodzież. Do tego był w 399 pne. skazany na śmierć. Według zachowanych zeznań oskarżyciele nie „pragnęli krwi”, wystarczyłoby im, by niepoddany aresztowaniu Sokrates dobrowolnie wycofał się z Aten i nie pojawił się w sądzie. Jednak pomimo ostrzeżenia pojawił się na dworze, w pełni świadomy grożącego mu niebezpieczeństwa. Decyzja sądu nie była korzystna dla Sokratesa, został uznany za winnego. Przyjaciele Sokratesa przygotowali wszystko na jego udaną ucieczkę z więzienia, ale on odmówił, ponieważ uważał, że ucieczka może oznaczać rezygnację ze swoich poglądów, od zasad moralnych, które wyznawał i których nauczał innych ludzi. Zgodnie z wyrokiem sądu Sokrates wypił śmiertelną truciznę, tym samym chciał udowodnić, że prawdziwy filozof musi żyć i umierać zgodnie z jego nauką.
2. Filozofia Platona
Platon (427 - 347 pne ;) - największy starożytny filozof grecki. Prawdziwe imię Platona to Arystokles, „Platon” to pseudonim oznaczający „barczysty”. Był synem obywatela ateńskiego. Zgodnie z jego pozycją społeczną, pochodził z ateńskiej arystokracji niewolniczej. W młodości był uczniem kręgu zwolenników nauk Heraklita - Kratyla, gdzie zapoznał się z zasadami obiektywnej dialektyki, był też pod wpływem skłonności Cratyla do absolutnego relatywizmu. W wieku 20 lat przygotowywał się do startu w konkursie jako autor tragedii i przypadkiem podsłuchał dyskusję, w której uczestniczył Sokrates. Zafascynowała go tak bardzo, że spalił swoje wiersze i został uczniem Sokratesa.
Platon - wielki uczeń Sokratesa, założyciel własnej szkoły - Akademii, która istnieje od prawie tysiąca lat, niesie obraz świata godny urodzonej ludzkiej osobowości; stawia przed człowiekiem cele godne harmonii kosmosu. Istnienie i nieistnienie w jego systemie to nie dwie równorzędne zasady wyjaśniające porządek świata, obojętne na człowieka, jego cele i nadzieje. Świat jest „centrowany” wokół człowieka, bezkształtna materia wiruje u jego stóp - nieistnienie, jego wzrok zwrócony jest ku niebu - piękna, dobra, wieczna - byt.
Filozofia jest dla Platona rodzajem kontemplacji prawdy. Jest czysto intelektualny, to nie tylko mądrość, ale umiłowanie mądrości. Każdy, kto jest zaangażowany w jakąkolwiek pracę twórczą, jest w takim stanie umysłu, kiedy prawda lub piękno ukazuje się w nagłym oświetleniu.
Platon jest twórcą obiektywnego idealizmu. Centralnym punktem filozofii Platona jest doktryna idei. Zatem idee są esencją rzeczy, tym, co sprawia, że każda rzecz jest dokładnie „taka”, dana, a nie inna. W przeciwnym razie idee sprawiają, że każda rzecz jest taka, jaka jest. Platon używa terminu „paradygmat”, wskazując tym samym, że idee tworzą ponadczasowy (trwały) model każdej rzeczy. Platon rozumie rzeczywistość nadzmysłową jako hierarchię idei: niższe idee są podporządkowane wyższym.
Na szczycie hierarchii znajduje się idea Dobra sama w sobie – nie jest niczym uwarunkowana, dlatego jest absolutna. W dialogu „Państwo” Platon pisze o nim jako o generowaniu samego bytu. Zmysłowo postrzegany świat (kosmos) jest ustrukturyzowany przez idee. Świat fizyczny pochodzi z pomysłów. Świat zmysłowy to u Platona porządek doskonały (kosmos), będący wyrazem triumfu logosu nad ślepą koniecznością materii. Materia jest kryjówką zmysłowości, w definicji Platona to „hora” (przestrzenność). Jest w uścisku bezkształtnego i chaotycznego ruchu.
Główne pytanie kosmologii Platona: jak kosmos rodzi się z chaosu materii? Platon odpowiada następująco: istnieje Demiurg (Bóg Stwórca, mający wolę, myślący, osobisty), który wzorując się na świecie idei, stworzył z materii fizyczny kosmos. Jednocześnie przyczyną powstania wszechświata jest czyste pragnienie Demiurga. Platon tak definiuje główny motyw stworzenia w dialogu Timausza: „Był dobry, a dobry nigdy nie doświadcza zazdrości. Bóg zadbał o wszystkie widzialne rzeczy, które nie były w spoczynku, ale w nieuporządkowanym i nieuporządkowanym ruchu, doprowadził je do porządku, wierząc, że drugie jest z pewnością lepsze od pierwszego.. soficki idealizm Arystoteles moralność
Niemożliwe jest teraz, a dawniej było niemożliwe, aby ten, kto jest najwyższym dobrem, wytwarzał coś, co nie byłoby najpiękniejsze; tymczasem refleksja pokazała mu, że ze wszystkich rzeczy, które są z natury widoczne, żadna istota pozbawiona umysłu nie może być piękniejsza od tej obdarzonej umysłem, gdy porównamy je jako całość; a umysł nie może mieszkać w nikim poza duszą. Kierując się tym rozumowaniem, uporządkował umysł w duszy, a duszę w ciele iw ten sposób zbudował Wszechświat, czyli stworzyć stworzenie najpiękniejsze i ze swej natury najlepsze.
W przestrzeni kosmicznej istnieje dusza świata (duch). Dusza ludzka jest niezależna od ciała i jest nieśmiertelna. Im dłużej dusza przebywa w sferze idei, tym więcej wiedzy przyniesie człowiekowi. Dusza wchodzi w ciało. Składa się z 3 części:
· Pasja.
· Zmysłowe pragnienia.
Zwycięstwo rozumu nad namiętnością i pragnieniami jest możliwe dzięki odpowiedniej edukacji. Sam człowiek nie może kultywować. Osobiste wysiłki nie wystarczą do samokształcenia. Państwo i prawo pomagają w tym człowiekowi. Napisał książkę „Państwo, polityka, prawo”.
Państwo to organizacja polityków, którzy posiadają aparat przymusu, terytorium, suwerenności, nadając swoim dekretom ogólnie wiążący charakter. Podzielił stany na pozytywne i negatywne oraz zidentyfikował 4 typy stanów negatywnych.
· Timokracja – państwo, które odzwierciedla interesy właścicieli, tworzy wartości materialne. „Władza opiera się na zasadzie ambitnych. Najpierw cechy stanu doskonałego, potem luksus (luksus jako sposób na życie).
· Oligarchia - dominacja nielicznych nad większością, to nieliczni rozrzutnicy, bogaci i drony generują zło, przestępczość i kradzież.
· Demokracja – rozwija się z oligarchii w najgorszą formę państwową. Demokracja to rządy i rządy większości, w których powstają sprzeczności między biednymi a bogatymi. Eskalują i przeradzają się w powstanie. Zwycięstwo biednych, wypędzają starych władców, potem dzielą władzę, ale nie mogą rządzić i dawać władzy dyktatorom, tyranom.
Tyrania - potęga jednego nad wszystkimi,
Proponuje nowy typ państwa – doskonały. Idealne państwo to najlepszy rząd, w którym rządzi kilku utalentowanych, profesjonalnych ludzi. Główną zasadą, której jest sprawiedliwość.
· Doskonałość państwa we własnej organizacji i środkach ochrony.
· Umiejętność systematycznego zaopatrzenia kraju w dobra materialne, kierowania i kierowania twórczością i duchową działalnością kraju.
Platon zwraca uwagę, że obywatele żyją w idealnym stanie. Zgodnie z moralnymi skłonnościami i właściwościami osoby, jej zawody dzielą się na kategorie:
· Robotnicy różnych branż (garncarzy, chłopi, kupcy itp.) wytwarzający żywność i produkty - najniższa klasa obywateli.
· Wojownicy - strażnicy nad pierwszą kategorią.
· Władcy-filozofowie, moralnie przewyższają wojowników, a wojownicy przewyższają producentów. Władcy muszą kierować się zasadami, które stanowią podstawę państwa: mądrość, odwaga, powściągliwość, sprawiedliwość, jednomyślność.
Idealny stan według Platona ma cztery zalety:
mądrość
odwaga,
roztropność,
sprawiedliwość.
Przez „mądrość” Platon oznacza wyższą wiedzę. Tylko filozofowie powinni rządzić państwem i tylko pod ich rządami państwo będzie prosperować.
„Odwaga” to także przywilej nielicznych („Państwo jest odważne tylko dzięki którejś ze swoich części”). „Odwagę uważam za rodzaj konserwacji… która zachowuje pewną opinię o niebezpieczeństwie – co to jest i czym jest”.
Trzecia cnota – roztropność, w przeciwieństwie do dwóch poprzednich, należy do wszystkich członków państwa. „Coś w rodzaju porządku – oto czym jest roztropność”.
Istnienie „sprawiedliwości” w państwie jest przygotowywane i uwarunkowane „roztropnością”. Dzięki samej sprawiedliwości każda kategoria społeczeństwa i każdy człowiek otrzymuje swoje specjalne zadanie do wykonania. „Takie postępowanie na własną rękę jest prawdopodobnie sprawiedliwością”.
Interesujące jest to, że Platon, który żył w czasach powszechnego systemu niewolniczego, nie zwraca szczególnej uwagi na niewolników. Wszystkie problemy produkcyjne są przypisane rzemieślnikom i rolnikom. Tutaj Platon pisze, że tylko „barbarzyńcy”, nie-Hellenowie, mogą zostać w czasie wojny zamienieni w niewolę. Mówi jednak również, że wojna jest złem, które powstaje w okrutnych stanach w celu wzbogacenia się, a w idealnym stanie należy unikać wojny, dlatego nie będzie niewolników. Jego zdaniem najwyższe stopnie (kasty) nie powinny posiadać własności prywatnej w celu zachowania jedności.
Jednak w dialogu „Prawa”, w którym również poruszane są problemy ustroju państwowego, Platon przenosi główne obawy ekonomiczne na niewolników i obcych, ale wojowników potępia. Filozofowie kierując się rozumem rządzą resztą klas, ograniczając ich wolność, a wojownicy pełnią rolę „psów” trzymających w posłuszeństwie niższe „stado”. To pogłębia i tak już okrutny podział na kategorie. Platon chce osiągnąć ten sam rezultat, „uspołeczniając” nie tylko własność ludzką, ale także żony i dzieci.
Według Platona mężczyźni i kobiety nie powinni zawierać małżeństw z własnej kaprysu. Okazuje się, że małżeństwo jest potajemnie kontrolowane przez filozofów, łącząc najlepszych z najlepszymi, a najgorszych z najgorszymi. Po porodzie dzieci są wybierane i po pewnym czasie oddawane matkom i nikt nie wie, czyje dziecko urodził, a wszyscy mężczyźni (w kaście) są uważani za ojców wszystkich dzieci, a wszystkie kobiety są wspólnymi żonami wszystkich mężczyźni.
W Atenach Platon otworzył szkołę - Akademia. Szkoła Platona wzięła swoją nazwę od tego, że zajęcia odbywały się w salach gimnazjum pod Atenami, zwanego Akademią (od greckiego bohatera Academ). W pobliżu tego gimnazjum Platon nabył małą działkę, na której mogli się gromadzić i mieszkać członkowie jego szkoły.
Dostęp do szkoły był otwarty dla wszystkich. Podczas studiów w Akademii Platon połączył nauki Sokratesa z naukami pitagorejczyków, których poznał podczas swojej pierwszej podróży na Sycylię. Od Sokratesa przejął metodę dialektyczną, ironię, zainteresowanie problemami etycznymi; od Pitagorasa - odziedziczył ideał potocznego życia filozofów i ideę edukacji za pomocą symboli opartych na matematyce, a także możliwość zastosowania tej nauki do wiedzy o przyrodzie.
Platon zmarł w 348 lub 347 pne. w wieku osiemdziesięciu lat, do końca życia, zachowując pełnię potężnego umysłu. Jego ciało jest pochowane w Keramice, niedaleko Akademii.
3. Filozofia Arystotelesa
Arystoteles urodził się w Stagirze, greckiej kolonii na Półwyspie Chalcydyckim, niedaleko Góry Athos, w 384 pne. Ojciec Arystotelesa nazywał się Nikomachus, był lekarzem na dworze króla Macedonii Amyntasa III. Nicomachus pochodził z rodziny lekarzy dziedzicznych, w której sztuka medyczna była przekazywana z pokolenia na pokolenie. Ojciec był pierwszym mentorem Arystotelesa. Już w dzieciństwie Arystoteles poznał Filipa, przyszłego ojca Aleksandra Wielkiego, co odegrało ważną rolę w jego przyszłym powołaniu na guwernera Aleksandra.
W 369 pne. mi. Arystoteles stracił rodziców. Proxenus został opiekunem młodego filozofa (później Arystoteles mówił o nim ciepło, a gdy Proxenus zmarł, adoptował syna Nicanora). Arystoteles odziedziczył po ojcu znaczne fundusze, co dało mu możliwość kontynuowania nauki pod kierunkiem Proxenusa. Książki były wtedy bardzo drogie, ale Proxen kupował mu nawet te najrzadsze. W ten sposób Arystoteles w młodości uzależnił się od czytania. Pod kierunkiem swojego opiekuna Arystoteles badał rośliny i zwierzęta, które w przyszłości przekształciły się w osobną pracę O powstawaniu zwierząt.
Młodość Arystotelesa przypadła na początek rozkwitu Macedonii. Arystoteles otrzymał greckie wykształcenie i był native speakerem tego języka, sympatyzował z demokratyczną formą rządów, ale jednocześnie był poddanym macedońskiego władcy. Ta sprzeczność odegra pewną rolę w jego losie.
Arystoteles jest największym filozofem starożytnej Grecji. Arystoteles był zasłużenie nazywany encyklopedystą starożytnej Grecji. Arystoteles jest twórcą wielu nauk: filozofii, logiki, psychologii, biologii, nauk politycznych, ekonomii, historii itp., założycielem dualizmu, „ojcem” logiki, uczniem i zdecydowanym przeciwnikiem Platona.
Kształcił się w Atenach, w szkole Platona. Krytykował platońską koncepcję bytu. Arystoteles widział błąd Platona w tym, że ideom przypisywał niezależne istnienie, izolując je i oddzielając od zmysłowego świata, który charakteryzuje ruch, zmiana. Arystoteles uważał byt za obiektywny świat, faktyczną zasadę rzeczy, nieodłączną od niego, za nieruchomą maszynę, boski umysł lub nieuchwytną formę wszelkich form. Byt jest żywą substancją, charakteryzującą się szczególnymi zasadami lub czterema zasadami (warunkami) bytu:
· Materia to „to, z czego”. Różnorodność rzeczy, które istnieją obiektywnie; materia jest wieczna, niestworzona i niezniszczalna; nie może powstać z niczego, powiększać się lub zmniejszać w swojej ilości; jest obojętny i pasywny. Materia bezforemna jest nicością. Materia pierwotnie uformowana wyraża się w postaci pięciu pierwiastków (elementów): powietrza, wody, ziemi, ognia i eteru (substancji niebiańskiej).
Forma to „co”. Istota, bodziec, cel, a także przyczyna powstawania różnych rzeczy z jednostajnej materii. Bóg (lub główny poruszyciel umysłu) tworzy z materii formy różnych rzeczy. Arystoteles zbliża się do idei pojedynczego bytu rzeczy, zjawiska: jest to stopienie materii i formy.
· Skuteczna przyczyna (początek) to „ten skąd”. Początkiem wszystkich początków jest Bóg. Istnieje przyczynowa zależność zjawiska istnienia: istnieje przyczyna czynna - jest to siła energetyczna, która wytwarza coś w spoczynku uniwersalnego oddziaływania zjawisk istnienia, nie tylko materii i formy, aktu i możności, ale także generowanie energii-przyczyny, która wraz z zasadą czynną ma również znaczenie docelowe, tj
Cel - „po co”. Najwyższym celem jest Dobro.
Arystoteles opracował hierarchiczny system kategorii, w którym główną z nich była „istota” lub „substancja”, a pozostałe uważano za jego cechy.
Od Arystotelesa zaczynają nabierać kształtu podstawowe pojęcia przestrzeni i czasu:
· substancjalny – traktuje przestrzeń i czas jako niezależne byty, początek świata.
· relacyjny – uwzględnia istnienie obiektów materialnych.
Kategorie przestrzeni i czasu działają jako „metoda” i liczba ruchu, to znaczy jako ciąg rzeczywistych i mentalnych zdarzeń i stanów, a zatem są organicznie związane z zasadą rozwoju.
Arystoteles widział konkretne ucieleśnienie Piękna jako zasadę porządku światowego w Idei lub Umyśle.
Arystoteles stworzył hierarchię poziomów wszystkiego, co istnieje (od materii jako okazji do formowania się indywidualnych form bytu i poza):
Formacje nieorganiczne (świat nieorganiczny).
świat roślin i żywych istot.
Świat różnych gatunków zwierząt.
· Człowiek.
Według Arystotelesa ruch światowy jest procesem integralnym: wszystkie jego momenty są wzajemnie uwarunkowane, co implikuje obecność jednego silnika. Dalej, wychodząc od pojęcia przyczynowości, dochodzi do pojęcia pierwszej przyczyny. A to jest tzw. kosmologiczny dowód na istnienie Boga. Bóg jest pierwszą przyczyną ruchu, początkiem wszystkich początków, ponieważ nie może być nieskończonej serii przyczyn lub bez początku. Istnieje przyczyna, która sama się powoduje: przyczyna wszystkich przyczyn.
Absolutnym początkiem każdego ruchu jest bóstwo jako globalna nadzmysłowa substancja. Arystoteles uzasadnił istnienie bóstwa, rozważając zasadę upiększania Kosmosu. Według Arystotelesa bóstwo służy jako podmiot najwyższej i najdoskonalszej wiedzy, gdyż wszelka wiedza skierowana jest na formę i istotę, a Bóg jest czystą formą i pierwszą istotą.
Etyka Arystotelesa jest ściśle związana z jego doktryną o duszy. Jego zdaniem dusza należy tylko do żywych istot. Dusza jest entelechią. Entelechia to realizacja procesu ukierunkowanego na cel, warunkowość poprzez cel. Dusza jest ściśle związana z ciałem, przyczynia się do wykorzystania wszystkich możliwości, jakie kryje się w żywej istocie. Istnieją trzy rodzaje dusz. Dusza wegetatywna (zdolność do karmienia), dusza zwierzęca (zdolność odczuwania). Te dwa rodzaje duszy są nieodłączne od ciała i są również nieodłączne od człowieka. Dusza rozumna tkwi tylko w człowieku, nie jest entelechią, jest oddzielna od ciała, nie wrodzona, nieśmiertelna.
Głównym celem człowieka jest dążenie do dobra. Najwyższym dobrem jest szczęście, błogość. Ponieważ człowiek jest obdarzony inteligentną duszą, jego korzyścią jest doskonałe wykonanie inteligentnej działalności. Warunkiem osiągnięcia dobra jest posiadanie cnót. Cnota to osiągnięcie perfekcji w każdym rodzaju działalności, to umiejętność, umiejętność znalezienia dla siebie jedynego słusznego rozwiązania. Arystoteles wyróżnia 11 cnót etycznych: odwaga, umiar, hojność, wspaniałość, wielkoduszność, ambicja, równość, prawdomówność, uprzejmość, życzliwość, sprawiedliwość. Ta ostatnia jest najbardziej potrzebna do wspólnego życia.
Rozsądny (cnoty umysłu) - rozwijaj się w człowieku poprzez trening - mądrość, bystrość, roztropność.
moralne (cnoty charakteru) - rodzą się z nawyków-moralności: człowiek działa, zdobywa doświadczenie i na tej podstawie kształtują się jego cechy charakteru.
Cnota jest miarą, złotym środkiem między dwoma skrajnościami: nadmiarem i niedostatkiem.
Cnota – to „umiejętność czynienia wszystkiego, co najlepsze we wszystkim, co dotyczy przyjemności i bólu, a deprawacja jest jej przeciwieństwem”.
Cnota jest wewnętrznym porządkiem lub konstytucją duszy; Porządek osiąga człowiek w świadomym i celowym wysiłku.
Wyjaśniając swoje nauczanie, Arystoteles podaje krótki esej, przedstawiając „tablicę” cnót i wad w ich korelacji z różnymi rodzajami działalności:
Odwaga jest środkiem między lekkomyślną odwagą a tchórzostwem (w odniesieniu do niebezpieczeństwa).
Roztropność to środek pośredni między rozwiązłością a tym, co można by nazwać „niewrażliwością” (w odniesieniu do przyjemności związanych ze zmysłem dotyku i smaku).
Szczodrość jest środkiem pomiędzy ekstrawagancją a skąpstwem (w odniesieniu do dóbr materialnych).
· wielkość jest środkiem pomiędzy arogancją a poniżeniem (w odniesieniu do honoru i hańby).
· równość - środek między gniewem a „nie-gniewem”.
Prawdomówność jest środkiem pomiędzy przechwalaniem się a udawaniem.
dowcip jest środkiem między bufonadą a nieokrzesaniem.
· Życzliwość jest środkiem pomiędzy absurdem a służalczością.
Wstyd jest środkiem pomiędzy bezwstydem a nieśmiałością.
Osoba moralna to według Arystotelesa osoba, która kieruje umysłem w połączeniu z cnotą. Arystoteles przyjmuje platoński ideał kontemplacji, ale prowadzi do jego aktywności, gdyż człowiek rodzi się nie tylko dla intelektu, ale także dla działania.
Dla Arystotelesa człowiek to przede wszystkim istota społeczna lub polityczna („zwierzę polityczne”), obdarzona mową i zdolna do rozumienia takich pojęć, jak dobro i zło, sprawiedliwość i niesprawiedliwość, czyli posiadająca cechy moralne. W człowieku istnieją dwie zasady: biologiczna i społeczna. Już od chwili narodzin człowiek nie zostaje sam ze sobą; łączy się ze wszystkimi dokonaniami przeszłości i teraźniejszości, w myślach i uczuciach całej ludzkości. Życie ludzkie poza społeczeństwem jest niemożliwe.
Arystoteles skrytykował doktrynę Platona o doskonałym państwie i wolał mówić o takim systemie politycznym, jaki może mieć większość państw. Uważał, że zaproponowana przez Platona wspólnota majątku, żon i dzieci doprowadzi do zniszczenia państwa. Arystoteles był zagorzałym obrońcą praw jednostki, własności prywatnej i rodziny monogamicznej, a także zwolennikiem niewolnictwa. O Arystotelesie człowiek jest istotą polityczną, to znaczy społeczną, i nosi w sobie instynktowne pragnienie „współżycia”.
Arystoteles uważał powstanie rodziny za pierwszy rezultat życia społecznego – mąż i żona, rodzice i dzieci… Konieczność wzajemnej wymiany doprowadziła do porozumiewania się między rodzinami i wsiami. Tak narodziło się państwo. Państwo jest tworzone nie po to, by żyć w ogóle, ale by żyć przede wszystkim szczęśliwie.
Utożsamiając społeczeństwo z państwem, Arystoteles zmuszony był szukać celów, interesów i charakteru działań ludzi na podstawie ich stanu majątkowego i posługiwał się tym kryterium przy charakterystyce różnych warstw społeczeństwa. Wyróżnił trzy główne warstwy obywateli: bardzo zamożnych, średnich i skrajnie biednych. Według Arystotelesa biedni i bogaci „okazują się być elementami w państwie, które są sobie diametralnie przeciwstawne, że w zależności od przewagi jednego lub drugiego z elementów, ustala się odpowiednia forma ustroju państwowego”.
Będąc zwolennikiem systemu niewolniczego, Arystoteles ściśle wiązał niewolnictwo z kwestią własności: w samej istocie rzeczy zakorzeniony jest porządek, na mocy którego od chwili narodzin jedne stworzenia są przeznaczone do uległości, a inne o dominację. Jest to ogólne prawo natury i ożywione istoty również mu podlegają. Według Arystotelesa, który z natury nie należy do siebie, ale do kogoś innego, a jednocześnie jest nadal człowiekiem, jest z natury niewolnikiem.
Arystoteles nauczał, że Ziemia, która jest centrum wszechświata, jest kulista. Arystoteles widział dowód kulistości Ziemi w naturze zaćmień Księżyca, w których cień rzucany przez Ziemię na Księżyc ma zaokrąglone krawędzie, co może być tylko wtedy, gdy Ziemia jest kulista. Gwiazdy według Arystotelesa są nieruchomo unieruchomione na niebie i krążą z nim, a „wędrujące luminarze” (planety) poruszają się po siedmiu koncentrycznych kręgach. Przyczyną ruchu w niebie jest Bóg.
Trwałą zasługą Arystotelesa jest tworzenie nauki, którą nazwał etyką. Po raz pierwszy wśród myślicieli greckich uczynił z testamentu podstawę moralności. Arystoteles uważał myślenie wolne od materii za najwyższą zasadę w świecie - bóstwo. Chociaż człowiek nigdy nie osiągnie poziomu życia boskiego, to jednak, o ile może, powinien dążyć do niego jako do ideału. Aprobata dla tego ideału pozwoliła Arystotelesowi stworzyć z jednej strony realistyczną etykę opartą na bycie, tj. na normach i zasadach zaczerpniętych z samego życia, jakie jest w rzeczywistości, az drugiej strony na etyce niepozbawionej ideału.
Zgodnie z duchem etycznej nauki Arystotelesa, pomyślność człowieka zależy od jego roztropności i dalekowzroczności. Arystoteles umieścił naukę (rozum) ponad moralnością, czyniąc życie kontemplacyjne ideałem moralnym.
Humanizm Arystotelesa różni się od humanizmu chrześcijańskiego, zgodnie z którym „wszyscy ludzie są braćmi”, tj. wszyscy są równi przed Bogiem. Etyka arystotelesowska wywodzi się z tego, że ludzie różnią się zdolnościami, formami działania i stopniem aktywności, dlatego poziom szczęścia czy błogości jest inny, a dla niektórych życie może okazać się ogólnie nieszczęśliwe. Arystoteles uważa więc, że niewolnik nie może być szczęśliwy. Wysunął teorię o „naturalnej” wyższości Hellenów („wolni z natury”) nad „barbarzyńcami” („niewolnicy z natury”). Dla Arystotelesa osoba poza społeczeństwem jest albo bogiem, albo zwierzęciem, ale ponieważ niewolnicy byli obcym, obcym elementem pozbawionym praw obywatelskich, okazało się, że niewolnicy byli jakby nie ludźmi, a niewolnik staje się człowiekiem dopiero po uzyskaniu wolności.
Etyka i polityka Arystotelesa zajmują się tym samym zagadnieniem – kwestią kultywowania cnót i kształtowania nawyków cnotliwego życia w celu osiągnięcia szczęścia dostępnego człowiekowi w różnych aspektach: pierwszy – w aspekcie charakteru jednostki, drugi – w zakresie życia społeczno-politycznego obywateli. Aby kultywować cnotliwy styl życia i zachowanie, sama moralność nie wystarczy, potrzebne są również prawa, które mają przymus. Dlatego Arystoteles stwierdza, że „uwaga publiczna (na edukację) powstaje dzięki prawom, a dobra uwaga dzięki szanowanym prawom”
Wniosek
Specyfiką starożytnej filozofii greckiej jest chęć zrozumienia istoty natury, świata jako całości i kosmosu. To nie przypadek, że pierwsi greccy filozofowie nazywani byli „fizykami” (od greckiego phisis – natura). Głównym pytaniem starożytnej filozofii greckiej była kwestia początku świata. W tym sensie filozofia ma coś wspólnego z mitologią, dziedziczy jej problemy światopoglądowe. Ale jeśli mitologia stara się rozwiązać ten problem zgodnie z zasadą - kto zrodził rzeczy, to filozofowie szukają konkretnego początku - od którego wszystko się wydarzyło.
Pierwsi greccy filozofowie dążą do skonstruowania obrazu świata, ukazania uniwersalnych podstaw istnienia tego świata. Nagromadzenie tomu wiedzy przez filozofię, rozwój narzędzi myślenia o zmianie życia społecznego, pod wpływem którego kształtuje się osobowość ludzka, kształtowanie się nowych potrzeb społecznych doprowadziło do kolejnego kroku w rozwoju problemów filozoficznych. Następuje przejście od dominującego studium przyrody do rozważania nad człowiekiem, jego życiem we wszystkich jego różnorodnych przejawach, w filozofii pojawia się tendencja subiektywistyczno-antropologiczna.
Poczynając od sofistów i Sokratesa, filozofia po raz pierwszy formułuje podstawowe pytanie światopoglądowe jako pytanie o stosunek podmiotu do przedmiotu, ducha do natury, myślenia do bytu. Specyfika filozofii nie polega na odrębnym rozważaniu człowieka i świata, ale na ich nieustannym współzależności. Filozoficzne postrzeganie świata jest zawsze subiektywne, osobiście zabarwione, nie da się oderwać od obecności osoby poznającej, oceniającej i przeżywającej emocjonalnie. Filozofia to samoświadome myślenie.
Bibliografia
1. Czernyszew N.F. Filozofia antyczna. - M.: Respublika, 2012. - 615 s.
2. Albensky N.N. Wykład z filozofii starożytnej. - M.: Infra-M, 2012 - 519 s.
3. Lomteva A.S. starożytna filozofia. - M.: Knorus, 2011 - 327 s.
4. Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M.: Sovremennik, 2010 - 394 s.
5. Vrunbich Ch.T. Wykłady z filozofii starożytnej. Petersburg: Piter-Trest, 2010 - 457 s.;
6. Albertow T.A. Filozofia starożytnego świata - Petersburg: Peter-Trest, 2010 - 575 s.
Hostowane na Allbest.ru
...Ogólna charakterystyka doktryn politycznych i prawnych starożytnej Grecji. Historyczne rysy powstawania i etapy poglądów politycznych i prawnych starożytnej Grecji. Nauki polityczne i prawne okresu hellenistycznego oraz sofiści, Sokrates, Platon, Arystoteles.
test, dodano 02/05/2015
Idee filozoficzne w starożytnych Indiach, starożytnych Chinach, starożytnej Grecji. Filozofia naturalna w starożytnej Grecji. Filozoficzne idee Sokratesa. Filozofia Platona. Filozoficzna koncepcja Arystotelesa. Filozofia starożytnej Rosji.
streszczenie, dodano 26.09.2002
Platon - największy myśliciel starożytnej Grecji, „tajemnica” kultury światowej, założyciel pierwszej na świecie Akademii. Reakcyjny społeczno-polityczny system poglądów w doktrynie obiektywnego idealizmu; teoria poznania prawdziwego bytu. Doktryna Platona o duszy.
streszczenie, dodane 26.01.2012
Problem człowieka w filozofii starożytnej Grecji. Sposób życia i nauki sofistów. Charakterystyka znaczenia sofistów w rozwoju światopoglądu starożytnych Greków. Studium poglądów, drogi życiowej i pism greckich filozofów Sokratesa, Platona i Arystotelesa.
test, dodano 1.12.2014
Krótka biografia Arystotelesa. Pierwsza filozofia Arystotelesa: doktryna przyczyn powstania bytu i poznania. Nauka Arystotelesa o człowieku i duszy. Logika i metodologia Arystotelesa. Arystoteles jest twórcą najobszerniejszego systemu naukowego starożytności.
streszczenie, dodano 28.03.2004
Spory filozoficzne między dwoma wybitnymi filozofami starożytności - Platonem i Arystotelesem: nauki Platona o bycie (problem statusu idei-eidos), duszy i wiedzy; Nauki Arystotelesa o przyczynach, materii i formie, relacji między ideami a rzeczami. Różnice doktrynalne.
streszczenie, dodane 20.03.2008
Dzieciństwo i młodość Arystotelesa, edukacja, życie osobiste. Stosunek Arystotelesa do swoich niewolników. Jego poglądy filozoficzne i ich odmienność od filozofii Platona. Nauka o świecie i człowieku, natura organiczna, dusza. Ogólne znaczenie jego działalności.
streszczenie, dodane 18.08.2011
Analiza filozofii antycznej, jej główne problemy i kierunki rozwoju. Główne postanowienia „intelektualizmu sokratejskiego”, jego znaczenie. Obiektywny idealizm Platona jako doktryna niezależnego istnienia idei. Logiczne poglądy Arystotelesa.
test, dodany 02.01.2011
Krótkie biografie Platona i Arystotelesa. Sytuacja społeczna za życia Platona i Arystotelesa oraz ich stanowiska filozoficzne. Poglądy Platona i Arystotelesa na strukturę państwa. Społeczności alternatywne jako analogia szkół Platona i Arystotelesa.
streszczenie, dodane 19.12.2011
Oznaki wpływu pitagorejczyków na Platona: umiłowanie życia i dobra publicznego. Udział Platona w życiu politycznym Grecji. Doktryna idei, duszy, natury i wiedzy. Problemy etyczne w pracach filozofa: doktryna cnoty, miłości i państwa.
Wybitni filozofowie starożytnej Grecji. Cechy starożytnej filozofii greckiej. Europa duchowa ma swoje miejsce narodzin” – powiedział E. Husserl, niemiecki filozof, który żył i pracował pod koniec XIX i na początku XX wieku. To miejsce to Grecja z VII-VI wieku p.n.e. Ta sama idea, w takiej czy innej formie, jest wyrażana przez większość filozofów różnych kierunków. „Grecy na zawsze pozostaną naszymi nauczycielami” – pisał K. Marks.
Filozofia starożytnej Grecji jest ogólnie przyjętym duchowym źródłem filozofii nowożytnej, całej kultury europejskiej. Dlatego też przedmiotem szczególnej uwagi są same początki filozofii greckiej. Powstanie filozofii to złożona interakcja zmienionych potrzeb społecznych i indywidualnych oraz możliwości ich realizacji. Interakcja idei mitologicznych i rodzącej się wiedzy naukowej, z jednej strony szczególna atmosfera społeczna, z drugiej strony doprowadziła do pojawienia się filozofii - jakościowo nowego zjawiska, odmiennego od starożytnego mitu, idei przedfilozoficznych, światowej mądrości i obserwacje empiryczne.
Powstawanie filozofii greckiej wiąże się z imionami Talesa, Anaksymenesa, Anaksymandra, Heraklita, Empedoklesa, Anaksagorasa, z filozofami szkoły Elea. Filozofia grecka działała jako nauka niezróżnicowana, wszechogarniająca, jako nauka ścisłych, która ze względu na niedorozwój myślenia naukowego obejmowała wszystkie dziedziny wiedzy.
Tales. (625 pne - 547 pne) Tales jest uważany za twórcę astronomii i geometrii. Założył, że podstawową substancją jest woda, ale nie zwykła, ale abstrakcyjna. Jednocześnie nie było pełnej abstrakcji od zwykłej wody, wykazywała ona również właściwości zwykłej, empirycznej wody. Kosmos wydawał się Talesowi żywą, superzłożoną istotą i, jak dla każdego stworzenia, woda jest niezbędną podstawą jego życia. Wszystkie inne przedmioty też są w jakiś sposób zrobione z wody. Thales przywiązywał dużą wagę do kosmologii, zwłaszcza do budowy bliskiej przestrzeni. Po raz pierwszy wyraził ideę, że Ziemia nie jest naleśnikiem, ale jakimś ciałem w kosmosie, ale niezbyt grubym. Wyrażono także ideę jakiegoś porządku światowego, prawa, któremu podlega cały świat.
Anaksymenes. (ok. 585 pne - ok. 525 pne) Anaksymenes uprościł pojęcie pierwotnej substancji, biorąc ją za powietrze, argumentując, że powietrze jest niezbędną podstawą życia. W związku z tym wszystkie inne rzeczy to kondensacja lub rozrzedzenie powietrza. Zaproponował ciekawy pomysł w kosmologii. Zasugerował, że Księżyc jest bliżej Słońca i na tej podstawie wyjaśnił zaćmienia Słońca. To Anaksymenes i Anaksymander jako pierwsi wpadli na pomysł, że życie pojawiło się w wodzie, a dopiero potem przybyło na ląd.
Heraklit. (ok. 535 pne - ok. 475 pne) Heraklit w swoich teoriach eliminował spokój i bezruch ze wszechświata, ponieważ wierzył, że jest to własność zmarłych. Wszystkim rzeczom przypisywał ruch. Świat, według Heraklita, składa się z przeciwieństw, które walczą między sobą. Przeciwieństwa zamieniają się w siebie. Dlatego obecność jednego przeciwieństwa determinuje istnienie drugiego. Heraklit nauczał o tożsamości przeciwieństw i widział źródło rozwoju i zmiany w walce przeciwieństw. Wszelkie zmiany podlegają, z jego punktu widzenia, najsurowszym prawom, życie świata nie zależy od opatrzności bogów. Nazwał tę prawidłowość logosem. „Wszystko osiąga się poprzez walkę i z konieczności”. Musimy wsłuchiwać się w głos natury, „działać zgodnie z nią” – mówił. Nauczał o uniwersalnej płynności rzeczy, sprowadzał istotę procesu światowego do regularnych przemian wiecznej materii.
Demokryt. (460 pne - 360 pne) Demokryt jest jednym z twórców teorii atomistycznej. Jego śmiałe i rewolucyjne spojrzenie na istotę natury antycypowało rozwój nauki na wiele stuleci. Według Demokryta istnieją dwie podstawowe zasady rzeczy: atomy i pustka. Jednocześnie atomy, tj. niepodzielne, według Demokryta, cząstki materii pozostają niezmienione; są wieczne i w ciągłym ruchu. Różnią się od siebie jedynie formą, rozmiarem, położeniem i kolejnością. Inne właściwości, takie jak dźwięk, kolor i smak, nie są związane z atomami. Te właściwości istnieją, zdaniem Demokryta, tylko warunkowo, „nie z natury samych rzeczy. Z tego punktu widzenia są już zalążki fałszywej doktryny o pierwszorzędnych i drugorzędnych cechach rzeczy. Ciała powstają z połączenia atomów; rozpad atomów prowadzi do śmierci ciał. Dusza, według Demokryta, również składa się z atomów.
Sokrates. Sokrates to człowiek, którego filozofia starożytnej Grecji oznacza zwrot od materialistycznego naturalizmu do idealizmu. Jest przedstawicielem idealistycznego światopoglądu religijnego i moralnego otwarcie wrogiego materializmowi. Po raz pierwszy to Sokrates świadomie postawił sobie zadanie uzasadnienia idealizmu i przeciwstawił się starożytnemu światopoglądowi materialistycznemu, naukom przyrodniczym i bezbożności. Sokrates był historycznie inicjatorem linii Platona w starożytnej filozofii. Sokrates - wielki starożytny mędrzec - stoi u źródeł racjonalistycznych i edukacyjnych tradycji myśli europejskiej. Zajmuje wybitne miejsce w historii filozofii moralnej i etyki, logiki, dialektyki, doktryn politycznych i prawnych. Wpływ, jaki wywarł na postęp ludzkiej wiedzy, odczuwalny jest do dziś. Na zawsze wszedł w duchową kulturę ludzkości
Arystoteles (384-322 pne) - starożytny grecki naukowiec, twórca nauki logiki i wielu gałęzi wiedzy specjalistycznej, urodził się w Stagirze (wschodnie wybrzeże półwyspu Holkidiki); Kształcił się w Atenach, w szkole Platona. Krytykował platońską koncepcję bytu. Arystoteles widział błąd Platona w tym, że ideom przypisywał niezależne istnienie, izolując je i oddzielając od zmysłowego świata, który charakteryzuje ruch, zmiana. Etyka Arystotelesa jest ściśle związana z jego doktryną o duszy. Jego zdaniem dusza należy tylko do żywych istot. Dusza rozumna tkwi tylko w człowieku, nie jest entelechią, jest oddzielna od ciała, nie wrodzona, nieśmiertelna.
Nauki filozoficzne starożytnej Grecji były podstawą kultury wielu ludów. Starożytne mity stały się podstawą do powstania nowej historii starożytnego świata.
Wczesne nauki filozofii powstały w VII-V wieku pne. podczas formowania się pierwszych dużych starożytnych greckich państw-miast. Obejmuje to takie starożytne szkoły filozoficzne: Milesian, Elean, Pitagorejczycy, szkołę Heraklita z Efezu. Filozofowie tych nurtów starali się wyjaśniać zjawiska świata zewnętrznego, ożywiać przyrodę i poszukiwać fundamentalnej zasady wszystkiego, nie posługując się dyskusją jako sposobem poznania prawdy.
Szkoła milezyjska powstała w VI wieku p.n.e. w . Został nazwany na cześć dużego miasta Miletu, w którym powstał. Założycielem tego nurtu filozofii był Tales. Uczeń Talesa – Aleksander jako pierwszy ujawnił prawo zachowania materii. Jego wyznawca Anaksymenes utożsamiał bogów z siłami natury, planet i gwiazd.
Pitagorejczycy są wyznawcami wielkiego matematyka Pitagorasa. Ta doktryna powstała w VI-V wieku p.n.e. Pitagorejczycy uważali liczby za podstawową zasadę powstania świata i wszystkich zjawisk.
Szkoła Elean narodziła się w mieście Elea w VI-V wieku pne. Jego najwybitniejszymi myślicielami byli: Parmenides, Zenon z Elei, Melissus z Samos. Eleatycy stali się prekursorami idealizmu.
Demokryt położył podwaliny pod przepływ materializmu w filozofii. Założył, że wszystko, co żyje i nieożywione wokół, składa się z najmniejszych cząstek - wiecznych atomów. To ruch tych cząstek jest przyczyną życia.
Sokrates - słynny starożytny filozof grecki, nie popierał demokratycznej struktury państwa. Przeniósł perspektywę wiedzy z otaczającej rzeczywistości do wewnętrznego świata człowieka („Poznaj siebie”). Został stracony w 399 pne.
Platon to jeden z największych myślicieli starożytnej Grecji, uczeń Sokratesa. Wiele europejskich i starożytnych filozofii greckich opiera się na jego naukach. Zwolennik idealizmu wierzył, że istnieje tylko świat idei, a wszystko inne jest tylko jego pochodną.
Arystoteles - inny znany filozof, napisał takie dzieła jak "Organon" i "Polityka". Później był przez nich prowadzony.
Filozofowie starożytnej Grecji i RzymuW III wieku p.n.e. - VI wiek ne Główną nauką starożytności był neoplatonizm, słynący z tradycji pedagogicznej. Szkoła ta łączyła elementy platonizmu z innymi nurtami filozoficznymi. Centrum neoplatonizmu było
.jpg)
