Moskwa, „Beat życia!”, - Miraslava Krylova.
Rytuały i zwyczaje są częścią kultury każdego narodu, niezależnie od tego, czy jest to ogromny naród, czy mała społeczność. Towarzyszą nam przez całe życie. Niektóre z nich sięgają wieków wstecz, a my o nich zapominamy lub w ogóle o nich nie wiemy. Inne nadal istnieją. Zapraszamy do zapoznania się z jesiennymi rytuałami, historią ich powstania i istoty. Tradycje związane z nadejściem jesieni różne kraje ciekawe i różnorodne.
Od czasów starożytnych jesień była czasem różnorodnych uroczystości. Na przykład ceremonie i rytuały w dniu równonocy jesiennej są różnorodne i liczne. Dlaczego się to stało? Faktem jest, że czas prac rolniczych dobiegał końca, wszyscy zbierali plony i przygotowywali się do zimy. Większość ludności w tamtych czasach stanowili chłopi, więc sezonowość miała znaczący wpływ na ich sposób życia. Pełne kosze i czas wolny dały ludziom możliwość relaksu.
Jesienne święta wśród Słowian często mają korzenie pogańskie i prawosławne. Najbardziej znane to Obżinki lub Dożinki (wśród Białorusinów). W XIX wieku święto to obchodzono wśród Słowian wszędzie, tylko w różnym czasie, głównie w zależności od klimatu. Tak, j Słowianie Wschodni wspomniane święto zbiegło się z Zaśnięciem Najświętszej Marii Panny, a na Syberii ze świętem Podwyższenia Krzyża Świętego. Tego dnia ludzie odprawiali kilka jesiennych rytuałów. Na przykład w ciszy zebrano ostatni snop, a potem kobiety przetaczały się przez ściernisko, śpiewając określone słowa-pieśni. Na polu pozostało kilka kłosów skręconych w brodę. Rytuał ten nazwano „zakręceniem brody”.
Pierwszy września na Rusi nazywano indyjskim latem; w niektórych rejonach odliczanie trwało od 8 września. Już gdzieś od czasów Iljina i gdzieś od Uspieniewa w wielu osadach rozpoczęły się jesienne okrągłe tańce. Warto zauważyć, że taniec okrągły jest najstarszym z tańców narodu rosyjskiego i ma swoje korzenie w obrzędach kultu Boga Słońca. Okrągły taniec na Rusi miał ogromne znaczenie. Taniec ten odzwierciedlał trzy pory roku: wiosnę, lato i jesień.
W Dniu Semenowa – pierwszego września – dosiedli na koniu. W każdej rodzinie pierworodny siedział na koniu. Ponadto tego samego dnia, przez 400 lat, świętowali Nowy Rok. Zniesiono je dopiero w 1700 r. dekretem Piotra I. A 14 września zaczęto obchodzić na Rusi Oseniny. Ludzie dziękowali Matce Ziemi za bogate zbiory. Wznowili ogień, ugasili stary i rozpoczęli nowy. Od tego momentu zakończyła się wszelka praca w polu, a zaczęła praca w domu, na podwórzu i w ogrodzie. W domach Pierwszej Jesieni zakrywali świąteczny stół, uwarzył piwo i zarżnął barana. Z nowej mąki wypiekano ciasto.
21 września – Druga Jesień. Tego samego dnia świętowali urodziny Święta Matka Boża. 23 września – Piotr i Paweł Ryabinnicy. W tym dniu zbierano jagody jarzębiny na kompot i kwas chlebowy. Okna dekorowano kiściami jagód jarzębiny, wierzono, że chronią dom przed wszelkimi złymi duchami.
Trzecia jesień - 27 września. W inny sposób ten dzień nazwano świętem węża. Według legend tego dnia wszystkie ptaki i węże przeniosły się do innego kraju. Przekazali prośby zmarłemu. Tego dnia nie weszliśmy do lasu, bo wierzono, że wąż może nas przeciągnąć.
Jesienne święta wśród Białorusinów przypominają jesienne rytuały i święta wśród innych ludów słowiańskich. Przez długi czas na Białorusi świętowano zakończenie żniw. To święto nazywało się dożinki. Jeden z głównych jesiennych rytuałów odbył się w Dożinkach. Ostatni snop został owinięty kwiatami i ubrany sukienka damska, po czym zabrano je do wsi i pozostawiono do następnych żniw. Teraz Dożinki są świętem o znaczeniu narodowym. Podobnie Osenini na Białorusi obchodzili święto dożynek – bogacz. Symbolem święta był popularny nadruk z ziarnem i świecą w środku. „Bogacz” przebywał w jednym z domów wsi, gdzie zaproszono księdza, aby odprawił nabożeństwo. Następnie po całej wsi rozprowadzono popularną rycinę z zapaloną świecą.
Równie znanym świętem rytualnym późnej jesieni na Białorusi są Dziady. To święto pamięci przodków przypada na 1-2 listopada. Dziady oznaczają „dziadków”, „przodków”. Przed Dziadami myli się w łaźni i sprzątali dom. W łaźni pozostało wiadro wody czysta woda i miotła za dusze przodków. Tego dnia cała rodzina zebrała się na obiedzie. Gotowany różne potrawy przed obiadem otwierano drzwi domu, aby mogły wejść dusze zmarłych.
Podczas obiadu nie mówili niepotrzebnych słów, zachowywali się pokornie, pamiętali tylko dobre rzeczy o swoich przodkach i pamiętali o zmarłych. Dziady rozdawano żebrakom przechadzającym się po wsiach.
Rytuały i rytuały w różnych krajach świata Równonoc jesienna przypada 22, czasem 23 września. Dzień i noc o tej porze zrównują się. Od niepamiętnych czasów wiele narodów przywiązywało do tego dnia mistyczne znaczenie. Tradycje, uroczystości i rytuały związane z dniem równonocy jesiennej są powszechne. W niektórych krajach to Święto państwowe na przykład w Japonii. Tutaj, zgodnie z tradycją, w tym dniu wspomina się przodków. Odprawiany jest starożytny rytuał buddyjskiego święta Higan. W tym dniu Japończycy przygotowują jedzenie wyłącznie ze składników roślinnych: fasoli, warzyw. Pielgrzymują do grobów swoich przodków i oddają im cześć. W Meksyku, w dniu równonocy jesiennej, ludzie udają się do Piramidy Kukulcan. Obiekt zaprojektowano tak, aby w dni równonocy promienie słoneczne utwórz trójkąty światła i cienia na piramidzie. Im niżej słońce, tym wyraźniejsze są kontury cienia, przypominające kształtem węża. Ta iluzja trwa nieco ponad trzy godziny, podczas których należy wypowiedzieć życzenie.
Równonoc jesienna była jednym z głównych świąt wśród Słowian. Miał różne nazwy: Tausen, Ovsen, Radogoszcz. W różnych miejscach odprawiano także rytuały i rytuały. Ovsen to imię bóstwa w mitologii, które było odpowiedzialne za zmianę pór roku, dlatego jesienią dziękowano mu za owoce i zbiory. Świętowali równonoc jesienną (z ceremoniami i rytuałami) przez dwa tygodnie. Głównym napojem świątecznym był miód, przyrządzany ze świeżego chmielu. Głównym przysmakiem na stole są placki z mięsem, kapustą i borówką. Rytuałem jesiennej równonocy było pożegnanie bogini Żiwy ze Swargą - królestwo niebieskie, która zakończyła się o godz okres zimowy. W dniu równonocy Słowianie czcili także boginię Ładę. Była patronką wesel. A śluby obchodzono najczęściej po zakończeniu prac polowych.
W dniu równonocy jesiennej odprawiano specjalne jesienne obrzędy ludowe. Aby przyciągnąć szczęście i szczęście, pieczono ciasta z kapustą i jabłkami Okrągły kształt. Jeśli ciasto szybko rosło, oznacza to, że w przyszłym roku sytuacja finansowa powinna się poprawić.
Tego dnia wszystkie stare rzeczy wyniesiono na podwórko i spalono. Z wodą wykonywano specjalne rytuały z okazji równonocy jesiennej. Wierzono, że posiada specjalną moc. Myliśmy się rano i wieczorem z przekonaniem, że woda zapewni dzieciom zdrowie, a kobietom atrakcyjność. Nasi przodkowie często wykorzystywali drzewa podczas jesiennych rytuałów i świąt. Chronili więc dom i siebie gałązkami jarzębiny. Wierzono, że zebrana w tym dniu jarzębina ma ogromną energię i nie wpuści zła do domu. Dziewczyny używały gałązek orzecha włoskiego. Aby szybciej wyjść za mąż, położyli na łóżku drugą poduszkę, spalili gałązki orzechów, a popiół rozsypali na ulicy. Do oceny zimy używano kęp jarzębiny. Im więcej jagód, tym surowsza zima.
Szczególnym jesiennym rytuałem na Rusi było składanie ofiar. W podzięce za dobre zbiory w czasach pogańskich Słowianie składali w ofierze największe zwierzę Velesowi. Zrobiono to przed żniwami. Po złożeniu ofiary wiązano snopy i umieszczano „babcie”. Po żniwach zastawiono bogaty stół.
Największym świętem jest Boże Narodzenie Najświętszej Maryi Panny (21 września). Święto zbiegło się z drugą jesienią. 27 września – Podwyższenie Krzyża Świętego. W IV wieku matka cesarza Konstantyna Wielkiego odnalazła Krzyż i Grób Święty. Wielu wtedy chciało zobaczyć ten cud. W ten sposób ustanowiono Święto Podwyższenia. Od tego dnia rozpoczęliśmy zbiór kapusty na zimę. A młodzi chłopcy i dziewczęta zbierali się na przyjęciach kapuścianych. Stół był nakryty, chłopaki opiekowali się pannami młodymi. 14 października – Wstawiennictwo Najświętszej Maryi Panny. Święto zostało ustanowione przez Andrieja Bogolubskiego. Na Rusi wierzyli, że Matka Boża wzięła Rus pod swoją opiekę, dlatego zawsze liczyli na Jej opiekę i miłosierdzie. W tym czasie kończyli pracę na polu i zbierali ostatnie owoce. W Pokrovie kobiety robiły dziesięciorękie lalki, które, jak wierzono, miały pomagać w domu, ponieważ kobieta nie miała czasu na wszystko.
Trzeciego dnia listopada świętowano „Kazańską”. Jest to Dzień Ikony Matki Bożej Kazańskiej.
11 września – Iwan Poletny, Poletowszczyk. Dzień później zaczęto wyrywać rośliny okopowe i kopać ziemniaki. 24 września – Fedora-oszukana. Dwie Fedory w górach - jedna jesienna, jedna zimowa, jedna z błotem, druga z zimnem. 16 września – Corniglia. Korzeń nie rośnie w ziemi, ale zamarza. 28 września – lot gęsi. Tego dnia strzyżono owce. 1 października to rok żurawia. Wierzono, że jeśli tego dnia przylecą żurawie, na Pokrovie zaczną się pierwsze przymrozki. Jeśli nie, nie należy spodziewać się przymrozków przed 1 listopada. 2 października – Zosima. Ule zostały usunięte do omshanika. 8 listopada to dzień Dmitriewa. W tym dniu wspominano zmarłych. 14 listopada – Kuźminki. Na Kuźminkach świętowano imieniny koguta. Dziewczyny odbyły biesiadną rozmowę i zaprosiły chłopaków. Tego dnia odbył się rytuał zwany „ślubem i pogrzebem Kuzmy-Demyana”. Dziewczyny zrobiły pluszaka ze słomy, przebrały go za faceta i urządziły komiczny ślub. Posadzili tego stracha na wróble na środku chaty i „poślubili” go z jakąś dziewczyną, po czym zabrali go do lasu, spalili i na nim tańczyli. Zrobiliśmy lalki Kuzma i Demyan. Uważano je za opiekunki rodzinnego ogniska i patronki kobiecego rzemiosła.
Zdjęcia i tekst: Miraslava Krylova
Jednym z głównych zwyczajów starożytnych Słowian było to, że wszystkie pokolenia rodziny żyły pod jednym dachem, a także gdzieś niedaleko domu znajdował się cmentarz rodzinny, tak że dawno zmarli przodkowie niewidocznie brali udział w życiu rodziny .
W tamtych czasach urodziło się znacznie więcej dzieci niż za naszych czasów, tj. według liczby dzieci w rodzinie starożytnych Słowian i nowoczesne rodziny są bardzo różne, poza tym wśród pogan nie uważano za haniebne, gdy mężczyzna wprowadzał do domu tyle żon, ile mógł nakarmić. Te. W takim domu mieszkało około czterech lub pięciu braci z żonami, dziećmi, rodzicami, dziadkami, wujkami, ciotkami, kuzynami i kuzynami w drugiej linii.
Każda osoba żyjąca w takiej rodzinie uważała się przede wszystkim za członka klanu, a nie jednostkę. A także każdy Słowianin mógł kilka wieków temu wymienić swoich przodków i szczegółowo opowiedzieć o każdym z nich. Z przodkami wiązały się liczne święta, z których wiele przetrwało do dziś (Radunica, dzień rodziców).
Podczas poznawania starożytni Słowianie musieli wspomnieć, czyim był synem, wnukiem i prawnukiem; bez tego ludzie uznaliby, że osoba, która nie wymieniła imienia ojca i dziadka, coś ukrywa. Każdy klan miał określoną reputację. W jednym ludzie słynęli ze swojej uczciwości i szlachetności, w drugim byli oszuści, dlatego jeśli spotkałeś takiego przedstawiciela, powinieneś mieć oczy szeroko otwarte. Mężczyzna wiedział, że już na pierwszym spotkaniu zostanie oceniony tak, jak na to zasługuje jego rodzina. Z drugiej strony sam czuł się odpowiedzialny za całą liczną rodzinę.
W tamtych czasach codzienny ubiór każdego Słowianina był jego kompletnym „paszportem”. Ubranie każdej osoby zawierało ogromną ilość szczegółów, które mówiły o jej właścicielu: z jakiego plemienia pochodził, z jakiej rodziny itp. Patrząc na ubranie, od razu można było ustalić, kim jest i skąd pochodzi, a co za tym idzie, jak się z nim zachować.
W takiej rodzinie nigdy nie było zapomnianych dzieci ani porzuconych starców, czyli tzw. społeczeństwo ludzkie troszczyło się o każdego ze swoich członków, martwiąc się o przetrwanie rasy i społeczeństwa jako całości.
Dom, który zawsze był ochroną, schronieniem, w wierzeniach był przeciwny wszystkiemu, obcy. Był pierwszą troską każdego mężczyzny, który zdecydował się oddzielić od swojej poprzedniej rodziny. Miejsce budowy zostało wybrane bardzo starannie; zależało to od tego, czy w domu będzie szczęście, szczęście i dobrobyt. Miejsce, w którym znajdowała się łaźnia, gdzie chowano samobójcę, gdzie płonął dom itp., uznawano za złe. W miejscu, które im się podobało, umieścili je pod spodem na wolnym powietrzu woda w pojemniku. Jeśli do rana pozostał czysty i przezroczysty, uznano to za dobry znak.
Rozpoczynając pracę, modlili się, aby wzeszło słońce i pili napój dostarczony przez właściciela. W przednim, „świętym” kąciku umieszczono trzy rzeczy: pieniądze (monetę) – „dla bogactwa”, kadzidło – „dla świętości”, owcza wełna – „dla ciepła”. Na górze pod dachem umieszczono rzeźbiony grzebień z rzeźbionymi postaciami, na przykład kogutem. Jako ptak proroczy był bardzo czczony przez starożytnych Słowian. Wierzono, że kogut budzi słońce do życia i przywraca ziemi światło i ciepło. W przebraniu koguta Słowianie uosabiali niebiański ogień. Chronił dom przed ogniem i uderzeniami piorunów. Przeprowadzka do nowy dom wykonywane nocą, podczas pełni księżyca. Towarzyszyły temu różne rytuały. Właściciele zwykle nosili ze sobą koguta, kota, ikonę oraz chleb i sól; często - garnek owsianki, węgle z stary piec, śmieci z poprzedniego domu itp.
W wierzeniach i magii starożytnych Słowian śmieci są atrybutem domu, pojemnikiem na dusze przodków. Noszono go podczas przeprowadzki, mając nadzieję, że duch przeniesie się wraz z nim do nowego domu - stróż domu, powodzenia, bogactwa i pomyślności. Używali śmieci do wróżenia i do różnych celów magicznych, na przykład fumigowanych dymem palących się śmieci od złego oka. 
Jednym ze świętych ośrodków domu był piec. W piecu gotowano jedzenie, ludzie na nim spali, a w niektórych miejscach służył jako łaźnia; głównie z nią związany etnonauka. Piec symbolizował kobietę rodzącą łono kobiety. Była głównym talizmanem rodziny w domu. Przy piecu składano przysięgę, przy filarze pieca zawierano umowę; w piecu ukryto mleczne zęby dzieci i pępowinę noworodków; Patron domu, ciastko, mieszkał w piwnicy.
Stół był także przedmiotem szczególnej czci. Kiedy dom został sprzedany, stół został koniecznie przekazany nowemu właścicielowi. Przenoszono go zwykle tylko podczas niektórych rytuałów, takich jak śluby czy pogrzeby. Następnie przeprowadzali rytualny obchód wokół stołu lub nosili wokół niego noworodka. Stół był zarówno punktem początkowym, jak i końcowym każdej ścieżki. Całowali go przed długą podróżą i po powrocie do domu.
Częścią domu spełniającą wiele symbolicznych funkcji jest okno. Często używano go jako „niekonwencjonalnego wyjścia z domu”, aby zwieść nieczyste duchy, choroby itp. Na przykład, jeśli w domu zmarły dzieci, noworodka przepuszczano przez okno, aby mógł żyć. Okna często były postrzegane jako droga do czegoś świętego i czystego. Nie wolno było pluć oknami, wylewać pomyj i wyrzucać śmieci, gdyż według legendy pod nimi stoi Anioł Pański.
Jeśli dom był ochroną, schronieniem, to brama była symbolem granicy między własną, opanowaną przestrzenią a cudzą, światem zewnętrznym. Brano je pod uwagę niebezpieczne miejsce gdzie mieszkają wszystkie złe duchy. Zawiesili obrazy na bramie, a rano wychodząc z domu modlili się najpierw do kościoła, potem do słońca, a potem do bramy i ze wszystkich czterech stron. Często przyczepiali do nich świecę weselną, wbijali w nie zęby brony lub wieszali kosę dla ochrony przed duchami nieczystymi, a w szczeliny bramy wtykali cierniste rośliny jako talizman przeciw czarownicom. Od czasów starożytnych przy bramie wykonywano różne magiczne czynności. Są tradycyjne wczesną wiosną rozpalili ogniska, które oczyściły przestrzeń bramy, a wraz z nią całą przestrzeń podwórza.
Inicjacja, pogrzeb i ślub jako główne obrzędy
Inicjacja
Aby zostać członkiem plemienia, dziecko musiało przejść rytuał inicjacyjny. Stało się to w trzech etapach.
Pierwsza – bezpośrednio przy porodzie, gdy położna przecięła pępowinę czubkiem strzały bojowej w przypadku chłopca lub nożyczkami w przypadku dziewczynki i otuliła dziecko w pieluchę ze śladami porodu .
Gdy chłopiec osiągnął wiek trzech lat, został zatrzymany – to znaczy wsadzono go na konia, przepasano mieczem i trzykrotnie prowadzono po podwórzu. Potem zaczęto go uczyć rzeczywistych obowiązków mężczyzny. W wieku trzech lat dziewczynka po raz pierwszy dostała wrzeciono i kołowrotek. Czynność ta jest także święta, a pierwsza nić utkana przez jej córkę została wykorzystana przez matkę do przepasania jej w dniu ślubu, aby uchronić ją przed uszkodzeniami. Wszystkie narody kojarzyły kręcenie losami z losem, a od trzeciego roku życia dziewczynki uczono kręcić losami siebie i swojego domu.
W wieku dwunastu do trzynastu lat, po osiągnięciu wieku umożliwiającego zawarcie małżeństwa, chłopców i dziewczęta przyprowadzano do domów męskich i żeńskich, gdzie otrzymywali pełen zestaw świętej wiedzy potrzebnej w życiu. Następnie dziewczyna wskoczyła w ponewę (rodzaj spódnicy zakładanej na koszulę i wskazującej na dojrzałość). Po inicjacji młody człowiek otrzymał prawo do noszenia broni wojskowej i zawarcia małżeństwa.
Ślub
Zwyczaje małżeńskie wśród różnych ludów słowiańskich były odmienne. Najpopularniejszym rytuałem był ten. 
Ślub polegał na oddaniu czci Ładie, Triglavowi i Rodowi, po czym czarnoksiężnik poprosił o błogosławieństwo dla nich, a nowożeńcy obeszli trzy razy okolicę święte drzewo jak zwykle wokół brzozy), wzywając na świadków bogów i bereginy miejsca, w którym odbywał się rytuał.
Bez wątpienia ślub był poprzedzony porwaniem panny młodej lub spiskiem. Ogólnie rzecz biorąc, panna młoda musiała iść Nowa rodzina(klanu) siłą, aby nie urazić duchów opiekuńczych swojego klanu („Ja tego nie zdradzam, oni prowadzą siłą”). Dlatego kojarzą się z tym długie, smutne, żałobne pieśni panny młodej i jej łkanie.
Na uczcie nowożeńcy nie pili, było to zakazane, wierzono, że będą pijani miłością. Pierwszą noc spędziliśmy na odległych snopach pokrytych futrami (pragnienie bogactwa i wielu dzieci).
Pogrzeb
Słowianie mieli kilka obrzędów pogrzebowych. Pierwszym, w okresie największego rozkwitu pogaństwa, był rytuał spalenia, po którym następowało usypanie kopca.
Drugą metodą było grzebanie zmarłych tzw. „zakładników” – tych, którzy zginęli podejrzaną, nieczystą śmiercią. Pogrzeb takiego zmarłego polegał na wrzuceniu ciała dalej do bagna lub wąwozu, po czym ciało przykryto z wierzchu gałęziami. Rytuał przeprowadzono właśnie w takiej formie, aby nie zbezcześcić ziemi i wody „nieczystym” zmarłym.
Pochówek w ziemi, powszechny w naszych czasach, stał się powszechny dopiero po przyjęciu chrześcijaństwa.
Wniosek: Do naszych czasów przetrwało wiele tradycji, zwyczajów i rytuałów istniejących wśród starożytnych Słowian.
Tradycje iRytuały, zwyczaje i tradycje narodu rosyjskiego sięgają czasów starożytnych. Wiele z nich uległo znaczącym zmianom na przestrzeni czasu i utraciło swoje święte znaczenie. Ale są też takie, które nadal istnieją. Przyjrzyjmy się niektórym z nich.
Obrzędy kalendarzowe narodu rosyjskiego sięgają czasów starożytnych Słowian. W tamtych czasach ludzie uprawiali ziemię, hodowali bydło i oddawali cześć pogańskim bożkom.
Oto niektóre z rytuałów:
Pomimo tego, że Maslenica straciła swoje religijne znaczenie, ludzie nadal chętnie biorą udział w masowych uroczystościach, pieczą naleśniki i cieszą się z nadchodzącej wiosny.
Nie sposób nie wspomnieć o rytuałach bożonarodzeniowych, które pozostają aktualne do dziś. Tradycyjnie odbywają się one od 7 do 19 stycznia w okresie od Bożego Narodzenia do Trzech Króli.
Świąteczne rytuały są następujące:
Obecnie rytuały bożonarodzeniowe straciły swoją magiczną tajemnicę i służą głównie rozrywce. Kolejnym powodem do zabawy w towarzystwie dziewczyn i przyjaciół jest zorganizowanie grupowego wróżenia dla narzeczonej, przebieranie się i śpiewanie kolęd w święta.
Odprawiane były rytuały rodzinne bardzo ważne. Do kojarzeń, ślubów czy chrztu noworodków stosowano specjalne rytuały, które były święcie czczone i przestrzegane.
Śluby planowano zwykle na jakiś czas po udanych żniwach lub chrzcie. Tydzień następujący po jasnym święcie Wielkanocy również uznano za sprzyjający czas na rytuał. Ślub nowożeńców przebiegał w kilku etapach:
Kiedy dziecko pojawiło się w nowej rodzinie, musiało zostać ochrzczone. Zaraz po urodzeniu dokonywano ceremonii chrztu. Trzeba było wybrać godnego zaufania ojca chrzestnego – osoba ta ponosiła wielką odpowiedzialność, niemal na równi z rodzicami, za los dziecka.
A kiedy dziecko skończyło rok, na jego koronie wycięto krzyż. Wierzono, że rytuał ten zapewnia dziecku ochronę przed złymi duchami i złym okiem.
Kiedy dziecko podrosło, było zobowiązane co roku odwiedzać rodziców chrzestnych w Wigilię Bożego Narodzenia z poczęstunkiem. A oni z kolei obdarowywali go prezentami i częstowali słodyczami.
Obejrzyj film o rytuałach i zwyczajach narodu rosyjskiego:
Warto osobno wspomnieć o takich ciekawych rytuałach:
To, czy podążać za starożytnymi tradycjami, czy nie, jest sprawą każdego. Ale nie można wynieść ich do rangi kultu, ale oddać hołd swoim przodkom, ich kulturze i historii swojego kraju. Dotyczy to zwyczajów religijnych. Dotyczący imprezy rozrywkowe, takie jak Maslenica czy święto Iwana Kupały – to kolejny powód do dobrej zabawy w towarzystwie przyjaciół i drugiej połówki.
Przepowiedz swoją przyszłość na dziś, korzystając z układu Tarota „Karta Dnia”!Aby poprawnie wróżyć: skup się na podświadomości i nie myśl o niczym przez co najmniej 1-2 minuty.
Kiedy będziesz gotowy, dobierz kartę:
Starożytna Ruś, jak Edukacja publiczna istniał od IX do XIII wieku naszej ery. Nic dziwnego, że jego tradycje i rytuały powstały z dwóch elementów – starożytnego pogańskiego i nowszego – chrześcijańskiego. Starożytne rytuały ulegały przeobrażeniom i zmianom pod wpływem Religia chrześcijańska, ale nie zniknęło całkowicie. Najprawdopodobniej zbyt mocno weszły do świadomości ludu, a ich wiek jest bardziej zaawansowany niż rytuały chrześcijańskie. Niestety, niezbyt dobrze pamiętamy tradycje naszych przodków, gdyż historia Rusi w ciągu ostatnich dwóch tysiącleci została napisana na nowo co najmniej dwukrotnie – po chrzcie udzielonym przez księcia Włodzimierza i po reformach cara Piotra I. Ale niektóre pozostały w pamięci ludzi do dziś.
Pomimo wzrastających wpływów chrześcijaństwa na przełomie pierwszego i drugiego tysiąclecia naszej ery, ludność Starożytna Ruś nadal honorował i wypełniał tradycje swoich przodków, nie spieszył się z porzuceniem starożytnych zwyczajów, ale jednocześnie coraz bardziej słuchał nowych zasad i kanonów.
W dawnych czasach zwyczaje przodków miały ogromne znaczenie – były częścią kultury i sposobem na samoidentyfikację ludzi. Pomagali Rosjanom w utrzymaniu kontaktu z jednym z ich głównych bogów – Rodem oraz z ich zmarłymi przodkami, a było to konieczne, aby otrzymać ich ochronę i patronat.
Część tych zwyczajów przetrwała do dziś, a obecnie tradycje chrześcijańskie ściśle splatają się z pogańskimi i nie chcemy z nich rezygnować, choć czasem nadajemy im nowe znaczenie.
Zasadniczo rytuały starożytnej Rusi dzielą się na trzy duże grupy - rodzinne, kalendarzowo-rolnicze i kalendarzowo-chrześcijańskie. Przyjrzyjmy się im bliżej.
Nasi przodkowie, Słowianie, żyli w dużych rodzinach - klanach, co pomogło im przetrwać i wytrzymać trudne warunki, skutecznie odpierać ataki wrogów oraz radzić sobie z codziennymi problemami i zmartwieniami. Każda osoba była cenna i droga całemu klanowi, a wszystkie główne wydarzenia w jego życiu - od narodzin aż do śmierci, rozgrywały się w licznych rytuałach i ceremoniach.
Ślub był szczególnie ważny. Oczywiście dobrobyt całego klanu zależał od dobrobytu i płodności nowej rodziny. Im więcej będzie dzieci, a zwłaszcza synów, tym silniejszy i bogatszy będzie klan, ponieważ synowie są głównymi pracownikami i obrońcami. Aby nowa rodzina była zamożna i płodna, należy przestrzegać wszystkich zwyczajów przodków, aby w żaden sposób ich nie rozzłościć. Tylko w tym przypadku można było liczyć na ich pomoc i ochronę.
Dlatego ślub nie tylko odbył się, ale grali, dokładnie i dokładnie opisując role i trzymając się scenariusza. Struktura ceremonii ślubnych zaczęła kształtować się w czasach starożytnych i składała się z kilku etapów - kojarzeń, oglądania, małżeństwa, wieczoru panieńskiego i tak dalej.
Początkiem wszystkiego było swatanie. Z reguły rodzice sami znajdowali narzeczoną dla swojego syna, a także wysyłali swatki. Najczęściej tę rolę pełnili bliscy krewni pana młodego - ojciec, wujek, starsi bracia. Często korzystali z pomocy osoby z zewnątrz – swata, który miał w takich sprawach duże doświadczenie.
Zasadniczo kojarzenie odbywało się na podstawie wcześniejszego porozumienia między krewnymi, więc obie strony miały nadzieję na pomyślne zakończenie sprawy.
Aby jednak zwieść złe duchy, które mogły być niewidocznie obecne i wyrządzić krzywdę, mowa swatów była alegoryczna, nie szukali narzeczonej dla swojego syna czy brata, ale towarów dla swojego kupca, kwiatu do swojego ogrodu lub gęś dla młodego gąsiora i tak dalej, w zależności od ich wyobraźni i talentów literackich swatów.
Rodzice panny młodej początkowo odmówili, ale także tylko po to, aby zwieść złe duchy, po czym się zgodzili. Po czym strony uzgodniły dalsze działania i przeszły do kolejnego etapu – pokazu.
Ceremonia druhny została zorganizowana tak, aby najbliżsi pana młodego, a także sam pan młody mogli lepiej przyjrzeć się przyszłej pannie młodej. A krewni panny młodej mogli odwiedzić pana młodego, aby dowiedzieć się, jak silne jest gospodarstwo jego rodziców i czy młody mąż jest w stanie wyżywić rodzinę. Zdarzały się przypadki, gdy po obejrzeniu rodzice panny młodej decydowali się odmówić panu młodemu i na tym cała sprawa się kończyła.
Podczas wzajemnych inspekcji obie strony w każdy możliwy sposób dezorientowały złe duchy, podróżowały do siebie okrężnymi drogami i prowadziły alegoryczne rozmowy. Ale ostatecznie zgodzili się konkretnie na posag panny młodej - jego wielkość i jakość. Oczywiście zależało to od dobrego samopoczucia rodziców i miało absolutnie różne rozmiary i skala.
Ale zazwyczaj rodzice panny młodej starali się zapewnić jej wszystko, co niezbędne do niezależnego życia. W posagu rodzice zapewnili dziewczynce naczynia, pościel, ubrania, krosno, zwierzęta gospodarskie itp.
Kolejnym etapem są zaręczyny, małżeństwo lub trzymanie się za rękę. Jeżeli ceremonia druhny przebiegła pomyślnie, a bliscy panny młodej byli zadowoleni z dobra pana młodego, o dniu ślubu informowano całe społeczeństwo. Zaręczyny odbyły się w domu panny młodej, ojciec poinformował gości o decyzji, następnie rodzice z obu stron pobłogosławili nowożeńców, a zgromadzeni goście zaczęli się bawić.
Od tego dnia nowożeńcy uzyskali oficjalny status pary młodej. Po zarukach nic nie powinno było przeszkodzić w ślubie, chyba że zaszły szczególne okoliczności, takie jak śmierć jednego z młodych krewnych, wojny lub poważna choroba.
Pan młody publicznie ogłosił zamiar poślubienia dziewczyny i poparł swoje słowa prezentami - zastawem lub zadatkiem. Gdyby nagle zmienił zdanie i bez ważnego powodu odmówił ślubu, powinien był zwrócić rodzicom panny młodej wydatki materialne i zapłacić za taką hańbę.
Jednocześnie omawiano szczegóły przyszłego ślubu – kto będzie ojcem, kto drużbą, ustalono datę ślubu i podzielono przyszłe wydatki na ucztę. Pan młody dał pannie młodej pierścionek na znak miłości, przyjęła go i zgodziła się wyjść za mąż.
Ale nawet po tym dziewczyna nie mogła głośno cieszyć się z nadchodzącego małżeństwa, nawet jeśli było to dla niej pożądane. Wręcz przeciwnie, na wszelkie możliwe sposoby pokazała, że nie chce opuszczać domu rodziców i zdradzać swojej rodziny. Później, wraz z nadejściem chrześcijaństwa, tradycyjne w takich przypadkach lamenty i lamenty zostały uzupełnione działaniami na ikonach rodzinnych. Panna młoda zgasiła przed nimi świece na znak, że odtąd umiera za swoją rodzinę.
W niektórych rejonach dochodziło do tego, że panna młoda próbowała uciec i ukryć się, żeby nie zostać oddana cudzej rodzinie. Znaleźli ją przyjaciele i zabrali do ojca, który zakrył jej twarz szalikiem. Ceremonia nazywała się powieszeniem panny młodej i obejmowała także lamenty i płacz. To właśnie współcześni nazwaliby praniem mózgu; pan młody i jego krewni, nie chcąc tego słuchać, pospieszyli do domu.
Dla panny młodej było to bardzo ważne – powtórzmy, w ten sposób prosiła rodzinę o przebaczenie za swego rodzaju zdradę i niejako oznajmiła, że opuszcza dom nie z własnej woli. W tym celu odwiedzała cmentarz i żegnała groby swojej rodziny, zwłaszcza jeśli pan młody pochodził z innego miasta lub wsi, a ona musiała się do niego przeprowadzić.
Następnie na tydzień lub dwa tygodnie przed ślubem pobierano posag dziewczynki. Właściwie przygotowywała dla siebie posag z góry, dosłownie od dzieciństwa - od siódmego roku życia, kiedy po raz pierwszy usiadła za kołowrotkiem i opanowała krosno.
Matka nie wyrzuciła pierwszych nitek, które sama utkała, zatrzymała je aż do ślubu, a potem związała nimi dziewczynkę w ramach przygotowań do ślubu. Musieli ją przed tym chronić złe siły i zazdrosni ludzie.
Przez cały czas przed ślubem panna młoda nieustannie wyła i lamentowała, żegnając się z rodziną. Pan młody, jeśli czas pozwalał, odwiedzał ją niemal co wieczór i przynosił prezenty ze swojego domu. Tak więc duchy jego rodziny przyzwyczaiły się do niej, jak do nowego członka rodziny, i przyjęły ją pod swoją opiekę. Przecież teraz musiała mieszkać w ich osadzie, w ich domu i rodzić dzieci - następców ich rodziny.
Przed ślubem panna młoda zaprosiła przyjaciół na wieczór panieński, wszyscy mogli udać się do łaźni, aby zmyć wszystko, co się wydarzyło i przygotować się na nowe. W przeddzień ślubu ważna była także czystość ciała, o którą nieustannie dbali nasi przodkowie.
Przyjaciele pożegnali się z nią i rozczesali jej dziewczęcy warkocz, który wcześniej był ozdobiony czerwoną wstążką. Tak odbyło się pożegnanie z „czerwoną pięknością”. Wieczór panieński obfitował w emocje i akcje, była zarówno zabawa, jak i smutek.
Próbowali uspokoić najbardziej zazdrosne dziewczyny i wypić je do nieprzytomności, aby swoją zazdrością nie zaszkodziły małżeństwu i przyszłej rodzinie.
Panna młoda płakała nie tylko z powodu rozstania z domem rodziców, wierzono, że powinna wypłakać wszystkie łzy przed ślubem, aby później nie płakać. Przyjaciele starali się jej w tym pomóc, ale jednocześnie z radością poprowadzili pannę młodą do małżeństwa, zapewniając jej wsparcie.
Czasami na wieczór panieński zapraszano specjalnych żałobników - vytnitsy; profesjonalnie i umiejętnie płakali w imieniu panny młodej, aby po ślubie nie uroniła ani jednej łzy w domu męża.
Ci sami żałobnicy, posiadający niezwykłe umiejętności aktorskie, chodzili także na pogrzeby; w ich repertuarze znajdowało się wiele lamentów i pieśni żałobnych. Jeśli w naszych czasach dziewcząt nie zaprasza się na wieczory panieńskie, to na pogrzebach można czasem usłyszeć nawet zawodowych żałobników, którzy przekazują z pokolenia na pokolenie teksty swoich piosenek i lamentów.
A teraz opowieść o samym weselu. W czasach pogańskich swego rodzaju ślub nowożeńców odbywał się nad rzeką lub jeziorem. Dla Słowian woda była symbolem czystości i doskonale nadawała się do zawarcia małżeństwa. Młode spryskano lub oblano wodą bezpośrednio ze zbiornika lub zebrano do naczyń, po czym ogłoszono ich mężem i żoną.
W niektórych rejonach małżeństwo przypieczętowano przy pomocy ognia – pannę młodą w domu męża kilkakrotnie oprowadzano wokół paleniska, a następnie siadano przy stole obok pana młodego.
Wraz z nadejściem chrześcijaństwa śluby kościelne stały się obowiązkowe. Chociaż w niektórych obszarach związek mężczyzny i kobiety tradycyjnie nadal był przypieczętowany za pomocą wody i ognia.
Jeśli mówimy o o ślubie, o wyznaczonej godzinie odprowadzono pannę młodą do korony, albo pan młody przyszedł do domu, aby ją odebrać i rozpoczynały się targi – młody mężczyzna lub chłopak musiał kupić pannę młodą lub bramy i drzwi.
Po dokonaniu okupu młodzi ludzie udali się do kościoła; droga przed nimi została koniecznie zamieciona, aby usunąć przedmioty, które mogły zostać uszkodzone. Nikt nie miał wchodzić im w drogę ani rzucać śmieci pod nogi, gdyż sprawca mógł zostać surowo ukarany.
Jednak mieszkający w pobliżu czarodzieje otrzymali dary, które miały ich przebłagać i w ten sposób uchronić się przed klątwami i szkodami z ich strony. Często czarodzieje/uzdrowiciele specjalnie ustawiali się przy drodze, którą miał jechać pociąg weselny – czekali na prezent.
Po ślubie młoda kobieta zapleciła dwa warkocze i ukryła je pod wojownikiem – kobiecym nakryciem głowy. Odtąd uważano ją za żonę męża, kochankę nowej rodziny i matkę rodziny.
Po zakończeniu ceremonii rozpoczęła się uczta weselna. Goście zawsze śpiewali pieśni pochwalne dla młodzieży, jej rodziców, uwięzionych rodziców i przyjaciół.
Goście pili i jedli wszystko, co dla nich przygotowano, a nowożeńcy starali się nie pić środków odurzających ani nie przejadać się, aby móc bezpiecznie spędzić noc poślubną i począć zdrowe dziecko. Nasi przodkowie od dawna wiedzieli, że napoje odurzające szkodzą zdrowiu ich potomstwa i traktowali tę kwestię z dużą odpowiedzialnością.
Pan młody rozpoczynał swoje obowiązki rano – odwiedzał pannę młodą w domu jej rodziców i sprawdzał, czy jest gotowa na ślub i przyjazd pana młodego. Z reguły do tego czasu była już ubrana i siedziała w czerwonym kącie domu pod obrazami.
Wieczorem dla nowożeńców przygotowywano łoże weselne, które kupował pan młody lub drużba, po czym nowożeńcy wyszli, a ślub był kontynuowany.
Drugi dzień ślubu był dniem mumików – wierzono, że im więcej mumerów na weselu, tym łatwiej zmylić złe duchy i je zneutralizować. W tym samym celu śpiewali nieprzyzwoite piosenki.
Ponadto tego dnia przeprowadzono wiele innych czynności rytualnych, których głównymi bohaterami byli nowi krewni - teściowa, teściowa, zięć i synowa.
Młoda kobieta robiła wiele rzeczy, aby pokazać swoje umiejętności gospodyni domowej - zamiatała podłogę usianą drobnymi pieniędzmi i śmieciami, przynosiła wodę za pomocą bujaka i wiader, okazywała oznaki uwagi rodzicom męża i tak dalej. Zięć musiał pokazać swój stosunek do młodych rodziców, zwłaszcza teściowej. A wszystko to przy akompaniamencie żartów, śmiechu i przyśpiewek gości.
Na weselu honorowe miejsca zajęły swatki, które brały udział w kojarzeniu panny młodej, drużbów i uwięzionych rodziców. Umieszczani na rosyjskim weselu ojciec i matka często zastępowali rodziców, zwłaszcza jeśli nie żyli. Czasami uwięzieni ojcowie zapraszali jednego z najbardziej autorytatywnych i zamożnych krewnych lub współmieszkańców, aby w przyszłości otoczyli patronatem młodą rodzinę i pomagali jej w każdy możliwy sposób. Bardzo ważne jest, aby sami osadzeni rodzice byli w tym szczęśliwi życie rodzinne. Więzieni rodzice nie przyjmowali owdowiałych osób, mogłoby to zaszkodzić młodej rodzinie.
Uwięzieni rodzice błogosławili nowożeńców przed ślubem zamiast swoich prawdziwych rodziców lub razem z nimi. Spotkali pannę młodą po ślubie w domu, w którym odbywała się uczta weselna.
Przyjaciel był liderem i menadżerem wesela, a państwo młodzi pozostali gośćmi, biernymi postaciami, na których wykonywano specjalne działania.
Młodzież chroniono przed złymi duchami na wszelkie możliwe sposoby - prowadzono ich wokół drzewa, aby zmylić złe duchy. W wyposażeniu pociągu weselnego z pewnością zastosowano metalowe dzwonki i dzwonki – ich brzmienie do dziś uważa się za dobre środek ochronny od negatywności i złych duchów.
Po ślubie pan młody wniósł pannę młodą do domu, nie przekraczając progu, jak dziecko - w tym samym celu.
Młodym związano ręce ręcznikiem, z kieliszków zmieszano wino, między domami przeciągnięto nici.
W drugim dniu ślubu czasami śpiewano nieprzyzwoite piosenki, aby odpędzić złe duchy.
Wiele z tych rytuałów zostało zachowanych i jest wykonywanych w naszych czasach, i znów rytuały chrześcijańskie są odprawiane wraz z pogańskimi, nie ma w tym nic złego - najważniejsze jest to, że rodzina żyje długo i szczęśliwie.
_2.png)
.jpg)
