Какие символические значения имеет образ ивы в традиционных культурах Востока и Запада? Как и почему ива связана с мотивом смерти и погребальными культами? Что символизирует ива в христианской традиции, в том числе в русском православии?
Ива – растение, которое распространено во многих странах и в различных климатических зонах. Благодаря этому, а также ее нарядному и выразительному внешнему виду, особым качествам древесины и лечебным свойствам ива была мифологизирована и опоэтизирована в многочисленных культурах. У различных народов это дерево имело свои собственные культурно-мифологическое толкования, зачастую противоположные.
Востока и Запада имеет не совсем одинаковые значения, хотя основные смысловые позиции в целом совпадают.
Древний Восток
прежде всего видел в этом дереве женское плодородное начало и знак природной силы. При этом многие восточные этносы ассоциировали иву со смертью и похоронами. Однако в этой антиномичности значений нет ничего необычного, ведь жизнь и смерть в любых верованиях идут рядом, порождают друг друга.
В шумеро-аккадской традиции и Вавилоне это дерево считалось заговоренным и связывалось с лунными божествами, которые покровительствуют женщинам, особенно роженицам. В древнем Аккаде иву видели Мировым Древом и ассоциировали с Зевсом-создателем. А в Вавилоне, где было множество плакучих ив (которые впоследствии стали так и называть: вавилонскими), их из-за красоты считали праздничными деревьями веселья, удачи и счастья и посвящали богу плодородия и пастухов Таммузу.
Древние китайцы считали иву прежде всего деревом весеннего расцвета природы и женского начала (Инь), в том числе сексуальности. Юную девушку в народной поэзии нередко сравнивают с ивой – знаком грациозности, очаровательной кротости и женственности. Во время весенних деревенских праздников китаянки вплетали в волосы ивовую веточку, чтобы добавить себе привлекательности для противоположного пола и одновременно – защититься от злых сил. Это дерево считалось также оберегом от демонов. Посохи из него государственным чиновникам, которые переводились по долгу службы в другую провинцию, дарили их друзья для защиты от недоброй энергии новых мест. А влюбленные перед разлукой обменивались магическими знаками из ветвей ивы. Они должны были защитить их любовь от коварной нечисти и сохранить силу чувства. Кроме того, ива считалась деревом богини покровительницы женщин, материнства, любви, красоты и милосердия Гуань-инь. Она изображается с ивовой веткой, которой окропляет мир вокруг себя живой водой. Эта вода дает миру силы, как и листья ивы, содержащие укрепляющее и взбадривающее вещество – танин. Отвар из них пили китайские крестьяне.
На Тибете тоже почитали иву как защитницу от злых духов. Ее ветки вешали перед входом в жилище и на стенах внутри него. В такой дом, по мнению людей, чаще заглядывали счастье, добро и удача. А омытые водой листья ивы, по убеждению тибетцев, могли очистить тело и карму. Лекари были убеждены, что с помощью ивовой древесины можно избежать слепоты и улучшить зрение, а листва может спасти от дизентерии, излечить ревматизм и зоб.
Японцы видели иву (особенно плакучую) олицетворением кротости и одновременно – терпения и упорства, так как даже сильная непогода не может сломать гибкие ветки этого дерева. Древняя японская мифология подчеркивала, что позвоночник самого первого человека был сделан из ивового прута, так что дерево это – родня людей, и к нему можно обратиться с просьбой о помощи.
Мать-Богиня бурятов , сотворившая Землю и поставившая ее на спину Кита, зародилась у корней Золотой Ивы – Мирового Древа, которое было до всего сущего.
У киргизов, таджиков, узбеков и некоторых других этносов Средней Азии ивовые посохи были атрибутами погребального обряда. Старейшины рода (а иногда и все его взрослые представители мужского пола) во время похорон шли на кладбище, опираясь на эти посохи и плача. После того, как могила была почти полностью закрыта, их забрасывали в боковую камеру захоронения, чтобы скорбь оставалась там. Иногда посохи втыкались в могилу, и считалось добрым знаком, если они со временем приживались и превращались в дерево.
Богиня покровительница женщин, материнства, любви, красоты и милосердия Гуань-инь.
Канзаши - украшения для волос, используемые в традиционных китайских и японских прическах, имитирующие цветущие растения, в том числе иву.
Японский сад. Гравюра.
Европейские мифологические системы
тоже придают образу ивы важные значения. Они связывают данное дерево с появлением человека, его защитой от сил тьмы и со смертью.
Скандинавская мифология рассказывает о том, что великие асы создали первых людей из дерева. Как-то боги гуляли по морскому побережью и нашли две колоды – ясеневую и ивовую. Из ясеня они сотворили Аска – мужчину, а из ивы Эмблу – женщину. Так ива и осталась у северных европейцев женским деревом, связанным с продолжением рода.
Древнегреческой Артемиде, богине луны, живительных сил природы и одновременно смерти, посвящали ивовые прутья. Они считались символами деторождения, которому покровительствовала Артемида. В Спарте же эти священные прутья использовали для особого жертвоприношения юношеской кровью. У главного храма богини будущих молодых воинов подвергали жестокому испытанию: порке розгами из ивы. Как бы ни хлестала кровь из растерзанных тел, юноши не должны были издавать ни одного жалобного звука. Некоторые из них даже молча умирали на жертвенных помостах, что было большой честью для их рода.
Эллины считали иву также деревом подземного мира и его богов. Плакучие ивы фигурировали при описании ландшафта царства теней: они росли по берегам рек Леты, Коцита, Стикса и Ахеронта. Один из жезлов бога Аида, по преданиям, был сделан из ивовой древесины, а супруга Аида Персефона иногда изображалась с пучком ивовых веток в руке. В ритуалах, посвященных богине лунного света и колдовства, владычице чудовищ Гекате также фигурировали ветви ивы. Магическое курение Гекаты, вызывавшее вещие видения и дающий благословение богини, в свой состав включает кору этого дерева. Очевидно, такую связь с миром мертвых плакучая ива получила из-за своих печально опущенных ветвей. Поэтому у греков оно стало деревом плача и скорби. Его, наряду с кипарисом, принято было высаживать у могил. А ивовые венки надевали на головы во время похорон в знак глубокого горя. Однако ива была в античном мире и деревом исцеления, так как ее очень любил бог врачевания Асклепий (Эскулап), который считал лекарство из коры ивы полезным при многих заболеваниях.
У славян ива (ветла, ракита и верба, так как их отождествляли друг с другом) почиталась с незапамятных времен. Она использовалась в многочисленных обрядах, в первую очередь связанных с приходом весны. Ива – первое дерево, которое пробуждается после холодов. Оно считалось священным растением солнечного Ярилы. Славяне верили, что это дерево обладает огромной силой, поэтому всегда охотно носили на теле амулеты, сплетенные из его ветвей. Народные целители были убеждены, что ива является проводником целительного волшебства. Больного лихорадкой, например, знахари опоясывали соломенным жгутом, который после при чтении нужных заклинаний повязывали на ствол молодой вербы. Так недуг переходил от человека к дереву. Белорусы же считали старые дуплистые вербы прибежищем нечистой силы. Другие славяне тоже утверждали, что в полнолуние на ветках ракит, растущих по берегам водоемов, может гнездиться всякая нечисть. Особенно любят на них кататься русалки. Но в праздник Коляды перевясла из ивовых ветвей становятся очистительными знаками этого солнечного бога земледельцев.
Эмбла - сотворенная богами из ивы женщина. Скандинавская мифология
Ива, ветла, ракита - символ Мирового Древа
Ива - славянский языческий символ водяной магии и нечисти.
Образ ивы в иудаизме и христианстве
во многом сохранил свои значения, особенно в народной культуре.
У представителей иудаизма это дерево считалось скорбным. В Библии описаны рыдания иудеев, изгнанных со своей земли. Они развесили на ветки плакучих вавилонских ив арфы и причитали о своей участи.
Христианское понимание ивы носит не менее символический характер. Прежде всего, данное растение ассоциируется с подвигом девственности (так как представлялось, что оно не способно давать вызревшие семена, то есть не оплодотворяется). Поэтому в средневековой Европе ива отождествлялась с монашеским выбором целомудрия. То, что данное дерево продолжает расти, даже если ветки его спиливают и обламывают, сделало возможным его сравнение с Христовым Евангелием. Оно распространяется среди разных народов, и суть его все также остается неизменной. То, что ива может без труда расти и размножаться почти в любых климатических условиях и ее нелегко уничтожить, делает ее символом вечного возрождения. Поэтому это дерево часто сажают на христианских кладбищах как знак надежды на вечную жизнь души.
На Руси праздничные богослужения, посвященные входу Иисуса в Иерусалим, не обходятся без освящения веток вербы. Они заменяют пальмовые за неимением последних, являются символами божьей славы и силы. Вербное воскресенье – один из самых светлых праздников Русской Православной Церкви. Освященные в этот день вербы, в народных представлениях, имеют большую силу и несут радость, бодрость и здоровье. Ими, например, принято легонько хлестать детей, чтобы они не болели и хорошо росли. Считается, что такая верба защищает от нечистой силы, излечивает многие болезни, делает обильным урожай и приплод скотины. Она может прекратить бурю и потушить пожар, защитить посевы от града, если в поле воткнуть крестик из вербовых веточек. На свадебных торжествах молодые прятали в своих венчальных нарядах освященную вербу, которая должна была уберечь их от дурного глаза и колдовства.
Древо Жизни. Большая Синагога. Будапешт
В БИБЛИИ ОПИСАНЫ РЫДАНИЯ ИУДЕЕВ, ИЗГНАННЫХ СО СВОЕЙ ЗЕМЛИ. ОНИ РАЗВЕСИЛИ НА ВЕТКИ ПЛАКУЧИХ ВАВИЛОНСКИХ ИВ АРФЫ И ПРИЧИТАЛИ О СВОЕЙ УЧАСТИ.
и связана со многими другими традиционными мифологическими и религиозными образами, о которых Вы можете прочитать на сайте компании "Данила-Мастер" . Там же расположен и обширный каталог моделей памятников из карельского габбро-диабаза.
В шестое воскресенье Великого поста, в предшествующее Пасхе воскресенье, Православная русская церковь празднует торжественный вход Иисуса в Иерусалим. Этот день известен как Вербное воскресенье . Торжественный вход в Иерусалим был Господним вступлением на путь страданий крестных. Об этом событии в своих Евангелиях повествуют все четверо евангелистов - Марк, Лука, Матфей и Иоанн.
Исторические корни этого события уходят в те времена, когда у евреев существовал обычай встречать торжественными окликами с пальмовыми ветвями в руках победителей, въезжавших на конях или ослах в Иерусалим. Именно так въезжал Христос, но не как земной царь или победитель, а как Царь неземного мира, как победитель смерти и греха. Войдя в Иерусалим, в ожидании страданий и смерти на кресте, Христос показал людям путь спасения от рабства греха.
Шумно приветствующая его толпа, ждет от него, прежде всего, спасения от оккупантов римлян, но не как не от пут духовных грехов. Видя заблуждение радужно встречающих его, не отклоняя восторгов толпы, Христос пытается найти совсем иное - обращение сердец людских к любви, доброте, Богу.
В России, символом пальмовых ветвей, которыми народ еврейский приветствовал Христа, стали ветви ивовых деревьев - ивы, вербы, ветлы, распускающихся первыми весной. Поэтому и праздник Вербное воскресенье имеет именно такое название. Настоящее его название - Неделя Ваий, вход Господень в Иерусалим или Цветоносное воскресенье. Ветви вербы должны помочь верующему упорядочить и очистить свои мысли. Задуматься о значимости и ценности благ духовных и земных.
Праздник Вербного воскресенья стал с 16 века особенно почитаемым и пышно празднуемым в Москве. По определенному маршруту организовывался Крестный ход (от Успенского собора до собора Василия Блаженного), на лобном месте проводилось установленное молитословие. По существовавшей в то время традиции кроме ношения во время Крестного хода крестов и икон, на санях возилось огромное дерево, украшенное плодами фиников, изюма и т.д. Стоимость таких деревьев (обычно немецкой работы) была достаточно высокой - несколько сотен рублей. По окончанию Крестного хода, дерево и украшение саней отдавали народу. В 1678 году дорогостоящее дерево заменили три воза вербы, которые приобретались Приказом для раздачи людям в Успенском соборе.
Существовал обычай - по приходу из церкви бить вербными веточками родителям своих детей, приговаривая при этом: «Не я бью - верба бьет. Верба хлест - бьет до слез». По верованиям это способствовало лучшему росту детей. Вербой хлестались не только дети, но и скотина.
Существует немало народных примет и поверий, связанных с этим праздником.
Ветер, дующий в этот день, будет преобладающим на протяжении всего лета.
Яркий, солнечный день, хорошая погода в Вербное воскресенье - к богатому урожаю фруктов и злаков.
Ветреная или морозная погода в Вербное воскресенье - к хорошему урожаю яровых.
Распустившиеся почки вербы обладают магической силой и целебными свойствами. Их глотание предохраняет от болезней, прогоняет хворь, излечивает женское бесплодие.
Брошенная в огонь ветка вербы - усмиряет пламя, брошенная против ветра - предотвращает бурю. Поставленный на подоконник пучок освященной вербы - усмиряет град.
Испеченные в этот день хозяйкой орехи из теста, наделяют здоровьем домочадцев и животных.
Колышек освященной вербы, вбитый в стену дома, прогоняет у вбившего его природную человеческую робость.
Хранится освященная верба до следующего года. В этот день разрешается употребление рыбных блюд (несмотря на Великий пост). Желательным является украшение веточками вербы своего дома.
Жен. родовое название дерев, множества видов, Salix; ива, ветла, лоза, бредина, ракитник, молокитник, новг. вербина. В астрах. говорят верба, вербочка, вместо дерева вообше, в Питере березка и елка, а в других местах дубок. S. acuminata… … Толковый словарь Даля
Народные названия некоторых видов из семейства древесных растений Ива. Например: Ива козья, Ива волчниковая, Ива остролистная. Программа для криптографической защиты информации. Верба, Сидней американский политолог Верба, Отто Рудольфович… … Википедия
ВЕРБИН ВЕРБОЛОЗОВ Фамилия Вербин образована нецерковного имени или прозвища Верба. Верба. Как правило, для украинских фамилий характерно форма без суффикса. Эта фамилия образована от названия растения верба. (Источник: «Словарь русских фамилий».… … Русские фамилии
См. Ива, верба … Библейская энциклопедия Брокгауза
Вербочка, котики, ива Словарь русских синонимов. верба сущ., кол во синонимов: 14 бредина (14) вайиа … Словарь синонимов
верба - (неправильно верба; встречается в диалектной речи) … Словарь трудностей произношения и ударения в современном русском языке
ВЕРБА, виды деревьев или кустарников рода ива … Современная энциклопедия
Виды деревьев или кустарников рода ива … Большой Энциклопедический словарь
ВЕРБА, ы, жен. Дерево или кустарник сем. ивовых с пушистыми почками. | прил. вербный, ая, ое и вербовый, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова
Виды из рода ива. Чаще всего В. наз. иву волчниковую, или шелюгу жёлтую (Salix daphnoides), дерево вые. до 15 м или кустарник с белошелковистыми (молодые) или светло зелёными и даже тёмно каштановыми (более старые) ветвями с сизым налётом. Листья … Биологический энциклопедический словарь
Верба - кустарник или дерево, в народной культуре символизирующее быстрый рост, здоровье, жизненную силу, плодородие. Молодая, особенно освященная в Вербное воскресенье, верба защищает от стихийных бедствий, нечистой силы, болезней и т. п., в то время как старая, верба считается прибежищем чертей, водяных и других «нечистиков» и местом, куда можно отсылать болезни.
Как символ роста верба выступает в заклинаниях, благопожеланиях и других ритуалах. Сербы заплетали венки из вербы в Юрьев день, «чтобы прибыль в доме росла, как верба весной». Ср. восточнославянские магические формулы типа «Расти, как верба», произносимые в Вербное воскресенье при битье вербой.
В день Сорока мучеников у сербов в Алексинацком Поморавье пастух стегал скот ветками вербы и кизила, говоря: «Будь здоров, как кизил, и расти, как верба!», а девушки и парни ходили вместе к зарослям вербы, хлестали друг друга вербными ветками и произносили такое же заклинание.
Хлестание вербовой веткой, освященной в Вербное воскресенье, производилось у восточных славян в Юрьев день. Затем эту ветку втыкали в поле, бросали в пруд, затыкали за иконы и т. п. В Боснии в Юрьев день сербские девушки опоясывались вербой, чтобы на будущий год быть с «пузом», т. е. выйти замуж и забеременеть. Опоясывали вербным прутиком подойник, «чтобы прибывало молоко».
В пасхальный понедельник в Чехии, Моравии, Силезии и Польше парни били девушек сплетенными вербовыми прутиками «помлазками», а во вторник девушки били парней. В Моравском Загорье в Духов день проходили конные состязания за обладание венком из вербы; победитель назывался «королем».
На Волыни и в Подолье девушки украшали цветами деревце или ветку вербы на Ивана Купалу и водили вокруг них хоровод, а затем парни врывались в девичий круг, захватывали вербу и разрывали ее на части.
В Словении и Хорватии в день Невинных младенцев (28 декабря), называемый иногда «днем битья», мальчики ходили с вербовыми прутьями, били взрослых и требовали от них выкуп.
Сербские додолы нередко рядились почти исключительно в ветки вербы и ходили с вербой или с вербовыми палками в руках.
Ветки вербы, освященные в Вербное воскресенье, использовались для защиты от грома, грозы и бури. Русские верили, что верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю, брошенная в огонь - усмиряет его, а посаженная в поле - оберегает посевы (Тамбовщина), что выброшенные во двор ветки останавливают град. Белорусы ставили при граде пучок освященной вербы на подоконник (Витебщина); в Карпатах при грозе ломали освященную вербу и жгли в печке, «чтобы дым отвел грозу и дьявол при этом не прятался в трубе».
Поляки при буре и граде кропили тучу освященной вербой и святой водой и жгли ветки вербы, клали их на подоконник. Болгары также жгли освященную вербу от грозы и града, хорваты сжигали мелкие ветки вербы, а большой горящей вербовой веткой хозяйка дома крестила грозовую тучу, «чтобы она рассеялась». Во многих местах (у сербов, поляков) из освященной вербы делались кресты; их втыкали в пахотную землю для защиты урожая от града.
Первый выгон скота и первая пахота обычно не обходились без освященной вербы. Ею били скот в Юрьев день и у русских при первом выгоне лошадей в ночное (чаще всего на Николу вешнего), тогда весь день лошадей стегали не кнутом, а вербой. В Белоруссии с освященной вербой выходили и на первую пахоту ярового поля, и на распахивание целины.
Целительным средством освященная верба считалась у всех славян. Сербы и македонцы опоясывались ею при жатве, «чтобы не болела спина», витебские белорусы окуривали ею больной скот, растирали ее в порошок и засыпали им раны, делали из нее и можжевельника отвар и пили при больном горле, желудке, лихорадке, употребляли для примочек от опухолей и ушибов.
У поляков больной передавал свою болезнь вербе: сначала он опоясывался соломенным перевяслом, а потом скрытно от всех шел к молодой вербе и опоясывал ее тем же перевяслом; верба засыхала, лихорадка проходила. У сербов исцеление от болезни осмыслялось как венчание болезни с вербой: «Я обвенчал свою болезенку с вербочкой». При этом на вербу ставили зажженную свечу длиной, равной окружности головы больного.
Сербы вновь выученный заговор сначала произносили «на вербу», а потом уже заговаривали людей и скот. Так поступали, «чтобы заговор так же легко принялся, как принимается верба».
Старую вербу считали проклятым деревом в некоторых районах Сербии, Боснии, Македонии и Польши. В районе Скопля (Македония) вербу называли проклятой, потому что она не давала плодов, тени.
Сербы-боснийцы говорили, что верба была проклята и потому она обыкновенно гнилая изнутри. В нее стрелял из лука, и ее проклял св. Сысой; он метил в сатану, который в ней прятался. Поляки в Вармии и на Мазурах полагали, что верба - злое дерево: по этиологической легенде, из вербы были сделаны гвозди для креста, на котором был распят Христос. В наказание за это верба стала бесплодной, трухлявой и с кривым стволом.
По представлениям белорусов, на вербе с Крещения до Вербного воскресенья сидит черт (до этого он обитает в воде, в лозе, а после Вербного воскресенья на клене и в жите). Словаки полагали, что водяной часто сидит на самой высокой вербе и высматривает свою жертву, а болгары думали, что самодивы (вилы) живут на вербах и других деревьях.
По белорусским верованиям, черти весной «отогреваются» на вербе, а после того как вербу освятят в Вербное воскресенье, они падают в воду, поэтому от Вербного воскресенья до Пасхи нельзя пить воду, зачерпнутую под вербой. При этом черти, по белорусским и польским поверьям, предпочитают сухую, дуплистую вербу, ср. польскую и белорусскую поговорку: «Влюбился, как черт в сухую (старую) вербу» (Н. И. Толстой, В. В. Усачева).
Известны украинские фольклорные тексты, прямо или косвенно связывающие вербу с небом и солнцем: объясняя детям в начале Великого поста, куда девалась скоромная пища, им говорили: «Були на масниці вареники, так в піст на вербу повтікали» или же «Узяла Бозя (Бог) на вербу та там і поставила». Верба упоминается в детских заклинаниях, обращенных к дождю: на вербу (а также на дуб или вообще «наверх») помещают горшок с борщом, который падает вместе с деревом или его уносят с собой птицы: «Не иди, не иди, дощику, / Наварю я борщику, поставлю на вербі, / Щоб випили горобі..»
В украинских весенних песенках (отмечающих окончание дневного времени, отведенного для пения) решето (символ солнца) также оказывается помещенным на вербе, ср. такую веснянку:
Спивалы дивочки, спивалы,
В решето песеньки складалы,
Поставылы на верби,
Як налынулы лыбыди.
И звалылы решыто до долу.
Час вам, дивочки, до дому.
со свадебной песней: «Склонилось сонечко до долу. Час нам, панове, до дому».
В украинских загадках верба - это солнце: «Стоит верба на серед села, розпустила голье на все Подолье». В северно-русских свадебных песнях «золотая верба» напрямую соотносится с храмом: «На горе высокой… Выросла верба золотая… Посередке золотой вербы списана Спаса Пречистая Божья Матерь Богородица». В заговорах верба, наряду с дубом и некоторыми другими деревьями, - Мировое Древо, представляющее собой центр мироздания: «На моры, на лукаморі стащь вярба, на той вярбе семсот галля, а у том галле звіта лапухова гняздо, у тым гняздзе ляжыць Ева-царыца…»
В славянском фольклоре и верованиях верба оказывается причастной к сфере чудесного, ср., например, мотивы «золотой вербы» («де не повернется, золот1 верби ростуть») и «груши на вербе» («…у нас девки в злате ходят, у нас вербы грушки родят»), известные в западно-украинском фольклоре. В восточно-славянской сказке-небылице на лошади вырастает верба до неба. На юге Польши и в Галиции известны рассказы о чудесной дудочке, которую можно сделать из вербы, растущей в самой глубине леса, там, где ее не касался солнечный луч и где она никогда не слышала ни петушиного крика, ни шума бегущей воды. С помощью такой дудочки можно развеселить загрустившего человека, заставить танцевать того, кто никогда этого не делал, можно привлечь себе в ульи чужих пчел, разоблачить злодея и убийцу и т. п.
Верба ж. родовое название дерев, множества видов, salix; ива, ветла, лоза, бредина, ракитник, молокитник, новг. вербина. В астрах. говорят верба, вербочка, вместо дерева вообше, в Питере березка и елка, а в других местах дубок. S. acuminata (phlomoides), верболоз; S. acutifolia, шелюга, шелюжина, краснотал (тал, тальник вообще мелкая верба, хворост); S. alba, ива, верба, ветла, лоза; S. amygdalina, белотал, краснотал, тальник, ломашник; S. сарrea, ива, верба, тал (а не тала), бредина, верболоз; S. cinerea, лоза, чернотал, чернолоз, ива, ветла, сивый тальник; S. divaricata, таловый сланец; S. fragilis, ракита, верба, ива, ветла; S. Gmellini, белолоз; S. herbacea, таловая карла?, таловый ёрник; S. incubacea, малый тальник; S. myrtilloides, таловый ёрник; S. nigricans, бредник (брединник?); S. pentandra, чернотал, вербовник, синетал, ломашник; S. purpurea, желтолозник; S. repens, ницелоз (сочиненное учеными), ракитник; S. rosmarinfolia, серый тальник, нетала?, песчаная лозка; S. viminalis, талащаник, ракита, белотал, корзиночник, кузовница, вязинник, верболоз. Верба иерусалимская, Salix babylonica или Elaeagnus, агновы ветви, лох, лоховина, масличная ива; кавк. армянские финики. Верба трава, Lythrum Sаlicaria, плакун, дикие васильки, дубник, подбережник, кровавница. Не верба бьет, старый грех. Он сказывает на вербе грушу, врет. Дождешься, как от вербы яблок. Где вода, там верба, где верба, там и вода. Кто вербу посадит, сам на себя заступ готовит, умрет, когда из вербы можно будет вытесать лопату. Немец, что верба: куда ни ткни, тут и принялся! Вербешка сев. вербные и др. подобные сережки, цвет и семя. Вербняк собират. ивняк, ветловник, ветельник, ракитник, вербовая роща. Вербовый, ветловый, ветляный, ивовый, ивяной; из ветлы сделанный, принадлежащий вербе, к ней относящийся. Вербница арх. костр. вербная неделя, неделя ваий; шестая Великого поста; Вербное воскресенье, предшествующее светлому. На кануне Вербного воскресенья Святой Лазарь за вербой лазил. Лазарь, Лазарь, приди нашего киселя есть, говорят в Лазарево воскресенье. Верба хлест, бей до слез, не я бью, верба бьет; или: Верба красна бьет напрасно; верба бела бьет за дело, и пр. приговаривают, хлеща вербой сонного. Скотину выгоняют в поле в первый раз (на Юрья) вербой с Вербного воскресенья. Если вербная неделя ведряная, с утрениками, то яри хороши будут, яросл. На вербной мороз - яровые хлеба хороши будут, новг. Плотва трется в первый раз на вербной, в другой, когда распустится береза, в mpemuй - на вознесенье, южн. Вербная каша, цвет вербы, сережки, которые варят в каше и едят в этот день. Вербы, вербочки, всякого рода ветви, украшенные делаными цветами и раздаваемые в этот день, в воспоминание сибытия. Вербейник м. завальная трава, растение Lysimachia. Вербишник м. растен. Verbascum Thapsus, царская свtча, скипетр, коровяк, сукно, суконце, лучинник, коровник, медвежье ухо. Вербовник м. растение плакун, Lythrum. Лежать вербушки (искаженно верхбрюшки?) нареч. симб. о детях навзничь, вытянувшись прямо на спинке, как напр. говорят дыбки стоять, потягуши лежать, и пр. Вербок, вербовник, вербич м. южн. лещ, который трется или мечет икру в пору вербоцвета, когда верба в пушистых сережках.
