Filozofia klasyczna wniosła znaczący wkład w poznanie racjonalnych lub zracjonalizowanych form doświadczenia duchowego, którymi była głównie zainteresowana. Ale „skład” ducha, ludzka psychika, obejmuje i odgrywa znaczącą rolę w irracjonalnych - nieświadomych procesach, instynktach, intuicji, aktach emocjonalno-wolicjonalnych. Te formy irracjonalności oczywiście nie są oddzielone, a nawet nierozłączne od racjonalno-racjonalnego - od myślenia, rozumowania za pomocą pojęć, od obliczeń i procedur logicznych itp.
Filozofia posługuje się wieloma kategoriami, które pomagają zrozumieć wartość życia - „byt”, „istnienie”, „nieśmiertelność”. Zawiera jednak także inny szereg kategorii - „śmierć”, „nieistnienie”, „zniszczenie”. Życie można zrozumieć tylko poprzez ich porównanie. Śmierć jest odpowiedzialna i ważny punktżycie. Wiadomo już z tekstów biblijnych: aby osiągnąć życie wieczne, trzeba najpierw umrzeć. Z kolei życie jest jedną z form istnienia materii, odróżniającą świat organizmów od reszty rzeczywistości. Powstaje naturalnie w określonych warunkach rozwoju materii.
Filozofia XX wieku zaczęła zwracać coraz większą uwagę na integralność, spontaniczność ludzkiego doświadczenia duchowego, specyfikę i duże znaczenie jego elementów pozaracjonalnych. Zmienił się nacisk na zrozumienie wartość porównawcza racjonalne i irracjonalne w doświadczeniu duchowym, ludzkiej psychice.
W ostatnia trzecia XIX wiek W Niemczech i Francji powstał ruch, który otrzymał ogólną nazwę „filozofia życia”. Główna uwaga skupiona jest w nim na rozwiązywaniu problemów „praktycznych”, społeczno-etycznych i ogólnowartościowych.
Filozofia życia -- ruch filozoficzny koniec XIX- początek XX w., którzy jako pierwotną koncepcję wysuwali „życie” jako intuicyjnie pojętą rzeczywistość holistyczną, nietożsamą ani z duchem, ani z materią.
Podstawowe idee tego kierunku rozwinęły się w pracach Nietzschego F., Diltheya W., Simmela G., Spenglera O., Bergsona A.
Przedmiotem nowej filozofii jest życie, rzeczywistość jako „żywy strumień”, stawanie się, niewyrażalna w kategoriach filozoficznych zorientowanych na naukę badającą to, co się stało. Estetyczne doświadczenie pełni i integralności życia staje się adekwatną metodą jego zrozumienia. Mechanizm Mechanizm to metoda poznania i światopoglądu, która uważa świat za mechanizm; w więcej w szerokim znaczeniu mechanizm jest metodą redukcji złożonych zjawisk do ich przyczyn fizycznych. i redukcjonizm Redukcjonizm jest zasadą metodologiczną, zgodnie z którą złożone zjawiska można w pełni wyjaśnić, korzystając z praw właściwych zjawiskom prostszym (np. zjawiska socjologiczne wyjaśnia się prawami biologicznymi lub ekonomicznymi). „Filozofia życia” przeciwstawia tradycyjny racjonalizm „organizmowi”. Organizm jest zasadą metodologiczną, zgodnie z którą pewne zjawiska społeczne rozpatrywane są przez analogię do zjawisk naturalnych. nowy światopogląd, zastępując kategorie „byt”, „materia”, „umysł” kategorią „życie”, pozwalając szeroki zasięg interpretacje. Punktem wyjścia jest pojmowanie życia jako integralnego, twórczo aktywnego procesu, obejmującego pełnię przejawów życia (od form biologicznych po formy kulturowo-historyczne) i jego doświadczeń (od codziennych po metafizyczne).
„Filozofia życia” była światopoglądową reakcją na kryzys europejskich wartości „naukowych”, jego wytwór i formę przejawu. Pojęcie „życia” okazało się jednak dwuznaczne i niejasne; dlatego cała filozofia życia przybrała niezgodny wygląd. Przyzwyczajona do ścisłych i racjonalnych form, do precyzyjnej wiedzy i jej praktycznej przydatności, świadomość europejska z trudem dostrzegała specyficzną logikę filozofii życia i jej powszechne dążenie „donikąd”, brak jasnego celu i kierunku.
„Filozofia życia” rozpoczyna swoją historyczną misję od całkowitego, radykalnego przewartościowania wartości europejskich, jakiego dokonał F. Nietzsche (1844-1900). Według niego europejska kultura duchowa wyczerpała się potencjał twórczy, co objawia się panującym nastrojem daremności i bezsensu nowoczesny świat. Przyczyną kryzysu wartości europejskich jest racjonalistyczny moralizm, oparty na idei „prawdy” innego świata i w związku z tym potępiający życie. Za istotę kryzysu F. Nietzsche uważał zanik najwyższego twórczego typu człowieka, wyznaczającego normy życia ludzkiego. Potrzeby niższego typu („masa”, „stado”, „społeczeństwo”) pojawiły się jako definiujące wytyczne wartości. Za kryzys F. Nietzsche uznał najniebezpieczniejsze złudzenia antyżyciowe: ideę postępu i ideę równości, gdyż formułą życia jest nierówność i walka, osiąganie typów wyższych poprzez wyższe zróżnicowanie . Życie jest irracjonalne i samowystarczalne, obiektywne i pozbawione wartości, realizowane jako „wola mocy”, jako ciągłe wyrażanie siebie w twórczości nowych form.
„Wola mocy” Nietzschego jest organicznie związana z ideą „wiecznego powrotu”, która jest antytezą koncepcji rozwoju linearnego. W kontekście „wiecznego powrotu” staje się kreatywność tragiczny los osoba pragnąca zaprowadzić porządek w świecie, w którym wszelkie stworzone struktury i porządki są skazane na zagładę. W przeciwieństwie do „małych ludzi” twórcy dążą nie do celu, ale do ideału.
W wyniku radykalnego przewartościowania wszelkich wartości przez Nietzschego i sformułowania zasad nowej oceny powstaje ideologiczne i metodologiczne żądanie wyjścia „poza dobro i zło”, porzucenia moralnych sądów historii i skupienia się na krytykując moralność chrześcijańską w jej metafizycznych podstawach – transcendentalizmie. Główne idee tego ostatniego: równość społeczna ludzi „równych przed Bogiem”, samodoskonalenie duchowe, bliskość natury, oczyszczenie człowieka z „wulgarnych zainteresowań materialnych”, intuicyjne rozumienie makrokosmosu poprzez mikrokosmos. Korzenie transcendentalizmu tkwią w transcendentalnym idealizmie I. Kanta. Racjonalizm i moralność chrześcijańska, oparta na zasadzie „miłości bliźniego”, potępiająca popędy życiowe jako nierozsądne i niemoralne, stają się metodami oswajania, „oswajania” człowieka, tłumienia jego żywotności. Kultura jawi się więc jako rozwinięcie oswojonej (cywilizowanej) rasy zwierzęcia domowego (stadnego, społecznego) z drapieżnej (wolnej!) bestii „człowieka”. Niezwykła osobowość niszczy poczucie własnej wartości i wyższości moralnej społeczności oraz podważa jej pewność siebie.
Stare europejskie wartości są uważane za normy wartości stagnacji, agonii kultury, podczas gdy nowe wartości są generowane przez wznoszące się życie. F. Nietzsche nazywa ten proces nihilizmem; wyraża on odwagę ludzkiego ducha, niezbędną do ustanowienia ideału „nadczłowieka”. To nie ludzkość jako całość wyznacza typ człowieka danej epoki, lecz przeciwnie, typ człowieka determinuje najwyższy poziom, jaki ludzkość osiągnęła w danej epoce.
Przejdźmy teraz do idei słynnego francuskiego filozofa Henriego Bergsona (1859 – 1941), który swoje liczne dzieła poświęcił filozofii życia. Bergson zwraca uwagę na twórczy charakter życia – jest ono, podobnie jak świadome działanie, ciągłą twórczością. Kreatywność to tworzenie czegoś nowego, niepowtarzalnego. Przewidywać nowy mundur nikt nie może żyć. Życie ma zasadniczo otwarty charakter. Nauka, reprezentowana przez nasz intelekt, buntuje się przeciwko tej myśli, ponieważ operuje na tym, co powtarzalne. Dlatego nauka (nasz intelekt) nie jest w stanie pojąć fenomenu życia. Takie jest zadanie filozofii, uważa Bergson.
Aby zbliżyć się do zasady wszelkiego życia, nie wystarczy polegać na dialektyce; tutaj trzeba wznieść się do intuicji. Intuicja, gdyby trwała dłużej niż kilka chwil, zapewniłaby zgodność filozofów z własną myślą i zgodność wszystkich filozofów między sobą.
Życie jest ruchem, ale materialność jest ruchem przeciwnym; każdy z nich jest prosty. Materia tworząca świat jest niepodzielnym przepływem; życie jest również niepodzielne, przecina materię i rzeźbi w niej żywe istoty. Z tych dwóch przepływów drugi jest przeciwny pierwszemu, ale pierwszy nadal czerpie coś z drugiego. Z tego ustanawia się między nimi sposób istnienia, będący organizacją, która na oczach naszych zmysłów i naszego intelektu przybiera formę części zewnętrznych, pozostających w stosunku do siebie w czasie i przestrzeni.
W ewolucji samego życia przypadek odgrywa znaczącą rolę. Przypadkowe są formy, które powstają w impulsie twórczym; przypadkowy podział pierwotnej tendencji na pewne tendencje; losowe przystanki i odosobnienia, a także adaptacje. Ale potrzebne są tylko dwie rzeczy: I. stopniowe gromadzenie energii; 2. elastyczne kierowanie tej energii w różnorodnych i nieokreślonych kierunkach, prowadzące do swobodnych działań.
Życie od samego początku jest kontynuacją tego samego impulsu, podzieloną według rozbieżnych linii ewolucji. Całe życie, zarówno zwierzęce, jak i roślinne, w swej zasadniczej części zdaje się być wysiłkiem mającym na celu gromadzenie energii, a następnie przesyłanie jej giętkimi, ale zmiennymi kanałami, na końcach których musi wykonywać nieskończenie różnorodne prace.
A. Bergson uważa, że życia duchowego nie da się oddzielić od reszty świata; Istnieje nauka, która pokazuje „solidarność” pomiędzy świadomym życiem a aktywnością mózgu. Tylko filozofia intuicyjna, ale nie nauka, może pojąć życie i ducha w ich jedności. A. Bergson nie podaje jasnego opisu, a tym bardziej tradycyjnej definicji życia. Opisuje ją jednak w jej najbardziej istotnych przejawach, ukazuje jej złożoność i złożoność procesu jej pojmowania.
W filozofii Artura Schopenhauera (1788 - 1860) wyróżnia się zwykle dwa charakterystyczne punkty: naukę woli i pesymizm.
Doktryna woli stanowi semantyczny rdzeń systemu filozoficznego Schopenhauera. Błędem wszystkich filozofów głosił, że podstawę człowieka widzieli w intelekcie, podczas gdy w istocie ona – ta podstawa, leży wyłącznie w woli, która jest różna od intelektu i tylko ona jest pierwotna. Co więcej, wola jest nie tylko podstawą człowieka, ale jest także wewnętrzną podstawą świata, jego istotą. Jest wieczne, niepodlegające zniszczeniu i samo w sobie jest bezpodstawne, czyli samowystarczalne.
W odniesieniu do nauki o woli należy rozróżnić dwa światy:
I. świat, w którym panuje prawo przyczynowości (czyli ten, w którym żyjemy);
II. świat, w którym ważne są nie konkretne formy rzeczy, nie zjawiska, ale ogólne istoty transcendentalne. To jest świat, w którym nas nie ma (ideę podwojenia świata Schopenhauer zaczerpnął z Platona).
W duchu I. Kanta o apriorycznych (przedeksperymentalnych) formach zmysłowości – czasie i przestrzeni, o kategoriach rozumu (jedność, wielość, integralność, rzeczywistość, przyczynowość itp.) Schopenhauer sprowadza je do jednego prawo rozumu dostatecznego, które uważa za „matkę wszystkich nauk”.
Świat wzięty jako „rzecz sama w sobie” jest bezpodstawną wolą, a jego widzialny obraz jest materią. Schopenhauer istotę materii widzi w związku przyczyny i skutku. Schopenhauer wyjaśniał wszystkie przejawy natury nieskończoną fragmentacją woli świata, wielością; jej „uprzedmiotowienia”. Wśród nich jest Ludzkie ciało. Łączy jednostkę, jej ideę z wolą świata i będąc jej posłańcem, określa stan umysłu ludzkiego. Schopenhauer stanowczo stwierdza, że wolności należy szukać w całej istocie i istocie samego człowieka. Wolność nie zostaje wypędzona, lecz przenosi się ze sfery obecnego życia do sfery wyższej. Wolność w swej istocie jest transcendentalna. Oznacza to, że każdy człowiek jest początkowo i zasadniczo wolny i wszystko, co czyni, opiera się na tej wolności.
Przejdźmy teraz do tematu pesymizmu w filozofii Schopenhauera. Ma w sobie każdą przyjemność, każde szczęście, do którego ludzie zawsze dążą charakter negatywny, ponieważ one - przyjemność i szczęście - są zasadniczo brakiem czegoś złego, na przykład cierpienia. Nasze pragnienia wynikają z aktów rozkazu naszego ciała, ale pragnienie cierpi z powodu braku tego, czego pragniemy. Zaspokojone pragnienie nieuchronnie powoduje powstanie kolejnego pragnienia itp. Cierpienie jest czymś pozytywnym, stałym, niezmiennym, zawsze obecnym, którego obecność odczuwamy.
Schopenhauer zapoczątkował proces ustanawiania w filozofii europejskiej elementu wolicjonalnego, a nie czysto racjonalne podejście co sprowadza człowieka do pozycji myślącego instrumentu.
Tym samym „filozofia życia” odzwierciedlała proces kryzysu podstawowych wartości kultury europejskiej i poszukiwania alternatywnych orientacji wartości. Centrum tych poszukiwań stanowiła krytyka rozumu, racjonalności jako filozoficznej podstawy wartości europejskich, afirmacja irracjonalizmu to określenie nurtów w filozofii, które w przeciwieństwie do racjonalizmu ograniczają lub zaprzeczają przy tym możliwościom rozumu. poznania i uczynienia czegoś irracjonalnego podstawą zrozumienia świata, uwypuklenia woli (woluntaryzm), bezpośredniej kontemplacji, uczucia, intuicjonizmu (intuicjonizmu), mistycznego „oświecenia”, wyobraźni, instynktu, „nieświadomości” itp. oraz antyscjentyzmu. -scjentyzm to filozoficzne i ideologiczne stanowisko ideologiczne polegające na krytycznej (nawet wrogiej) ocenie nauki i jej roli w systemie kultury i wiedzy naukowej jako czynnika relacji człowieka do świata. jako ideologiczne uzasadnienie sensu życia jednostki w kryzysie kulturowym. Podstawowe zasady „filozofii życia” wywarły ogromny wpływ na rozwój filozofii i światopoglądu XX wieku, na kształtowanie się i rozwój personalizmu, psychoanalizy i egzystencjalizmu.
„Fala” antyheglowska pierwszej połowy XIX wieku.
Istotą filozoficznego irracjonalizmu jest zaprzeczenie możliwości racjonalnego, logicznego poznania rzeczywistości. Pojawienie się irracjonalizmu filozoficznego wiąże się z romantyzmem początków XIX wieku, będącym reakcją na racjonalizm Oświecenia, który doprowadził do Wielkiej Rewolucji Francuskiej.
Później filozofia życia stała się wiodącym nurtem filozoficznego irracjonalizmu. Jej największymi przedstawicielami byli W. Dilthey, F. Nietzsche i A. Bergson. Właśnie dla nich życie człowieka jest podstawą istnienia. Dlatego głównym zadaniem filozofii nie jest opracowywanie metod wiedzy abstrakcyjnej, ale badanie zagadnień, które naprawdę dotyczą każdego indywidualnego człowieka.
Przedstawiciele filozofii życia sceptycznie odnosili się do możliwości nauki i wiedzy naukowej. Postęp uważali za sposób, w jaki ludzkość może odejść od swoich rzeczywistych celów i problemów, które leżą w obszarze relacji między ludźmi i osobistego samostanowienia. Głównymi kategoriami filozofii życia były kreatywność, intuicja i wola.
Wiele charakterystycznych cech filozofii życia jest nieodłącznie związanych ze współczesnym egzystencjalizmem filozoficznym. Głównym tematem myśli filozofów egzystencjalistycznych są problemy ludzkiej egzystencji. Przede wszystkim martwią się o ludzkie zdolności ujawnione w ekstremalne sytuacje: między życiem a śmiercią, między zdrowiem a chorobą, między wolnością a brakiem wolności. Dbają także o pytania Relacje interpersonalne, alienacja między ludźmi i utrata znaczenia dotychczasowych wartości (cnota, lojalność, honor). Jedno z głównych pytań egzystencjalizmu sformułował francuski pisarz i filozof, laureat Nagrody Nobla A. Camus: „Jak zachować człowieczeństwo w świecie, w którym ludzkie wartości straciły sens?”
Należy rozróżnić filozofię irracjonalistyczną, w której pomimo zaniedbywania podstawowych zagadnień teorii poznania, rozważa się kwestie ważne dla każdego kierunku filozoficznego i dla każdego człowieka, od wulgarnego mistycyzmu, który z filozofią nie ma nic wspólnego.
Zwrot od klasycznego racjonalizmu do filozofii życia był także reakcją na przeważnie mechaniczne wyjaśnianie zjawisk w filozofii klasycznej. Powstanie filozofii nieklasycznej opiera się na zainteresowaniu tymi aspektami życia i działalności człowieka, które do połowy XIX wieku nie były wyrażane i stały się tradycyjne. tendencje filozoficzne. W tym sensie pojawienie się filozofii nieklasycznej było zjawiskiem całkowicie naturalnym.
......................................................
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.
Opublikowano na http://www.allbest.ru/
Filozofia posługuje się wieloma kategoriami, które pomagają zrozumieć wartość życia - „byt”, „istnienie”, „nieśmiertelność”. Zawiera jednak także inny szereg kategorii - „śmierć”, „nieistnienie”, „zniszczenie”. Życie można zrozumieć tylko poprzez ich porównanie. Śmierć to odpowiedzialny i ważny moment w życiu. Wiadomo już z tekstów biblijnych: aby osiągnąć życie wieczne, trzeba najpierw umrzeć. Z kolei życie jest jedną z form istnienia materii, odróżniającą świat organizmów od reszty rzeczywistości. Powstaje naturalnie w określonych warunkach rozwoju materii.
W XX wieku. Rewolucyjne zmiany w wiedzy naukowej, postęp technologiczny i szereg innych zmian społeczno-kulturowych nieco osłabiły ostrą konfrontację między klasami, podobnie jak to miało miejsce w XIX wieku. Pojawienie się filozofii życia wiązało się z szybkim rozwojem biologii, psychologii i innych nauk, ujawniając niespójność mechanicznego obrazu świata. W centrum tej filozofii leży rozumienie życia jako nieskończonego, absolutnego, niepowtarzalnego początku świata, który jest aktywny, różnorodny i wiecznie poruszający się. Życia nie można zrozumieć za pomocą uczuć i rozumu; pojmuje się je jedynie intuicyjnie, dostępnym jedynie doświadczeniu. Źródłem egzystencjalizmu były niektóre idee filozofii życia.
Filozofia życia to ruch filozoficzny, którego główny rozwój nastąpił na przełomie XIX i XX wieku. W ramach tego kierunku zamiast tak tradycyjnych koncepcji ontologii filozoficznej, jak „byt”, „umysł”, „materia”, „życie” jako wyjściową stawia się intuicyjnie pojętą rzeczywistość holistyczną. Stało się reakcją na rodzący się kryzys wartości scjentystycznych i próbą przezwyciężenia związanego z nim nihilizmu, zbudowania i uzasadnienia nowych wytycznych duchowych i praktycznych.
Społeczne źródło filozofii życia można uznać za reakcję na kryzys tradycyjnych (klasycznych, oświeceniowych) ideałów, a mianowicie sprzeczność pomiędzy racjonalnością (czyli głęboką świadomością) ideałów a irracjonalną istotą człowieka, która ingeruje w ucieleśnienie swoich ideałów.
Fryderyk Nietzsche był założycielem i twórcą całej filozoficznej filozofii życia. Ten kierunek współczesnej filozofii zachodniej pojawił się wcześniej niż wszystkie inne (w ostatniej tercji XIX wieku) i wywierał wpływ aż do połowy XX wieku.
Filozofia życia nie jest doktryną o życiu, ale pewnym sposobem filozofowania, który stara się zrozumieć życie samo w sobie, a nie na podstawie jakichś abstrakcyjnych zasad metafizycznych. Filozofowanie musi być autentycznym i bezpośrednim wyrazem życia w jego wartości i integralności. To nowe filozofowanie wynika z faktu, że niemożliwe jest, a nawet niepotrzebne, zbudowanie systemu filozofii opartego na czystym rozumie, samodzielnym i samowystarczalnym czystym myśleniu oraz uniwersalnych zasadach.
Filozofia życia pojawia się w latach 60. i 70. XX wieku. XIX w., największy wpływ osiąga w pierwszej ćwierci XX w.; później jego znaczenie maleje, ale szereg jego zasad zapożyczają takie nurty, jak egzystencjalizm, personalizm itp. Pod pewnymi względami bliskie filozofii życia są takie nurty, jak po pierwsze, neoheglizm z jego dążeniem do tworzenia nauk o duchu jako o zasadzie żywej i twórczej, w przeciwieństwie do nauk przyrodniczych (stąd W. Diltheya można nazwać także przedstawicielem neoheglizmu); po drugie, pragmatyzm w rozumieniu prawdy jako przydatnej do życia; po trzecie, fenomenologia z jej wymogiem bezpośredniej kontemplacji zjawisk (zjawisk) jako całości, w przeciwieństwie do myślenia zapośredniczającego, budującego całość z jego części.
Ideologicznymi poprzednikami filozofii życia są przede wszystkim niemieccy romantycy, z którymi wielu przedstawicieli tego ruchu łączy nastroje antymieszczańskie, tęsknota za silną, niepodzielną indywidualnością i pragnienie jedności z naturą. Podobnie jak romantyzm, filozofia życia wychodzi od mechanistyczno-racjonalnego światopoglądu i skłania się ku temu, co organiczne. Wyraża się to nie tylko w jej żądaniu bezpośredniej kontemplacji jedności organizmu (tu wzorem dla wszystkich niemieckich filozofów życia jest J. W. Goethe), ale także w pragnieniu „powrotu do natury” jako organicznego wszechświata, który daje pogłębia się tendencja do panteizmu. Wreszcie, zgodnie z filozofią życia, odradza się charakterystyczne zainteresowanie badaniem historycznym takich „żywych całości”, jak mit, religia, sztuka i język, zwłaszcza w jenieńskiej szkole romantyzmu i filologii romantycznej z jej nauczaniem na temat hermeneutyka.
Główne pojęcie filozofii życia – „życie” – jest niejasne i wieloznaczne; W zależności od interpretacji można wyróżnić warianty tego trendu. Życie rozumiane jest zarówno biologicznie – jako żywy organizm, i psychologicznie – jako przepływ doświadczeń, i kulturowo-historycznie – jako „żywy duch”, jak i metafizycznie – jako pierwotny początek całego wszechświata. Chociaż każdy przedstawiciel tego kierunku posługuje się pojęciem życia w niemal wszystkich tych znaczeniach, dominuje z reguły albo biologiczna, albo psychologiczna, albo kulturowo-historyczna interpretacja życia.
Naukowymi i teoretycznymi przesłankami filozofii życia są:
1. zmienić obraz naukowy pokój, wywołany fundamentalnymi odkryciami w naukach przyrodniczych i pojawieniem się nowych paradygmatów myślenia naukowego, które doprowadziły do wniosków o niemożności stabilnych poglądów i wiedzy absolutnej;
2. sukcesy biologii i psychologii oraz ich absolutyzacja (zainteresowanie życiem organizmu, życiem psychicznym, życiem duszy);
3. sprzeciw wobec intelektualizmu w ogóle, a Kanta w szczególności;
4. sprzeciw wobec ewolucjonizmu (teorie postępu liniowego, marksizm), tj. nowe spojrzenie na historię jako złożony i niejednoznaczny proces rozwoju unikalnych kultur i wydarzeń;
5. reakcja na darwinizm, według którego siły napędowe ewolucję reprezentuje dziedziczna zmienność i naturalny dobór najlepiej przystosowanych osobników, którego konsekwencją jest pojawienie się nowych gatunków, w tym człowieka i jego umysłu.
Głównym patosem filozofii życia jest protest przeciwko racjonalizmowi, elementaryzmowi i mechanizmowi w nauce i myśleniu, który upraszcza pogląd na rzeczywistość. świat, to chęć „ożywienia” świata, kultury, człowieka, ukazania nieredukowalności tego, co żywe do nieożywionego, naturalnego do sztucznego, pierwotnego do skonstruowanego, człowieka do jednej funkcji – intelektu jako kalkulującego maszyna. Dlaczego „życie” stało się główną kategorią nowej filozofii? To właśnie sprzeciwia się mechanizmowi, brakowi duchowości i śmierci. Jest źródłem rozwoju i jedyną rzeczywistością prawdziwie doświadczaną przez człowieka. Życie nie dzieli się na podmiot i przedmiot, materię i ducha, byt i świadomość, uczucie i intelekt. To jest właśnie istota istnienia.
W obrębie filozofii życia można wyróżnić trzy kierunki, związane z odmiennym rozumieniem samego życia.
1) Kierunek biologiczno-naturalistyczny
2) Kierunek psychologiczny
3) Kierunek kulturowy i historyczny
Kierunek biologiczno-naturalistyczny, gdzie życie definiuje się jako istnienie organizmu, tj. rzeczywistość biologiczna, która sama się organizuje, kieruje i spontanicznie się rozwija. Głównym przedstawicielem tego nurtu jest Fryderyk Nietzsche (1844-1900). Jego główne dzieła to „Tak powiedział Zaratustra” (1883-84), „Poza dobrem i złem” (1886), „Human, All Too Human” (1878-80), „Nauka gejowska” (1882), „Antychryst” (1888), „Genealogia moralności” (1887), „Wola mocy” (wydana pośmiertnie). Z punktu widzenia F. Nietzschego najważniejsze w człowieku jest to, co daje mu natura - są to siły życiowe, irracjonalna wola, dzięki której człowiek przeżywa i jest w stanie walczyć „o miejsce w społeczeństwie” słońce."
Kierując się zdrowymi (afirmującymi życie, dionizyjskimi) instynktami, człowiek stara się być pierwszy, dąży do dominacji nad słabszymi, wyróżniania się z tłumu, bycia indywidualnością. Życie jako takie dąży do „maksymalnego poczucia mocy”, która jest naturalna, elementarna, nienasycona i niezniszczalna. Dla człowieka oznacza to również instynkt twórczy, zachętę do produktywnej działalności i możliwość zostania „nadczłowiekiem”.
„Superman” to wyższy typ biologiczny z przerostem woli mocy, z nadmiarem sił życiowych, które wciąż muszą być w stanie się zamanifestować i skierować we właściwym kierunku. „Nadludzi” jest niewielu, wielu z nich ginie w zaciętej walce z rzeczywistością, ale tylko dzięki nim życie toczy się do przodu i nigdy się nie kończy. Ideę „woli mocy” i „nadczłowieka” u Nietzschego można uznać za rodzaj protestu przeciwko tłumowi, masie, nudności, sztandarowi, Kultura popularna jako rodzaj rehabilitacji jednostki.
Kolejną ważną ideą F. Nietzschego jest idea przewartościowania wszelkich wartości kultury, powiązana z poglądem filozofa, że wszelka kultura jest światem sztucznych surogatów, przeszkód w biologicznym doskonaleniu ludzkości. Ponieważ pojawienie się rozumu w człowieku spowolniło ewolucję biologiczną człowieka i doprowadziło do zagłady człowieka jako gatunki biologiczne, wówczas człowiek pozostał „niespokojnym zwierzęciem”, które utraciło sens prawdziwego życia. Okazuje się, że inteligencja nie jest osiągnięciem ewolucji człowieka, ale ludzką „chorobą”. Niemniej jednak wartości kulturowe tworzone za pomocą rozumu (religia, moralność, nauka, polityka itp.) czynią człowieka bezinteresownym, uległym, pasywnym, obłudnym, ponieważ odsunąć człowieka od jego prawdziwych podstaw (woly mocy). Dlatego konieczne jest porzucenie tradycyjnych wartości kultura ludzka i głoszą prawdziwą wolność jednostki. Jest to tzw. ideologia kontrkultury, za której twórcę uważa się F. Nietzschego.
Idee, które wyrażał Nietzsche, choć zostały wyrażone w dość ekstrawaganckiej formie, tak naprawdę ukazały istotę wielu, wielu problemów, które wypełniają filozofię. Najważniejszy jest problem teorii poznania. Nietzsche wskazał na ograniczenia tej teorii: według niego wiedza jest jedynie prostym przystosowaniem do rzeczywistości, istnieje pewna forma woli mocy.
W ten sposób Nietzsche po raz kolejny, jakby dochodząc do absurdu, pokazał ideę, że podmiot i przedmiot wiedzy są od siebie oddzielone. Filozofia zawsze próbowała przezwyciężyć tę trudność: zrozumieć, jak podmiot może poznać przedmiot, jak umysł ludzki może przeniknąć w coś mu obcego – w materię lub świat duchowy, świat idealny, świat boski – każdy świat, który to robi nie pokrywają się z jego, ludzkim światem.
Prowadziło to albo do zupełnego sceptycyzmu – doktryny wskazującej na niemożność przedostania się świadomości w obce jej środowisko, albo – jako skrajna opcja – do solipsyzmu, do wniosku, że istnieje tylko podmiot poznający. Wszystko inne jest jedynie zjawiskiem jego własnej świadomości lub uczuć. Solipsyzm nie występuje oczywiście w filozofii w spójnej formie; filozofowie obawiali się go jak zarazy.
Nietzsche zaproponował pewnego rodzaju rozwiązanie problemu, wprowadzając koncepcję życia. Późniejsi filozofowie podchwycili tę koncepcję. Wadę wszystkich koncepcji epistemologicznych dostrzegli w tym, że, jak się okazuje, istnieje tutaj kontrast między myślącym podmiotem a niemyślącym środowiskiem; niemyśląca materia lub supermyślący absolut – jedno i drugie jest przeciwne człowiekowi.
Otchłań pozostaje. Ale Nietzsche proponuje zupełnie inne podejście, wprowadzając koncepcję życia – to życie jest początkiem, z którego wszystko się bierze. To z życia materia, żywe organizmy, świadomość i wszystko na świecie powstaje. I to życie nie znika w jakimś absolucie: pozostaje, jest w nas wrodzone i my, jako żywe organizmy, sami je odczuwamy.
Powstaje zatem założenie, że możliwe jest przezwyciężenie dualizmu podmiotu i przedmiotu poprzez wprowadzenie koncepcji życia. Wszystko jest nieodłącznie związane z życiem, a ja sam jestem życiem. Świadomość jest tylko pewnym fenomenem życia, pewnym etapem jego rozwoju, a nie najlepszym, jak twierdzi Nietzsche, ponieważ świadomość nie może poznawać świata, wydaje się być oderwana od świata, nie jest bez powodu (według ten sam Nietzsche), że człowiek jest chorobą na ciele ziemi. Tak jak choroba w organizmie człowieka przeciwstawia się ciału i zostaje przez nie odrzucona, tak człowiek przeciwstawia się całej naturze, jest jej zjawiskiem obcym, a świadomość, umysł człowieka okazuje się być obcy temu światu.
Dlatego też w kolejnych systemach filozoficznych centralne miejsce zajmuje koncepcja życia. Pojęcie życia i pojęcie doświadczenia - doświadczenie tego życia. Dlatego co następuje kierunek filozoficzny i otrzymali nazwę filozofia życia i właśnie we wprowadzeniu tego pojęcia dostrzegli zasługę Nietzschego. Ale filozofia życia w formie, w jakiej ją wyraził Nietzsche, była szokująca, ekstrawagancka, nienaukowa i dlatego nie mogła służyć jako podstawa i wsparcie prawdziwej filozofii.
Aby nadać mu akademicki charakter, konieczne było przemyślenie go na nowo. Jednym z pierwszych filozofów, któremu udało się przełożyć filozofię Nietzscheańskiego na język bardziej akademicki, mniej prowokacyjny, szokujący i ekstrawagancki, był niemiecki filozof Wilhelm Dilthey.
Oprócz Diltheya idee filozofii życia rozwinął francuski filozof Henri Bergson. Bergson, a nie Dilthey, był filozofem, który w większym stopniu przyczynił się do krzewienia idei filozofii życia. Choć Nietzsche jako pierwszy ogłosił nowe idee i wiedział o nim cały świat, wielu normalnych ludzi po prostu wzdrygnęło się przed jego nieludzką filozofią. Bergson, rozwijając idee filozofii życia, przedstawił ją w taki sposób, że na początku XX wieku stała się bliska nie tylko intelektualistom i nie tylko ateistom, ale nawet intelektualistom katolickim.
Fryderyk Nietzsche jest słusznie jednym z najsłynniejszych filozofów naszych czasów. Filozof ten, jak nikt inny, wywarł wpływ nie tylko na filozofię, ale także na kulturę - literaturę, sztukę i w ogóle na całe życie ludzi, przyczyniając się do kataklizmów politycznych XX wieku. Nietzsche nie uważał się za filozofa.
Starał się pokazać, że filozofia jest w ogóle błędną nauką, że filozofia dobiegła kresu, a sam Nietzsche jest właśnie tą osobą, która ogłosiła koniec filozofii, koniec metafizyki, koniec religii, koniec wszelkiej nauki o dowolne wartości. Nietzsche uważał się za zwiastuna nihilizmu, radykalnego nihilizmu, przewartościowania wszelkich wartości, a cała historia, jego zdaniem, reprezentuje zupełną dekadencję. To właśnie te podstawowe pojęcia filozofii Nietzschego: dekadencja, nihilizm, przewartościowanie wartości – wraz z jego lekka ręka następnie wszedł do kultury XIX i XX wieku.
Sam Nietzsche czuł się jak człowiek, który przyszedł na świat, aby głosić prawdę o końcu metafizyki, o śmierci Boga, że przyszedł czas na przewartościowanie wszelkich wartości i że następnym razem nadejdzie czas nadczłowieka. Nietzsche nie uważał się za nadczłowieka i nawet nie uważał się za osobę szczęśliwą. Uważał się jednak za geniusza, który z woli losu został wysłany na ten świat, aby ukazać nieubłaganą prawdę.
Ogólnie naukę F. Nietzschego można ocenić jako naturalizm, nihilizm, irracjonalizm, woluntaryzm, skłonność do prymitywności i kult siły.
Psychologiczny kierunek filozofii życia, gdzie życie definiuje się jako przepływ subiektywnych doświadczeń.
Henri Bergson (1859-1941) twierdzi, że tylko istoty żywe są w stanie doświadczać (odczuwać, postrzegać). Tylko istoty żywe rozwijają się same, tj. istnieje w czasie rzeczywistym, „trwa”. I znowu jest to proces spontaniczny, twórczy, nic się w nim nie powtarza. Czas fizyczny ma wyraz przestrzenny, mierzony za pomocą zegarów i innych środkami mechanicznymi. Inteligencja wiąże się z czasem fizycznym: organizuje i konceptualizuje wszystkie indywidualne byty, ma orientację praktyczną, ponieważ pomaga nam poruszać się po świecie, jest to zewnętrzna wiedza o mechanice. Jednocześnie intelekt daje błędny obraz świata, gdyż w rzeczywistości nie ma ani jednej „identycznej sytuacji”. „Czas trwania” jako czas świadomości jest dynamicznym i aktywnym biegiem wydarzeń, przepływem samego życia. Doświadczamy tego czasu bezpośrednio i w jego ramach czasami można swobodnie działać. „Przedział trwania istnieje tylko dla nas i dzięki wzajemnemu przenikaniu się naszych stanów świadomości poza nami nie można znaleźć nic poza przestrzenią, a co za tym idzie jednoczesnościami, o których nie można nawet powiedzieć, że obiektywnie następują po sobie” – pisze Bergson.
Twórcza ewolucja każdego organizmu jest kontrolowana przez siła życiowa, impuls życiowy, duch witalny. Ta podstawowa energia nie ma określonego celu i wytwarza nieskończoną różnorodność form. Organem poznania tego impulsu życiowego jest, zdaniem Bergsona, intuicja, w której akt poznania „zbiega się z aktem generującym rzeczywistość”.
Intuicja to kontemplacja niezależna od zainteresowań praktycznych, wolna od różnych punktów widzenia, które kojarzą się z praktyką. „Istnieje co najmniej jedna rzeczywistość, którą pojmujemy od wewnątrz, za pomocą intuicji, a nie zwykłej analizy… To jest nasza Jaźń, która trwa” – podsumowuje Bergson. Takie rozumienie życia jest szersze niż naturalistyczne, gdyż obejmuje nie tylko istnienie organizmu, ale także doświadczenie tego istnienia na poziomie psychicznym, duchowym. Główne dzieła A. Bergsona to „Śmiech” (1900), „Esej o bezpośrednich danych świadomości” (1899), „ Twórcza ewolucja„(1907), „Wprowadzenie do metafizyki”, „Postrzeganie zmienności” itp.
Badając pojęcie czasu, Bergson wprowadza dwa różne pojęcia: czas sam w sobie, tzw. czas liniowy, używany w matematyce i naukach przyrodniczych, oraz czas trwania – czas rzeczywisty, którego doświadczamy. Pomiędzy tymi koncepcjami czasu istnieje przepaść nie do pokonania. Czas matematyczny to po prostu pewna linia prosta, w której różne momenty są sobie równe.
Na tej linii prostej jest zupełnie obojętne, czy jest tu przeszłość, teraźniejszość czy przyszłość - takie pojęcia nie istnieją dla czasu liniowego, ale dla każdej osoby zawsze istnieje pojęcie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Co więcej, pojawia się problem z całą swoją dotkliwością, podkreślony przez Arystotelesa i znakomicie pokazany przez Augustyna – że czas, rozumiany jako jedność przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, po prostu znika: przeszłości już nie ma, przyszłości jeszcze nie ma , a teraźniejszość jest chwilą nieuchwytną, której nie da się uchwycić. Bergson nazywa to doświadczeniem trwania czasu.
Terminy doświadczenie, czas, trwanie to podstawowe pojęcia jego filozofii, którymi posługuje się w różnych swoich dziełach, z których głównym jest „Twórcza Ewolucja”. Tutaj wielu widziało szansę na rozwiązanie problemu łączenia religii i nauki, co było szczególnie ważne kościół katolicki na początku XX wieku, kiedy naukę i religię postrzegano jako antypody. W czasie, gdy wielu naukowców nie uznawało katolicyzmu, a katolicy napiętnowali naukowców, w pracach Bergsona wreszcie dostrzeżono możliwość syntezy. „Twórcza ewolucja” odegrała główną rolę w ponownym rozważeniu katolickiego podejścia do nauki.
Główną ideą Bergsona jest to, że myśl logiczna nie jest w stanie wyobrazić sobie prawdziwej natury życia, gdyż myśl jest tylko jednym z jego odpływów, tylko jedną stroną życia. Trudności i sprzeczności filozofii powstają dlatego, że filozofowie stosują zwykłe formy naszego myślenia do tych przedmiotów, do których formy te w ogóle nie mają zastosowania. Dlatego teorię poznania należy budować na teorii życia. Zrozumienie życia jest dane człowiekowi przede wszystkim w jego doświadczeniu, a doświadczenie jest naszym własnym doświadczeniem, czyli doświadczeniem własnego istnienia.
Ze wszystkiego, co istnieje, według Bergsona, najbardziej niezawodnym i najbardziej znanym nam jest nasze własne istnienie. Jak pisze Bergson: „Przemieszczam się od stanu do stanu. Zmieniam się ciągle. Mój stan umysłu, poruszając się wzdłuż ścieżki czasu, stale się rozszerza wraz z wybranym przez siebie czasem trwania. Zmiana następuje w sposób ciągły; sam stan jest już zmianą.” To znaczy, istnieję, ponieważ czuję, że się zmieniam, a zmiany zachodzą w czasie.
Jaka jest różnica między czasem trwania a czasem? Bergson podaje następującą definicję: „Trwałość to ciągły rozwój przeszłości, pochłaniający przyszłość i rozszerzający się w miarę jej posuwania się do przodu”. To jest właśnie różnica między trwaniem a czasem. Trwanie zawsze istnieje jako jedność przeszłości i przyszłości, przeszłość zawsze istnieje w teraźniejszości, teraźniejszość zawsze istnieje jako jakieś wspomnienie przeszłości. Jest to jedna całość, która nie istnieje jedna bez drugiej.
Dlatego w obecnym stanie nie można znaleźć żadnych elementów, a zatem czas jest nieodwracalny. Nie da się cofnąć czasu, gdyż nasza osobowość ciągle się zmienia, zawsze skierowana ku przyszłości i zachowująca przeszłość. Dla istoty świadomej istnienie oznacza zmianę, a zmiana oznacza tworzenie siebie. Wszechświat również trwa i wszystkie znane nauce systemy również trwają, ponieważ są nierozerwalnie związane z resztą wszechświata.
Podział wszechświata na materię i świadomość jest całkowicie nielegalny. Wszechświat można ogarnąć jedynie w jego jedności, z punktu widzenia jego trwania. Podstawą zrozumienia wszechświata i człowieka jest koncepcja trwania. Można porównać jednostkę i wszechświat, uczy Bergson, ponieważ jedno i drugie.
Przede wszystkim trzeba zrozumieć podstawę, która jest przyczyną tego trwania. Podstawą jest początkowy impuls życia, przechodzenie z jednego pokolenia istot na drugie. Impuls życiowy to podstawowe pojęcie filozofii Bergsona. To właśnie ten impuls życiowy wykonuje całą pracę ewolucji. Wszechświat trwa, rozwija się, przechodzi przez różne etapy swojego rozwoju, dlatego też mamy teraz pewien stan naszego świata, pewien dodatek i połączenie elementów.
Ale impuls życiowy nie działa poprzez skojarzenie i dodanie elementów. Impuls życiowy jest zasadą świadomą i dlatego przemienia materię, prowadzi ją do własnego celu, aby nasycić ją tym impulsem życiowym. Mówiąc o impulsie życiowym, Bergson dokonuje wielu porównań. Zadaniem filozofa jest wniknąć w zjawisko, doświadczyć życia, a nie rozumieć je poprzez wyrażanie go w określonych pojęciach. Można w nią wniknąć tylko w ten sam sposób, w jaki przenika się do własnego świata; Dając te obrazy i porównania, Bergson pomaga nam znaleźć w naszym własnym świecie wsparcie, dzięki któremu możemy doświadczyć i zrozumieć istotę istnienia od wewnątrz.
Bergson porównuje impuls życia do rakiety, która wypuszczona na fajerwerki w pewnym momencie eksploduje, a niektóre jej części wcześniej ostygną, inne nadal się palą. Bergson porównuje części, które ostygły, do materii, a części płonące do części duchowej. Impuls życiowy przenika do materii.
Z jednej strony on ją stwarza – materia powstaje z życiowego impulsu; z drugiej strony impuls życiowy nadal obejmuje tę materię, kształtując ją i przekształcając zgodnie ze swoimi zadaniami. Zatem zasady życia, zasada duchowa i zasada materialna nie są ze sobą sprzeczne, ale są ze sobą zawarte, tak jak prawa ducha i prawa świata nie są sobie sprzeczne.
W życiu jako takim istnieje również podział ewolucji na życie roślinne i zwierzęce. Życie zwierząt również zaczyna się rozwidlać i rozwija w dwóch kierunkach: instynktu i inteligencji. Bergson szczegółowo omawia te koncepcje, wskazując w różnych swoich pracach, że instynkt i intelekt nie są rzeczami tego samego rzędu.
Zawsze towarzyszą, uzupełniają się, ale nie zastępują się, ponieważ różnią się od siebie. Inteligencja jest zawsze skierowana na zewnątrz. Człowiek tworzy narzędzie, a jako twórca, homo faber, człowiek zawsze posiada inteligencję. Inteligencja myśli na zewnątrz. Instynkt skierowany jest do wewnątrz i w wyniku tej siły pojawiają się środki obrony lub ataku, które posiada zwierzę: pazury, kły, szybkie nogi.
Człowiek również posiada instynkt, ale instynkt ludzki różni się od instynktu zwierząt. Początek, który pomógłby człowiekowi wniknąć w życie, nazywa się intuicją. „Intuicja – jak zauważa Bergson – „jest instynktem, który stał się bezinteresowny, samoświadomy, zdolny do refleksji nad swoim przedmiotem i poszerzania go w nieskończoność”. W tej definicji Bergson różni się od Kartezjusza, dla którego jest to przede wszystkim intuicja intelektualna i kontemplacja siebie jako podmiotu myślącego.
Bergson wskazuje, że intuicja jest przeciwieństwem rozumu, przeciwieństwem rozumu. Rozum zawsze myśli na zewnątrz, myśli fragmentarycznie i dlatego nie pojmuje życia. Rozum niejako umartwia przedmioty, a intuicja chwyta przedmiot od wewnątrz i to uchwycenie jest doświadczeniem, jest zrozumieniem życia jako takiego, zrozumieniem samego trwania.
Życie duchowe można poznać jedynie poprzez intuicję. Od intuicji można przejść do intelektu, gdyż intuicja jest doświadczeniem własnego życia i dlatego zawsze można ją podzielić na pewne fragmentaryczne części.
Kulturowy i historyczny kierunek filozofii życia (O. Spengler, G. Simmel, V. Dilthey i in.), gdzie życie definiuje się jako unikatowy sposób realizacja obiektywnej twórczej zasady duchowej w unikalnych formach kulturowych i historycznych (język, symbole, sztuka, religia, mentalność, ideologia itp.). To jest o mianowicie o obiektywnych potencjałach twórczych, o życiu kulturowym, życiu ludowym, życiu historycznym.
Oswald Spengler (1880-1936) w swoim głównym dziele „Upadek Europy” (1918) mówi o zasadzie życia duchowego każdej lokalnej kultury – wyjątkowej Duszy, która „rozkwita na ziemi ściśle ograniczonej miejscowości, do której pozostaje przytwierdzona jak roślina.”
Sama kultura (ekonomia, polityka, mitologia, nauka, religia, moralność, filozofia, sztuka, zwyczaje, życie ludzi) jest organizmem, symbolicznym ciałem swojej Duszy. Dusza pojawia się i zaczyna samorealizować, wcielać się w różne formy, aż do całkowitego wyczerpania swoich wewnętrznych potencjałów. Kultura, jak każdy żywy organizm, przechodzi w swoim rozwoju pewien cykl życia (około 1000 lat) - narodziny, rozwój, rozkwit, obumieranie, śmierć w postaci cywilizacji (gdzie zamarza życie duchowe, upada wiara religijna, pławią się nauki filozoficzne, sztuka degeneruje się i „króluje” inteligencja”). Podobnie jak Nietzsche i Bergson, Spengler przeciwstawia się wszystkiemu, co mechaniczne, pozbawione życia, zwyczajne, niewolne, masowe. Wśród filozofów tego nurtu krytyka przyrodoznawstwa mechanistycznego przybiera formę protestu przeciwko przyrodniczo-naukowemu rozważaniu zjawisk duchowych w ogóle, przeciwko sprowadzaniu ich do Zjawiska naturalne. Stąd ich chęć opracowania specjalnych metod poznania ducha (hermeneutyka u Diltheya, morfologia historii u Spenglera).
Jego główna idea „Upadku Europy” sprowadza się do tego, co następuje. Spengler postuluje istnienie pewnych typów kulturowych i historycznych. Każda formacja kulturowa i historyczna ma swoją duszę. Tak jak każdy człowiek ma swoją duszę, a dusza cudzego objawia się mu jedynie poprzez pewne znaki, poprzez aktywność cielesną i zmysłową, tak każdy naród ma swoją duszę i poznanie przez jeden naród duszy drugiego możliwe jest jedynie poprzez pewne symbole - znaki, ale nie bezpośrednio.
Dlatego Spenglerowską koncepcję historii jako pewnego stopniowego rozwoju od przeszłości do przyszłości zastępuje się koncepcją zmiany formacji kulturowych i historycznych: nie ma ani pogorszenia, ani poprawy, jest po prostu śmierć niektórych formacji i narodziny inni.
Udowodnieniu tej tezy poświęcone są oba tomy Upadku Europy. Spengler przytacza ogromną liczbę przykładów historycznych potwierdzających słuszność jego twierdzeń. Spengler nie wskazuje określonej liczby tych typów, jego zdaniem może być ich dowolna liczba; poprzestaje na rozważaniu tylko tych, które są nam znane. Spengler dopuszcza i potwierdza możliwość jednoczesnego istnienia różnych typów kulturowych i historycznych.
Twórczość Spenglera ma charakter czysto filozoficzny i od pierwszych stron Spengler podaje precyzyjne filozoficzne uzasadnienie swojego poglądu na świat. Jego główną ideą jest rozróżnienie sfer działania intuicji i rozumu.
Zgodnie z tym Spengler dokonuje rozróżnienia między nauką a historią: nauka jest przedmiotem ludzkiego rozumu, a historia jest przedmiotem ludzkiej kontemplacji. Metoda historyczna różni się znacząco od metody naukowej - nie potrzeba dowodów, wniosków i formuł, potrzebne jest wnikanie w istotę rzeczy, intuicyjne wnikanie w głęboką istotę zjawisk. Dlatego często sięga po różne obrazy, porównania i symbole.
Filozofia Spenglera nie ma charakteru demonstracyjnego, jest to tak naprawdę filozofia życia, a najważniejsza jest dla niego kontemplacja, kontemplacja ducha, w którym rozwija się historia. Światów jest tyle, ile jest ludzi; obiektywna prawda nie istnieje, dlatego sama koncepcja filozoficzno-historyczna Spenglera, mimo całej swojej globalności, nie pretenduje do obiektywności. Spengler zwraca uwagę, że pogląd na świat jest zawsze światopoglądem, a nie prawdą, dlatego też pogląd historyczny może być jedynie światopoglądem.
Nie można mówić o przedmiocie bez podmiotu, bez osoby. Przyroda i świat są jedynie doświadczeniami podmiotu, zatem rzeczywistość sprowadza się do wyobrażeń o niej, do doświadczeń rzeczywistości. W ten sposób prawda obiektywna znika, rozpływając się w faktach historycznych i naturalnych. Prawda nie okazuje się ani obiektywna, ani absolutna, lecz względna i płynna.
Spengler skromnie nazywa swoje odkrycie w filozofii odkryciem kopernikańskim, przeciwstawiając w ten sposób inne koncepcje historyczne swoim własnym. Według Spenglera cała dotychczasowa nauka historyczna obracała się wokół poglądu, że cała historia jest historią Europy, a zatem osobliwości Europy rozwój historyczny(ruch od starożytności przez średniowiecze do New Age) zdawał się zostać przeniesiony do innych krajów świata. Europa była uważana za centrum świata, a inne kraje zdawały się kręcić wokół tego centrum.
Spengler porównuje tę koncepcję z ptolemejską koncepcją budowy wszechświata, która umieszczała Ziemię w centrum całego wszechświata, i przeciwstawia ją swojej własnej, tak jak Kopernik w swoich czasach przeciwstawiał swoją koncepcję wszechświata z ptolemejską . W koncepcji Spenglera wszystkie kultury, wszystkie formacje historyczne, wszystkie narody są równe na świecie i w historii, żaden naród nie może się pochwalić tym, że wyróżnia się na tle innych.
Filozoficzną i metodologiczną podstawą filozofii Spenglera jest filozofia życia. Spengler zwraca uwagę, że życie ma sens bliski pojęciu stawania się, dlatego też główną rzeczą, która przyciąga uwagę filozofa, jest właśnie stawanie się i to, co się stało. Stawanie się i to, co się stało, jest faktem i przedmiotem życia. Dlatego główną postacią zarówno przyrody, jak i historii jest dusza: dusza jest właśnie tym, co podlega realizacji, co się realizuje. A życie samo w sobie jest procesem spełnienia.
Zatem w jakiejś jednej całości, którą obejmuje życie, dusza i świat są odizolowane, a dwie zdolności ludzkiego poznania – rozum i intuicja – mogą postrzegać albo świat, albo duszę. Świat pojmowany jest jedynie rozumem, dlatego przyrodoznawstwo nie może poznać całego wszechświata, poznaje jedynie to, co już zostało dokonane.
Nauka badająca przyczynowość obejmuje tylko część wszechświata, gdyż przyczynowość to zamrożony los, a los jest prawem leżącym u podstaw całego rozwoju koncepcji życia. Podobnie jak Nietzsche, życie Spenglera jest podstawową zasadą leżącą u podstaw wszelkiego istnienia. Prawem tej podstawowej zasady, według terminologii Spenglera, jest los. Życie może zamarznąć, zamienić się w spokój, a los zamieni się w przyczynę i skutek. Intuicja jak najwyższa forma zrozumienie życia również zostaje przytępione i zamienia się w rozum.
Z kolei umysł, który pojmuje związki przyczynowo-skutkowe, obejmuje jedynie jakby część pewnej projekcji wszelkiego istnienia zwanej życiem, a zatem także nie może dać prawdy obiektywnej. Nauka, zdaniem Spenglera, istnieje jedynie jako forma pewnego rodzaju adaptacji do rzeczywistości.
Według Spenglera poczucie losu wynika z pierwotnego poczucia życia i śmierci, jakie posiada człowiek. Los działa niezależnie od podmiotu, niezależnie od ludzi i ostatecznie objawia się tym, że powstaje ta czy inna dusza każdego narodu. Duszę ludu można rozpoznać i poznać po określonych symbolach. Takich symboli może być wiele, a Spengler zwraca uwagę przede wszystkim na jeden, z jego punktu widzenia, symbol główny. Wszelka symbolika wywodzi się z poczucia strachu – przede wszystkim strachu przed śmiercią, a głównym symbolem, do którego sprowadza się podstawowe doświadczenie człowieka, jest idea przestrzeni.
To przestrzeń odróżnia człowieka od całego świata, kontrastuje go ze wszystkim innym, dlatego przestrzeń wyraża istotę światopoglądu człowieka, jego poglądu na świat. Po sposobie, w jaki człowiek postrzega przestrzeń, można ocenić konkretną duszę człowieka.
Najważniejszą rzeczą w historii Spenglera nie są kłótnie, ale mitologia. Dwie najlepiej uzasadnione kultury Spenglera to starożytna i zachodnioeuropejska. Dusze tych kultur otrzymują od niego odrębne imiona. Dusza starożytna kultura– to jest dusza apollińska, a duszę kultury zachodnioeuropejskiej nazywa faustowską.
Według Spenglera każda kultura istnieje przez określony czas historyczny, około tysiąclecia. To tysiąclecie jest podzielone na trzy w przybliżeniu równe części. W wyznaczonym dla niej na ziemi czasie kultura staje się, następnie osiąga etap rozkwitu, samą kulturą, po czym następuje upadek kultury, co nazywa się słowem cywilizacja. Kultura europejska powstała gdzieś w I wieku. Drugie tysiąclecie, czyli żyjemy w ostatnich dekadach kultury europejskiej.
Dlatego książka Spenglera nosi tytuł „Upadek Europy”. Nie pisze o końcu świata, po prostu stwierdza fakt: nasza edukacja kulturalno-historyczna dobiega końca swego pobytu na ziemi, a potem pojawi się inna edukacja. Tak czy inaczej życie toczy się dalej, los (dokładniej życie w postaci idei losu) zrobi swoje, ale Europa ze swoimi fundamentalnymi instytucje społeczne i podboje kulturowe znikną. Pozostanie dla historyków dziedzictwem historycznym w postaci swego rodzaju martwego zbioru symboli, do którego można przeniknąć jedynie z zewnątrz.
Człowiek epoki kultury jest zawsze skierowany do wewnątrz, do wewnątrz. Dominującym obszarem poznania jest intuicja, dlatego kultura to czas, w którym powstają wszelkie dzieła sztuki, jest to moment rozkwitu ducha, moment rozkwitu nauk itp.
filozofia życia Spengler psychologia
Pragnienie myślicieli „indywidualizowania” procesów duchowych pozbawia je jednocześnie absolutnego, uniwersalnego znaczenia i możliwości zidentyfikowania pewnych wzorców procesu światowo-historycznego.
Pomimo znacznych różnic między tymi opcjami, ich podobieństwo ujawnia się przede wszystkim w buncie przeciwko charakterystycznemu celowi XIX -początek XX w. dominacja metodologii i epistemologii, które rozprzestrzeniły się dzięki wpływom kantyzmu i pozytywizmu. Filozofia życia wysunęła żądanie powrotu od problemów formalnych do merytorycznych, od badania natury poznania do zrozumienia natury bytu, i to było jej niewątpliwym wkładem w myśl filozoficzną.
Zasady życia, jak sądzą filozofowie tej orientacji, nie można zrozumieć ani za pomocą tych pojęć, w których myślała filozofia idealistyczna, utożsamiających byt z duchem, ideą, ani za pomocą środków rozwiniętych w naukach przyrodniczych, co z reguły utożsamia bycie z martwą materią, każde z tych podejść uwzględnia tylko jeden aspekt żywej integralności. Rzeczywistość życiowa pojmowana jest bezpośrednio, za pomocą intuicji, która pozwala wniknąć do wnętrza przedmiotu, aby połączyć się z jego jednostką, a zatem niewyrażalną Pojęcia ogólne Natura.
Krytyczni wobec naukowej formy wiedzy przedstawiciele filozofii życia dochodzą do wniosku, że nauka nie jest w stanie pojąć płynnej i nieuchwytnej natury życia i służy celom czysto pragmatycznym – przekształcaniu świata w celu dostosowania go do ludzkich zainteresowań.
Szereg zasad filozofii życia zapożyczono z egzystencjalizmu, antropologii filozoficznej, personalizmu i przedstawicieli symboliki w sztuce.
1. Filozofia./ Balashov L.E. Wydanie 3, z poprawką. i dodatkowe - M.: Dashkov i K., 2009. - 664 s.
2. Filozofia. / Wiszniewski M.I. Mińsk: Szkoła wyższa, 2008. - 480 s.
3. Podstawy filozofii. Gubin V.D. wydanie 2. - M.: Infra-M, Forum, 2008. - 288 s.
4. Filozofia./wyd. Mironova V.V.: Norma, 2005. - 928 s.
5. Filozofia. / wyd. Kharina Yu.A. Mińsk: TetraSystems, 2006. -- 448 s.
Opublikowano na Allbest.ru
Pojęcie kategorii życia z punktu widzenia filozofii. Najwybitniejsi przedstawiciele filozofii życia. Życie w sensie społeczno-kulturowym i humanitarnym. Pojęcie świata życia. Biologiczno-naturalistyczne, kosmologiczno-metafizyczne rozumienie życia.
prezentacja, dodano 12.10.2012
Kierunki zachodniej myśli filozoficznej końca XIX i początków XX wieku. Historia filozofii życia. Życie i pisma Henriego Bergsona. Georg Simmel jako przedstawiciel filozofii życia w Niemczech. „Życie” i „wola” to pojęcia centralne w filozofii Fryderyka Nietzschego.
streszczenie, dodano 12.06.2009
Nietzscheanizm jako kierunek biologiczny w filozofii życia. Irracjonalne idee Nietzschego. Filozofia historii O. Spenglera. Materia i inteligencja według Bergsona. Egzystencjalizm ateistyczny i religijny. Doktryna wolności jako kwintesencja filozofii Sartre’a.
streszczenie, dodano 01.11.2010
Historia powstania i skład dyscyplinarny filozofii jako dyscyplina naukowa. Pojęcie, struktura i funkcje religii. Koncepcje przyszłości życia ziemskiego. Idea materii w historii filozofii i nauk przyrodniczych. Sens życia człowieka jako problem filozoficzny.
podręcznik szkoleniowy, dodano 01.04.2013
Sposoby rozważenia samej filozofii i określenia roli, jaką odgrywa w życiu człowieka. Filozofia jako specjalny kształtżycie duchowe i racjonalny światopogląd. Metodologiczne i społeczne funkcje filozofii. Filozofia w systemie kulturowym.
test, dodano 02.04.2008
ogólna charakterystyka współczesna filozofia zagraniczna. Zasady kierunku racjonalistycznego: neopozytywizm, strukturalizm, hermeneutyka. Główne cechy problemów antropologicznych we współczesnej filozofii życia, freudyzm, egzystencjalizm.
test, dodano 11.09.2015
Naukowa orientacja filozofii. Światopogląd i funkcja metodologiczna filozofii. Orientacja sensoryczno-estetyczna filozofii. Humanistyczna funkcja filozofii. Cel filozofii. Filozofia starożytna. Ontologia jako doktryna o ogólnych prawach bytu.
przebieg wykładów, dodano 24.04.2009
Pojęcie i struktura światopoglądu, jego główne typy historyczne (mit, religia, filozofia). Historyczne zmiany w przedmiocie filozofii. Charakterystyka funkcje socjalne filozofia. Związek filozofii z nowoczesna nauka. Specyfika wiedzy filozoficznej.
test, dodano 25.04.2013
Przedmiot filozofii i jej funkcje. Głównym celem filozofii jest zapewnienie człowiekowi wiarygodnych wskazówek dotyczących mądrości. Główne gałęzie filozofii. Powstanie filozofii, etapy jej rozwoju. Podstawowy problemy filozoficzne. Historia filozofii światowej.
praca na kursie, dodano 12.09.2003
Poziomy mitologii: figuratywne; semantyczny. Zastąpienie obrazów pojęciami jako punkt przejścia od mitologii do filozofii. Warunki wstępne kształtowania filozofii. Rola działalności Sokratesa w rozwoju filozofii. Specyfika kulturowa filozofii. Związek filozofii z religią.
Filozofia życia: Schopenhauer, Nietzsche.
Nurt irracjonalistyczny, który pojawił się na przełomie XIX i XX wieku. Jego pojawienie się wiązało się z szybkim rozwojem biologii, psychologii i innych nauk, co ujawniło niespójność mechanistycznego obrazu świata. W centrum tej filozofii znajduje się koncepcja życia jako absolutnego, nieskończonego, niepowtarzalnego początku świata, który w przeciwieństwie do materii i świadomości jest aktywny, różnorodny i wiecznie poruszający się.
Arthur Schopenhauer – niemiecki filozof idealista; zyskał sławę jako genialny eseista. Uważał się za zwolennika Kanta. Przy interpretacji jego poglądów filozoficznych główny nacisk położono na doktrynę apriorycznych form zmysłowości ze szkodą dla doktryny o kategorycznej strukturze myślenia. Wyróżnił dwa aspekty rozumienia podmiotu: ten, który jest dany jako przedmiot percepcji, i ten, który jest podmiotem samym w sobie. Świat jako przedstawienie jest całkowicie uwarunkowany podmiotem i jest sferą pozorów.
Schopenhauer jest zwolennikiem wolontariatu. Wola w jego nauczaniu jawi się jako kosmiczna zasada leżąca u podstaw wszechświata. Wola, będąc siłą mroczną i tajemniczą, jest niezwykle egocentryczna, co oznacza dla każdego człowieka wieczne dążenie, niepokój, konflikty z innymi ludźmi.
Ideał estetyczny Schopenhauera leży w buddyjskiej nirwanie, w zabiciu „chęci życia”, w całkowitej ascezie.
Friedrich Nietzsche to niemiecki filozof, jeden z twórców współczesnego irracjonalizmu w formie filozofii życia. Jego poglądy przeszły pewną ewolucję od romantycznej estetyki doświadczenia kulturowego poprzez „przewartościowanie wszelkich wartości” i krytykę „nihilizmu europejskiego” do kompleksowej koncepcji woluntaryzmu.
Główne postanowienia dojrzałej filozofii Nietzschego to:
wszystko, co istnieje, jest wolą mocy, mocą;
sam świat to mnogość obrazów świata, czyli perspektyw, konkurujących ze sobą, emanujących z ośrodków władzy – perspektywizmu.
Nietzsche jest zdecydowanym przeciwnikiem opozycji „prawdziwego świata”, przyspieszonego w kulturze europejskiej, do świata empirycznego, którego korzeni upatruje w zaprzeczeniu życia, w dekadencji. Nietzsche łączy krytykę metafizyki z krytyką języka. Głęboka wewnętrzna niespójność nietzscheańskiego witalizmu objawia się w kwestii relacji pomiędzy prawdziwością określonej doktryny, idei, koncepcji itp. i ich genezę historyczną. Główne dzieła: „Człowiek, zbyt ludzki”, „Nauka gejowska”, „Poza dobrem”, „Antychrześcijański”.
PROBLEMY BYCIA U A. SCHOPENHAUERA, F. NIETZSCHE, A. BERGSONA, K. MARXA
Artur Schopenhauer (1788–1860). Jedną z najwybitniejszych postaci irracjonalizmu jest Arthur Schopenhauer, niezadowolony z optymistycznego racjonalizmu i dialektyki Hegla.
Podstawą świata według Schopenhauera jest wola, która ujarzmia intelekt.
O ile silniejsza jest wola od intelektu, zdaniem Schopenhauera, można ocenić po własnych działaniach, ponieważ prawie wszystkie są podyktowane nie argumentami rozumu, ale instynktami i pragnieniami. Najsilniejszym instynktem w życiu jest miłość seksualna, czyli prokreacja, a właściwie reprodukcja nowych pokoleń na cierpienie, udrękę i nieuniknioną śmierć.
Schopenhauer zaprzeczył wszystkim dogmatom chrześcijaństwa, w tym nieśmiertelności duszy. Według Schopenhauera dominacja zła na świecie i wiara w Boga są nie do pogodzenia.
Fryderyk Nietzsche (1844–1900). Friedrich Nietzsche to niemiecki filozof i filolog, najwybitniejszy propagator indywidualizmu, woluntaryzmu i irracjonalizmu.
Według Nietzschego świat jest ciągłym stawaniem się i bezcelowością, co wyraża się w idei „wiecznego powrotu tego samego”.
Za Arthurem Schopenhauerem Nietzsche nazwał wolę podstawą świata:
Jako siła napędowa formacji;
Jak impuls;
Jako „wola mocy”;
Chęć poszerzania swojej Jaźni, do ekspansji. Centralną koncepcją Nietzschego jest idea życia. Jest założycielem ruchu zwanego filozofią życia.
Według Nietzschego najważniejsza jest u człowieka zasada cielesności i ogólnie biologiczna zasada organiczna; inteligencja jest tylko najwyższą warstwą niezbędną do zachowania formacji organizmów, przede wszystkim instynktów.
Henri Bergson.Henri Bergson (1859–1941) – myśliciel francuski, przedstawiciel intuicjonizmu i filozofii życia.
Poglądy Bergsona można określić jako odwrót od materialistyczno-mechanistycznego i pozytywistycznego kierunku myśli filozoficznej.
Jego najważniejsze nauki to: o intensywności doznań; czas; wolna wola; pamięć w jej związku z czasem; twórcza ewolucja; rola intuicji w rozumieniu istnienia.
Bergson proponował życie jako substancję jako rodzaj integralności, odmiennej od materii i ducha: życie skierowane jest „w górę”, a materia – „w dół”.
Sens życia, zdaniem Bergsona, można zrozumieć jedynie za pomocą intuicji, interpretowanej jako rodzaj współczucia, dostępnego do bezpośredniego wglądu w istotę przedmiotu poprzez wtopienie się w jego niepowtarzalną naturę.
Problemy, które zainteresowały Bergsona:
Dusza i ciało;
Idea energii duchowej;
Marzenia itp.
Miały one dla niego szczególne znaczenie, ponieważ:
Chciał „uwolnić” ducha z ciała i tym samym udowodnić możliwość nieśmiertelności duszy;
Z nimi wiązało się jego zainteresowanie spirytualizmem i telepatią.
Karol Marks Karol Marks (1818–1883) – filozof i socjalista, twórca „Manifestu Komunistycznego”, twórca materializmu historycznego.
Marks i Engels tworzą swoją nową filozofię, zwaną „nowym materializmem”.
Stosując dialektykę materialistyczną do analizy życia społecznego, K. Marks dokonał dwóch odkryć: „sekretu” wartości dodatkowej w społeczeństwie kapitalistycznym; materialistyczne rozumienie historii.
PROBLEMY ŚWIADOMOŚCI U A. SCHOPENHAUERA, F. NIETZSCHE, K. MARXA, A. BERGSONA, W. JAMESA
Artur Schopenhauer (1788–1860). Arthur Schopenhauer nie zgodził się z koncepcją umysłu jako obszaru świadomej aktywności umysłowej ludzkiej świadomości, wprowadzając do niego nieświadome i irracjonalne aspekty.
Schopenhauer widział podstawowy fakt świadomości w reprezentacji.
Intuicja jest pierwszą i najważniejszą ważny pogląd wiedza. Cały świat refleksji zbudowany jest na intuicji.
Według Schopenhauera prawdziwie doskonałą wiedzą może być jedynie kontemplacja, wolna od jakiegokolwiek związku z praktyką i interesami woli. Myślenie naukowe jest zawsze świadome, bo jest świadome swoich zasad i działań, natomiast działanie artysty, przeciwnie, jest nieświadome, irracjonalne: nie jest w stanie zrozumieć własnej istoty.
Fryderyk Nietzsche (1844–1900). Formą prezentacji idei filozoficznych Fryderyka Nietzschego są aforyzmy, mity, kazania, polemiki, deklaracje.
Według Nietzschego świadomość łączy w sobie:
Starożytne podejście do wartości świata obiektywnego, skupienie na nim uwagi;
Osobista umiejętność pracy świadomości ze sobą. Nietzsche starał się stworzyć podwaliny pod nową moralność „nadczłowieka”, która zastąpiłaby moralność chrześcijańską, aby znaleźć nową drogę świadomości religijnej. Świat według Nietzschego:
To jest życie, które nie jest tożsame z procesami organicznymi: jego znakiem jest stawanie się;
To jest wola mocy.
Karol Marks (1818–1883). Karol Marks był twórcą idei wtórnej natury świadomości, jej warunkowości, determinacji czynnikami zewnętrznymi, a przede wszystkim ekonomicznymi.
Według Marksa to nie świadomość determinuje byt i świat zjawisk, lecz odwrotnie: byt determinuje świadomość, świadomość jest bytem świadomym.
Karol Marks argumentował, że człowiek, jego świadomość i całe jego życie duchowe zdeterminowane są pozbawionymi łaski relacjami społeczno-ekonomicznymi.
Marks proponował analizę świadomości i jej treści poprzez badanie obiektywnych i praktycznych form ludzkiej działalności, czyli analizę świadomości wplecionej w egzystencję ludzi.
Henri Bergson (1859–1941). Henri Bergson jest jednym z najwybitniejszych przedstawicieli filozofii życia.
Najważniejszym dziełem filozoficznym Bergsona jest „Esej o bezpośrednich danych świadomości”, w którym wprowadza on pojęcie „czystego trwania” – istoty świadomości i bytu.
Bergson w swojej filozofii zwrócił się ku życiu naszej świadomości: jest ono nam przecież dane bezpośrednio w naszej samoświadomości, co pokazuje, że najdelikatniejszą tkanką życia psychicznego jest czas trwania, czyli ciągła zmienność stanów.
Nauczanie Bergsona na temat natury świadomości i warunków możliwości społeczeństwa otwartego było kiedyś określane jako rewolucja w filozofii.
Williama Jamesa (1842–1910). William James jest filozofem północnoamerykańskim, jego zdaniem świadomość jest podzielona i ma celową strukturę.
Jeden z najbardziej znane prace Jamesa - „Czy świadomość istnieje”, w którym filozof zaprzecza istnieniu świadomości jako szczególnego bytu odnoszącego się do czegoś.
Jego zdaniem osobowość (pewny ośrodek wolicjonalny), a nie świadomość, odnosi się do przepływu wrażeń i doświadczeń, które są ostatnią rzeczywistością daną nam w doświadczeniu.
Z. FREUD, JEGO ZWOLNICY I PRZECIWNIKI
Zygmunt Freud jest austriackim psychologiem, neuropatologiem, psychiatrą, charakteryzuje się badaniami nad zjawiskami nieświadomości, ich naturą, formami i sposobami manifestacji.
Główne dzieła Freuda zawierające idee i koncepcje filozoficzne:
- „Psychologia mas i analiza ludzkiego „ja”;
- „Poza zasadą przyjemności”;
- „Ja” i „To”;
- „Psychologia nieświadomości”;
- „Niezadowolenie z kultury”;
- „Cywilizacja i analiza ludzkiego „ja” i inni wysuwali:
Hipoteza o wyłącznej roli seksualności w powstaniu nerwic;
Stwierdzenie o roli nieświadomości i możliwości jej poznania poprzez interpretację snów;
Hipoteza, że aktywność umysłowa nieświadomości podlega zasadzie przyjemności, a aktywność umysłowa podświadomości – zasadzie rzeczywistości.
Dla filozofii Freuda główną ideą jest to, że zachowanie ludzi jest kontrolowane przez irracjonalne siły umysłowe, a nie prawa rozwoju społecznego, że intelekt jest aparatem do maskowania tych sił, a nie środkiem do aktywnego odzwierciedlania rzeczywistości i lepszego jej zrozumienia i głębiej.
Głównymi badaniami Freuda jest rola najważniejszego jego zdaniem motoru życia psychicznego człowieka – „libido” (pożądania seksualnego), które determinuje sprzeczności:
Osoba i środowisko społeczne;
Osoba i kultura;
Człowiek i cywilizacja.
Przez pryzmat sublimacji Freud rozważał:
Tworzenie rytuałów i kultów religijnych;
Pojawienie się nauki;
Samorozwój ludzkości.
Od strony filozoficznej Freud podaje swoje rozumienie człowieka i kultury. Kultura jawi mu się jako „Super-Ja”, opierająca się na odmowie zaspokojenia pragnień nieświadomości; istnieje dzięki wysublimowanej energii libido.
W swoim dziele „Niezadowolenie z kultury” Freud stwierdza, że postęp kultury zmniejsza ludzkie szczęście i zwiększa poczucie winy człowieka z powodu ograniczenia jego naturalnych pragnień.
Rozważając społeczną organizację społeczeństwa, Freud skupia swoją uwagę nie na jej ponadindywidualnej naturze, ale na naturalnej skłonności człowieka do destrukcji, agresji, którą kultura może powstrzymać.
Carl Gustav Jung, szwajcarski psycholog, filozof, kulturoznawca, rozpoczynał karierę jako bliski współpracownik Zygmunta Freuda i popularyzator jego idei.
Po zerwaniu Junga z Freudem następuje rewizja poglądów na temat pochodzenia ludzkiej twórczości i rozwoju kultury ludzkiej z punktu widzenia „libido” i „sublimacji”, wypierania seksualności i wszelkich przejawów nieświadomości poprzez „Superego”.
„Libido” w rozumieniu Junga to nie tylko jakiś rodzaj pożądania seksualnego, ale przepływ energii witalno-psychicznej. Jung wprowadził do badań naukowych takie przedmioty, jak doktryna karmy, reinkarnacji, zjawiska parapsychologiczne itp. Główne prace K.G. Jung: „Metamorfozy i symbole libido”; „Typy psychologiczne”; „Relacje pomiędzy Jaźnią a Nieświadomością”; „Próba psychologicznej interpretacji dogmatu o Trójcy”.
Najciekawszym przedstawicielem neofreudyzmu był Erich Fromm.
Główne prace: „Ucieczka od wolności”; „Koncepcja M
PSYCHOANALIZA Z. FREUDA I NEOFREUDYZM ŚWIADOMOŚĆ I NIEŚWIADOMOŚĆ
Zygmunt Freud – austriacki psycholog, neurolog, psychiatra, badał zjawiska nieświadomości, ich naturę, formy i sposoby manifestacji.
Główne dzieła Freuda, które zawierają idee i koncepcje filozoficzne: „Psychologia masowa i analiza ludzkiego „ja””; „Poza zasadą przyjemności”; „Ja” i „To”; „Psychologia nieświadomości”; „Niezadowolenie z kultury”; „Cywilizacja i analiza ludzkiego „ja”” itp.
Freud wysunął hipotezę o roli nieświadomości i możliwości jej poznania poprzez interpretację snów.
Freud założył, że aktywność umysłowa nieświadomości podlega zasadzie przyjemności, a aktywność umysłowa podświadomości – zasadzie rzeczywistości.
Najważniejszą rzeczą w filozofii Zygmunta Freuda była idea, że zachowanie ludzi jest kontrolowane przez irracjonalne siły umysłowe, a nie prawa rozwoju społecznego, że intelekt jest aparatem do maskowania tych sił, a nie środkiem aktywnego odzwierciedlania rzeczywistości i coraz głębiej je rozumiemy.
Najważniejszym, zdaniem Freuda, motorem życia psychicznego człowieka jest „libido” (pożądanie seksualne), które określa sprzeczności człowieka i środowiska społecznego, człowieka i kultury, człowieka i cywilizacji.
W swojej psychoanalizie Freud rozważał:
Tworzenie kultów i rytuałów religijnych;
Powstanie instytucji artystycznych i społecznych;
Pojawienie się nauki;
Samorozwój ludzkości.
Freud argumentował, że główna część ludzkiej psychiki jest nieświadoma, że człowiek nieustannie dąży do zaspokojenia swoich popędów i pragnień, a społeczeństwo stanowi wrogie środowisko, które stara się ograniczyć lub całkowicie pozbawić człowieka możliwości zaspokojenia jego pasji.
Według Freuda osobowość dzieli się na id; ja (ego); Super-ja (superego).
Jest to sfera nieświadomości, podporządkowana jedynie zasadzie przyjemności, nie ma w niej wątpliwości, sprzeczności i zaprzeczeń.
Freud dzieli wszelkie instynkty i związane z nimi popędy na dwie przeciwstawne grupy:
Popędy ego (instynkt śmierci, agresji, zniszczenia);
Instynkty seksualne (instynkty życiowe).
Freud proponuje rozważyć świadomość jednostki jako system zewnętrznych zakazów i zasad (Super-ego), a prawdziwą treść jednostki (Ego) jako coś „nadświadomego” (To), które zawiera impulsywne popędy i namiętności.
Według filozofii Freuda świadomość tworzy różnego rodzaju normy, prawa, przykazania, reguły, które tłumią sferę podświadomości, będąc dla niej cenzurą ducha.
Sfera podświadomości objawia się w obszarach:
Nienormalne (sny, przypadkowe przejęzyczenia, przejęzyczenia, zapomnienie itp.);
Nieprawidłowe (nerwice, psychozy itp.). Neofreudyzm to nurt współczesnej filozofii i psychologii, który połączył psychoanalizę Zygmunta Freuda z amerykańskimi teoriami socjologicznymi. Główni przedstawiciele neofreudyzmu:
Karen Horney;
Harry Sullivan;
Erich From i in.
Główną ideą neofreudystów były relacje międzyludzkie. Ich głównym pytaniem było, jak człowiek powinien żyć i co robić.
Społeczeństwo uznawane jest za wrogie podstawowym tendencjom w rozwoju osobowości i przemianie jej wartości i ideałów życiowych.
Idea nadczłowieka u F. NIETZSCHE
Friedrich Nietzsche (1844–1900) – niemiecki filozof i filolog, najwybitniejszy propagator indywidualizmu, woluntaryzmu i irracjonalizmu.
W twórczości Nietzschego wyróżnia się trzy okresy:
1) 1871–1876 („Narodziny tragedii z ducha muzyki”, „Przedwczesne refleksje”);
2) 1876–1877 („Człowiek zbyt ludzki”, „Pstrokate opinie i powiedzenia”, „Wędrowiec i jego cień”, „Nauka gejowska”) – okres rozczarowań i krytyki – „trzeźwy”;
3) 1887–1889 („Tak mówił Zaratustra”, „Poza dobrem i złem”, „Zmierzch bożków”, „Antychryst”, „Nietzsche przeciw Wagnerowi”).
Dla Nietzschego wiedza to interpretacje, ściśle związane z życiem wewnętrznym człowieka; słusznie zauważa, że ten sam tekst pozwala na wielokrotne interpretacje, gdyż myśl jest znakiem o wielu znaczeniach. Aby coś zrozumieć, trzeba przełożyć to, co ludzkie na to, co naturalne, dlatego jednym z najważniejszych środków poznania jest tłumaczenie tego, co ludzkie na to, co naturalne.
Według Nietzschego człowiek jest „chorobą ziemi”, jest przemijający, „jest czymś zasadniczo błędnym”. Trzeba jednak stworzyć prawdziwego, nowego człowieka – „nadczłowieka”, który wyznaczałby cel, byłby zwycięzcą „bytu i nicości” i byłby przede wszystkim uczciwy przed sobą.
Głównym problemem człowieka, jego istoty i natury, jest problem jego ducha.
Według Nietzschego duch:
To jest wytrzymałość;
Odwaga i wolność;
Afirmacja własnej woli.
Głównym celem aspiracji człowieka nie jest korzyść, nie przyjemność, nie prawda, nie chrześcijański Bóg, ale życie. Życie jest kosmiczne i biologiczne: to wola mocy jako zasada istnienia świata i „wiecznego powrotu”. Wola życia musi objawiać się nie w nędznej walce o byt, ale w walce o władzę i wyższość, o formację nowego człowieka.
W dziele „Tako rzecze Zaratustra” Nietzsche stwierdza:
Ten człowiek jest czymś, co należy pokonać;
Wszystkie istoty stworzyły coś, co jest wyższe od nich samych;
Ludzie chcą stać się odpływem tej wielkiej fali, są gotowi raczej wrócić do bestii niż pokonać człowieka.
Prawdziwa wielkość człowieka polega na tym, że jest on mostem, a nie celem. Nietzsche napisał: „Człowiek jest liną rozciągniętą między zwierzętami a nadczłowiekiem”.
Nadczłowiek Nietzschego to sens istnienia, sól ziemi. Jego zdaniem miejsce zmarłego Boga zajmie nadczłowiek. Nietzsche wierzy, że idea nadczłowieka jako celu, który należy osiągnąć, przywraca człowiekowi utracony sens istnienia. Nadczłowiek może wyłonić się jedynie z pokolenia arystokratów, z natury panów, w których wola władzy nie jest tłumiona przez wrogą jej kulturę, z tych, którzy są w stanie, zjednoczeni ze swoim rodzajem, stawić opór większości, która tego nie robi. chcą wiedzieć cokolwiek o prawdziwym celu współczesnych ludzi.
Nietzsche pod wpływem badań fizycznych i kosmologicznych Dühringa rozwinął ideę wiecznego nawrotu, która powinna rekompensować utraconą wraz z chrześcijaństwem nadzieję na ewentualne życie. życie wieczne za trumną. Jeśli logicznie będziemy podążać za tą ideą, to ludzie będą skazani na wieczność, ponieważ już żyją w wieczności. Wieczność, według Nietzschego, zbiega się z chwilą.
Główną cechą irracjonalizmu XIX wieku jest krytyka rozumu, nauki, logiki i systematyki, gdyż racjonalność i jej konsekwencje niszczą samo powstające i rozwijające się życie. Przedstawiciele tego nurtu, duński myśliciel Søren Kierkegaard (1813-1855), niemieccy filozofowie Arthur Schopenhauer (1788-1860) i Friedrich Nietzsche (1844-1900), uważają, że centralną cechą osoba jest czymś irracjonalnym, mistycznym, niepojętym za pomocą nauki i logiki, niewytłumaczalnym i niewyrażalnym w ujęciu pojęciowym myślący.
Przyczyną pojawienia się irracjonalizmu jest kryzys niemieckiej filozofii transcendentalnej. Przedstawiciele filozofii nieklasycznej widzieli u I. Kanta i G. Hegla jedynie czystą teorię i scholastyczny schematyzm, które nie wyjaśniają, a jedynie upraszczają i schematyzują sprzeczne i tajemnicze życie. Dlatego też zadanie główne filozofia nieklasyczna jest odkrycie za dominacją racjonalności pewnej pierwotnej irracjonalnej rzeczywistości („głodna wola” u A. Schopenhauera, „absurdalna wiara” u S. Kierkegaarda, „wola mocy” u F. Nietzschego).
Podobnie jak inni przedstawiciele filozofii nieklasycznej, Arthur Schopenhauer (1788-1860) argumentuje, że podstawą człowieka, jego gatunkową istotą nie jest rozum, ale jakaś ślepa, nieświadoma siła życiowa, nierozsądna będzie. Umysł odgrywa w życiu człowieka rolę drugorzędną i jest zależny od woli.
Krytykując niemiecką filozofię klasyczną, A. Schopenhauer odwołuje się jednak do głównych idei i osiągnięć tej ostatniej. Główne dzieło A. Schopenhauera „Świat jako wola i przedstawienie” (1816) powstało pod bezpośrednim wpływem filozofii I. Kanta. Tak jak I. Kant rozróżnia „pozorność” od niepoznawalnej „rzeczy samej w sobie”, tak A. Schopenhauer uważa świat za przedstawienie („pojawienie się”) i wolę („rzecz sama w sobie”). Świat, w którym żyje człowiek, filozof deklaruje jako nieautentyczny świat przedstawień. Wszystko tutaj jest pozorem, mirażem, zasłoną Maji. W tym świecie prawie niemożliwe jest odróżnienie rzeczywistości od snu, rzeczywistości od pozoru. W świecie jako przedstawieniu nie ma miejsca na wolność, gdyż tutaj wszystko podlega potędze rozumu, dominacji przestrzeni i czasu oraz prawu przyczynowości.
Prawdziwy sens świata, według filozofa, jest ukryty i reprezentuje irracjonalną wolę. Wola jest sercem świata, ziarnem wszystkiego, co istnieje, objawia się we wszystkich przedmiotach i zjawiskach. Wola nie poddaje się władzy rozumu, jest lekkomyślna, wieczna i nieskończona, całkowicie wolna. Główną właściwością woli jest przezwyciężanie samej siebie. Wola wiecznie „głodna” musi się „pożreć”, bo reprezentuje niekończące się dążenie, wieczne stawanie się. Jego właściwościami są nienasycenie, wieczne niezadowolenie z tego, co zostało osiągnięte i niekończące się pokonywanie zamrożonych, skostniałych form. Najwyższym przejawem woli, zdaniem A. Schopenhauera, jest człowiek, dlatego w jego naturze można odnaleźć także odwieczne pragnienie nieznanego, stałego konflikty i walka ze światem i samym sobą, to wszystko jest dla człowieka nieustannym źródłem niekończącego się cierpienia. Człowiek, uważa filozof, jest skazany na cierpienie, którego pozbycie się jest niemożliwe. Będąc wielkim fanem filozofii buddyzm, A. Schopenhauer proponuje pozbyć się nieuniknionego ludzkiego cierpienia poprzez zaprzeczenie samemu życiu, którego źródłem jest wola (przyczyna wszelkiego cierpienia). Ideałem i wzorem dla A. Schopenhauera jest asceza chrześcijańskich ascetów i osiągnięcie buddyjskiej nirwany: człowiek pozostaje do życia, ale życie nic dla niego nie znaczy.
Dla Sørena Kierkegaarda (1813-1855), zwanego często ideologicznym prekursorem filozofii egzystencjalizmu, problematyka człowieka osobowości, jego oryginalność i niepowtarzalność, jego tragiczny los staje się najważniejszym tematem wszelkiej filozofii.
Najważniejszą rzeczą w człowieku, według S. Kierkegaarda, nie jest umysł, ale mistyczna irracjonalna zagadka, którą filozof nazywa istnieniem (od łac. - istnieniem). Rozum i istnienie są przeciwieństwami. Jeśli Kartezjusz powie: „Myślę, więc istnieję”, to S. Kierkegaard stwierdza: „im mniej myślę, tym bardziej istnieję”, pokazując tym samym, że umysł jest całkowicie bezradny w odkrywaniu tajemnicy istnienia.
Istnienie to głęboka mistyczna istota człowieka, jego rdzeń, tajemnica, której nie da się opisać ani racjonalnie zdefiniować w pojęciach. Żadne metody naukowe i racjonalne nie są odpowiednie do zrozumienia człowieka. Człowiek może wniknąć w istotę ludzkiej egzystencji i odkryć sens swojego życia jedynie w pewnych krytycznych sytuacjach życiowego wyboru, w tak zwanych sytuacjach egzystencjalnych, kiedy odkrywany jest sens życia ludzkiego. „Spotkanie” z własnym istnieniem nie dokonuje się w abstrakcyjnych myślach, ale w trudności, ryzyku i wyborze „albo-albo”. Próbując odsłonić istotę istnienia i odkryć sens życia człowieka, S. Kierkegaard w swoim dziele „Etapy na drodze życia” przygląda się różnym etapom ludzkiej egzystencji.
Na etapie estetycznym (symbol - Don Juan) człowiek zwraca się do świata zewnętrznego, zanurzony w życiu uczucia. Wartości tego etapu są młodzież, zdrowie i uroda. Człowiek stara się poznać i doświadczyć wszelkiego rodzaju przyjemności: od najbardziej podstawowej, fizycznej, po najwyższą intelektualną. Takie jest stanowisko hedonizmu (życie jest przyjemnością). Ale co więcej ludzi oddaje się przyjemnościom, tym silniejsze staje się jego niezadowolenie i rozczarowanie. Człowieka ogarnia nuda, która doprowadza go na skraj rozpaczy. Osoba zdaje sobie sprawę z nieprawdy swojego sposobu życia i konieczności wyboru wyższego etapu.
Na etapie etycznym (symbol - Sokrates) dominuje poczucie obowiązku. Człowiek dobrowolnie poddaje się prawu moralnemu. Wadą tego stanowiska, zdaniem Kierkegaarda, jest podporządkowanie człowieka prawu uniwersalnemu, czyli czemuś zewnętrznemu w stosunku do jego własnej egzystencji. Okazuje się, że nawet na tym etapie człowiek nie może być sobą w prawdziwym tego słowa znaczeniu.
Dopiero na etapie religijnym (symbol – Abraham), kiedy rozum nie może człowieka zbawić i pomóc, człowiek zostaje sam na sam ze sobą i prawdziwym Absolutem. Tylko absurdalna wiara może uratować człowieka. S. Kierkegaard uważa, że sens ludzkiej egzystencji ujawnia się jedynie poprzez egzystencjalny strach, poprzez rozpacz związaną z porzuceniem rozumu. Strach, podobnie jak ogień, pali wszystkie mosty, wszelkie złudzenia i odsłania prawdziwą istotę człowieka i sens jego istnienia. Jakby „wywrócił się na lewą stronę” dialektyka G. Hegla Kierkegaard uważa, że zrozumienie sensu ludzkiej egzystencji, odsłonięcie tajemnicy istnienia i połączenie się ze światem transcendentalnym następuje natychmiastowo, w wyniku irracjonalnego skoku.
Krytykę racjonalizmu dotychczasowej filozofii klasycznej można zaobserwować także w filozofii Fryderyka Nietzschego (1844-1900), w którego twórczości wyróżnia się trzy etapy: 1. Okres „romantyczny” (1871-1876). Główne dzieła tego okresu: „Narodziny tragedii z ducha muzyki”, „Przedwczesne refleksje”. Jest to okres romantyzmu, zamiłowania do klasycznej literatury starożytnej, muzyki R. Wagnera i filozofii A. Schopenhauera. 2. Okres „pozytywistyczny” (1876-1877). Główne dzieła: „Człowiek, aż nazbyt ludzki”, „Pstrokate opinie i powiedzenia”, „Wędrowiec i jego cień”. Okres ten charakteryzuje się fascynacją Nietzschem nauki przyrodnicze, zwłaszcza biologia i teoria Karola Darwina. 3. Okres „niszczący” (1877-1889). Główne dzieła: „Tak powiedział Zaratustra”, „Poza dobrem i złem”, „W stronę genealogii moralności”. NA na tym etapie Sformułowano i ujawniono główne kierunki filozofii Nietzschego: „wola mocy”, piecowy powrót tego samego, przewartościowanie wszelkich wartości, nihilizm europejski, idea nadczłowieka.
W swoim wczesnym dziele „Narodziny tragedii z ducha muzyki”, poświęconym analizie kultury starożytnej Grecji, F. Nietzsche identyfikuje dwie zasady ontologiczne, które przenikają grecką muzykę, tragedię, filozofię i całą kulturę.
Zasada dionizyjska jest irracjonalną, nadmierną zasadą o silnej woli. Nietzsche charakteryzuje ją jako szybującą, tańczącą, twórczą, tworzącą. To jest początek uniwersalności i jedności. Apolliński – początek rozumu i harmonii, symetrii i miary; początek jest systematyczny, koncepcyjny, naukowy, teoretyczny. F. Nietzsche uważa, że na początku rozwoju tragedii greckiej, np. u Ajschylosa, dominuje dionizyjska zasada chóralna; harmonijna jedność zasad dionizyjskich i apollińskich objawia się w tragediach Sofoklesa, w których części chóru i bohaterów są prawie równe; a później stopniowo zasada apollińska zaczyna wysuwać się na pierwszy plan, zwłaszcza u Eurypidesa. W połowie V wieku p.n.e. zasada apollińska zamienia się w czysto teoretyczną zasadę sokratesową, wykastrowaną, pozbawioną życia i martwą. F. Nietzsche uważał samego Sokratesa za „mordercę” starożytna filozofia i kultury oraz pierwszym w duchu zachodnioeuropejskim.
W centrum uwagi znajdowała się kwestia sensu życia na wszystkich etapach rozwoju filozofii. We wszystkich czasach i u wszystkich narodów wypowiedzi na temat życia miały inny, odmienny charakter.
W filozofii starożytna Grecja zauważony różne rozwiązania ten przypadek. Sokrates sens życia widział w szczęściu, którego osiągnięcie wiąże się z cnotliwym życiem, szacunkiem wobec praw przyjętych przez państwo i znajomością pojęć moralnych; Platon – w trosce o duszę; Arystoteles i jego naśladowcy – w walecznym życiu chęć bycia odpowiedzialnym obywatelem państwa; Epikur i Cyrenaicy - aby uniknąć kłopotów, osiągnąć pokój i błogość; Diogenes z Sinopy – w wewnętrzna wolność, pogarda dla bogactwa; Stoicy – w życiu zgodnym z naturą człowieka i poddaniu się losowi; Pitagoras w naukowym poznaniu doskonałej liczby duszy; Metrodorus ma siłę swego ciała i niezachwianą nadzieję, że można na nim polegać. Ale pojawiały się też negatywne wypowiedzi na temat życia.
Budda i Schopenhauer uważali życie za cierpienie. Platon, La Bruyère, Pascal – że życie jest snem. Kaznodziei: „I znienawidziłem życie, bo dzieła, które się dzieją pod słońcem, stały się dla mnie obrzydliwością, bo wszystko jest marnością i utrapieniem ducha”; Marek Aureliusz: „Życie jest walką i wędrówką po obcej krainie”; Jan z Damaszku: „Wszystko jest popiołem, duchem, cieniem i dymem”; Petrarka: „Życie jest monotonne, spektakl jest smutny”; Szekspir: „Życie to głupia opowieść opowiedziana przez idiotę, pełna wrzasku i wściekłości, ale pozbawiona sensu” Pascal: „Życie ludzkie to nic innego jak ciągła iluzja”; Diderot: „Całe życie jest tylko ceną złudnych nadziei”; Kierkegaard: „Moje życie to wieczna noc. Czym jest życie, jeśli nie szaleństwem?”; Nietzsche: „Całe życie ludzkie jest głęboko zanurzone w nieprawdzie”. Ortega y Gasset definiował człowieka nie jako ciało i ducha, ale jako specyficzny dramat ludzki.
Do XVII w. europejska myśl filozoficzna opierała się na fundamencie teologicznym założonym przez św. Augustyna i Tomasza z Akwinu. W Naukach Augustyna ostatecznym celem ludzkich aspiracji jest błogość. Polega na poznaniu Boga. Stąd sens życia człowieka „w Chrystusie” w jedności z Bogiem w „królestwie Bożym”.
Wiek XVII-XVIII, oprócz rozkwitu nauki, przyniósł osłabienie wpływów Kościoła i etyki chrześcijańskiej. Stopniowo, podobnie jak w filozofii starożytnej, ponownie pojawia się różnorodność poglądów na temat sensu życia w różnych systemach filozoficznych. Kant sens życia upatrywał w przestrzeganiu zasad obowiązku moralnego, Feuerbach – w dążeniu do szczęścia opartego na powszechnej miłości ludzi do siebie nawzajem, Marks i Engels – w walce o ideały komunistyczne, Nietzsche – w „chęci władza”, angielski filozof XIX-wieczny Młyn – w osiąganiu zysku, korzyści, sukcesu.
Idealistyczne, a zwłaszcza chrześcijańskie nauki religijne pozwalają nam tworzyć dość logiczne konstrukcje w celu odnalezienia sensu ludzkiej egzystencji. W pracach rosyjskich filozofów początku XX wieku, Bierdiajewa, Franka, Sołowjowa, Trubeckiego i innych, kwestia wiary w Boga staje się głównym warunkiem istnienia sensu życia. Jednocześnie w filozofii materialistycznej, gdzie życie ludzkie jest skończone i poza jego progiem nie ma nic, już samo istnienie warunku rozwiązania tej kwestii staje się trudne i z całą mocą pojawiają się trudne do rozwiązania problemy etyczne.
Na szczególną uwagę zasługuje rola filozofii egzystencjalnej, której korzenie sięgają twórczości Sørena Kierkegaarda. W XX wieku Sartre, Camus, Heidegger, Jaspers i inni uważali, że „życie to bycie ku śmierci”. W obliczu śmierci człowiek jest w stanie zrozumieć sens życia, uwalniając się od fałszywych celów i niepotrzebnych drobiazgów. Zaczyna inaczej patrzeć na siebie i otaczający go świat. Tym samym w filozofii egzystencjalnej analiza problemu śmierci staje się istotna dla zrozumienia tajemnic życia ludzkiego i ustalenia jego sensu. Kolejnym ważnym postulatem egzystencjalizmu jest zaprzeczenie uniwersalnego sensu; sens życia może być jedynie niepowtarzalny, tak jak wyjątkowa jest indywidualność człowieka.
