Pierwsze chrześcijańskie wyobrażenia symboliczne pojawiają się na malarstwie rzymskich katakumb i odnoszą się do okresu prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim. W tym okresie symbole miały charakter kryptografii, pozwalając współwyznawcom rozpoznawać się nawzajem, ale znaczenie symboli odzwierciedla już rodzącą się teologię chrześcijańską. Protopresbyter Alexander Schmemann zauważa:
Wczesny Kościół nie znał ikony w jej współczesnym dogmatycznym znaczeniu. Początek sztuki chrześcijańskiej - malowidło katakumb - ma charakter symboliczny (...) Zazwyczaj przedstawia nie tyle bóstwo, ile funkcję bóstwa.
Aktywne użycie w starożytnym Kościele różne symbole, a nie obrazy malujące ikony, L. A. Uspensky łączy się z faktem, że „aby stopniowo przygotować ludzi do naprawdę niezrozumiałej tajemnicy Wcielenia, Kościół najpierw zwrócił się do nich w języku bardziej dla nich akceptowalnym niż bezpośredni obraz”. Również obrazy symboliczne, jego zdaniem, służyły jako sposób ukrycia się przed chrześcijańskimi sakramentami ogłoszonymi do czasu ich chrztu.
Dlatego Cyryl Jerozolimski napisał: „Wszyscy mogą słuchać ewangelii, ale chwała ewangelii oddawana jest tylko szczerym Sługom Chrystusa. Tym, którzy nie mogli słuchać, Pan przemawiał w przypowieściach, a jedynie uczniom wyjaśniał przypowieści. Najstarsze obrazy katakumb obejmują sceny Adoracji Trzech Króli (zachowało się około 12 fresków z tą fabułą), które pochodzą z II wieku. Pojawienie się w katakumbach wizerunków skrótu ΙΧΘΥΣ lub symbolizującej go ryby również pochodzi z II wieku.
Wśród innych symboli malarstwa katakumbowego wyróżniają się:
1. Hee Rho- jeden z najwcześniejszych symboli krzyżowych chrześcijan. Powstaje przez nałożenie dwóch pierwszych liter greckiej wersji słowa Christos: Chi=X i Rho=R. Chociaż technicznie nie jest to krzyż, Hi Rho jest związany z ukrzyżowaniem Chrystusa i symbolizuje jego status jako Pana. Uważa się, że jako pierwszy użył Chi Rho na początku IV wieku p.n.e. OGŁOSZENIE Cesarz Konstantyn, zdobiący nim labarum, sztandar wojskowy. Jak zauważa chrześcijański apologeta z IV wieku, Laktancjusz, w przededniu bitwy pod mostem Mulwijskim w 312 r. n.e. Pan ukazał się Konstantynowi i nakazał umieścić wizerunek Chi Rho na tarczach żołnierzy. Po zwycięstwie Konstantyna w bitwie pod mostem Mulwijskim, Hi Rho stało się oficjalnym symbolem imperium. Archeolodzy znaleźli dowody na to, że Chi Rho był przedstawiony na hełmie i tarczy Konstantyna, a także jego żołnierzy. Na monetach i medalionach, które zostały wybite w czasach panowania Konstantyna, wyrzeźbiono również Hi Rho. Do 350 rne obrazy zaczęły pojawiać się na chrześcijańskich sarkofagach i freskach.
2. Jagnięcina: symbol Chrystusa jako wielkanocnego baranka ofiarnego, a także symbol dla chrześcijan, przypominający im, że Chrystus jest naszym pasterzem, a Piotr kazał pasić swoje owce. Baranek służy również jako znak św. Agnieszki (jej dzień obchodzony jest 21 stycznia), męczennicy wczesnego chrześcijaństwa.
3.Krzyż chrzcielny: składa się z krzyża greckiego z grecką literą „X” - początkową literą słowa Chrystus, symbolizującą odrodzenie, dlatego jest kojarzona z obrzędem chrztu.
4.Krzyż Piotra: kiedy Piotr został skazany na męczeństwo, poprosił o ukrzyżowanie do góry nogami z szacunku dla Chrystusa. Tak więc odwrócony krzyż łaciński stał się jego symbolem. Ponadto służy jako symbol papiestwa. Niestety krzyż ten jest również używany przez satanistów, których celem jest „odwrócenie” chrześcijaństwa (patrz np. ich „czarna msza”), w tym krzyż łaciński.
5.ichthus(ih-tus) lub ichthys w języku greckim oznacza „rybę”. Do zapisu słowa używano liter greckich: iota, chi, theta, upsilon i sigma. W angielskie tłumaczenie To jest IXOYE. Pięć wspomnianych liter greckich to pierwsze litery słów Iesous Christos, Theou Uios, Soter, co oznacza „Jezus Chrystus, syn Boży, Zbawiciel”. Ten symbol był używany głównie wśród wczesnych chrześcijan w I-II wieku. OGŁOSZENIE Symbol sprowadzono z Aleksandrii (Egipt), która w tym czasie była zatłoczonym portem morskim. Towary szły z tego portu w całej Europie. Dlatego symbol ichthys został po raz pierwszy użyty przez żeglarzy do oznaczenia bliskiego im boga.
6.Róża: Najświętsza Dziewica, Matka Boża, symbol męczeństwa, tajemnice spowiedzi. Pięć połączonych razem róż reprezentuje pięć ran Chrystusa.
7. Krzyż jerozolimski: znany również jako Krzyż Krzyżowców, składa się z pięciu krzyży greckich, które symbolizują: a) pięć ran Chrystusa; b) 4 Ewangelia i 4 punkty kardynalne (4 mniejsze krzyże) i sam Chrystus (duży krzyż). Krzyż był wspólny symbol podczas wojen z agresorami islamskimi.
8.krzyż łaciński, znany również jako Krzyż Protestancki i Krzyż Zachodni. Krzyż łaciński (crux ordinaria) służy jako symbol chrześcijaństwa, mimo że na długo przed założeniem kościoła chrześcijańskiego był symbolem pogan. Powstał w Chinach i Afryce. Jego wizerunki znajdują się na skandynawskich rzeźbach z epoki brązu, uosabiających wizerunek boga wojny i piorunów Thora. Krzyż jest brany pod uwagę magiczny symbol. Przynosi szczęście i odpędza zło. Niektórzy uczeni interpretują rzeźby naskalne przedstawiające krzyż jako symbol słońca lub symbol
Ziemia, której promienie oznaczają północ, południe, wschód i zachód. Inni wskazują na jego podobieństwo do postaci ludzkiej.
9.Gołąb: symbol Ducha Świętego, część kultu Chrztu Pańskiego i Pięćdziesiątnicy. Symbolizuje również uwolnienie duszy po śmierci i służy do przywołania gołębicy Noego, zwiastuna nadziei.
10. Kotwica: Wizerunki tego symbolu na cmentarzu św. Kaliksta, Coemetarium majus, por. List do Hebrajczyków 6:19.
11.Krzyż ośmioramienny: krzyż ośmioramienny nazywany jest także krzyżem prawosławnym lub krzyżem św. Łazarza. Najmniejsza poprzeczka oznacza tytuł, w którym napisano „Jezus z Nazaretu Król Żydowski”, górny koniec krzyża to droga do Królestwa Niebieskiego, którą wskazał Chrystus. Krzyż siedmioramienny to odmiana Krzyż prawosławny, gdzie tytuł jest dołączony nie w poprzek krzyża, ale z góry.
12. Statek: to starożytny symbol chrześcijański, który symbolizował kościół i każdego wierzącego. Krzyże z półksiężycem, które można zobaczyć na wielu kościołach, przedstawiają właśnie taki statek, na którym krzyż jest żaglem.
13.Krzyż Kalwarii: krzyż Golgota jest klasztorny (lub schemat). Symbolizuje ofiarę Chrystusa. Rozpowszechniony w czasach starożytnych, teraz krzyż Golgoty jest haftowany tylko na paramanie i analawie.
14. Wino: jest ewangelicznym obrazem Chrystusa. Symbol ten ma również swoje znaczenie dla Kościoła: jego członkami są gałęzie, a kiście winogron są symbolem komunii. W Nowym Testamencie winorośl jest symbolem Raju.
15. IHS: kolejny popularny monogram imienia Chrystusa. To są trzy litery greckiego imienia Jezus. Ale wraz z upadkiem Grecji zaczęły pojawiać się inne, łacińskie monogramy z imieniem Zbawiciela, często w połączeniu z krzyżem.
16. Trójkąt jest symbolem Trójcy Świętej. Każda ze stron uosabia hipostazę Boga – Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wszystkie strony są równe i razem tworzą jedną całość.
17. Strzały, lub promień przeszywający serce - nawiązanie do powiedzenia św. Augustyn w spowiedziach. Trzy strzały przebijające serce symbolizują proroctwo Symeona.
18. Czaszka lub głowa Adama jest zarówno symbolem śmierci, jak i symbolem zwycięstwa nad nią. Według Świętej Tradycji prochy Adama znajdowały się na Golgocie w momencie ukrzyżowania Chrystusa. Krew zbawiciela, obmywając czaszkę Adama, symbolicznie obmyła całą ludzkość i dała mu szansę na zbawienie.
19. Orzeł jest symbolem wniebowstąpienia. Jest symbolem duszy, która szuka Boga. Często - symbol nowego życia, sprawiedliwości, odwagi i wiary. Orzeł symbolizuje także ewangelistę Jana.
20.Wszystko widzące oko- symbol wszechwiedzy, wszechwiedzy i mądrości. Zwykle jest przedstawiany jako wpisany w trójkąt - symbol Trójcy. Może również symbolizować nadzieję.
21. Serafini- aniołowie najbliżej Boga. Są sześcioskrzydłe i noszą ogniste miecze, mogą mieć od jednej do 16 twarzy. Jako symbol oznaczają oczyszczający ogień ducha, boskie ciepło i miłość.
22.Chleb- To nawiązanie do biblijnego epizodu, kiedy pięć tysięcy ludzi zadowoliło się pięcioma bochenkami. Chleb przedstawiany jest w formie uszu (snopy symbolizują spotkanie apostołów) lub w formie chleba do komunii.
23. Dobry Pasterz. Głównym źródłem tego obrazu jest przypowieść ewangeliczna, w której sam Chrystus tak się nazywa (J 10:11-16). Sam obraz Pasterza jest zakorzeniony w Stary Testament, gdzie często przywódcy ludu Izraela (Mojżesz - Iz 63:11, Jozue - Lb 27:16-17, Król Dawid w Psalmach 77, 71, 23) nazywani są pasterzami, mówi się o Samym Panu - " Pan jest moim Pasterzem” (Pan jest powiedziane: „Pan jest moim Pasterzem” (Ps 23,1-2). Tak więc Chrystus w przypowieści ewangelicznej wskazuje na wypełnienie się proroctwa i znalezienie pociechy przez ludzie Boży.Ponadto obraz pasterza miał i ma zrozumiałe znaczenie dla wszystkich, tak że i nadal w chrześcijaństwie zwyczajowo nazywa się kapłanów pastorami, a świeckich - trzodą.Chrystus Pasterz jest przedstawiany jako starożytny pasterz, ubrany w tunikę, w sandały pasterskie sznurowane, często z laską i naczyniem na mleko, w rękach może trzymać flet z trzciny, mleko symbolizuje Komunię, kij - moc, flet - słodycz Jego nauczania ("Nie jak ten człowiek mówił kiedyś” – Jan 7:46) i nadzieja, nadzieja. Taka jest mozaika bazyliki z początku IV wieku z Akwilei.
24.Płonący krzew to cierniowy krzew, który płonie, ale nie płonie. Na jego obraz Bóg ukazał się Mojżeszowi, wzywając go do wyprowadzenia ludu Izraela z Egiptu. Płonący krzew jest także symbolem Matki Bożej, która została dotknięta przez Ducha Świętego.
25.Lew- symbol czujności i zmartwychwstania oraz jeden z symboli Chrystusa. Jest także symbolem Marka Ewangelisty i kojarzy się z władzą i królewską godnością Chrystusa.
26.Byk(byk lub wół) - symbol ewangelisty Łukasza. Byk oznacza ofiarną posługę Zbawiciela, jego ofiarę z Krzyża. Również wół jest uważany za symbol wszystkich męczenników.
27.Anioł symbolizuje ludzką naturę Chrystusa, jego ziemskie wcielenie. To także symbol Ewangelisty Mateusza.
28. Graal- to naczynie, do którego Józef z Arymatei rzekomo zbierał krew z ran Jezusa Chrystusa podczas ukrzyżowania. Historię tego statku, który uzyskał cudowną moc, opisał francuski pisarz początek XII wieku Chrétien de Troyes, a sto lat później bardziej szczegółowo Roberta de Voron na podstawie apokryficznej Ewangelii Nikodema. Według legendy Graal jest przechowywany w górskim zamku, wypełniony jest świętymi hostiami, które służą do komunii i dają cudowne moce. Fanatyczne poszukiwania relikwii przez rycerzy krzyżowców w dużej mierze przyczyniły się do powstania legendy o Graalu, przetworzonej i oprawionej przy udziale wielu autorów i zwieńczonej legendami o Parsifalu i Gilead.
29.Chmura reprezentuje genialny krąg, który starożytni greccy i rzymscy artyści, przedstawiający bogów i bohaterów, umieszczali często nad ich głowami, wskazując, że są to wyższe, nieziemskie, nadprzyrodzone istoty. W ikonografii chrześcijaństwa nimb od czasów starożytnych stał się częścią obrazów hipostaz. Święta Trójca, aniołowie, Matka Boża i święci; często towarzyszył także Barankowi Bożemu i postaciom zwierząt, które są symbolami czterech ewangelistów. W tym samym czasie dla niektórych ikon stworzono aureole specjalnego rodzaju. Na przykład twarz Boga Ojca została umieszczona pod aureolą, która początkowo miała kształt
trójkąt, a następnie kształt sześcioramiennej gwiazdy utworzonej przez dwa trójkąty równoboczne. Aureola Matki Boskiej jest zawsze okrągła i często przepięknie ozdobiona. Aureole świętych lub innych osób boskich są zwykle okrągłe i pozbawione ozdób.
30. Kościół w symbolice chrześcijańskiej kościół ma kilka znaczeń. Jego głównym znaczeniem jest Dom Boży. Można go również rozumieć jako Ciało Chrystusa. Czasami kościół kojarzy się z arką iw tym sensie oznacza zbawienie dla wszystkich jego parafian. W malarstwie kościół oddany w ręce świętego oznacza, że ten święty był fundatorem lub biskupem tego kościoła. Natomiast kościół znajduje się w rękach św. Hieronim i św. Grzegorz nie ma na myśli żadnego konkretnego budynku, ale Kościół w ogóle, któremu święci ci dali wielkie wsparcie i stali się jego pierwszymi ojcami.
31.Pelikan, związane z tym ptakiem piękna legenda, który istnieje w kilkudziesięciu nieco odmiennych wariantach, ale jest bardzo zbliżony w znaczeniu do idei Ewangelii: ofiara z siebie, przebóstwienie przez komunię Ciała i Krwi Chrystusa. Pelikany żyją w przybrzeżnych trzcinach w pobliżu ciepłego Morze Śródziemne i często są ugryzione przez węże. Dorosłe ptaki żywią się nimi i są odporne na ich truciznę, ale pisklęta jeszcze nie. Według legendy, jeśli pisklęta pelikana zostaną ukąszone przez jadowitego węża, to dziobią się we własną pierś, aby zmieszać je z krwią z niezbędnymi przeciwciałami i tym samym uratować im życie. Dlatego pelikan był często przedstawiany na świętych naczyniach lub w miejscach kultu chrześcijańskiego.
32. krzyżmo- Jest to monogram złożony z pierwszych liter greckiego słowa „Chrystus” – „Namaszczony”. Niektórzy badacze błędnie utożsamiają ten chrześcijański symbol z obosiecznym toporem Zeusa - "Labarum". Greckie litery „a” i „ω” są czasami umieszczane wzdłuż krawędzi monogramu. Chrysm był przedstawiany na sarkofagach męczenników, w mozaikach baptysterium (chrztu), na tarczach żołnierzy, a nawet na monetach rzymskich - po epoce prześladowań.
33. Lilia- symbol chrześcijańskiej czystości, czystości i piękna. Pierwsze wizerunki lilii, sądząc po Pieśni nad Pieśniami, służyły jako dekoracja Świątyni Salomona. Według legendy w dniu Zwiastowania Archanioł Gabriel przybył do Matki Boskiej z białą lilią, która odtąd stała się symbolem Jej czystości, niewinności i oddania Bogu. Tym samym kwiatem chrześcijanie przedstawiali świętych uwielbionych czystością swojego życia, męczenników i męczenników.
34. Feniks reprezentuje obraz Zmartwychwstania związanego z starożytna legenda o wiecznym ptaku. Feniks żył przez kilka stuleci, a kiedy nadszedł czas jego śmierci, poleciał do Egiptu i tam spalił. Z ptaka była tylko kupa pożywnego popiołu, w którym po pewnym czasie narodziło się nowe życie. Wkrótce powstał z niej nowy odmłodzony Feniks i odleciał w poszukiwaniu przygód.
35.Kogut- to symbol powszechnego zmartwychwstania, które czeka wszystkich przy powtórnym przyjściu Chrystusa. Tak jak pianie koguta budzi ludzi ze snu, tak trąby anielskie obudzą ludzi na końcu czasów na spotkanie z Panem, Sądem Ostatecznym i dziedzictwem nowego życia.
Najważniejsza różnica między „pogańskim” okresem symboliki kolorów a okresem „chrześcijańskim” polega przede wszystkim na tym, że światło i kolor ostatecznie przestają być utożsamiane z Bogiem, siłami mistycznymi, a stają się ich
atrybuty, cechy i znaki. Według kanonów chrześcijańskich Bóg stworzył świat, w tym światło (kolor), ale sam nie jest zredukowany do światła. Teologowie średniowieczni (np. Aureliusz Augustyn), choć wychwalają światło i kolor jako przejawy boskości, zwracają jednak uwagę, że one (kolory) mogą być także zwodnicze (od Szatana), a utożsamianie ich z Bogiem jest złudzeniem, a nawet grzechem.
Tylko biały kolor pozostaje niezachwianym symbolem świętości i duchowości. Szczególnie ważne było takie znaczenie bieli jako czystości i czystości, wyzwolenia od grzechów. Aniołowie, święci, zmartwychwstały Chrystus są przedstawieni w białych szatach. Nowo nawróceni chrześcijanie nosili białe ubrania. Również biel to kolor chrztu, komunii, świąt Narodzenia Pańskiego, Wielkanocy, Wniebowstąpienia. W Kościele prawosławnym kolor biały jest używany we wszystkich nabożeństwach od Wielkanocy do Święta Trójcy Świętej. Duch Święty jest przedstawiony jako biała gołębica. Biała lilia symbolizuje czystość i towarzyszy wizerunkom Matki Boskiej. Biały nie ma negatywnych znaczeń w chrześcijaństwie. We wczesnym chrześcijaństwie dominowało pozytywne symboliczne znaczenie koloru żółtego, jako koloru Ducha Świętego, objawienia Bożego, oświecenia itp. Ale później żółty nabiera negatywnej konotacji. W epoce gotyku zaczynają uważać to za kolor zdrady, zdrady, oszustwa, zazdrości. W sztuce kościelnej Kain i zdrajca Judasz Iskariota byli często przedstawiani z żółtymi brodami.
Używany w malarstwie chrześcijańskim jako wyraz objawienia Bożego. Złoty blask uosabia wieczne boskie światło. Wielu postrzega złoty kolor jako światło gwiazd schodzące z nieba.
W chrześcijaństwie symbolizuje krew Chrystusa przelaną za zbawienie ludzi, a w konsekwencji Jego miłość do ludzi. To kolor ognia wiary, męczeństwa i męki Pana, a także królewskiego triumfu sprawiedliwości i zwycięstwa nad złem. Czerwony to kolor uwielbienia w święto Ducha Świętego, Niedziela Palmowa, w Wielki Tydzień, w dni pamięci męczenników, którzy przelali krew za wiarę. Czerwona róża wskazuje na przelaną krew i rany Chrystusa, na kielich, który przyjmuje „świętą krew”. Dlatego w tym kontekście symbolizuje odrodzenie. Czerwony zaznaczył w kalendarzu radosne wydarzenia poświęcone Chrystusowi, Matce Bożej i świętym. Z kalendarza kościelnego przyszła do nas tradycja podkreślania świąt na czerwono. Wielkanoc w kościołach rozpoczyna się w białych szatach jako znak Boskiego światła. Ale już Liturgia Paschalna (w niektórych kościołach zwyczajowo zmienia się szaty liturgiczne, aby ksiądz każdorazowo pojawiał się w szatach innego koloru) i przez cały tydzień są podawane w szatach czerwonych. Często przed Trójcą Świętą nosi się czerwone ubrania.
To kolor nieba, prawdy, pokory, nieśmiertelności, czystości, pobożności, chrztu, harmonii. Wyrażał ideę poświęcenia i łagodności. Kolor niebieski ponieważ pośredniczy w łączności między niebiańskim a ziemskim, między Bogiem a światem. Jako kolor powietrza, niebieski wyraża gotowość człowieka do przyjęcia dla siebie obecności i mocy Boga, niebieski stał się kolorem wiary, kolorem wierności, kolorem dążenia do czegoś tajemniczego i cudownego. Niebieski to kolor Matki Boskiej, zwykle przedstawiana jest w niebieskim płaszczu. Maryja w tym znaczeniu jest Królową Niebios, okrywającą
z tym płaszczem, chroniąc i ratując wiernych (Katedra wstawiennicza). Na obrazach kościołów poświęconych Matce Bożej dominuje kolor niebiańskiego błękitu. Ciemnoniebieski jest typowy dla wizerunku strojów cherubinów, którzy nieustannie pogrążają się w medytacji.
Ten kolor był bardziej „ziemski”, oznaczał życie, wiosnę, rozkwit natury, młodość. Taki jest kolor Krzyża Chrystusa, Graala (według legendy wyrzeźbiony z całego szmaragdu). Zielony jest utożsamiany z wielką Trójcą. W to święto, zgodnie z tradycją, zwyczajowo dekoruje się świątynie i mieszkania bukietami zielonych gałązek. Jednocześnie zieleń miała także negatywne znaczenia - podstęp, pokusa, diabelska pokusa (zielone oczy przypisywano Szatanowi).
Stosunek do czerni był w większości negatywny, jako kolor zła, grzechu, diabła i piekła, a także śmierci. W znaczeniach czerni, podobnie jak wśród ludów pierwotnych, zachował się, a nawet rozwinął aspekt „śmierci rytualnej”, śmierci dla świata. Dlatego kolorem monastycyzmu stała się czerń. Czarny kruk wśród chrześcijan oznaczał kłopoty. Ale czerń ma nie tylko tak tragiczne znaczenie. W malarstwie ikon, w niektórych tematach, oznacza to boską tajemnicę. Na przykład na czarnym tle, co oznaczało niezrozumiałą głębię Wszechświata, przedstawiali Kosmos - starca w koronie w ikonie Zesłania Ducha Świętego.
Powstaje przez zmieszanie koloru czerwonego i niebieskiego (cyjan). W ten sposób, fioletowyłączy początek i koniec spektrum światła. Symbolizuje najgłębszą wiedzę, ciszę, duchowość. We wczesnym chrześcijaństwie kolor fioletowy symbolizował smutek, uczucie. Ten kolor przyjmują wspomnienia nabożeństw krzyżowych i wielkopostnych, gdzie wspomina się cierpienia i Ukrzyżowanie Pana Jezusa Chrystusa dla zbawienia ludzi. Jako znak wyższej duchowości, w połączeniu z ideą wyczynu Zbawiciela na krzyżu, kolor ten jest używany do płaszcza biskupiego, aby biskup prawosławny niejako był całkowicie ubrany w wyczyn krzyża Niebiańskiego Hierarchy, którego obrazem i naśladowcą biskup jest w Kościele.
Brązowy i szary były kolorami plebsu. Ich symboliczne znaczenie, zwłaszcza we wczesnym średniowieczu, było czysto negatywne. Mieli na myśli biedę, beznadziejność, nędzę, obrzydliwość itp. Brąz to kolor ziemi, smutek. Symbolizuje pokorę, odrzucenie ziemskiego życia. Szary kolor(mieszanka bieli i czerni, dobra i zła) - kolor popiołu, pustka. Po starożytności, w okresie średniowiecza w Europie, kolor ponownie odzyskał swoją pozycję, przede wszystkim jako symbol sił i zjawisk mistycznych, co jest szczególnie charakterystyczne dla wczesnego chrześcijaństwa.
Wszystko Symbole prawosławne- to uosobienie życia Chrystusa Zbawiciela: jego ukrzyżowanie, zmartwychwstanie, wniebowstąpienie.
Początkowo symbole były używane jako tajne pismo, które pomagało chrześcijanom rozpoznawać się nawzajem w okresach wrogich prześladowań.
Później obrazy nabrały głębokiego znaczenia filozoficznego. Każdy znak ma swoją historię pochodzenia, swoje znaczenie.
Ichthys (ryba) - skrót, który pojawił się przy tłumaczeniu wyrażenia „Jezus Chrystus Syn Boży Zbawiciel” z języka greckiego, poprzez dodanie pierwszych liter.
W pobliżu Jezusa było wielu apostołów - rybaków. Nazwał ich „łapaczami ludzi” i związał się z Alfą i Omegą (początkiem i końcem wszelkiego życia). Przedstawiając rybę, chrześcijanie głosili swoją wiarę i uznawali współwyznawców.
Według niektórych źródeł ryba stała się symbolem ze względu na łatwą dostępność.
Znak pojawił się na początku naszej ery. W Grecji był przedstawiany na monetach jako nadzieja na lepszą przyszłość. W starożytnym Rzymie uosabiał powrót do domu po długich podróżach.
Bardzo sławny był amulet z wizerunkiem delfina i kotwicy: delfin jest oznaką prędkości, kotwica jest powściągliwością.
Atrybutami świętych były ubrania, zwierzęta, różne przedmioty przedstawione obok siebie.
Święci męczennicy byli malowani narzędziem ich tortur lub egzekucji lub zwierzętami, które ukazały się im we śnie.
Niektórzy święci na różnych obrazach byli przedstawiani na różne sposoby. Wyjaśnia to fakt, że o jednym świętym mogło chodzić o wiele opowieści i legend.
Wiele osób myli pojęcia „Trójcy” i „Trójtwarzy”. Czym się różnią?
Bóg jest jeden, ale ma 3 osoby: Ojciec, Syn, Duch Święty. A Trójca Święta to jednorazowa fuzja, w której jedna płynnie przechodzi w trzy, a trzy w jedno.
Wcześniej symbolem był okrąg, wewnątrz którego znajdował się trójkąt. Te same boki postaci oznaczały trójcę i życie wieczne. Czasami obraz miał postać trzech zajęcy, których uszy były połączone w trójkąt. Współczesny znak Trójcy Świętej to ornament wpleciony w okrąg.
Jest opowieść o tym, jak gołąb poleciał do Noego podczas potopu, trzymając w łapach gałązkę oliwną. Po ogłoszeniu miłosierdzia Bożego ptak stał się symbolem pokoju i dobroci.
Inna legenda mówi, że złe duchy może ubrać się w każdego oprócz gołębicy. Dlatego symbolizuje czystość i nadzieję, prawdę i uczciwość.
Wartości:
Ich liczba nie jest tak mała, jak się wydaje: gałązka oliwna, paw, statek, kłosy chleba itp. Rozważ najsłynniejsze.
Jest to ośmioramienny krzyż z wizerunkiem cienkich gałązek winogron. Czasami w centrum może być przedstawiony Zbawiciel.
Winogrona są uosobieniem mądrości i nieśmiertelności. Ministrowie kościoła są gałęziami, a gromady są znakiem komunii. Liście i jagody symbolizują ofiarę Chrystusa za ludzi. Taki krzyż zawsze będzie przypominał o Bożej miłości dla każdego, kto w niego wierzy.
Najpopularniejszy:
Głównym symbolem Jezusa Chrystusa jest „krzyż”. Aby zadośćuczynić za grzechy całej ludzkości, Jezus poświęcił się. Krzyż jest uosobieniem ofiarnego zwycięstwa nad złymi czynami.
Niewierzący wierzą, że kult krzyża jest kultem narzędzia egzekucji. Ale wierzący wiedzą - to symbol życia, zbawienia ludzkości.
Malarze ikon często zbliżają do krzyża Matkę Bożą i Jana Teologa. Czaszka u stóp to znak śmierci. Obraz jest przepełniony mocą łaski, szanując go, człowiek chwali Boga.
Każdy apostoł jest przedstawiony z pewnym atrybutem.
Na przykład apostoł Piotr jest przedstawiony z kluczami w rękach.
Zostały dane przez Jezusa, otwierają bramy Królestwa Bożego.
Apostoł Paweł jest przedstawiony z narzędziem jego egzekucji. Bartłomiej, kaznodzieja chrześcijaństwa, zginął męczeńską śmiercią w jednym z miast Armenii - zdarli mu skórę ze skóry, a następnie ukrzyżowali. Atrybuty - własna skóra i nóż.
Jakub Starszy jest uczniem Chrystusa, który stracił życie w Jerozolimie. Idąc do jego grobu, pielgrzymi zabrali ze sobą muszle. Oznaczało to, że dotarli do celu. Zaczęli więc przedstawiać go z laską, w kapeluszu i muszli.
Thomas - narysowany włócznią, którą przebito. Judasz trzyma w rękach worek pieniędzy. Pomagał biednym, ale był chciwy. Jest przedstawiany z czerwoną brodą - to kolor tchórzostwa i zdrady.
Każdy fragment świątyni ma określone znaczenie.
Kształt świątyni:
Kształt kopuły:
Kolor kopuły:
Cerkiew to zbiór wielu sakramentów, których znaczenie może zrozumieć tylko prawdziwy wierzący.
Chrześcijaństwo można zrozumieć, rozszyfrowując jego symbole. Z nich można prześledzić zarówno jego historię, jak i rozwój myśli duchowej.
1. Ośmioramienny krzyż
Ośmioramienny krzyż nazywany jest także krzyżem prawosławnym lub krzyżem św. Łazarza. Najmniejsza poprzeczka oznacza tytuł, w którym napisano „Jezus z Nazaretu Król Żydowski”, górny koniec krzyża to droga do Królestwa Niebieskiego, którą wskazał Chrystus. Siedmioramienny krzyż jest odmianą krzyża prawosławnego, w którym tytuł jest przymocowany nie w poprzek krzyża, ale z góry.
2. Statek
Statek jest starożytnym chrześcijańskim symbolem symbolizującym kościół i każdego wierzącego. Krzyże z półksiężycem, które można zobaczyć na wielu kościołach, przedstawiają właśnie taki statek, na którym krzyż jest żaglem.
3. Krzyż Kalwarii
Krzyż Golgoty jest klasztorny (lub schemat). Symbolizuje ofiarę Chrystusa. Rozpowszechniony w czasach starożytnych, teraz krzyż Golgoty jest haftowany tylko na paramanie i analawie.
4. Winorośl
Winorośl jest ewangelicznym obrazem Chrystusa. Symbol ten ma również swoje znaczenie dla Kościoła: jego członkami są gałęzie, a kiście winogron są symbolem komunii. W Nowym Testamencie winorośl jest symbolem Raju.
5. Ichthys
Ichthys (od starożytnej greki - ryba) to starożytny monogram imienia Chrystusa, składający się z pierwszych liter słów „Syn Boży Jezusa Chrystusa Zbawiciel”. Często przedstawiany alegorycznie - w postaci ryby. Ichthys był także tajnym znakiem rozpoznawczym wśród chrześcijan.
6. Gołąb
Gołąb jest symbolem Ducha Świętego, trzeciej osoby Trójcy. Również - symbol pokoju, prawdy i niewinności. Często 12 gołębi symbolizuje 12 apostołów. Siedem darów Ducha Świętego jest również często przedstawianych jako gołębie. Gołąb, który przyniósł Noemu gałązkę oliwną, oznaczał koniec potopu.
7. Baranek
Baranek jest starotestamentowym symbolem ofiary Chrystusa. Baranek jest również symbolem samego Zbawiciela, co odsyła wierzących do tajemnicy Ofiary na Krzyżu.
8. Kotwica
Kotwica to ukryty obraz Krzyża. To także symbol nadziei na przyszłe Zmartwychwstanie. Dlatego wizerunek kotwicy często znajduje się w miejscach pochówku starożytnych chrześcijan.
9. Chrystus
Chrisma to monogram imienia Chrystusa. Monogram składa się z początkowych liter X i P, często otoczonych przez litery α i ω. Krzyżm był szeroko rozpowszechniony w czasach apostolskich i był przedstawiany na sztandarze wojskowym cesarza Konstantyna Wielkiego.
10. Korona cierniowa Korona cierniowa jest symbolem cierpienia Chrystusa, często przedstawianym na krucyfiksach.
11. IHS
IHS to kolejny popularny monogram na imię Chrystusa. To są trzy litery greckiego imienia Jezus. Ale wraz z upadkiem Grecji zaczęły pojawiać się inne, łacińskie monogramy z imieniem Zbawiciela, często w połączeniu z krzyżem.
12. Trójkąt
Trójkąt jest symbolem Trójcy Świętej. Każda ze stron uosabia hipostazę Boga – Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wszystkie strony są równe i razem tworzą jedną całość.
13. Strzały
Strzały lub belka przebijająca serce - nawiązanie do powiedzenia św. Augustyn w spowiedziach. Trzy strzały przebijające serce symbolizują proroctwo Symeona.
14. Czaszka
Czaszka czy głowa Adama jest w równym stopniu symbolem śmierci, jak i symbolem zwycięstwa nad nią. Według Świętej Tradycji prochy Adama znajdowały się na Golgocie w momencie ukrzyżowania Chrystusa. Krew zbawiciela, obmywając czaszkę Adama, symbolicznie obmyła całą ludzkość i dała mu szansę na zbawienie.
15. Orzeł
Orzeł jest symbolem wniebowstąpienia. Jest symbolem duszy, która szuka Boga. Często - symbol nowego życia, sprawiedliwości, odwagi i wiary. Orzeł symbolizuje także ewangelistę Jana.
16. Wszystko widzące oko
Oko Pana jest symbolem wszechwiedzy, wszechwiedzy i mądrości. Zwykle jest przedstawiany jako wpisany w trójkąt - symbol Trójcy. Może również symbolizować nadzieję.
17. Serafini
Serafini są aniołami najbliższymi Bogu. Są sześcioskrzydłe i noszą ogniste miecze, mogą mieć od jednej do 16 twarzy. Jako symbol oznaczają oczyszczający ogień ducha, boskie ciepło i miłość.
18. Ośmioramienna gwiazda
Gwiazda ośmioramienna lub betlejemska jest symbolem narodzin Chrystusa. W różnych wiekach zmieniała się liczba promieni, aż w końcu osiągnęła osiem. Nazywana jest również Gwiazdą Dziewiczą.
19. Gwiazda dziewięcioramienna Symbol powstał około V wieku naszej ery. Dziewięć promieni gwiazdy symbolizuje Dary i Owoce Ducha Świętego.
20. Chleb
Chleb jest nawiązaniem do biblijnego epizodu, kiedy pięć tysięcy ludzi zadowoliło się pięcioma bochenkami. Chleb przedstawiany jest w formie uszu (snopy symbolizują spotkanie apostołów) lub w formie chleba do komunii.
21. Dobry Pasterz
Dobry Pasterz to symboliczny obraz Jezusa. Źródłem tego obrazu jest przypowieść ewangeliczna, w której sam Chrystus nazywa siebie pasterzem. Chrystus jest przedstawiany jako starożytny pasterz, czasami niosący na ramionach baranka (jagnię). Ten symbol głęboko przeniknął i zakorzenił się w chrześcijaństwie, parafianie są często nazywani trzodami, a księża - pasterzami.
22. Płonący krzew
W Pięcioksięgu Płonący Krzew to ciernisty krzew, który płonie, ale nie wypala się. Na jego obraz Bóg ukazał się Mojżeszowi, wzywając go do wyprowadzenia ludu Izraela z Egiptu. Płonący krzew jest także symbolem Matki Bożej, która została dotknięta przez Ducha Świętego.
23. Lew
Lew jest symbolem czujności i zmartwychwstania oraz jednym z symboli Chrystusa. Jest także symbolem Marka Ewangelisty i kojarzy się z władzą i królewską godnością Chrystusa.
24. Byk
Byk (byk lub wół) - symbol ewangelisty Łukasza. Byk oznacza ofiarną posługę Zbawiciela, jego ofiarę z Krzyża. Również wół jest uważany za symbol wszystkich męczenników.
25. Anioł
Anioł symbolizuje ludzką naturę Chrystusa, jego ziemskie wcielenie. To także symbol Ewangelisty Mateusza.
Symbole chrześcijaństwaPospiesz się teraz, aby otrzymać zbawienie.
Jezus jest gotowy, by cię teraz przytulić!
Ale jeśli jesteś obojętny na zbawienie,
Stanie się rzecz straszna: możesz się spóźnić!
Wczesny Kościół nie znał ikony w jej współczesnym dogmatycznym znaczeniu. Symboliczny jest początek sztuki chrześcijańskiej – malowanie katakumb. Ma tendencję do przedstawiania nie tyle bóstwa, ile funkcji bóstwa.
Jezus używał symboli, idąc drogami Palestyny. Nazywał siebie Dobrym Pasterzem, Drzwiami, Wino i Światłością Świata. Kiedy nauczał swoich uczniów, przemawiał w przypowieściach bogatych w symbolikę.
Używamy symboli w naszym Życie codzienne.
Chrześcijanie od wieków używali symboli do wyrażania swojej wiary. Jest mało prawdopodobne, aby ktokolwiek, odwiedzając kościół lub zabierając książkę religijną, nie zobaczył jednocześnie żadnych symboli. Pomagają w przekazywaniu ewangelii (ewangelizują), pielęgnują wiarę i tworzą wyjątkową atmosferę podczas nabożeństw. Służą nam jako „znaki drogowe” w naszej ziemskiej podróży.
Jest wiele symboli chrześcijańskich. Niektóre z nich są dobrze znane, ale często nawet wierzący (a nie tylko ochrzczeni) ludzie nie wiedzą, do czego ten lub inny znak był pierwotnie przeznaczony.
W pierwszych wiekach chrześcijaństwa krzyże wykonywano bez wizerunku Chrystusa. Same krucyfiksy pojawiają się po raz pierwszy w V-VI wieku, a na najstarszym z nich Chrystus jest przedstawiony żywy, w szatach i zwieńczony koroną. Korona cierniowa, rany i krew zebrana w misce pojawiają się w późnym średniowieczu, wraz z innymi detalami, które mają znaczenie mistyczne lub symboliczne. Do IX wieku włącznie Chrystus był przedstawiany na krzyżu nie tylko żywy, zmartwychwstały, ale także triumfujący - i dopiero w X wieku pojawiły się wizerunki zmarłego Chrystusa.
Według legendy jeden z dwóch baranków złożonych w ofierze przez Aarona był ozdobiony koroną cierniową. Prorocy Starego Testamentu nazywali oczekiwanego Mesjasza Barankiem Bożym. Baranek stał się symbolem odkupienia, pokory i łagodności Chrystusa.
Greckie słowo oznaczające „rybę” składa się z pierwszych liter wyrażenia „Jezus Chrystus Syn Zbawiciel”. To jest pierwsze zaszyfrowane credo. Wizerunek ryby był bardzo wygodnym znakiem, ponieważ nie mówił nic ludziom, którzy nie zostali wtajemniczeni w tajemnice chrześcijaństwa.
Pierwsi chrześcijanie używali monogramów, aby poświadczyć, że należą do Jezusa. IHS to dwie pierwsze litery i ostatnia litera greckiego imienia Jezus, pisana wielkimi greckimi literami: IHSOYS. „Jezus” oznacza „Pan zbawia”. Monogram IHS jest często umieszczany na ołtarzach i paramentach.
Jezus powiedział: „Jestem Alfa i Omega, Pierwszy i Ostatni, Początek i Koniec”. Jezus jest początkiem i końcem wszystkiego; świat został stworzony przez niego i pewnego dnia przyjdzie ponownie, aby postawić ten świat przed sądem. Jezus mówił o sobie jako o winie, chlebie, drzwiach i innych symbolach. Chrześcijańscy artyści od wieków tworzą rysunki, aby przekazać przesłanie Jezusa Chrystusa.
Bóg Ojciec -
Ręka, występująca w różnych formach, jest powszechnym symbolem Boga Ojca. Stary Testament często mówi o ręce Boga, na przykład: „W Twoim ręku są moje dni”. Ręka oznacza siłę, ochronę i dominację; na przykład Izraelici śpiewali Bogu, który uratował ich przed wojskiem egipskim: „Twoja prawica, Panie, jest uwielbiona mocą; Twoja prawica, Panie, zabiła wroga”. Widzimy rękę Bożą wychodzącą z obłoku i sięgającą w dół, by błogosławić swój lud. Ręka Boga z okręgiem opisuje Boga jako Wiecznie Istniejącego z wieczną troską o Swój lud. Oko to kolejny powszechny symbol Boga Ojca. Przekazuje przesłanie, że nas widzi:
„Oto oko Pana zwrócone jest na tych, którzy się Go boją i ufają Jego miłosierdziu”. Oko Boga oznacza miłującą opiekę Boga i Jego udział w Jego stworzeniu. Przypomina nam również, że Bóg widzi wszystko, co robimy. Jezus przypomina nam, że Bóg widzi nas nawet wtedy, gdy nikt inny nas nie widzi: „Módlcie się do Ojca waszego, który jest w ukryciu, a Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, wynagrodzi wam otwarcie”.
Bóg Syn - Jest wiele symboli przedstawiających Boga Syna, Jezusa Chrystusa, naszego Pana i Zbawiciela. Znajdują się tam monogramy przedstawiające Jego imię, krzyże przedstawiające Jego ukrzyżowanie oraz obrazy przedstawiające wydarzenia Jego ziemskiej służby.
Pierwsze znane wizerunki Dobrego Pasterza pochodzą z II wieku. Z tego okresu pochodzi jego wizerunek w rzymskich katakumbach (detal malowania krypty Lucyny w katakumbach św. Kaliksta, katakumby Domitylli. W 210 AD Tertulian zeznał, że widział wizerunek Dobrego Pasterza na misach i lampach do komunii. Dobry Pasterz w rzeczywistości nie był ikoną Jezusa, ale działa jako alegoryczny obraz. Z tego powodu wraz z ichthys stał się pierwszym obrazem Chrystusa w sztuce wczesnochrześcijańskiej. ze względu na podobieństwo do wizerunków pogańskich bóstw był bezpieczny w latach prześladowań, ponieważ nie zawierał oczywistych wątków chrześcijańskich i nie mógł zdradzić właściciela, tajemniczego chrześcijanina. Jednocześnie w warunkach prześladowania chrześcijaństwa obraz wyrażał ideę szczególnej ochrony wybrańców i pierwowzór nadchodzącego Królestwa Bożego.
Najwcześniejsze chrześcijańskie obrazy symboliczne pochodzą z czasów starożytnego kościoła katakumbowego i pierwszych prześladowań. Wtedy symbole były używane przede wszystkim jako kryptogram, kryptografia, aby współwyznawcy mogli rozpoznawać się nawzajem w nieprzyjaznym środowisku. Jednak znaczenie symboli było całkowicie spowodowane doświadczeniami religijnymi; można więc argumentować, że przekazali nam teologię pierwotnego Kościoła.
„Inny” świat objawia się w tym świecie poprzez symbole, a zatem symboliczna wizja jest własnością osoby, której przeznaczeniem jest istnienie w tych dwóch światach. Ponieważ Boskość, w takim czy innym stopniu, została objawiona ludziom ze wszystkich kultur przedchrześcijańskich, nie dziwi fakt, że Kościół posługuje się niektórymi „pogańskimi” wyobrażeniami, które są zakorzenione nie w samym pogaństwie, ale w głębi człowieka. świadomość, w której nawet najbardziej zagorzali ateiści drzemią z pragnienia poznania Boga. Jednocześnie Kościół oczyszcza i wyjaśnia te symbole, ukazując stojącą za nimi prawdę w świetle Objawienia. Okazują się być jak drzwi do innego świata, zamknięte dla pogan i szeroko otwarte w chrześcijaństwie. Zauważmy, że w świecie przedchrześcijańskim Kościół Starego Testamentu był najpełniej oświecony przez Boga. Izrael znał sposób poznania Boga Jedynego, a co za tym idzie, język jego symboli był najbardziej adekwatny do tego, co się za nim stało. Dlatego wiele symboli symbolicznych Starego Testamentu w naturalny sposób wchodzi w symbolikę chrześcijańską. Obiektywnie wynika to również z faktu, że pierwszymi chrześcijanami byli głównie ludzie ze środowiska żydowskiego.
Symbolika sztuki chrześcijańskiej tamtych czasów była dla osoby religijnej manifestacją „naturalnej” wizji świata, była sposobem poznania najgłębszych głębi wszechświata i jego Stwórcy.
Stosunek do bezpośredniego przedstawiania Boga i „świata niewidzialnego” był niejednoznaczny nawet wśród wczesnych Ojców Kościoła; każdy miał przed oczami przykład pogaństwa, w którym cześć religijna została odebrana pierwowzorowi bóstwa i przeniesiona do jego postaci ucieleśnionej w takim czy innym materiale.
Artystyczne przekazanie tajemnicy Wcielenia i Krzyża było bardzo trudnym zadaniem. Według Leonida Uspienskiego „aby stopniowo przygotować ludzi do naprawdę niezrozumiałej tajemnicy Wcielenia, Kościół najpierw zwrócił się do nich w języku bardziej dla nich akceptowalnym niż bezpośredni obraz”. To wyjaśnia obfitość symboli w sztuce wczesnochrześcijańskiej.
Bogaty materiał do badania symboliki wczesnochrześcijańskiej dostarczają dzieła Klemensa Aleksandryjskiego, który pisze o obrazach preferowanych przez chrześcijan. W hymnie do Chrystusa jego kompozycji (ok. 190) znajdujemy przemieszanie obrazów Starego Testamentu i kultury potocznej:
15
Wsparcie dla cierpiących
wieczny panie,
śmiertelny rodzaj
Zbawiciel Jezus
Pasterz, oracz,
20
karmione, usta,
Skrzydło Nieba
Święta trzoda.
Rybak wszystkich śmiertelników,
uratowany przez ciebie
25
W falach wroga.
Z morza niegodziwości
Uchwycenie słodkiego życia
Prowadź nas owce
30
Rozsądny Pasterz
Święty nas prowadzi
Król Niepokalanych Dzieci.
Stopy Chrystusa
Droga Nieba.
Tutaj podamy tylko główne symbole z całości starożytnej symboliki chrześcijańskiej, która przekazuje całościowy obraz światopoglądu Kościoła i aspiracji Królestwa Niebieskiego.
Główne symbole są naturalnie związane z najistotniejszą rzeczą w życiu Kościoła – Zbawicielem, Jego śmiercią na krzyżu i zatwierdzonym przez Niego sakramentem Komunii Bożej – Eucharystią. Tak więc główne symbole eucharystyczne: chleb, winogrona, przedmioty związane z uprawą winorośli, są najszerzej używane w malowaniu katakumb, w epigrafii; zostały przedstawione na świętych naczyniach i przedmiotach gospodarstwa domowego chrześcijan. Rzeczywiste symbole eucharystyczne obejmują obrazy winorośli i chleba.
Chleb jest przedstawiony zarówno w formie uszu (snopy mogą symbolizować spotkanie Apostołów), jak i w formie chleba komunijnego. Oto rysunek, który wyraźnie odwołuje się do cudu rozmnożenia chlebów (Mt 14:17-21; Mt 15:32-38) i jednocześnie przedstawia chleb Eucharystii (symbolizm obrazu patrz niżej). ryby).
Wino- ewangeliczny obraz Chrystusa, jedynego źródła życia dla człowieka, które daje przez sakrament. Symbol winorośli ma również znaczenie Kościoła: jego członkami są gałęzie; kiście winogron, często dziobane przez ptaki, są symbolem Komunii – sposobu życia w Chrystusie. W Starym Testamencie winorośl jest symbolem ziemi obiecanej, w Nowym – raju; w tym sensie winorośl była od dawna używana jako element dekoracyjny. Oto doskonały obraz winorośli z mozaiki Mauzoleum św. Konstancy w Rzymie.
Symbolika winogron obejmuje również wizerunki mis i beczek używanych do ich zbioru.
Winorośli, kielich i krzyż monogram Chrystusa.
Oto fragment mozaiki Rawenny z VI wieku, przedstawiający winorośl, monogram Chrystusa i pawia, ptaka symbolizującego odrodzenie do nowego życia.
Obrazy są związane z samym Zbawicielem ryba jako rodzaj odniesienia do imienia Chrystusa; Dobry Pasterz(J 10,11-16; Mt 25,32); owieczka- Jego starotestamentowy pierwowzór (np. Iz 16:1, por. J 1:29), a także His Nazwa, wyrażona w znaku (monogramie) oraz w sakramentalnym obrazie Krzyża w obrazie kotwica, statek.
Zatrzymajmy się przede wszystkim na monogramie imienia Chrystusa. Monogram ten, składający się z początkowych liter X i P, był powszechnie używany, być może od czasów apostolskich. Znajdujemy ją w epigrafii, na płaskorzeźbach sarkofagów, w mozaikach itp. Być może monogram nawiązuje do słów Apokalipsy o „pieczęci Boga Żywego” (Ap 7:2) i „nowej nazwie dla zwycięzca” (Obj. Boga.
Grecka nazwa monogramu crisma (prop. „namaszczenie, przebłaganie”) można przetłumaczyć jako „pieczęć”. Z biegiem czasu kształt monogramu znacznie się zmienił. Formy starożytne: . Najpopularniejszy wariant komplikuje się we wczesnym okresie Konstantynowskim: , około. 335, jest konwertowany na (litera X znika). Forma ta była powszechna na wschodzie, zwłaszcza w Egipcie. Często jest ozdobiony gałązkami palmowymi lub zatwierdzony w wieńcu laurowym (starożytne symbole chwały), któremu towarzyszą litery i. Oto obraz szczegółu sarkofagu z II wieku, w którym nie ma prawdziwego krzyżma, ale znaczenie jest zachowane. To użycie wraca do tekstu apokalipsy: Jestem Alfa i Omega, początek i koniec, mówi Pan, który jest, który był i który ma przyjść, Wszechmogący. (Ap 1:8; zob. także Ap 22:13). Początkowe i końcowe litery alfabetu greckiego reprezentują więc Boską godność Jezusa Chrystusa, a ich połączenie z Jego imieniem (krzyżmem) podkreśla „... Jego współpoczątek bycia z Ojcem, Jego stosunek do świata jako pierwotnego źródła wszystkiego i ostatecznego celu wszelkiego istnienia”. Jest to wizerunek chryzmy na monecie cesarza Konstantyna II (317-361).
Dodatkowym odniesieniem do Chrystusa może być inskrypcja, która była szyfrem Jego imienia Christos - ikhthus, "ryba". Oprócz prostego podobieństwa anagramowego słowo to zyskało również dodatkowy ładunek symboliczny: odczytywano je jako skrót frazy Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel, Jesus Christos Theu Yu Sotir. Poślubić Srebrny talerz z IV wieku (Trewir).
Obraz krzyżma jest stałym motywem sztuki chrześcijańskiej. Oto ciekawa nowoczesna wersja graficzna chryzmu - godła magazynu „Sourozh”.
Wszystkie te obrazy są naprawdę tajemnym pismem: za dobrze znanymi formami liter alfabetu itp. kryje się obraz Ukrzyżowania Boga Wcielonego i możliwość przemiany osoby poprzez komunię z tajemnicą Krzyż.
To jest wizerunek na nagrobku (Tunezja, VIII wiek).
Te obrazy zawierają również kotwicę – symbol chrześcijańskiej nadziei na przyszłe Zmartwychwstanie, jak mówi Apostoł Paweł w swoim liście do Hebrajczyków (Hbr 6:18-20). Oto obraz kotwicy z rzymskich katakumb.
We wczesnochrześcijańskim klejnocie obrazy krzyża i kotwicy łączą się. Towarzyszą mu ryby - symbole Chrystusa, a od podstawy wyrastają gałązki palmowe - symbole triumfu. W sensie dosłownym, jako obraz zbawienia, w obrazie użyto kotwicy z dwiema chrześcijańskimi rybami złowionymi z rzymskich katakumb z II wieku. A to kolejna, dopracowana graficznie wersja tej samej fabuły.
Innym powszechnym symbolem jest statek, który często zawiera również obraz Krzyża. W wielu starożytnych kulturach statek jest symbolem ludzkiego życia, płynącego w kierunku nieuchronnego molo – śmierci.
Ale w chrześcijaństwie statek jest związany z Kościołem. Kościół jako statek prowadzony przez Chrystusa jest najczęstszą metaforą (patrz wyżej w hymnie Klemensa Aleksandryjskiego). Ale każdego chrześcijanina można również przyrównać do statku podążającego za statkiem-Kościołem. W chrześcijańskich obrazach statku pędzącego po falach morza życia pod znakiem krzyża i zmierzającego do Chrystusa odpowiednio wyraża się obraz życia chrześcijańskiego, którego owocem jest uzyskanie życia wiecznego w zjednoczeniu z Bóg.
Zwróćmy się do obrazu Chrystusa - Dobrego Pasterza. Głównym źródłem tego obrazu jest przypowieść ewangeliczna, w której sam Chrystus tak się nazywa (J 10:11-16). W rzeczywistości obraz Pasterza jest zakorzeniony w Starym Testamencie, gdzie często przywódcy ludu Izraela (Mojżesz - Iz 63:11, Jozue - Lb 27:16-17, Król Dawid w Psalmach 77, 71, 23) nazywani są pasterzami, ale mówi się o samym Panu – „Pan, mój Pasterzu” (Ps Pana mówi – „Pan, mój Pasterzu” (Ps 23:1-2). Tak więc Chrystus w Ewangelii przypowieść wskazuje na spełnienie się proroctwa i odnalezienie pociechy przez lud Boży.Ponadto obraz pasterza miał także dla wszystkich jasne znaczenie, tak że nawet dzisiaj w chrześcijaństwie zwyczajowo nazywa się kapłanów proboszczami, a świeckimi - stado.
Chrystus Pasterz jest przedstawiony jako starożytny pasterz, ubrany w chiton, w pasterskich sandałach, często z laską i naczyniem na mleko; w rękach może trzymać flet stroikowy. Naczynie na mleko symbolizuje komunię; różdżka - moc; flet – słodycz Jego nauczania („Nikt nigdy tak nie mówił jak ten człowiek” – Jan 7:46) i nadzieja, nadzieja. Taka jest mozaika z początku IV wieku. bazyliki z Akwilei.
Artystyczne prototypy obrazu mogą służyć jako starożytne wizerunki pasterza, patrona stad Hermesa, z barankiem na ramionach, Merkurego z barankiem u jego stóp - obrazem Komunii z Bogiem. Baranek na ramionach Dobrego Pasterza Bożej radości o zagubionej owcy – skruszonym grzeszniku – w Ewangelii Łukasza (Łk 15, 3-7), gdzie objawia się także proroctwo Izajasza: „On weźmie baranki w ramionach i noś na piersiach i prowadź dojenie” (Izajasz 40:11). Oto tajemnica odkupienia świata w Chrystusie, relacja Boga „oddającego swoje życie za owce” (J 10,11) z ludźmi. Owca jest w tym przypadku obrazem upadłej natury ludzkiej, zaakceptowanej przez Boga i wyniesionej przez Niego do Boskiej godności.
Obraz Dobrego Pasterza w sztuce wczesnochrześcijańskiej sąsiaduje z wizerunkiem Baranka - starotestamentowego pierwowzoru ofiary Chrystusa (ofiara Abla; ofiara Abrahama, ofiara paschalna) i ewangelicznego Baranka, „biorąc zgładź grzechy świata” (Jan 1:29). Baranek - Chrystus jest często przedstawiany z akcesoriami pasterza, co dosłownie podąża za słowami Apokalipsy „Baranek<...>Będzie ich pasła i prowadziła do żywych źródeł wód” (Ap 7:17). Baranek jest obrazem eucharystycznym, aw ikonografii chrześcijańskiej często przedstawiany jest na dnie naczyń liturgicznych. We współczesnej praktyce liturgicznej część prosfory konsekrowanej w Eucharystii jest również nazywany Barankiem.
Baranka można przedstawić na skale lub kamieniu, u stóp którego biją strumienie czterech źródeł (symbole Czterech Ewangelii), do których pędzą inne baranki - apostołowie lub szerzej chrześcijanie. Baranek z mozaik Rawenny (VI wiek) jest przedstawiony z aureolą, na której jest Chrystus; w ten sposób jego stosunek do Chrystusa jawi się jako absolutnie niepodważalny.
Obraz Chrystusa w postaci Baranka nawiązywał do tajemnicy Ofiary na Krzyżu, ale nie objawiał jej niechrześcijanom; jednak w czasach powszechnego chrześcijaństwa zabroniły go 82 kanony VI (V-VI) Soboru Ekumenicznego z 692 r., ponieważ prymat w czci powinien należeć nie do pierwowzoru, ale do samego obrazu Zbawiciela „według do ludzkiej natury”. W odniesieniu do „bezpośredniego wizerunku” takie symbole były już pozostałością „żydowskiej niedojrzałości”