Jumala poole saab palvetada igal pool, sest Jumal on kõikjal. Kuid on erilisi kohti, kus on mugavam palvetada ja kus Issand on erilisel, armulisel viisil.

Selliseid kohti nimetatakse Jumala templiteks ja mõnikord kirikuteks. Tempel on pühitsetud hoone, kuhu usklikud kogunevad Jumalat ülistama ja Tema poole palvetama. Templeid nimetatakse kirikuteks, kuna õigeusu kristlased kogunevad neisse palvetama ja end sakramentidega pühitsema. Kutsutakse templeid, kuhu kogunevad teiste lähedalasuvate kirikute vaimulikud pidulikule jumalateenistusele katedraal.

Jumala templid erinevad oma väliselt teistest tavalistest hoonetest. Templi peasissepääs on alati läänest, see tähendab päikeseloojangu küljelt; ja templi kõige olulisem osa, altar, on alati suunatud itta, selle külje poole, kus hommikul on päike. Nii on paigutatud Jumala templid eesmärgiga tuletada õigeusklikele meelde, et idast on kristlik usk levinud üle kogu universumi; meist idas, Juudamaal, elas Issand Jeesus Kristus meie päästmiseks.

Templid on lõpetatud ühe või mitme ristiga kroonitud kupliga, et meenutada meile Issandat Jeesust Kristust, kes viis meie päästmise ristil. Üks peatükk Jumala kirikust jutlustab, et Jumal on olemas vallaline Kolm peatükki tähendavad, et me kummardame Jumala ees ühinenud kolmes isikus. Viis peatükki kujutavad Päästjat ja nelja evangelisti. Seitse peatükki on ehitatud templitele, et tähistada esiteks seitset päästvat sakramenti, millega kristlased pühitsetakse igavese elu saamiseks, ja teiseks seitset oikumeenilist kirikukogu, kus kiidetakse heaks kristliku õpetuse ja praostkonna reeglid. Seal on 13 peatükiga templid: antud juhul kujutavad need Päästjat ja Tema 12 apostlit. kristlikud templid omama põhjas (maa pealt) kas risti kujutist (näiteks Moskva Päästja Kristuse katedraal) või ringi kujutist; rist – meenutamaks ristil ristilöödut, ring – näitamaks inimestele, et õigeusu kirikusse kuuluja võib loota saada pärast surma igavest elu.

Moosese telk ja Saalomoni tempel jagati vastavalt Jumala käsule seest kolmeks osaks. Vastavalt sellele jagunevad meie kirikud enamasti kolmeks osakonnaks. Esimest osa sissepääsust nimetatakse eeskoda. Iidsetel aegadel seisid siin katehhumeenid ehk ristimiseks valmistujad ja patukahetsjad, kes raskete pattude eest koos teiste kristlastega sakramentides ja palves armulauast välja arvati. Templi teine ​​osa asub selle keskel ja on mõeldud kõigi õigeusu kristlaste palvetamiseks, templi kolmas haru – kõige tähtsam – on altar.

Altar tähendab taevast, Jumala erilise elukoha paika. See meenutab ka paradiisi, kus esimesed inimesed elasid enne pattu. Altarile võivad siseneda ja siis suure austusega ainult püha väärikusega inimesed. Teised ei tohiks asjatult altari ette astuda, naissoost sugupool ei astu üldse altarile, et meenutada, et esimese naise Eeva esimese patu tõttu kaotasid kõik inimesed taevase õndsuse.

Altari troon- See on templi peamine pühamu. Sellel viiakse läbi Kristuse ihu ja vere osaduse sakrament; see on koht, kus on Jumala eriline kohalolu ja justkui Jumala asukoht, auhiilguse kuninga troon. Ainult diakonid, preestrid ja piiskopid saavad trooni puudutada, seda suudelda. Nähtav märk sellest, et St. Issand on nähtamatult kohal troonil, evangeelium ja sellel olev rist teenivad. Vaadates neid pühasid esemeid, meenutame taevast Õpetajat Kristust, kes tuli päästma inimesi igavesest surmast oma elu, surma ja ülestõusmisega.

Lisateavet St. troon on antimension. See sõna on kreeka keeles, mis tähendab vene keeles: trooni asemel. Antimension on püha taskurätik, mis kujutab Issanda matmist. Ta pühitseb alati piiskop ja ta toetub troonile kui piiskopi õnnistuse märgile, et täita armulauasakramenti troonil, millel ta on. Osakesed pühade märtrite säilmetest asetatakse piiskopi pühitsemisel antimensiooni, mälestuseks tõsiasjast, et iidsed templid ehitati kristluse esimestel sajanditel Püha kiriku säilmete kohale. märtrid. Antimensioon asetatakse välja ainult missa ajal, kui püha pühitsemise sakrament. kingitused. Liturgia lõpus volditakse see kokku ja mähitakse teise salli sisse, nn orton, mis meenutas sidet, mis oli Päästja peas, kui Ta hauakambris lebas.

Troonil nähtav tabernaakel, mis on tavaliselt paigutatud väikese templi või haua kujul. Selle eesmärk on hoida St. Kingitused, see tähendab Kristuse ihu ja veri, haigete osaduseks. See meenutab Issanda hauda.

Vasakul pool St. troon on tavaliselt paigutatud altarile St. altar, vähem tähtis kui St. troonile. See on ette nähtud leiva ja veini valmistamiseks armulauasakramendiks ning meenutab Petlemma koopa, Päästja lademe ja Issanda hauda.

St. troon, selle ja altari idaseina vahel, seda kohta nimetatakse mägiseks, või kõrgel kohal ja tähistab Issanda istet ja Tema istet Jumal-Isa paremal käel. Selle keskel ei saa keegi istuda ega seista peale piiskop, kes kujutab Kristust ennast. St. altar ja kuninglikud uksed võivad läbi minna ja siis ainult pühitsetud isikute pühaks talituseks, näiteks: diakonid, preestrid, piiskopid. Vaimulikud ja veel vähem ilmikud ei saa seal kõndida, märgiks austusest tee vastu, mida mööda nad oma pühakutes läbivad. kingitused, au kuningas, Issand.

Altar on palvetemplist eraldatud ikonostaasiga. Sellel on kolm ust, mis viivad altari juurde. Keskmisi nimetatakse kuninglikud uksed sest nende kaudu St. kingitused lähevad üle aukuningas ja isandate Issand. Keskmine värav on teistest enam aukartust väärt, sest St. kingitused ja nende kaudu ei lubata sisse tavainimesi, vaid ainult neid, kes on pühitsetud.

Peaingli kuulutamine St. Neitsi Maarja, sest alates kuulutamise päevast on meile avatud sissepääs paradiisi, mille inimesed on oma pattude pärast kaotanud. Isegi kuninglikel ustel on kujutatud St. evangelistid, sest ainult tänu evangelistidele, neile Päästja elu tunnistajatele, saame teada Issandast Jeesusest Kristusest, Tema tulemise päästvast väest, et pärida paradiisielu. Evangelist Matteust on kujutatud koos inglitaolise mehega. See väljendab tema evangeeliumi eripära, nimelt seda, et evangelist Matteus jutlustab oma evangeeliumis eelkõige Taaveti ja Aabrahami suguvõsast põlvneva Jeesuse Kristuse kehastusest ja inimlikkusest. Evangelist Markust on kujutatud lõviga märgina, et ta alustas oma evangeeliumi looga Eelkäija Johannese elust kõrbes, kus teadaolevalt elavad lõvid. Evangelist Luukas on vasikaga kirjutatud, et meenutada ka tema evangeeliumi algust, mis räägib eelkõige preester Sakarjast, püha kiriku vanemast. Eelkäijad ja Vana Testamendi preestrite kohustus seisnes peamiselt vasikate, lammaste jms ohverdamises. Evangelist Johannest on kujutatud kotkaga, mis tähistab, et Jumala Vaimu jõul, nagu taeva all hõljuv kotkas, ülendas ta end vaimus, et kujutada Jumala Poja jumalikkust, kelle elu maa peal ta selgelt kirjeldas. kooskõlas tõega.

Kuninglike uste vasakpoolset ikonostaasi külgust kutsutakse põhjaukseks, sama värava parempoolset ust lõunaukseks. Mõnikord on neil kujutatud pühasid peadiakoneid koos nende kannatuste instrumentidega: Stefan, Lawrence, sest nende uste kaudu on diakonidel sissepääs altarile. Ja mõnikord on põhja- ja lõunauksel kujutatud ingleid ja muid pühasid inimesi, muidugi selleks, et juhtida meid püha palvetele. Jumala pühakud, kelle kaudu saame aja jooksul autasustatud sissepääsuga taevastesse küladesse.

Kuninglike uste kohal on enamasti viimase õhtusöömaaja ikoon, mis tuletab meelde Siioni kambrit. ülevus ja vaipkattega, kus Issand kehtestas armulauasakramendi, mis kestab tänaseni St. meie templite altarid.

Ikonostaas eraldab altari templi teisest osast, kus asuvad kõik kummardajad. Ikonostaas koos St. ikoonid peaksid kristlastele meelde tuletama elu paradiisis, mille poole peame kogu hingejõuga püüdlema, et jääda taevasesse kirikusse koos Issanda, Jumalaema ja kõigi pühakutega. Jumala pühakud, keda on paljudel ikonostaasidel kujutatud, näitavad oma elu näitel meile teed Jumala riiki.

Pühad ikoonid, mille ees kummardame, on kirikus kõige iidsemat päritolu. Legendi järgi tuli Issanda esimene pilt Tema enda puhastest kätest. Edessa prints Avgar oli haige. Kuuldes Päästja imesid ega saanud Teda isiklikult näha, soovis Abgar saada vähemalt Tema kuju; samal ajal oli prints kindel, et ühest pilgust Päästja näole saab ta tervenemise. Vürstlik maalikunstnik saabus Juudamaale ja püüdis igal võimalikul viisil Päästja jumalikku palet maha kanda, kuid Jeesuse näo särava isanduse tõttu ei saanud ta seda teha. Siis kutsus Issand maalikunstniku, võttis talt lõuendi, pühkis ta näo ja lõuendil oli näha Issanda imeline nägu, mitte kätega tehtud. Selle ikooni jaoks on puhkus seatud 16. augustile.

Kõigile Tema kroonides oleva Päästja ikoonidele on kirjutatud kolm tähte: w, O, H. Need tähed on kreekakeelsed, mis tähendab seda kas ta on- olemasolev, igavene. Alates Kristuse usu Kreekast Venemaale toomisest ei ole kristlik antiik neid kirju slaavikeelseks muutnud, muidugi austusest ja mälestusest selle maa vastu, kust meid Kristuse usk valgustanud on. On legend, et Jumalaema ja apostli ikoonid. Peetruse ja Pauluse kirjutas evangelist Luukas. Kui tema esimene ikoon Jumalaema juurde toodi, oli taeva ja maa kuningannal hea meel öelda järgmised lohutussõnad: selle kujuga olgu minu ja minu poja arm ja vägi. Evangelist Luukale omistatakse mitu Jumalaema ikooni, millest kuulsamad on: Smolensk, mis asub Smolenski katedraalis ja Vladimirskaja, asub Moskva Taevaminemise katedraalis. Igale Jumalaema ikoonile on pealkirjade alla kirjutatud neli tähte: m r. Oh. Need on jällegi kreeka sõnad lühendina: Mithir Feu, ja need tähendavad vene keeles: Jumalaema. Kummardame ikoonide ees mitte kui Jumalat, vaid kui Püha. Kristuse kujutised, St. Neitsi ja St. pühakud. Ikoonide au kuulub sellele, keda need kujutavad; kes kummardab kujutist, kummardab sellel kujutatut. Jumala erilise austamise märgiks on Jumalaema ja St. Jumala pühakud, keda on kujutatud St. ikoonid, need on kaunistatud metallriietega, nende ette asetatakse puhtast vahast küünlad, süüdatakse õli ja põletatakse viirukit. Põlev küünal ja põlev õli ikooni ees tähistavad meie armastust Issanda vastu, Rev. Theotokos ja St. ikoonidel kujutatud jumala pühakud. Viiruki põletamine ikoonide ees on lisaks aupaklikkusele ka märgiks meie palvetest Jumalale ja pühale pühale. Tema pühakutele. Saagu mu palve õigeks, nagu suitsutuspott Sinu ees! Nii palvetab kristlane koos kogu kirikuga Jumala poole.

Mitme astme võrra kõrgendatud kohta klirooside vahel nimetatakse soola. kantsel soolal on seatud kuninglike uste vastu litaaniate ohverdamiseks ja püha kiriku lugemiseks. kirikulaul; siin on õpetused. Ambo meenutab Püha Haua kivi ja kivil istuvat inglit, kes räägib jutlust Kristuse ülestõusmisest. Ambol ei seisa keegi, välja arvatud need, kes on pühitsetud püha väärikusega.

Klirose lähedale on püstitatud lipud, mis tähistavad kristluse võitu ebajumalakummardamise üle. Need on saanud igaühe omandiks. õigeusu kirik alates Rooma kuninga, apostlitega võrdväärse Constantinuse ajast, mil kristlik usk kuulutati tagakiusamisest vabaks.

Pühadest anumatest on olulisemad: karikas ja paten. Mõlemat kasutatakse liturgia ajal armulauasakramendi ajal. Karikarist autasustatakse meid lusikaga, et võtta vastu Kristuse ihu ja veri leiva ja veini vormide all. Karikas meenutab, et St. karikas, millest Issand jagas oma jüngreid viimasel õhtusöömaajal.

Diskosid, mida me tavaliselt näeme diakoni peas liturgia ajal, kui St. kingitused altarilt St. troonile. Kuna osa prosforast ehk talleke on asetatud diskodele Issanda Jeesuse Kristuse mälestuseks, kujutatakse diskodel kas sõime, kuhu sündinud Päästja pandi, või Issanda hauda, ​​kus on kõige puhtam. meie Issanda ihu lamas pärast surma.

Karikas ja diskod on kaetud brokaadist või siidkangast katetega. Et kate, mis liturgia ajal toetub diskodele, ei puudutaks lambaliha ega muid prosphora osi, asetatakse diskodele. tärn, meenutas seda imelist tähte, mis oli näha Päästja sündimisel.

Seda kasutatakse kristlaste osaduseks Kristuse ihu ja verega valetaja.

kopeerida millega St. lambaliha ja osad on välja võetud teistest prosphoradest, meenutades oda, millega meie Päästja keha ristil läbi torgati.

Käsn(Kreeka) kasutatakse diskode ja karika pühkimiseks pärast pühade söömist. kingitused. See meenutab käsna, mida Jeesus Kristus ristil juua anti.

Iidse õigeusu kiriku jumalateenistusi viidi läbi kogu päeva üheksa korda, sest seal olid kõik üheksa jumalateenistust: üheksas tund, vesper, kompline, kesköökontor, matinid, esimene tund, kolmas ja kuues tund ning missa. Praegu on õigeusu kristlaste mugavuse huvides, kellel pole võimalust kodutööde puhul nii sageli Jumala templeid külastada, need üheksa jumalateenistust kolmeks jumalateenistuseks: vesper, matin ja lõunasöök. Iga jumalateenistus sisaldab kolme jumalateenistust: vesprite juuresüheksas tund sisenesid Vespers ja Compline; matins koosneb keskööbüroost, matinidest ja esimesest tunnist; missa algab kolmandal ja kuuendal tunnil ning seejärel viiakse läbi liturgia ise. Tundide kaupa kutsutakse selliseid lühikesi palveid, mille järel loetakse psalme ja muid praegusele kellaajale sobivaid palveid, et meile, patustele, armu saada.

Liturgiline päev algab õhtuga, põhjendusega, et maailma loomisel oli see esimene õhtul, ja siis hommikul. Vesprite jaoks tavaliselt saadetakse jumalateenistus pühakojas pühale või pühakule, kelle mälestamine toimub järgmisel päeval vastavalt püha kalendri korraldusele. Aasta igal päeval meenub kas mõni sündmus Päästja ja Jumalaema maisest elust või mõni püha. jumala pühakud. Lisaks on iga nädalapäev pühendatud erilisele mälestusele. Pühapäeval peetakse jumalateenistust ülestõusnud Päästja auks, esmaspäeval palvetame St. inglid, teisipäeval meenutatakse palvetes St. Issanda eelkäija Johannes, kolmapäeval ja reedel on jumalateenistus Issanda eluandva risti auks, neljapäeval - Püha. Apostlid ja Püha Nikolaus, laupäeval - kõigi pühakute auks ja kõigi lahkunud õigeusu kristlaste mälestuseks.

Õhtune jumalateenistus saadetakse selleks, et tänada Jumalat möödunud päeva eest ja paluda Jumala õnnistust tulevaks ööks. Vespers koosneb kolm teenust. Lugege kõigepealt üheksas tund Jeesuse Kristuse surma mälestuseks, mille Issand võttis vastu meie ajaarvestuse järgi pärastlõunal 3. tunnil ja juutide ajaarvestuse järgi kella 9. tunnil. Siis kõige rohkem õhtune jumalateenistus, ja sellele on lisatud Compline ehk rida palveid, mida kristlased loevad pärast õhtut, pimeduse saabudes.

Matins algab Kesköö kontor mis toimus iidsetel aegadel keskööl. Muistsed kristlased tulid keskööl templisse palvetama, väljendades oma usku Jumala Poja teise tulemisse, kes kiriku veendumuse kohaselt peab tulema öösel. Pärast kesköö kontorit tehakse kohe ka Matins ise ehk selline jumalateenistus, mille käigus kristlased tänavad Jumalat keha rahustava une kingituse eest ja paluvad Issandal õnnistada iga inimese tegusid ja aidata inimestel veeta eelolev päev patuta. . Liitub hommikuga esimene tund. Seda teenust nimetatakse seetõttu, et see väljub pärast hommikut, päeva alguses; selle taga paluvad kristlased, et Jumal suunaks meie elu Jumala käskude täitmisele.

missa algab 3. ja 6. tunni lugemisega. Teenindus kolmas tund tuletab meile meelde, kuidas Issanda päeva kolmandal tunnil juutide ajaarvestuse järgi ja meie aruande järgi hommikul üheksandal tunnil Pontius Pilatus viis kohut mõista ja kuidas Püha Vaim sel ajal päevast valgustas apostlid oma tuliste keelte vormis laskumise kaudu ja andis neile jõudu Kristusest jutlustamiseks. Kuuenda teenistus tundi nimetatakse nii, sest see tuletab meile meelde Issanda Jeesuse Kristuse ristilöömist Kolgatal, mis oli juutide ajaarvestuse järgi kell 6 päeval ja meie arvestuse järgi kell 12 pärastlõunal. . Missat peetakse peale tundi või liturgia.

Selles järjekorras peetakse jumalateenistust tööpäeviti; kuid mõnel päeval aastas see järjekord muutub, näiteks: Kristuse sündimise, Issanda ristimise päevadel, suurel neljapäeval, suurel reedel ja suurel laupäeval ning kolmainupäeval. Jõulude ja kolmekuningapäeva õhtul kella(1., 3. ja 9.) sooritatakse massist eraldi ja kutsutakse kuninglik mälestuseks, et meie vagad kuningad tulevad tavaliselt sellele jumalateenistusele. Kristuse sündimise ehk Issanda ristimise pühade eel, suurel neljapäeval ja suurel laupäeval algab missa vespriga ja toimub seetõttu alates kella 12st. Jumala sündimise ja kolmekuningapäeva pühade jumalateenistusele eelneb suurepärane kompliin. Siin on tõendeid selle kohta, et muistsed kristlased jätkasid nendel suurtel pühadel terve öö oma palveid ja laulmist. Kolmainupäeval, pärast missat, viiakse kohe läbi vesper, mille käigus preester loeb helluspalveid Pühale Vaimule, Püha Kolmainsuse kolmandale isikule. Ja suurel reedel ei pea õigeusu kiriku põhikirja kohaselt missa paastu tugevdama, vaid pärast eraldi tähistatud tunde saadetakse kell 14 vesper, misjärel viiakse matused altarilt välja. templi keskel surilina Kristus, mälestuseks Issanda ihu ristilt eemaldamisest õigete Joosepi ja Nikodeemuse poolt.

Suurel paastuajal on jumalateenistuste korraldus kõigil päevadel, välja arvatud laupäev ja pühapäev, aastaringsest argipäevast erinev. Õhtul lahkub suurepärane kompliin, millel esimese nädala neljal esimesel päeval liigub liigutav kaanon St. Andreas Kreetalt (mefimonid). Serveeritakse hommikul matins, vastavalt oma hartale, sarnane tavalisele igapäevasele matinale; keset päeva loetakse 3, 6 ja 9 kella, ja ühineb nendega vesper. Seda teenust nimetatakse tavaliselt tundi.

Kõige sagedamini kuuleme jumalateenistuste ajal diakoni või preestri ettelugemas litaaniaid. Litania on pikk ja tuline palve Issanda Jumala poole meie vajaduste eest. Litaania neli: suur, väike, karm ja paluv.

Litaaniat nimetatakse suurepärane paljude palvete kaudu, millega me pöördume Issanda Jumala poole; iga petitsioon lõpeb kliros laulmisega: Issand halasta!

Suur litaania algab sõnadega: Palvetagem rahus Issanda poole. Nende sõnadega kutsub vaimulik usklikke palvetama Issanda poole, olles kõigiga lepitatud, nagu Issand käsib.

Selle litaania järgmised petitsioonid on järgmised: Palvetagem Issanda poole taevase rahu ja meie hinge päästmise eest, st. rahust Jumalaga, mille oleme kaotanud oma raskete pattude tõttu, millega solvame Teda, oma Heategijat ja Isa.

Palvetagem Issanda poole kogu maailma rahu, Jumala pühade kirikute heaolu ja kõigi ühtsuse eest; Nende sõnadega palume, et Jumal saadaks meile harmooniat, omavahelist sõprust, et kõrvaldaksime tülid ja vaen, mis on Jumalaga vastuolus, et keegi ei solvaks Jumala kirikuid ja et kõik mitteõigeusklikud kristlased, kes on lahku läinud. õigeusu kirikust ühinege temaga.

Selle püha templi kohta ja sellesse siseneva usu, aupaklikkuse ja Jumala kartusega(selles) Palvetagem Issanda poole. Siin me palvetame templi eest, kus jumalateenistust peetakse; tuleb meeles pidada, et Püha Kirik jätab oma palvetest ilma selle, kes tagasihoidlikult ja tähelepanematult Jumala templisse siseneb ja seal seisab.

Kõige pühama valitseva sinodi ja Tema armu kohta(nimi), austatud presbüteer, diakoonia Kristuses, palvetagem Issandat kogu koguduse ja rahva eest. Püha Sinod on peapastorite kogu, kellele on usaldatud õigeusu kreeka-vene kiriku hool. Presbüteriat nimetatakse preesterkonnaks – preestrid; diakoonia - diakonid; kirikuvaimulikud on kirikumehed, kes laulavad ja loevad kliros.

Seejärel palvetame suveräänse keisri ja tema abikaasa keisrinna eest
Keisrinna ja kogu valitsevale majale et Issand alistaks meie Suveräänile kõik meie vaenlased, noomida neid, kes tahavad.

Inimese patt mitte ainult ei eemaldanud teda Jumalast, hävitades kõik tema hingevõimed, vaid jättis oma sünged jäljed ka kogu ümbritsevasse loodusesse. Palvetame suurtes litaaniates õhu heaolu, maa viljade külluse, rahuaegade, meremeeste, reisijate, haigete, kannatajate, vangide eest, päästmise eest viha ja igast vajadusest.

Oma vajadusi loetledes kutsume appi Jumalaema ja kõiki pühakuid ning väljendame Jumalale selliste sõnadega oma pühendumust Temale : kõige püham, puhtam, õnnistatud, auline Jumalaema Theotokos ja igavene Neitsi Maarja koos kõigi pühakutega, kes mäletavad ennast ja üksteist ning kogu meie kõhtu ( elu) Pühendugem Jumala Kristusele!

Litaania lõpeb preestri hüüatusega: nagu kogu au sulle kohane ja nii edasi.

Väike litaania algab sõnadega: paki(jälle) ja palvetagem rahus Issanda poole ja koosneb suure litaania esimesest ja viimasest palvest.

Eriline litaania algab sõnadega: rcem kõik, st ütleme kõik kogu südamest ja kõigist meie mõtetest. Seda, mida me ütleme, täiendavad need, kes laulavad, nimelt: Issand halasta!

Nimetus august anti sellele litaaniale, kuna preestri või diakoni palvel lauldakse seda kolm korda: Issand halasta! Alles pärast kahte esimest palvet Issand halasta! kord lauldud. See litaania, kord pärast vesprit ja kord pärast matinsit, algab kolmanda palvega: halasta meie peale jumal! Erilise litaania viimane palvekiri kõlab järgmiselt: palvetame ka nende eest, kes kannavad vilja ja teevad head selles pühas ja auväärses templis, nende eest, kes töötavad, laulavad ja seisavad inimeste kõrval, kes ootavad Sinult suurt ja rikkalikku halastust. Kristluse algusaegadel tõid palverändurid jumala kirikusse jumalateenistusteks mitmesuguseid abivahendeid ja jagasid need vaeste vahel, samuti hoolitsesid nad Jumala templi eest: need olid viljakas ja vooruslik. Nüüd saavad innukad kristlased teha mitte vähem head vennaskondade, eestkoste ja varjupaikade kaudu, mis on korraldatud paljudes kohtades Jumala templites. töötab, laulab…. need on inimesed, kes hoolitsevad nii oma töö kui ka arusaadava lugemise ja lauluga kiriku hiilguse eest.

On olemas ka anumise litaania, nn, kuna selles lõpeb enamik petitsioone sõnadega: palume Issandalt. Koor vastab: anna, Issand! Selles litaanias küsime: kõige põhi on täiuslik, püha, rahulik ja patuta, - rahu ingel ( mitte hirmuäratav, andes rahu meie hingele), ustav mentor ( juhatab meid päästmiseni) meie hinge ja keha valvur - pattude ja üleastumiste andeksandmine ja andeksandmine ( meie tähelepanematusest ja hajameelsusest tingitud kukkumised) meie oma, - hea ja kasulik meie hingele ja maailma rahule, - meie teine ​​aeg rahus ja meeleparanduses lõpeb, - kristlik surm(tooge tõelist meeleparandust ja saage osa pühadest saladustest ) on valutud ( ilma tõsiste kannatusteta, säilitades eneseteadvuse ja mälu), mitte häbiväärne(ei ole häbiväärne) rahumeelne(iseloomulik vagatele inimestele, kes rahuliku südametunnistuse ja rahuliku vaimuga lahkuvad sellest elust) ja hea vastus Kristuse kohutaval kohtuistmel. Pärast hüüatust ütleb preester õnnistusega inimeste poole pöördudes: rahu kõigile! See tähendab, et kõigi inimeste vahel valitseks rahu ja harmoonia. Koor vastab talle vastastikuse heatahtlikkusega, öeldes: ja vaim sinu juurde, st soovime seda ka teie hingele.

Diakoni hääl: langetage oma pead Issanda ees tuletab meile meelde, et kõik usklikud on kohustatud Jumalale alludes pea langetama. Preester toob sel ajal salaja loetud palvega armutroonilt alla saabuvad Jumala õnnistused; seepärast, kes ei langeta pead Jumala ees, jääb Tema armust ilma.

Kui palvelitaaniat loetakse vespri lõpus, siis selle algus on sõnadega: täitkem oma õhtune palve Issanda poole, ja kui seda hääldatakse Matinsi lõpus, siis algab see sõnadega: täitkem oma hommikupalve Issanda poole.

Vespritel ja matinidel lauldakse erinevaid vaimulikke laule, nn stichera. Sõltuvalt jumalateenistuse kellaajast nimetatakse stitšereid. hüüa Issanda poole või stichera luule kohta lauldakse vespril pärast palvelitaaniat, kui liitiumi pole; värsse nimetatakse ka ülistav; mida tavaliselt enne lauldakse suurepärane doksoloogia.

Troparion on püha laul, mis lühikeste, kuid tugevate ridadega meenutab kas pühade ajalugu või pühaku elu ja tegusid; lauldi pärast õhtut Nüüd lase lahti, hommikuks pärast Jumal Issand ja ilmu meile ... ja lugeda kella peal pärast psalme.

Kontakion on sama sisuga kui troparion; loe pärast 6. laulu ja kella peal pärast meieisapalvet: Meie Isa…

Prokimen. See on psalmi lühisalmi nimi, mida klirosel vaheldumisi mitu korda lauldakse, näiteks: Issand valitseb, riietatud hiilgusse(st uhkelt riietatud). Prokimen järele lauldud Kerge vaikne ja matinidel enne evangeeliumi ja missal enne apostlite raamatute lugemist.

Pühapäeviti ja pühade ajal viiakse õhtuti (ja mujal hommikuti) läbi eriteenistus Jumalale, mida tavaliselt nimetatakse ööseks valveks või ööseks valveks.

Seda jumalateenistust kutsutakse nii, sest iidsetel aegadel algas see õhtul ja lõppes hommikul, mistõttu veetsid usklikud kogu pühadeeelse öö kirikus palveks. Ja nüüd on seal St. elukoht, kus kogu öö valve kestab umbes kuus tundi alates selle algusest.

Kristlaste komme veeta öö palves on väga iidne. Apostlid pidasid osalt Päästja eeskujul, kes rohkem kui korra oma maises elus kasutas öist aega palvetamiseks, osalt hirmust oma vaenlaste ees, öiseid palvekoosolekuid. Esimesed kristlased, kartes ebajumalakummardajate ja juutide tagakiusamist, palvetasid pühadel ja märtrite mälestuspäevadel öösiti äärelinna koobastes ehk nn katakombides.

Vigiilia kujutab inimkonna päästmise ajalugu läbi Jumala Poja maa peale tulemise ja koosneb kolmest osast või osast: Vespers, matin ja esimene tund.

Kogu öö kestva jumalateenistuse algus toimub järgmiselt: avatakse kuninglikud uksed, preester viirukiga ja diakon küünlaga põletavad Püha. altar; siis ütleb diakon kantslis: tõuse üles, jumal õnnistagu! Preester ütleb: au pühale, olemuslikule, eluandvale ja lahutamatule Kolmainsusele alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti. Siis kutsub preester ustavaid kummardama Kristust Kuningast ja meie Jumalat; kandlemängijad laulavad valitud lõike Psalmist 103: Kiida, mu hing, Issandat ... Issand, mu Jumal, sa oled väga ülendatud ( st väga) ... Mägedele tõusevad veed ... Imelised on Sinu teod, Issand! Sina oled loonud kogu tarkuse! ... Au Sulle, Issand, kes oled loonud kõik. Vahepeal käib preester koos diakoniga, olles altari suitsutanud, suitsutusmasinaga ümber kogu kiriku ja suitsutab Püha. ikoonid ja kummardajad; pärast seda, psalmi 103 laulmise lõpupoole, astuvad nad altari ette ja kuninglikud väravad suletakse.

See preestri laulmine ja teod diakoniga enne altarisse astumist tuletavad meile meelde maailma loomist ja õnnelik elu esimesed inimesed paradiisis. Kuninglike uste sulgumine kujutab esimeste inimeste väljasaatmist paradiisist Jumala sõnakuulmatuse patu pärast; litaania, mille diakon ütleb pärast kuninglike uste sulgemist, meenutab meie esiisade rõõmutut elu väljaspool paradiisi ja meie pidevat vajadust Jumala abi järele.

Pärast litaaniat kuuleme laulmas kuningas Taaveti esimest psalmi: Õnnis on mees, kes ei lähe õelate nõukogu juurde ja õelate tee läheb hukka, tööta(serveerida) Issand kartusega ja rõõmustage Temas värinaga! õndsad on kõik, kes loodavad tema peal) . Tõsta üles Issand, päästa mind, mu Jumal; Issanda käes on pääste ja teie õnnistus teie rahvale. Sellest psalmist lauldakse valitud kohti, et kujutada nii meie esiisa Aadama kurbaid mõtteid tema langemise puhul kui ka nõuandeid ja manitsusi, millega meie esiisa Aadam kuningas Taaveti sõnadega oma järglastele pöördub. Selle psalmi iga salmi eraldab ingellik doksoloogia alleluia mida see heebrea keeles tähendab tänu Jumalale.

Pärast väikest litaaniat lauldakse kaks liigutavat palvet Issandale: Issand, ma hüüan Sind, kuula mind. Kuula mind, Issand, Issand, hüüa Sind, kuula mind; kuula mu anumise häält, kutsu mind enda juurde, kuula mind, Issand! ( Psalm. 140)

Olgu mu palve parandatud, nagu suitsutusaparaat Sinu ees, mu käe tõstmine on õhtune ohver. Kuula mind, Issand!

Tulgu mu palve nagu viiruk sinu ette; minu käte ülestõstmine on õhtuohvriks. Kuule mind, Issand!

See laulmine tuletab meile meelde, et ilma Jumala abita on inimesel raske maa peal elada; ta vajab pidevalt Jumala abi, mille me eemaldame endalt oma pattudega.

Kui laulavad need, kes laulu järgivad Issand nutta kutsutud palved stichera, tehakse õhtune sissepääs.

See sooritatakse järgmiselt: viimase stitšeeride ajal Jumalaema auks avatakse kuninglikud väravad, esmalt väljub põleva küünlaga altarist põleva küünlaga preester, seejärel suitsutusmasinaga diakon ja preester. . Diakon suitsutab St. ikonostaasi ikoonid ja preester seisab kantslil. Pärast Theotokose hümni laulmist seisab diakon kuninglike uste juures ja, kujutades risti suitsutuspaunana, kuulutab: tarkus, vabandust! Kanneldajad vastavad 2. sajandil pKr elanud hieromartyr Athenogenese liigutava lauluga:

Püha hiilguse vaikne valgus, surematu taevaisa, püha, õnnistatud, Jeesus Kristus! Olles jõudnud päikeseloojanguni, näinud õhtuvalgust, laulgem Isale, Pojale ja Jumala Pühale Vaimule. Sa oled alati väärt laulma, et olla auväärse hääleks, Jumala Poeg, anna elu: maailm ülistab Sind samaga.

Püha hiilguse vaikne valgus, Surematu Taevane Isa, Jeesus Kristus! Päikeseloojanguni jõudes, õhtuvalgust näinud, laulame Isast ja Pojast ja Jumala Pühast Vaimust. Sina, Jumala Poeg, eluandja, oled väärt, et sind laulaksid igal ajal pühade hääled. Seetõttu ülistab maailm Sind.

Mida tähendab õhtune sissepääs? Küünla eemaldamine tähendab ilmumist enne Kristuse tulekut, St. Ristija Johannes, kelle Issand ise nimetas lamp. Preester kujutab õhtuse sissepääsu ajal Päästjat, kes tuli maailma, et Issanda ees heastada inimese süüd. Diakoni sõnad: andesta tarkus! Need inspireerivad meid, et peaksime pöörama erilist tähelepanu, seistes jälgige pühasid tegusid, palvetades Issanda poole, et Ta andestaks meile kõik patud.

Lauldes Kerge vaikne preester astub altari ette, suudleb St. troonile ja seisab kõrgel kohal, pöörates näo inimeste poole. Selle toiminguga kujutab ta Jeesuse Kristuse taevasseminekut ja Tema valitsemist kogu hiilguses üle maailma, seega ka kandlejad pärast laulmist Kerge vaikne laula: Issand valitses ilus, riietatud, see tähendab, et Jeesus Kristus valitses pärast oma taevaminekut maailma üle ja riietas end ilu. See salm on võetud kuningas Taaveti psalmidest ja seda nimetatakse prokimeniks; seda lauldakse alati pühapäeval. Teistel nädalapäevadel lauldakse teisi prokeimene, mis on samuti võetud Taaveti psalmidest.

Pärast prokimene kaheteistkümnendal ja Jumalaema pühadel ning pühadel Jumala pühade pühakute auks, eriti nende puhul, keda me austame, loeme vanasõnad, ehk pühadeks korralik, kolm väikest lugemist vana ja uue testamendi raamatutest. Enne iga paroomiat diakoni hüüatus tarkus osutab loetava olulisele sisule ja diakoni kuulutusega kuuleme! Soovitatakse olla lugedes tähelepanelikud ja mitte meelt lahutada võõrkehadega.

Litiya ja pätside õnnistus

Litiya ja pätside õnnistamine toimub mõnikord pidulikumatel pühadel pärast eri- ja palvelitaaniaid.

See osa terve öö kestvast jumalateenistusest viiakse läbi järgmiselt: preester ja diakon lahkuvad altari juurest kiriku lääneossa; klirodel lauldakse pühade stitšereid ja pärast neid palvetab diakon suveräänse keisri, suveräänse keisrinna ja kogu valitseva koja eest, piiskopkonna piiskopi ja kõigi õigeusu kristlaste eest, et Issand päästaks meid kõiki hädadest ja hädadest. õnnetused. Litiiat tehakse templi lääneküljel, et kuulutada pidu välja patukahetsejatele ja katehhumeenidele, kes tavaliselt seisavad verandal ja palvetavad koos nendega nende eest. Siin on põhjus liitiumi eest palvetada iga kristliku hinge kohta, kes on kurbuses ja leinas, vajab Jumala halastust ja abi. Litiya tuletab meile meelde ka iidseid rongkäike, mida juhtivad kristlased korraldasid öösel avalike katastroofide ajal, kartes paganate tagakiusamist.

Liitiumi jaoks pärast sticheera pealelaulmist stikhovne, jumala-vastuvõtja Siimeoni sureva laulu järel ja kui kolm korda lauldakse pühade tropariooni, esitatakse pätside õnnistus. Kristluse algusaegadel, kui ööpäev kestnud valve kestis kuni koiduni, õnnistas preester leiba, veini ja õli ning jagas need kohalviibijatele, et tugevdada palvetajate jõudu. Selle aja meenutuseks ja usklike pühitsemiseks ja praegusel ajal palvetab preester 5 leiva, nisu, veini ja õli pärast ning palub Jumalal neid paljundada ja sealt edasi, et Issand pühitseks usklikke. kes söövad neist leibadest ja veinist. Sel ajal pühitsetud õli (õli) kasutatakse kogu ööl palvetavate võidmiseks ja süüakse nisu. Sel juhul pühitsetud viis leiba meenutavad imet, mille Issand oma maapealse elu jooksul korda saatis, kui Ta toitis 5000 inimest 5 leivaga.

Kogu öö valvsuse esimene osa lõpeb preestri sõnadega: Issanda õnnistus on teie peal, see inimkonna arm ja armastus alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti, aamen.

Selle juures kostab helin, mis meenutab vespri lõppu ja Üle-öise Vigilia teise osa algust.

Üleöö kestva vigilia teine ​​osa on vesprile järgnev Matins. See algab inglite rõõmsa lauluga Kristuse sünni puhul: au Jumalale kõrgustes ja rahu maa peal, hea tahe inimeste vastu.

Pärast seda loetakse Kuus Psalmi, mis sisaldab kuningas Taaveti kuut psalmi, milles see vaga kuningas palvetab Jumalat, et ta puhastaks inimesed pattudest, millega me solvame Jumalat iga minut, hoolimata Tema pidevast ettehooldusest meie eest. Kuue psalmi lugemise ajal palvetab preester esmalt altaril ja seejärel kantslil Jumala poole, et ta saadaks inimestele Jumala halastust. Preestri alandlik väljumine altarilt kantslisse viitab Issanda Jeesuse vaiksele, üksildasele elule Naatsaretis, kust Ta vaid aeg-ajalt pühade ajal Jeruusalemma palvetama tuli. Kuus psalmi lõpeb kuulutusega Kolmainu Jumala auks: Alleluja, alleluja, alleluja, au Sulle, Jumal!

Pärast kuue psalmi järel loetavat suurt litaaniat lauldakse neli korda salmi kuningas Taaveti psalmist: Jumal Issand ja ilmu meile, õnnistatud olgu see, kes tuleb Issanda nimel, osutades Päästja ilmumisele inimestele Õpetajana ja Imetegijana.

Seejärel lauldakse pühade troparioni ja loetakse kaks kathismat.

Katismas- need on kuninga ja prohvet Taaveti psalmide lõigud, mida psalmis on 20. Neid psalmilõike nimetatakse kathismadeks, kuna nende lugemise ajal on palvetajatel lubatud kirikus istuda. . Sõna kathisma koos kreeka keel tähendab iste. Iga päev loetakse erinevaid kathismasid, nii et nädala jooksul loetakse terve psalter.

Iga kathisma järel hääldab vaimulik väikese litaania. Siis algab kogu öö kestva valve kõige pidulikum osa, nn polüeleem palju halastust, või palju õli. Kuninglikud väravad avanevad suured küünlad enne St. Kuue psalmi ja Kathismose lugemise ajal kustunud ikoonid süttivad uuesti ning kliroosidel lauldakse ülistavat ülistuslaulu Jumalale psalmist 134 ja 135: Kiitke Issanda nime, kiitke Issanda teenijat, halleluuja! Kiidetud olgu Issand Siionist(kus iidsetel aegadel olid tabernaakel ja tempel) elus Jeruusalemmas, halleluuja! Tunnista Issandale tunnista oma patud) nagu hea ( sest ta on hea) sest Tema halastus on igavesti, halleluuja! Tunnistage taeva Jumalat, sest see on hea, sest tema halastus on igavene, halleluuja! Preester ja diakon põletavad kogu kirikus viirukit. Avanenud kuninglikud uksed annavad meile märku, et ingel on veeretanud kivi Issanda haualt, kust meile on koitnud uus igavene elu, täis vaimset rõõmu ja lusti. Vaimulike suitsutusmasinaga mööda kirikut käimine tuletab meelde St. mürri kandvad naised, kes läksid Kristuse ülestõusmise ööl Issanda haua juurde Issanda ihu võidma, kuid said inglilt rõõmusõnumi Kristuse ülestõusmise kohta.

Pühapäeviti pärast psalmide ülistavate salmide 134 ja 135 laulmist lauldakse tropaariat, milles väljendatakse meie rõõmu põhjust Kristuse ülestõusmise üle, et palvetajates paremini kinnistada mõtet Kristuse ülestõusmisest. . Iga troparion algab sõnadega, mis ülistavad Issandat: õnnistatud ole sina, Issand, õpeta mulle oma õigustust(st teie käsud). Pühapäevane Polyeleos lõppeb pühapäeva lugemisega. evangeelium ühest ülestõusnud Päästja ilmumisest. Püha evangeelium kulub keset templit ja usklikud suudlevad St. Evangeelium, mõeldes (samal ajal) ülestõusnud Issanda hüvedele. Koor laulab sel ajal kutsuvat laulu, et kummardada Kristuse ülestõusmise ees:

Olles näinud Kristuse ülestõusmist, kummardagem Püha Issandat Jeesust, ainsat patuta. Me kummardame Sinu risti, oo Kristus, ning laulame ja ülistame Sinu püha ülestõusmist: Sina oled meie Jumal; kui ei(Pealegi) Me ei tea teie jaoks midagi muud, me kutsume teie nime. Tulge, kõik ustavad, kummardagem Kristuse püha ülestõusmist. Se(siin) Sest risti läbi on rõõm tulnud kogu maailmale, alati Issandat õnnistades, laulgem Tema ülestõusmisest: kui ristilöömine on ära kannatatud, hävitage surm surmaga.

Kaheteistkümnenda püha ja Jumala pühakute pühade polüeleos erineb pühapäevasest polüeleost selle poolest, et pärast psalmide ülistavaid salme 134 ja 135 lähevad vaimulikud välja templi keskele, kus on pühade ikoon. toetub kõnepulti ja lauldakse suurendust, samal ajal kui värsid püha püha auks. Mürri kandvaid naisi ei laulda. Evangeeliumi loetakse, rakendades seda pühadepäeval; palvetajad templis suudlevad St. kõnepuldis olev ikoon ja liitiumi ajal pühitsetud õliga võitud, kuid mitte Püha. rahu, nagu mõned asjatundmatult seda õli nimetavad.

Pärast evangeeliumi lugemist ja Issanda Jumala poole palvetamist meile, patustele, armu saamiseks, mida diakon tavaliselt Päästja ikooni ees loeb, kaanon, või reegel Jumala ja pühakute ülistamiseks ning Jumala pühade pühakute palvete kaudu iseendale Jumala halastuse palumiseks. Kaanon koosneb 9 pühast laulust, mille eeskujuks on need Vana Testamendi laulud, mida laulsid õiged inimesed, alustades prohvet Moosesest ja lõpetades eelkäija Johannese isa, preester Sakarjaga. Iga lugu lauldakse alguses irmos(vene keeles - suhtlus), ja lõpus segadus(vene keeles - konvergents). Laulu pealkiri kataasia See on aktsepteeritud, sest selle laulmiseks on põhikirja kohaselt vajalik mõlema koori kokkutulek. Irmose ja katavasia sisu on võetud nendest lauludest, mille eeskujul on koostatud kogu kaanon.

1. laul on tehtud prohvet Moosese laulu eeskujul juudi rahva imelisest läbisõidust üle Punase mere.

2. laul on loodud laulu eeskujul, mida prohvet Mooses enne oma surma laulis. Selle lauluga tahtis prohvet suunata juudi rahva meeleparandusele; nagu laul meeleparandus, õigeusu kiriku põhikirja kohaselt lauldakse ainult suure paastu ajal. Muul ajal, pärast esimest oodi kaanonis, järgneb kohe kolmas ood.

3 laulu eeskujuks on laul, mille õiglane Anna laulis pärast oma poja Saamueli, prohveti ja juudi rahva targa kohtuniku sündi.

4. laul on tehtud prohvet Habakuki laulu eeskujul.

Kaanoni 5. laul on oma sisult võetud prohvet Jesaja laulust.

6. laul meenutab prohvet Joona laulu, mida ta laulis, kui ta imekombel vaalakõhust vabanes.

7. ja 8. laulu eeskujuks on kolme juudi noore lauldud laul imelisest vabanemisest Babüloonia põlenud ahjust.

Pärast kaanoni 8. oodi lauldakse Jumalaema laulu, mis on jagatud mitmeks salmiks, mille järel lauldakse: Kõige ausamad keerubid ja kõige kuulsusrikkamad seeravid ilma võrdluseta, ilma korruptsioonita(haigused) Sõna Jumal, kes sünnitas Jumalaema, me ülistame Sind.

9. Laul sisaldab mõtteid, mis on võetud preester Sakarja laulust, mille ta laulis pärast oma poja, Issanda Johannese eelkäija sündi.

Vanasti lõppes Matins päeva algusega ja nüüd, pärast kaanoni laulmist ja psalmide 148, 149 ja 150 lugemist, milles St. Kuningas Taavet kutsub kogu loodust entusiastlikult Issandat ülistama, preester tänab Jumalat ilmunud valguse eest. Au Sulle, kes sa meile valgust näitasid, ütleb preester, pöördudes Jumala trooni poole. Koor laulab suurepärane kiitus Issandale, alustades ja lõpetades püha lauluga. inglid.

Matins, Üle-öise Vigilia teine ​​osa, lõpeb erilise ja palvetava litaania ja vallandamisega, mille hääldab preester tavaliselt avatud kuninglike uste kaudu.

Seejärel loetakse esimene tund – terve öö kestva valve kolmas osa; see lõpeb tänulauluga Jumalaema auks, mille on koostanud Konstantinoopoli elanikud selle eest, et nad Jumalaema eestpalve kaudu vabastasid nad seitsmendal sajandil Kreekat rünnanud pärslaste ja avaaride käest.

Võitnud valitud vojevood, justkui kurjadest vabanenuna, kirjeldame tänulikult Sinu teenijaid, Jumalaema. Kuid nagu teil oleks võitmatu jõud, vabasta meid kõigist muredest, helistagem sulle: rõõmusta, pruut, mitte pruut.

Sulle, kellel on lahingus (või sõjas) ülemvõim, toome meie, Sinu teenijad, Theotokos, võidukaid (pidulikke) laule ja tänulaule, nagu Sa oled kurjast vabastanud. Ja sina kui võitmatu vägi päästa meid kõigist hädadest, nii et me hüüame Su poole: Rõõmustage, pruut, kellel pole peigmeest inimeste seast.

Liturgia ehk missa on selline jumalik jumalateenistus, mille käigus antakse püha sakramenti. armulaud ja veretu ohver tuuakse Issandale Jumalale elavate ja surnute eest.

Armulauasakramendi kehtestas Issand Jeesus Kristus. Oma ristilöömise ja surma eelõhtul oli Issandal hea meel tähistada Jeruusalemmas koos oma 12 jüngriga paasapüha õhtusööki juutide Egiptusest imelise lahkumise mälestuseks. Kui neid lihavõtteid tähistati, võttis Issand Jeesus Kristus hapu nisuleiva, õnnistas seda ja jagas jüngritele ja ütles: võtke, sööge: see on minu ihu, mis teie eest murtakse pattude andeksandmiseks. Siis võttis ta tassi punast veini ja andis selle oma jüngritele ning ütles: jooge sellest kõik: see on minu uue lepingu veri, mis teie ja paljude eest valatakse pattude andeksandmiseks. Siis lisas Issand : Tehke seda Minu mälestuseks.

Pärast Issanda taevaminekut täitsid Tema jüngrid ja järgijad täpselt Tema tahet. Nad veetsid oma aega palvetades, jumalikke pühakirju lugedes ja osaduses pühakuga. Issanda kehad ja veri või midagi sellist, pühitsesid liturgiat. Kõige iidsem ja originaalseim liturgia kord on omistatud St. Apostel Jaakobus, Jeruusalemma esimene piiskop. Kuni neljanda sajandini pärast Kristuse sündi peeti liturgiat, seda keegi ei registreerinud, kuid selle tähistamise järjekord anti edasi piiskopilt piiskopile ja neilt presbüteritele ehk preestritele. Neljandal sajandil St. Basil, Kapadookia Caesarea peapiiskop oma vaimse tarkuse ja töö eest Püha kiriku heaks. Kristuse kirik perekonnanimega Suurepärane, pani kirja liturgia riituse, nagu see tuli apostlitelt. Alates palvetest liturgias Basiilik Suur, mille esitaja tavaliselt salaja altaril ette loeb, on pikad ja selle tulemusena oli laulmine aeglane, siis St. Konstantinoopoli peapiiskop Johannes Chrysostomus kutsus Krisostomost tema kõneosavuse pärast, märgates, et paljud kristlased ei talu kogu liturgiat, lühendas neid palveid, mis muutis liturgia lühemaks. Kuid Basil Suure liturgia ja Johannes Krisostomuse liturgia ei erine oma olemuselt üksteisest. Püha Kirik, alandudes usklike nõrkustele, on otsustanud pidada Krisostomuse liturgiat aastaringselt ning Basiiliku Suure liturgiat serveeritakse neil päevadel, mil on vaja meiepoolset tugevdatud palvet halastuse saamiseks. Seega tähistatakse seda viimast liturgiat suure paastu 5 pühapäeval, välja arvatud palmipuudepüha, kannatusnädala neljapäeval ja laupäeval, jõululaupäeval ja kolmekuningapäeval ning püha püha. Basiilik Suur, 1. jaanuaril uude eluaastasse saabumisel.

Krisostomuse liturgia koosneb kolmest osast, millel on erinevad nimed, kuigi see jaotus on pärast missat ja on kummardajale märkamatu. 1) Proskomedia, 2) katehhumeenide liturgia ja 3) usklike liturgia – need on missa osad. Pärast proskomediat valmistatakse sakramendiks leiba ja veini. Katehhumeenide liturgia ajal valmistuvad usklikud oma palvetega ja vaimulikud osalemiseks armulauasakramendis; usklike liturgia ajal viiakse läbi sakrament ise.

Proskomidia on kreekakeelne sõna, mis tähendab toomine. Liturgia esimest osa kutsutakse nii iidsete kristlaste kombest tuua kirikusse sakramendi läbiviimiseks leiba ja veini. Samal põhjusel nimetatakse seda leiba prosphora mis tähendab kreeka keelest pakkumine. Proskomedial kasutatakse viit prosforat, et meenutada Issanda imelist 5000 inimese toitmist 5 leivaga. Prosphora on oma välimuselt tehtud kaheosaliseks Jeesuse Kristuse kahe olemuse, jumaliku ja inimliku, mälestuseks. Prosphora tipus on kujutatud St. rist, mille nurkadesse on kirjutatud järgmised sõnad: Ic. XP. ni. ka. Need sõnad tähendavad Jeesust Kristust, surma ja kuradi Võitjat; ni. ka. Kreeka sõna.

Proskomidia viiakse läbi järgmisel viisil. Preester koos diakoniga, olles palvetanud kuninglike uste ees nende pattudest puhastamise ja eelseisvaks jumalateenistuseks jõudu andmise eest, astub altari ette ja pani selga kõik pühad riided. Rüüd lõppeb vaimse ja kehalise puhtuse märgiks kätepesuga, millega asutakse liturgiat teenima.

Proskomidia tehakse altaril. Preester eraldab prosphora koopiaga sakramendi läbiviimiseks vajaliku kuubiku osa, meenutades Kristuse sündi ja Jeesuse Kristuse kannatusi puudutavaid ennustusi. Seda prosphora osa nimetatakse Talleks, kuna see kujutab endast kannatava Jeesuse Kristuse kuju, just nagu enne Kristuse sündi kujutati paasatalle, mille juudid Jumala käsul tapsid ja sõid tema mälestuseks. pääsemine hukatusest Egiptuses. Preester usaldab Püha Talle Jeesuse Kristuse päästva surma mälestuseks diskodel ja lõigatakse altpoolt neljaks võrdseks osaks. Siis uputab preester oda Talle paremasse külge ja kallab karikasse veega segatud veini, meenutamaks tõsiasja, et kui Issand oli ristil, siis üks sõduritest läbistas tema külje odaga ja verega ja torgatud küljelt voolas vett.

Pateenile on pandud Tall Issanda Jeesuse Kristuse, taeva ja maa kuninga näo järgi. Kirikulaul laulab: kuhu kuningas tuleb, seal ja tema auaste. Seetõttu on Talle ümbritsetud paljude osakestega, mis on võetud teistest prosforadest kõige pühama teo ja Jumala püha rahva auks ja auks ning kõigi inimeste, nii elavate kui ka surnute, mälestuseks.

Taevakuninganna, kõige püham Jumalaema on Jumala troonile lähemal kui kõik pühakud ja palvetab lakkamatult meie, patuste eest; Selle märgiks võtab preester proskomedia jaoks ettevalmistatud teisest prosphorast välja osa Kõigepühaima Theotokose mälestuseks ja asetab selle Talle paremale küljele.

Pärast seda asetatakse Talle vasakule küljele 9 osa, mis on võetud 3. prosphorast 9 pühakute järgu mälestuseks: a) Issanda Johannese eelkäija, b) prohvetid, c) apostlid, d) jumalat teeninud pühakud. piiskopi auastmes e) märtrid, f) mungad, kes on oma eluga pühaduse saavutanud St. kloostrid ja kõrbed, g) palgasõdurid, kes said Jumalalt väe ravida inimeste haigusi ja selle eest nad kelleltki tasu ei nõudnud, h) päevapühakud kalendri järgi ja pühak, kelle liturgiat peetakse, Basil Suur või John Chrysostomos. Samal ajal palvetab preester, et Issand külastaks inimesi kõigi pühakute palvete kaudu.

Neljandast prosphorast võetakse osad kõigi õigeusu kristlaste jaoks, alustades suveräänist.

Osad võetakse viiendast prosforast ja toetuvad Talle lõunapoolsele küljele kõigile neile, kes surid usus Kristusesse ja igavese elu lootuses pärast surma.

Prosphora, millest võeti osad välja nende positsiooni jaoks diskodel, elavate ja surnute pühakute ja õigeusu kristlaste mälestuseks, väärivad meie poolt neisse aupaklikku suhtumist.

Kirikuajalugu toob meile palju näiteid, millest näeme, et kristlased, kes sõid aupaklikult prosforat, said Jumalalt pühitsuse ja abi hinge- ja kehahaiguste korral. Munk Sergius, kes oli lapsekingades teaduses tuim, söödes osa ühe vaga vanema antud prosphorast, sai väga intelligentseks poisiks, nii et ta edestas kõiki oma kaaslasi teaduses. Solovetski munkade ajalugu räägib, et kui koer tahtis teel lebanud prosphora alla neelata, tuli maa seest välja ja päästis seega prosphora metsalise käest. Nii valvab Jumal oma pühamu ja näitab sellega, et me peaksime sellesse suhtuma suure austusega. Prosphora tuleb süüa enne muud toitu.

Neile on väga kasulik mälestada proskomeedia taga elavaid ja surnud Kristuse Kiriku liikmeid. Mälestatavate hingede jumalikul proskomeedial prosphorast välja võetud osakesed on sukeldatud Kristuse eluandvasse verre ning Jeesuse Kristuse veri puhastab kõigest kurjast ja on võimas, et paluda Jumal-Isa kõike, mida vajame. Püha Filareti, Moskva metropoliit, õnnistatud mälestus kord varem, kui ta valmistus teenima liturgiat, teine ​​kord, enne liturgia algust, palusid nad palvetada mõne haige eest. Liturgial võttis ta nende haigete jaoks prosphora osad välja ja nad, vastupidiselt arstide surmaotsusele, paranesid ("Hing. Neljap." 1869. jaan. sept. 7., lk. 90). Püha Gregorius Dialoog räägib, kuidas surnud mees ilmus omal ajal tuntud vagale preestrile ja palus end missal mälestada. Sellele palvele lisas ilmunu, et kui püha ohver tema olukorda kergendab, siis ei paista ta talle enam selle märgina. Preester täitis nõudmise ja uut välimust ei tulnud.

Proskomeedia ajal loetakse 3. ja 6. tundi, et hõivata templis viibijate mõtted palvega ja meenutades Kristuse kannatuste ja surma päästvat jõudu.

Mälestamise sooritamisel lõpeb proskomidia sellega, et diskodele pannakse tärn ning see ja karikas kaetakse ühise looriga katetega, nn. õhku. Samal ajal on altar viiruk ja preester loeb palvet, et Issand mäletaks kõiki neid, kes tõid proskomediale oma leiva ja veini kingitusi, ja neid, kelle eest neid ohverdati.

Proskomidia tuletab meile meelde kahte peamist sündmust Päästja elus: Jõulud ja Kristuse surm.

Seetõttu meenutavad kõik preestri teod ja proskomedias kasutatud asjad nii Kristuse sündi kui ka Kristuse surma. Altar meenutab nii Petlemma koobast kui ka Kolgata matmiskoobast. Diskod tähistavad nii sündinud Päästja sõime kui ka Issanda hauda. Kaaned, õhk tuletavad meelde nii imikute mähkimisriideid kui ka neid, millesse surnud Päästja maeti. Lennustamine tähistab viirukit, mille võlurid tõid sündinud Päästjale, ja need lõhnad, mida kasutati Issanda matmisel Joosepi ja Nikodeemuse poolt. Tärn tähistab tähte, mis ilmus Päästja sündimisel.

Usklikud valmistuvad armulauasakramendiks liturgia teises osas, mis on nn katehhumenide liturgia. See liturgia osa sai sellise nimetuse, sest lisaks ristitutele ja armulauale lubatutele on seda lubatud kuulata ka katehhumeenid ehk ristimiseks valmistujad ja patukahetsjad, kes armulauda vastu võtta ei tohi. .

Vahetult pärast tundide lugemist ja Proskomedia tähistamist algab katehhumenide liturgia Püha Kolmainu kuningriigi ülistamisega. Preester altari juures diakoni sõnade peale: õnnista isand, vastused: õnnistatud on Isa ja Poja ja Püha Vaimu kuningriik nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti, aamen.

Sellele järgneb suur litaania. Pärast seda lauldakse tavalistel päevadel kaks pildilist psalmi 142 ja 145, mida eraldab väike litaania. Neid psalme nimetatakse pildiline sest need kujutavad väga selgelt Jumala halastust, mille on meile ilmutanud maailma Päästja Jeesus Kristus. Kaheteistkümnendal Issanda pühadel piltlike psalmide asemel antifoonid. Nii nimetatakse neid pühasid laule kuningas Taaveti psalmidest, mida lauldakse vaheldumisi mõlemal klirol. Antifonaalne, st kontravokaalne laulmine võlgneb oma päritolu St. Jumalakandja Ignatius, kes elas esimesel sajandil pärast Kristuse sündi. See St. apostellik abikaasa ilmutuses kuulis, kuidas inglinäod vaheldumisi kahes kooris laulsid ja ingleid matkides kehtestasid sama korra Antiookia kirikus ning sealt levis see komme üle terve õigeusu kiriku.

Antifoonid - kolm Püha Püha Peegli auks. Kolmainsus. Esimesed kaks antifooni on eraldatud väikeste litaaniatega.

Tavalistel päevadel pärast teist pildilist psalmi ja Issanda kaheteistkümnendal pühal pärast teist antifooni lauldakse Issandale Jeesusele liigutav laul: Jumala ainusündinud Poeg ja Sõna, surematu ja austab meie päästet, et saada muutumatult kehastunud Pühast Jumalaemast ja igavesest Neitsi Maarjast ( tõsi ) kehastunud, ristilöödud, Kristuse Jumal, kes teeb õigeks surma surmaga, üks Pühast Kolmainsusest, keda on ülistatud Isa ja Püha Vaimu poolt, päästa meid. Selle laulu lõi viiendal sajandil pärast Kristuse sündi Kreeka keiser Justinianus, lükates ümber Nestoriuse ketserluse, kes õpetas jumalakartlikult, et Jeesus Kristus sündis tavalise inimesena ja jumalus ühines temaga ristimise ajal ning et seetõttu. Kõige püham Jumalaema ei ole tema valeõpetuse kohaselt Jumalaema, vaid ainult Kristuse kandja.

Kui lauldakse 3. antifooni ja tavalistel päevadel - kui loetakse Päästja õpetust õndsaks kuulutamise kohta või õnnistatud, sisse. esimest korda liturgia ajal avatakse kuninglikud uksed. Põleva küünla esitlemisel viib diakon põhjaukse kaudu altari juurest välja St. Evangeeliumi ja paludes kantslil seisvalt preestrilt õnnistust altarisse sisenemiseks, ütleb ta kuninglikes väravates: tarkus, vabandust! Nii tehakse väike sissepääs. Ta meenutab meile Jeesust Kristust, kes ilmus jutlusega p. kirikulaul. Küünal, mida kantakse enne St. evangeelium, tähistab St. Ristija Johannes, kes valmistas rahva ette Jumal-Inimese Kristuse vääriliseks vastuvõtmiseks ja kelle Issand ise nimetas: lamp, mis põleb ja särab. Avatud kuninglikud uksed tähendavad taevariigi väravaid, mis avanesid meie ees koos Päästja ilmumisega maailma. Diakoni sõnad: tarkus, vabandust, pidage meeles, et juhiksite meid sügavale tarkusele, mis sisaldub St. evangeeliumid. Sõna vabandust kutsub usklikke aupaklikkusele seistes ja maailma Päästja, Issanda Jeesuse Kristuse kummardamine. Seetõttu veenavad nad vahetult pärast diakoni ja lauljate koori hüüatust kõiki avaldama austust maailma päästmise Viimistlejale. Tulge kummardama, koor laulab, ja langegem alla Kristuse poole, päästa meid, Jumala Poeg, lauldes Thi alleluia. Igaüks, kes kutsel St. Kirik ei vastanud madala kummardamisega oma suurele heategijale, Issandale Jeesusele Kristusele. Meie vagad esivanemad langesid seda salmi lauldes maa peale, isegi meie Jumala kroonitud ülevenemaalised suveräänid ise.

Pärast troparioni ja kontakioni pühale või pühale palvetab diakon kohaliku Päästja ikooni juures: Issand, päästa vagad ja kuula meid. Vagad on kõik õigeusu kristlased, alustades Kuningliku Maja ja Püha Sinodi omadest.

Pärast seda seisab diakon kuninglikes ustes ja ütleb inimeste poole: ja igavesti ja igavesti. Need diakoni sõnad on täienduseks preestri hüüatule, kes õnnistab diakonit Trisagioni laulmisega Jumalat kiitma ja kõneleb sõnade ees. Issand päästa vagad hüüatus: sest sina oled püha, meie Jumal, ja Sinule saadame au Isale ja Pojale ja Pühale Vaimule nüüd ja igavesti. Diakoni pöördumine rahva poole sel ajal viitab kõigile neile, kes palvetavad Trisagioni laulmise ajal, mida tuleks laulda vaiksete huultega. ja igavesti ja igavesti!

Koor laulab: Püha Jumal, püha Vägev, püha Surematu, halasta meie peale.

Selle püha laulu päritolu on tähelepanuväärne. Konstantinoopoli linnas toimus tugev maavärin; usklikud palvetasid vabas õhus. Järsku tõstis torm ühe poisi rahvatipust taevasse ja seal kuulis ta laulvat St. inglid, kes ülistades Püha Kolmainsust laulsid: püha jumal, püha vägev(tugev, kõikvõimas) püha surematu! Olles vigastusteta alla laskunud, teatas poiss oma nägemusest rahvale ning inimesed hakkasid kordama inglilaulu ja lisama halasta meie peale ja maavärin lakkas. Räägitud sündmus leidis aset viiendal sajandil patriarh Proklose juhtimisel ja sellest ajast alates on Trisagioni hümn võetud kõigisse õigeusu kiriku jumalateenistustesse.

Mõnel päeval, nagu näiteks Laatsaruse laupäeval, suurel laupäeval, helge nädala päevadel, kolmainupäeval ning Kristuse sündimise ja teofaania jõululaupäeval, lauldakse Trisagioni asemel apostel Pauluse sõnu: Te olete Kristusesse ristitud, riietuge Kristusesse, halleluuja! See laulmine tuletab meile meelde ürgkiriku aega, mil neil päevil ristiti katehhumeene, kes paganlusest ja judaismist läksid üle õigeusu Kristuse usku. See oli kaua aega tagasi ja seda laulu lauldakse tänaseni, et meenutada meile neid tõotusi, mille me andsime Issandale Pühapäeval. ristimine, kas me täidame need pühalt ja hoiame neid. Issanda Risti ülendamise ja suure paastu päeval 4. nädala pühapäeval lauldakse Trisagioni asemel risti austust: Me kummardame Sinu risti, Meister, ja ülistame Sinu püha ülestõusmist.

Trisagioni laulu jaoks; pärast prokimenit järgneb apostellike kirjade lugemine, millega nad valgustasid maailma, kui nad käisid ümber kogu universumi, et õpetada sellele tõelist usku Pühasse Pühasse usku. Kolmainsus. Viiruki põletamine näitab, et Jumala sõna apostellik jutlus täitis kogu universumi Kristuse õpetuse lõhnaga ja muutis ebajumalakummardamisest saastunud ja rikutud õhku. Preester istub kõrgel kohal, see tähendab Jeesust Kristust, kes saatis apostlid enda ette jutlustama. Sel ajal pole teistel inimestel põhjust istuda, välja arvatud suur nõrkus.

Kristuse jumalike tegude lugemist pakutakse meile Tema evangeeliumist, järgides apostlite kirju, et me õpiksime Teda jäljendama ja armastama oma Päästjat Tema väljendamatu armastuse pärast, nagu meie isa lapsed. Püha evangeeliumi tuleb kuulata nii suure tähelepanu ja aukartusega, nagu näeksime ja kuulaksime Jeesust Kristust ennast.

Kuninglikud uksed, kust kuulsime rõõmusõnumit meie Issanda Jeesuse Kristuse kohta, on suletud ja diakon kutsub meid taas erilise litaaniaga tulihingelisele palvele oma esiisade Jumala poole.

Aeg läheneb kõige pühama armulauasakramendi pühitsemisele. Katehhumeenid, olles ebatäiuslikud, ei saa seda sakramenti külastada ja seetõttu peavad nad peagi usklike kogudust lahkuma; aga kõigepealt palvetavad ustavad nende eest, et Issand Ta valgustas neid tõesõnaga ja ühendas nad oma Kirikuga. Kui diakon räägib litaania ajal katehhumeenidest: kuulutus, langetage oma pead Issanda ees, usklikud ei ole kohustatud pead langetama. See diakoni üleskutse viitab otseselt katehhumeenidele, kui nad seisavad kirikus, märgina, et Issand neid õnnistab. Katehhumeenide litaaniate ajal areneb see St. troonil sakramendi läbiviimiseks vajalik antimension.

Katehhumeenide käsuga kirikust lahkuda lõpeb liturgia teine ​​osa ehk katehhumeenide liturgia.

Massi kõige olulisem osa algab - usklike liturgia kui kuningate kuningas ja isandate isand tuleb tapmisele ja annab toidule(toit ) on õige. Kui puhas südametunnistus peab olema kõigil, kes praegu palvetavad! Kogu inimliha olgu vait ja seisku hirmu ja värinaga Nii suurepärane on palvemeeleolu nendes, kes palvetavad.

Pärast kahte lühikest litaaniat avatakse kuninglikud uksed ja kirik inspireerib meid saama Pühakoja sarnaseks. inglid, kes austavad pühamu;

Isegi keerubid moodustavad salaja ja laulavad Eluandvale Kolmainsusele Trisagioni hümni, jätkem nüüd kõrvale kõik maised hoolitsused, Justkui tõstaksime üles kõigi Kuninga, ingellik nähtamatult dorinos chinmi, halleluuja!

Kujutades müstiliselt keerube ja lauldes Trisagioni hümni eluandvale kolmainsusele, jätkem kõrvale igasugune hoolitsus maiste asjade eest, et kasvatada üles kõigi Kuningas, keda inglite auastmed kannavad nähtamatult, otsekui odade (dori) otsas lauluga. : Alleluja!

Seda laulu nimetatakse keerubideks, nii selle esimestest sõnadest kui ka seetõttu, et see lõpeb keerubilauluga: allalia. Sõna dorinoshima kujutab meest, keda valvavad ja saadavad oda kandvad ihukaitsjad. Nagu maa kuningad pidulikel rongkäikudel on ümbritsetud ihukaitsjatest-sõduritest, teenivad Issandat Jeesust Kristust, taevakuningat, inglite, taevasõdalaste auastmed.

Keset Kerubi hümni nn suur sissepääs, või St. kingitused - leib ja vein, altari juurest kuni St. troonile. Diakon, pea peal läbi põhjapoolse ukse, kannab diskosid St. Lambaliha ja preester - karikas veiniga. Samal ajal mäletavad nad kordamööda kõiki õigeusu kristlasi, alustades suveräänsest keisrist. Seda mälestust etendatakse kantslis. Seistes templis, aupaklikkuse märgiks püha vastu. kingitused, mis tuleb muuta Issanda Jeesuse Kristuse tõeliseks ihuks ja vereks, langetavad pead, palvetades Issanda Jumala ees, et Ta mäletaks neid ja nende lähedasi oma kuningriigis. Seda tehakse ettenägeliku varas jäljendamiseks, kes Jeesuse Kristuse süütuid kannatusi vaadates ja Jumala ees oma patte tunnistades ütles: pea mind, Issand, kui sa tuled oma kuningriiki.

Suur sissepääs tuletab kristlasele meelde Jeesuse Kristuse rongkäiku patuse inimsoo eest kannatuste ja surma vabaks. Kui liturgiat tähistavad mitmed preestrid, kannavad nad suure sissepääsu ajal pühasid esemeid, mis meenutavad Kristuse kannatuste vahendeid, näiteks: altaririst, oda, käsn.

Kerubi hümn võeti liturgiasse alates aastast 573 pKr. Chr., keiser Justinianuse ja patriarh John Scholastica juhtimisel. Suurel neljapäeval, kui kirik meenutab Päästja viimast õhtusöömaaega, lauldakse Kerubi hümni asemel palvet, mida tavaliselt loetakse enne Püha Püha kiriku vastuvõtmist. Kristuse saladused:

Sinu tänane salajane õhtusöök(nüüd) , Jumala poeg, võta mind armumeheks: me ei räägi sinu vaenlasele saladust(ma ütlen) ei suudlust(suudlemine) Ma annan sulle, nagu Juuda, nagu röövlile, ma tunnistan sind: pea mind, Issand, oma kuningriigis. Suurel laupäeval lauldakse keerubite asemel väga liigutavat ja liigutavat laulu: Kogu inimliha olgu vait ja seista hirmu ja värinaga ning ärgu mõelgu miski maise iseenesest: kuningate Kuningas ja isandate Issand tuleb tapmiseks ja ustavatele toiduks (toiduks) andmiseks; aga inglite näod tulevad tema ette iga alguse ja meelevallaga, keerubite ja kuue tiivaliste seeravite rohked silmad, mis katavad oma näo ja hüüavad laulu: Alleluia. Inglitel pole oma olemuselt silmi ega tiibu, kuid mõne ingliklassi, mitmesilmsete ja kuuetiivaliste, nimi viitab sellele, et nad näevad kaugele ja suudavad kiiresti ühest kohast teise liikuda. Algused ja autoriteedid- need on inglid, kelle Jumal on määranud kaitsma võimupositsioonil olevaid isikuid - ülemused.

Pühad kingitused, pärast nende toomist kantslist St. altar, toimetatud St. troonile. Kuninglikud uksed on suletud ja kaetud looriga. Need toimingud tuletavad usklikele meelde Issanda matmist aeda hästi Joseph, sulgedes matmiskoopa kiviga ja seadmas valvurid Issanda haua juurde. Selle kohaselt kujutavad preester ja diakon sel juhul õiglast Joosepit ja Nikodeemust, kes teenisid Issandat Tema matmisel.

Pärast palvelitaaniat kutsub diakon ustavaid ühinema vennaarmastuses: armastagem üksteist, kuid tunnistagem ühel meelel, st otsekui ühe mõttega väljendagem kõik oma usku. Diakoni öeldut täiendades laulab koor: Isa ja Poeg ja Püha Vaim, Kolmainsus on olemuslik ja jagamatu. Kristluse iidsetel aegadel, kui inimesed elasid tõesti nagu vennad, kui nende mõtted olid puhtad ja tunded pühad ja laitmatud, - neil headel aegadel, kui kuulutus kuulutati. armastagem üksteist Templis seisnud palverändurid suudlesid üksteist – mehed meestega ja naised naistega. Siis polnud inimeste seas tagasihoidlikkust ja St. Kirik on selle kombe kaotanud. Nüüd, kui mitu preestrit serveerivad missat, suudlevad nad karikast, pateeni ja teineteise õlga ja käsi altaris, tehes seda üksmeele ja armastuse märgiks.

Siis võtab preester kuninglikelt ustelt loori ära ja diakon ütleb: Uksed, uksed, pöörakem tähelepanu tarkusele! Mida need sõnad tähendavad?

Muistses kristlikus kirikus seisid jumaliku liturgia ajal Issanda templi uste taga diakonid ja alamdiakonid (kirikuteenrid), kes kuulsid sõnu: Uksed, uksed, pöörakem tähelepanu tarkusele! Kedagi ei tohtinud kirikust sisse ega välja lasta, et neil pühadel hetkedel ükski uskmatutest kirikusse ei satuks ning et jumalateenistuste sisse- ja väljapääsust templisse ei kostaks lärmi ja korratust. jumalast. Seda imelist tava meenutades, St. Kirik õpetab meile, et neid sõnu kuuldes hoiame kindlalt oma mõistuse ja südame uksi, et pähe ei tuleks midagi tühja, patust ja midagi kurja, ebapuhtat ei vajuks meie südamesse. Kuulame tarkust! nende sõnade eesmärk on äratada kristlaste tähelepanu usutunnistuse tähenduslikule lugemisele, mis hääldatakse pärast seda hüüatust.

Usutunnistust lauldes loeb preester ise seda vaikselt altaril ette ja lugedes tõstab ja langetab (raputab) õhku(surilina) üle St. tass ja diskod kui märgiks Jumala Vaimu armuga täidetud kohalolekust Püha Püha kohal. kingitused.

Kui kliroosil usutunnistust lauldakse, pöördub diakon palvetajate poole järgmiste sõnadega: saagem heaks, seiskem hirmuga, pöörakem tähelepanu, toogem maailma püha ülendust, see tähendab, seiskem väärikalt, seiskem hirmuga ja olgem tähelepanelikud, nii et rahuliku hingega toome Issandale püha ohvri.

Mis on ülendus St. Kas kirik soovitab meil kaasa tuua hirmu ja aukartusega? Koristid klirosil vastavad sellele sõnadega: maailma halastus, kiituse ohver. On vaja tuua Issandale sõpruse ja armastuse kingitused ning igavene kiitus, Tema nime ülistamine.

Pärast seda pöördub preester altaril inimeste poole ja annab neile kingitusi igalt Püha Kolmainsuse isikult: meie Issanda Jeesuse Kristuse arm, ütleb ta, ning Jumala ja Isa armastus ja osadus(kohalolu) Püha Vaim olgu teie kõigiga! Sel ajal õnnistab preester usklikke oma käega ja nad kohustuvad sellele õnnistusele vastama vöökohalt kummardades ja koos kooriga preestrile ütlema: ja oma vaimuga. Need, kes on kirikus, ütlevad justkui preestrile: ja me soovime teie hingele samasuguseid Jumala õnnistusi!

Preestri hääl: häda, meil on südamed, tähendab, et me kõik peame suunama oma südame maa pealt Jumala poole. imaamid(meil on) Issandale meie südamed, meie tunded, – vastavad palvetajad lauljate suu läbi.

Preestri sõnadega: tänan Issandat, hakatakse läbi viima armulauasakramenti. Lauljad laulavad: vääriline ja õige on kummardada Isa ja Poega ja Püha Vaimu, kolmainsust, mis on sisuline ja lahutamatu. Preester loeb salaja palvet ja tänab Issandat kõigi Tema õnnistuste eest inimestele. Praegu on iga õigeusu kristlase kohus väljendada oma tänu Issandale maa poole kummardades, sest mitte ainult inimesed ei kiida Issandat, vaid ülistavad teda ka inglid, võidulaulu lauldes, nuttes, helistades ja kõneldes.

Sel ajal on häid uudiseid nn väärt siis, nii et iga kristlane, kes mingil põhjusel ei saa olla kirikus, jumalateenistuses, kella lööke kuuldes teeb risti ja võimalusel teeb paar kummardust (olgu siis kodus, põllul või tee – vahet pole), pidades meeles, et Jumala templis toimub neil hetkedel suur, püha tegevus.

Inglite laul kutsutakse võidukas märgiks Päästja lüüasaamisest kurjade vaimude vastu, need iidsed inimkonna vaenlased. Inglilaul taevas laula, laula, hüüa ja ütle. Need sõnad tähistavad pilti Jumala trooni ümbritsevate inglite laulust ja annavad ülevaate prohvet Hesekieli nägemusest, mida ta kirjeldas oma raamatu esimeses peatükis. Prohvet nägi Issandat istumas troonil, keda toetasid inglid nelja looma kujul: lõvi, vasikas, kotkas ja mees. Siin laulja all on mõeldud kotkast, nutva all vasikas, nutva all lõvi, kõneleja all mees.

Preestri hüüatuseks: võidulaul lauldes, nuttes, kutsudes ja rääkides, vastab koor kõigile palvetajatele, osutades inglilaulu enda sõnadele: püha, püha, püha, vägede isand, taevas ja maa on täis sinu au. Prohvet Jesaja kuulis niimoodi laulvaid ingleid, kui ta nägi Issandat kõrgel ja ülendatud troonil(Prop. Is. 6). Sõna kolmekordne hääldus püha inglid osutavad isikute kolmainsusele Jumalas: Vägede isand- see on üks Jumala nimedest ja tähendab jõudude isandat ehk taevavägesid. Taevas ja maa on täis Sinu hiilgust, st taevas ja maa on täis Issanda auhiilgust. Inglite lauluga, need taevased Jumala au lauljad, ühineb inimlik ülistuslaul – laul, millega juudid kohtusid ja saatsid Issandat, kui Ta pidulikult Jeruusalemma sisenes: hosianna kõrgeimas(päästa meid, kes elab taevas) õnnistatud olgu see, kes tuleb Issanda nimel, hoosianna kõrgustes!

Pärast seda hääldab preester Issanda sõnad, mida ta ütles viimasel õhtusöömaajal: võta, söö, see on minu ihu, mis sinu pärast on murtud(kannatus) pattude andeksandmiseks. Joo temast kõigest, see on minu uue lepingu veri, mis valatakse teie ja paljude eest pattude andeksandmiseks.. Sõna palvete topelthääldus Aamen me väljendame Issanda ees, et tõepoolest olid viimasel õhtusöömaajal Issanda pakutud leib ja vein Kristuse tõeline ihu ja Issanda tõeline veri.

Algab kõige olulisem tegevus liturgia viimases (3) osas. Altaril võtab preester diskod paremasse kätte, karika vasakusse kätte ning pühaande tõstes kuulutab: Sinu oma, pakkudes teile kõigi ja kõige eest. Neil preestri sõnadel on järgmine tähendus: Sulle, Issand Jumal, me toome Sinu kingitusi, see tähendab leiba ja veini, aga sa oled meile andnud umbes kõik elavad ja surnud inimesed ja kõigi jaoks kasu. Vastuseks sellele kuulutusele laulab koor Pühale Kolmainsusele: Me laulame sulle, õnnistame sind, täname sind, Issand, ja palvetame oma Jumala poole. Sel ajal palvetab preester käte tõstmisega, et Issand Jumal Isa (Püha Kolmainsuse esimene isik) saadaks alla Püha Vaimu (Püha Kolmainsuse kolmas isik) enda ja Püha Püha peale. meie kingitused, leib ja vein. Seejärel õnnistades St. leib, ütleb Jumal Isale: ja tehke see leib, oma Kristuse aus ihu;õnnistades St. kauss, ütleb : ja siil selles tassis on teie Kristuse aus veri:õnnistades koos leiba ja veini, ütleb: muutudes oma Püha Vaimu läbi, aamen, kolm korda. Sellest hetkest alates lakkab leib ja vein olemast tavaline aine ning muutuvad S. Vaimu õhutusel Päästja tõeliseks kehaks ja tõeliseks vereks, järele jäävad vaid leiva- ja veinitüübid. Pühitsemine St. kingitustega kaasneb uskliku jaoks suur ime. Sel ajal vastavalt St. Krüsostomos, inglid laskuvad taevast alla ja teenivad Jumalat püha ees. tema troonile. Kui inglid, puhtaimad vaimud, seisavad aupaklikult Jumala trooni ees, peaksid templis seisvad inimesed, kes iga minut oma pattudega Jumalat solvavad, nendel hetkedel oma palveid intensiivistama, et Püha Vaim elaks neis ja puhastaks nad kogu patune saast.

Pärast kingituste pühitsemist tänab preester salaja Jumalat, et Ta võtab vastu kõigi pühade inimeste palved meie eest, kes hüüame pidevalt Jumala poole meie vajaduste pärast.

Selle palve lõppedes kõlab vaimulikkonna liigutav laul Me laulame teile lõpeb, ütleb preester valjusti kõigile palvetajatele: ilus kõige pühamast, kõige puhtamast, õnnistamast, kuulsusrikkast Jumalaemast Theotokosest ja igavesest Neitsi Maarjast. Nende sõnadega kutsub vaimulik palvetajaid üles ülistama igavest palveraamatut meie eest Jumala trooni ees – taevakuninganna, Rev. Jumalaema. Koor laulab: Seda tasub süüa kui tõeliselt õnnistatud Theotokost, õnnistatud ja laitmatut ning meie Jumala ema, kõige ausamat keerubit ja hiilgavamat seeravit, ilma et oleks rikutud Jumala Sõna, kes sünnitas tõelise ema. Jumal, me ülistame Sind. Selles laulus nimetatakse taeva ja maa kuningannat õnnistatud, kuna Temast, olles saanud au olla Issanda Ema, on saanud kristlaste jaoks pidev ülistus- ja ülistusobjekt. Me ülistame Jumalaema laitmatu Tema vaimse puhtuse eest kõigest patusest saastast. Edasi selles laulus kutsume me Jumalaemaks kõige ausam keerub ja kõige kuulsusrikkam ilma võrdluseta seeravi sest Jumalaema kvaliteedi poolest ületab ta Jumala läheduses kõrgeimad inglid – keerubid ja seeravid. Püha Neitsi Maarja on ülistatud, sünnitades Jumalale Sõna ilma lagunemiseta selles mõttes, et Ta nii enne sündi kui ka sündimise ajal ja pärast sündi jäi igaveseks neitsi, mistõttu seda nimetatakse igavesti neitsi.

Liturgia ajal St. Selle asemel Basiilik Suur väärt Jumalaema auks lauldakse veel üks laul: Oo, armuga täidetud, iga olend tunneb rõõmu Sinust(loomine), inglite katedraal ja inimkond ja nii edasi. Selle laulu helilooja on St. Johannes Damaskusest, Püha kloostri presbüter. Savva Pühitsetu, kes elas VIII sajandil. Kaheteistkümnendal pühal ning suure neljapäeva ja suure laupäeva päevadel preestri hüüatuse saatel: ilus umbes õnnistatud, irmosy Laulatakse 9 piduliku kaanoni laulu.

Nende laulude laulmise ajal Jumalaema auks mälestavad usklikud koos vaimulikuga surnud sugulasi ja tuttavaid, et Issand vabastaks nende hinge ja andestaks nende vabatahtlikud ja tahtmatud patud; aga Kiriku elavaid liikmeid mäletame preestri hüüatusega: Esiteks, Issand, pea meeles kõige pühamat valitsevat sinodit ja nii edasi, st pastorid, kes juhivad õigeusu kristlikku kirikut. Vaimulikud vastavad neile preestri sõnadele lauldes: ja kõik ja kõik, see tähendab, pea meeles, Issand, kõik õigeusu kristlased, abikaasad.

Meie palve elavate ja surnute eest on sel ajal liturgias kõrgeim võim ja tähendus, sest me palume, et Issand võtaks selle vastu äsja aset leidnud veretu ohvri nimel.

Pärast preestri kõnelevat palvet, et Issand meid kõiki aitaks kiitke Jumalat ühest suust, ja preestri heatahtlikkus, nii et Issanda Jumala ja meie Päästja halastus Jeesus Kristus ei peatunud meie jaoks kunagi, - kuulutab diakon palvelitaania. Koos preestriga palume Jumalat, et Issand võtaks vastu pakutud ja pühitsetud kingitused, nagu viirukilõhn Tema taevasel altaril, ning saadaks meile alla oma jumaliku armu ja Püha Vaimu anni. Sellele palvele lisanduvad muud palved Jumala poole, et ta annaks meile kõik, mis on vajalik meie ajutiseks ja igaveseks eluks.

Litaania lõpus, pärast preestri lühikest palvet, et anda meile julgus (julgus) ilma hukkamõisteta hüüda taevase Jumala ja Isa poole, laulavad kandlejad meieisapalvet: Meie Isa ja nii edasi. Märgistamaks meieisapalves sisalduvate palvete tähtsust ja väljendamaks nende ebaväärikuse teadvustamist, kummardavad kõik kirikus viibijad sel hetkel maa poole ning diakon vöötab end mugavuse huvides orariooniga. armulauda ja kujutades selle tegevusega ka ingleid, kes katavad oma nägu tiibadega, austades Püha. saladusi.

Pärast preestri hüüatust tulevad mälestushetked Päästja viimsest õhtusöömaajast koos Tema jüngritega, kannatuste, surma ja matmisega. Kuninglikud uksed suletakse looriga. Diakon, äratades kummardajaid aupaklikkusele, ütleb: kuuleme! Ja preester altari juures, tõstes üles St. Tall patendi kohal ütleb: pühakutele püha! Need sõnad inspireerivad meid, et ainult need, kes on kõigist pattudest puhastatud, on väärt pühade saladuste vastuvõtmist. Kuid kuna ükski rahvast ei saa end patust puhtaks tunnistada, vastavad kandlejad preestri hüüatust: üks on püha, üks on Issand Jeesus Kristus, Jumal Isa auks, aamen.Üksnes Issand Jeesus Kristus on patuta, Tema võib oma halastuses muuta meid püha armulaua vääriliseks. Müsteerium.

Kandlemängijad laulavad kas terveid psalme või nende osasid ning vaimulikud saavad püha. mõistatused, Kristuse ihu söömine jumalikust verest eraldi, nagu see oli viimasel õhtusöömaajal. Peab ütlema, et ilmikud võtsid armulaua vastu samamoodi kuni 4. sajandi lõpuni. Kuid St. Kui Krüsostomos märkas, et üks naine võttis Kristuse ihu enda kätte, viis selle oma majja ja kasutas seda seal nõiduseks, käskis ta õpetada püha. Kristuse keha ja veri üheskoos lusikast või lusikast otse armulaua võtjate suhu.

Pärast vaimulike osadust laseb diakon karikasse kõik terviseks ja puhkuseks kaasa võetud osakesed ning ütleb samal ajal: pese ära, Issand, nende patud, keda siin meenutavad Sinu aus veri, Sinu pühakute palved. Seega astuvad kõik prosphorast eemaldatud osad kõige lähemasse ühendusse Kristuse ihu ja verega. Igast Päästja Kristuse verest läbi imbunud osakesest saab otsekui eestkostja Jumala trooni ees inimese eest, kelle jaoks see välja võeti.

See viimane tegu lõpetab vaimulike osaduse. Talle armulauaks tükkideks murdmine, osa St. Meenutatakse ihusid Issanda veres, kannatusi ristil ja Jeesuse Kristuse surma. armulaud St. karikaveri veri on Issanda vere väljavool kõige puhtamatest ribidest pärast Tema surma. Loori sulgemine sel ajal on justkui kivi, mis klammerdub Issanda küüru külge.

Kuid seesama loor võetakse ära ja kuninglikud väravad avatakse. Karikarikas käes, kuulutab diakon kuninglikest ustest: tulla Jumala kartuse ja usuga! See pidulik esinemine St. kingitused kujutavad Issanda ülestõusmist.

Usklikud, olles teadlikud oma vääritusest ja tundes tänutunnet Päästja ees, lähevad St. saladusi, suudledes karikaserva, justkui Päästja ribi, kes valas oma eluandvat verd meie pühitsuse eest. Ja need, kes pole valmistunud ühinemiseks Issandaga armulauasakramendis, peaksid kummardama vähemalt püha ees. kingitused, justkui meie Päästja jalge ees, jäljendades antud juhul mürri kandvat Maarja Magdaleet, kes kummardus ülestõusnud Päästja ees.

Päästja ei elanud kaua pärast oma hiilgavat ülestõusmist maa peal. Püha evangeelium ütleb meile, et 40. päeval pärast ülestõusmist tõusis Ta taevasse ja istus Jumala Isa paremale käele. Neid meile armsaid sündmusi Päästja elust meenutatakse liturgial, mil preester kannab Pühap. kausis kuninglikesse ustesse ja ütleb inimeste poole pöördudes: alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti. See tegevus näitab meile, et Issand jääb alati oma kirikusse ja on valmis aitama neid, kes Temasse usuvad, seni kuni nende palved on puhtad ja kasulikud nende hingele. Pärast väikest litaaniat loeb preester palve, mida kutsutakse selle häälduskoha järgi. väljaspool ambot. Pärast seda toimub vallandamine, mille preester kuulutab alati välja kuninglikust väravast. Pühade Vassilius Suure ehk Johannes Krisostomuse liturgia lõpeb kõigi õigeusklike pikaealisuse sooviga.

Eelpühitsetud kingituste liturgia ehk lihtsalt eelpühitsetud missa on selline jumalateenistus, mille käigus ei viida läbi leiva ja veini Issanda ihuks ja vereks muutumise sakramenti, vaid ustavad saavad osa Pühast. kingitused varem pühitsetud basiiliku Suure liturgial ehk St. John Chrysostomos.

Seda liturgiat tähistatakse suure paastu ajal kolmapäeviti ja reedeti, 5. nädalal neljapäeval ning suurel nädalal esmaspäeval, teisipäeval ja kolmapäeval. Kuid ettepühitsetud kingituste liturgia templipühade või pühade auks Püha. Jumala pühakuid võib esineda ka teistel suure paastu päevadel; ainult laupäeval ja pühapäeval ei tehta seda kunagi nendel päevadel paastu nõrgenemise puhul.

Eelpühitsetud kingituste liturgia loodi kristluse algusaegadel ja seda viis läbi St. apostlid; kuid ta sai oma tõelise välimuse St. Gregory Dvoeslov, Rooma piiskop, kes elas 6. sajandil e.m.a. Chr.

Vajadus selle asutamiseks apostlite poolt tekkis selleks, et mitte jätta kristlasi ilma Pühap. Kristuse saladused ja suure paastu päevadel, mil paastuaja nõudmisel ei toimu pidulikult liturgiat. Muistsete kristlaste aukartus ja elupuhtus oli nii suur, et nende jaoks tähendas kirikusse liturgiasse minek pühapüha vastuvõtmist. saladusi. Tänapäeval on vagadus kristlaste seas muutunud nii nõrgaks, et isegi suure paastu ajal, mil kristlastel on suurepärane võimalus elada head elu, pole märke neist, kes tahaksid pühaks hakata. sööma eelpühitsetud kingituste liturgiatel. On isegi, eriti lihtrahva seas, kummaline arvamus, et justkui eelpühitsetud missal ei saa ilmikud osa võtta St. Kristuse müsteeriumid – arvamus, mis ei põhine mittemillelgi.Tõsi, imikud ei saa osa pühast. Selle liturgia saladused, sest St. veri, millest saavad osa ainult imikud, on ühenduses Kristuse ihuga. Kuid ilmikud, pärast korralikku ettevalmistust, pärast ülestunnistust, austatakse Püha. Kristuse saladused ja eelpühitsetud kingituste liturgiad.

Eelpühitsetud kingituste liturgia koosneb 3., 6. ja 9. paastuajast tunnid, vesper ja liturgia ise. Paastuaja liturgilised tunnid erinevad tavalistest selle poolest, et lisaks ettenähtud kolmele psalmile loetakse igal tunnil üks kathisma; preester loeb kuninglike uste ees ette iga tunni iseloomuliku troparioni ja laulab kolm korda kummardustega klirodel; Iga tunni lõpus toimub palve St. Süürlane Efraim: Minu elu isand ja peremees! Ärge andke mulle jõudeoleku, meeleheite, ülbuse ja tühise jutu vaimu; aga anna oma sulasele puhtuse, alandlikkuse, kannatlikkuse ja armastuse vaim. Jah, Issand, kuningas, anna mulle näha oma patte ja ära mõista oma venda hukka, sest sa oled õnnistatud igavesti ja igavesti. Aamen.

Enne enim pühitsetud liturgiat serveeritakse tavalist vespert, millel pärast stitšeerat lauldakse Issand, kutsu pühendunud sissepääs viirukiga, ja pühadel koos evangeeliumiga altarilt kuninglike usteni. Õhtuse sissekande lõpus loetakse kaks vanasõna: üks 1. Moosese raamatust, teine ​​Õpetussõnade raamatust. Esimese paroomia lõpus pöördub preester avatud värava juures rahva poole, tehes ristist suitsutusnõu ja põleva küünla ning ütleb: Kristuse valgus valgustab kõiki! Samal ajal langevad usklikud näoli, otsekui Issanda enda ees, palvetades Tema poole, et ta valgustaks neid Kristuse õpetuste valgusega Kristuse käskude täitmiseks. laulmine olgu mu palve parandatud eelpühitsetud liturgia teine ​​osa lõpeb ja eriline litaania algab korralikult eelpühitsetud kingituste liturgia.

Tavalise keerubilaulu asemel lauldakse järgmist liigutavat laulu: Nüüd teenivad taeva väed meiega nähtamatult: vaata, hiilguse Kuningas siseneb, vaata, salaohver on täielikult toodud. Lähenegem usu ja armastusega ning saagem osalised igavesest elust. Alleluia(3 korda).

Selle laulu hulgas on pühendunud suur sissepääs. Diskod koos St. Lamb altarilt, läbi kuninglike uste, St. trooni kannab preester peas, tema ees on diakon suitsutuspotiga ja preester-kandja põleva küünlaga. Need, kes on kohal, kukuvad aukartuses ja pühas hirmus maa peale pühaku ees. kingitused, nagu Issanda enda ees. Eelpühitsetud liturgia suur sissepääs on erilise tähtsusega ja tähendusega kui Püha kiriku liturgia puhul. Krüsostoom. Sel ajal pühitsetud liturgia ajal juba pühitsetud kingitused, Issanda ihu ja veri, ohver täiuslik, Ise aukuningas, seega pühitsetakse Püha. kingitusi pole; ja pärast seda, kui lauldakse diakoni hääldatavat palvelitaaniat Meieisapalve ja liitu St. kingitused vaimulikele ja ilmikutele.

Selle taga sarnaneb eelpühitsetud kingituste liturgia Krisostomuse liturgiaga; ainult väljaspool ambot olevat palvet loetakse spetsiaalselt, mida rakendatakse paastu ja meeleparanduse ajal.

Kuninglikust lauast osa saamiseks on selleks vaja korralikke riideid; nii et taevariigi rõõmudest osa saamiseks on vaja, et iga õigeusu kristlane oleks Püha Vaimu armu läbi pühitsetud, kommunikeeritud õigeusu piiskopide ja preestrite poolt kui apostlite teenistuse otseste järglastega. .

Selline õigeusu kristlaste pühitsemine edastatakse pühade riituste kaudu, mille kehtestas Jeesus Kristus ise või Tema Püha. apostlid ja mida nimetatakse sakramentideks. Nende pühade riituste nimetus sakramendid on omaks võetud, sest nende kaudu mõjub inimesele salajasel, arusaamatul viisil Jumala päästev vägi.

Ilma sakramentideta on inimese pühitsemine võimatu, nii nagu telegraafi töö ilma juhtmeta.

Niisiis, igaüks, kes tahab olla osaduses Issandaga Tema igaveses kuningriigis, peab olema pühitsetud sakramentides.

Ristimise viib läbi preester, mille käigus ristitav kastetakse kolm korda pühitsetud vette ja preester ütleb sel ajal: Jumala sulane on ristitud või Jumala sulane(ütleb nime ), Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel. Ristimisest valgustatud imik puhastatakse patust, mille vanemad on talle edastanud, ja ristimise saanud täiskasvanule jäävad lisaks pärispatule oma meelevaldsed patud, mis on tehtud enne ristimist. Selle sakramendi kaudu lepitatakse kristlane Jumalaga ja saab vihalapsest Jumala pojaks, saab õiguse Jumala kuningriigi pärandile. Sellest lähtuvalt nimetatakse ristimist kiriku pühade isade poolt uks Jumala riiki. Ristimisega kaasneb mõnikord Jumala armu läbi tervenemine kehahaigustest: nii pääseti pühakute silmahaigusest. Apostel Paulus ja apostlitega võrdväärne prints Vladimir.

Seda nõutakse neilt, kes lähenevad ristimise sakramendile pattude kahetsus ja usk Jumalasse. Selleks keeldub ta pidulikult, valju häälega kogu rahvale, saatanat teenimast, puhub ja sülitab talle pihta, märgiks põlgusest kuradi vastu ja jälestusest tema vastu. Pärast seda annab see, kes valmistub ristimiseks, tõotuse elada Jumala seaduse järgi, mida räägitakse Pühakirjas. evangeeliumi ja muid pühasid kristlikke raamatuid ning kuulutab välja usutunnistuse või, mis on seesama, usu sümbol.

Enne vette kastmist võidab preester ristitava pühitsetud õliga, sest iidsetel aegadel õliga võitud valmistub võitluseks prillide peal. Ristitav valmistub võitluseks kuradiga kogu oma elu.

Ristitu seljas kantavad valged riided tähistavad hinge puhtust pattudest, mille ta sai püha ristimise kaudu.

Rist, mille preester asetas ristitule, näitab, et ta peab Kristuse järgijana kannatlikult taluma kurbusi, olenemata sellest, mida Issand ta määrab usu, lootuse ja armastuse proovile panemiseks.

Ristitu kõnnib kolm korda ümber allika, süüdates küünal, märgiks vaimsest rõõmust, mida ta tunneb ühendusest Kristusega igavese elu nimel taevariigis.

Vastristitud inimese juuste lõikamine tähendab, et ristimise hetkest sai temast Kristuse ori. See komme on võetud iidsetest kommetest lõigata orjadel orjapidamise märgiks juukseid.

Kui ristimine toimub imiku peal, siis usaldatakse tema usk vastuvõtjatele; tema asemel kuulutavad nad välja usutunnistuse ja kohustuvad hiljem hoolitsema oma ristipoja eest, et ta säilitaks õigeusu ja elaks vaga elu.

Ristitakse inimest ( ühinenud, sümbol Usk) üks kord ja seda ei korrata isegi siis, kui selle on toime pannud mitteortodoksne kristlane. Viimasel juhul nõutakse ristimise läbiviijalt, et see toimuks kolmekordse keelekümbluse kaudu koos nime täpse hääldusega Jumal Isa ja Poeg ja Püha Vaim.

Kirikuajaloolane Sokrates jutustab ühest erakordsest juhtumist, kus Jumala Ettehooldus andis imekombel tunnistust Püha Sakramendi ainulaadsusest. ristimine. Üks juutidest, kes oli välimuselt pöördunud kristlikusse usku, sai püha armu. ristimine. Pärast teise linna kolimist hülgas ta täielikult kristluse ja elas juutide kombe kohaselt. Kuid soovides naerda Kristuse usu üle või olla võrgutatud hüvedest, mida kristlikud keisrid Kristuse poole pöördunud juutidele said, julges ta taas paluda ristimist ühelt piiskopilt. See viimane, teadmata midagi juudi kavalusest, asus pärast kristliku usu dogmade õpetamist täitma püha sakramenti. ristimist ja käskis täita ristimiskoht veega. Kuid samal ajal, kui ta, olles basseini kohal eelpalveid pidanud, oli valmis juudi sinna uputama, kadus ristimisvesi silmapilkselt. Seejärel kummardas juut, kelle taevas ise oma jumalateotuskavatsuses süüdi mõistis, piiskopi ees hirmunult kummardades ning tunnistas talle ja kogu kirikule oma kurjust ja süüd (Abridged Histor., XVIII ptk; pühapäev, neljap 1851, lk . 440).

See sakrament toimub kohe pärast ristimist. See seisneb otsaesise (otsmiku), rindkere, silmade, kõrvade, suu, käte ja jalgade võidmises pühitsetud krismaga. Samal ajal lausub preester sõnad: Püha Vaimu anni pitser. Püha Vaimu arm, mida antakse edasi ristimise sakramendis, annab kristlasele jõudu sooritada häid tegusid ja kristlikke tegusid.

Miro - mitmete aromaatsete vedelike kombinatsioon, mis on segatud lõhnaainetega, pühitsevad ainult piiskopid püha nädala neljapäeval liturgias: Venemaal St. Mürri valmistatakse Moskvas ja Kiievis. Nendest kahest kohast saadetakse see kõikidesse Venemaa õigeusu kirikutesse.

Seda sakramenti ei korrata kristlaste üle. Kroonimisel võiditakse Vene tsaarid ja kuningannad Püha. maailm, mitte selle sakramendi kordamise mõttes, vaid selleks, et edastada neile Püha Vaimu erilist armu, mis on vajalik ülimalt olulise kuningliku teenistuse läbimiseks isamaale ja õigeusu kirikule.

Armulauasakramendis võtab kristlane leiva varjus vastu tõelise Kristuse ihu ja veini varjus Kristuse tõelise vere ning on ühendatud Issandaga igaveseks eluks.

Seda esitatakse tõrgeteta templis, St. troonil, liturgial ehk missal: aga Kristuse ihu ja veri vabapüha kujul. haigete osaduseks võib kodudesse tuua kingitusi.

Pidades silmas selle sakramendi tähtsust ja päästmist, on St. Kirik kutsub kristlasi nii sageli kui võimalik osa saama Kristuse ihust ja verest. Iga kristlane peab vähemalt kord aastas end selle kõige pühama sakramendiga pühitsema. Jeesus Kristus ise ütleb seda: sööge mu liha ja jooge mu verd, et teil oleks igavene elu, st tal on iseenesest igavene elu või igavese õndsuse tõotus (Hb 6:54).

Kui saabub aeg St. Kristuse saladused, kristlane peaks pühale karikale väärikalt lähenema, kummardama üks kord maa peale Kristus, kes on tõeliselt kohal müsteeriumides leiva ja veini varjus, paneb käed risti rinnale, avab suu pärani, et ta saaks vabalt kingitusi vastu võtta ja et saaks osakese kõige pühamast ihust ja piisake Issanda puhtaim veri ei lange. Vastuvõtmisel St. Saladuskirik käsib armulaual suudelda püha karika serva, nagu Kristuse ribi, kust voolas veri ja vesi. Pärast seda ei tohi armulaualised kaitse ja au nimel maa alla kummardada, mille vastu võttis St. Saladus, kuni selle vastu võtab St. antidoron, või osa pühitsetud prosphorast, ja kuulati tänulikke palveid Issandale.

Kes mind sööb, see elab mulle, ütleb meie Issand Jeesus Kristus (Johannes VI, 57). Selle ütluse tõepärasus oli kõige silmatorkavamalt õigustatud ühel juhul, millest Evagrius oma kirikuloos jutustab. Tema sõnul oli Konstantinoopoli kirikus tavapärane, et vaimulikud ja inimesed, kes jäid püha armulaua armulauast. kingitused lastele koolis lugema ja kirjutama õpetamiseks. Neid kutsuti selleks koolidest kirikusse, kus vaimulik õpetas neile Kristuse ihu ja vere jäänuseid. Ühel päeval ilmus nende noorte hulka ühe juudi poeg, kes tegeles klaasi valmistamisega, ja tema päritolu ebakindluse tõttu St. Tain koos teiste lastega. Tema isa, märgates, et ta oli jäänud tavalisemasse kooli, küsis temalt selle hilinemise põhjuse kohta ja kui lihtsa südamega nooruk talle kogu tõe avaldas, sai kuri juut nii vihaseks, et palavuses. raevust haaras ta pojast kinni ja viskas ta süüdatud ahju, millesse sulas klaas. Ema, teadmata seda, ootas kaua ja asjata oma poega; teda ei leidnud, kõndis ta nuttes ringi kõigil Konstantinoopoli tänavatel. Lõpuks istus ta pärast kolmanda päeva viljatuid otsinguid oma mehe töökoja ukse taga, nuttis kõvasti ja hüüdis poega nimepidi. Järsku kuuleb ta tema häält, mis kostab talle kuuma ahju keskelt. Rõõmsalt tormab ta tema juurde, avab suu ja näeb oma poega kuumadel sütel seismas, kuid mitte vähimalgi määral tulest kannatada saanud. Hämmastunult küsib ta temalt, kuidas ta saaks keset kõrvetavat tuld vigastamata jääda. Siis rääkis poiss emale kõik ära ja lisas, et tema juurde laskus koopasse lillasse riietatud majesteetlik naine, hingas talle jahedust peale ja andis tule kustutamiseks vett. Kui uudis sellest keiser Justinianuse tähelepanu jõudis, käskis ta oma ema ja poja palvel neid valgustada St. ristimisel ning jumalatu isa, justkui täites prohveti sõnu juutide paastumisest, jäi südamelt kõhnaks ega tahtnud jäljendada oma naise ja poja eeskuju, mistõttu keisri käsul. , ta hukati kui pojamõrvar (Evagr. Ist. Cer., IV raamat, ptk. 36. Pühapäev neljap 1841, lk 436).

Meeleparanduse sakramendis tunnistab kristlane oma patud preestri ees ja saab nähtamatu loa Jeesuselt Kristuselt endalt.

Issand ise andis apostlitele väe andestada ja mitte lubada nende inimeste patte, kes pärast ristimist pattu teevad. Apostlitelt anti see vägi Püha Vaimu armu läbi piiskoppidele ja neilt preestritele. Et need, kes tahavad ülestunnistusel meelt parandada, saaksid oma patte meeles pidada, määrab Kirik paastu, see tähendab paastu, palve ja üksinduse. Need vahendid aitavad kristlastel mõistusele tulla, et kahetseda siiralt kõiki vabatahtlikke ja tahtmatuid patte. Patukahetsus on siis kahetsejale eriti kasulik, kui sellega kaasneb muutus patusest elust vaga ja püha elu vastu.

Tunnistage enne vastuvõtmist St. Kristuse ihu ja vere sakrament on õigeusu kiriku põhikirjaga usaldatud alates seitsmendast eluaastast, mil meis ilmub teadvus ja koos sellega vastutus oma tegude eest Jumala ees. Et aidata kristlasel vabaneda patuse elu harjumusest, võib mõnikord tema vaimse isa mõttekäigu järgi meeleparandus, või selline vägitegu, mille täitmine meenutaks tema pattu ja aitaks kaasa elu parandamisele.

Rist ja evangeelium usutunnistuse ajal tähistavad Päästja enda nähtamatut kohalolu. Varguse pealepanemine preestri poolt patukahetsejale on Jumala halastuse tagastamine kahetsejale. Ta võetakse vastu Kiriku armu all ja ühineb Kristuse ustavate lastega.

Jumal ei luba kahetseval patusel hukkuda

Kristlaste julma tagakiusamise ajal Aleksandrias ei suutnud üks kristlik vanem nimega Serapion vastu seista hirmukiusatusele ja tagakiusajate võrgutamisele: olles salganud Jeesuse Kristuse, ohverdas ta ebajumalatele. Enne tagakiusamist elas ta laitmatult ja pärast langemist kahetses ta peagi ja palus oma patu andeksandmist; ent innukad kristlased põlgusest Serapioni teo vastu pöördusid temast eemale. Novatialaste tagakiusamise ja skismade probleemid, kes ütlesid, et nad ei tohiks langenud kristlasi kirikusse vastu võtta, takistasid Aleksandria kiriku pastoritel Serapioni meeleparandust õigel ajal proovile panna ja talle andestust anda. Serapion jäi haigeks ja tal polnud kolm päeva järjest ei keelt ega tunnet; Olles neljandal päeval mõnevõrra toibunud, ütles ta pojapoja poole pöördudes: "Laps, kaua sa mind kinni hoiad? Kiirusta, palun, anna mulle luba, kutsu ruttu üks presbüter minu juurde." Seda öeldes kaotas ta jälle keele. Poiss jooksis presbüteri juurde; aga kuna oli öö ja presbüter ise haige, ei saanud ta haige juurde tulla; teades, et kahetseja oli juba ammu palunud pattude andeksandmist, ja soovides hea lootusega surijat igavikku vabastada, andis ta lapsele osakese armulauast (nagu oli ürgkirikus) ja käskis selle asetada. sureva vanema suus. Enne kui naasev poiss oli tuppa astunud, muutus Serapion taas elavamaks ja ütles: "Kas sa oled tulnud, mu laps? Presbüter ei saanud ise tulla, nii et tee nii kiiresti kui kästakse ja lase mul minna." Poiss tegi nii, nagu presbüter käskis, ja niipea, kui vanem neelas osakese armulauast (Issanda ihust ja verest), läks ta kohe hinge. „Kas pole ilmselge,“ märgib püha Dionysius Aleksandriast novatlastele etteheites, „et patukahetsejat hoiti ja hoiti elus kuni loa saamise hetkeni? (Eusebiuse kiriku ajalugu, 6. raamat, ptk 44, pühapäev, neljapäev 1852, lk 87).

Selles sakramendis määrab Püha Vaim piiskoppide käte pealepanemise kaudu õigesti valitud isiku, kes täidab jumalateenistusi ning juhendab inimesi usus ja heades tegudes.

Õigeusu kirikus pidutsevad isikud: piiskopid või piiskopid, preestrid, või preestrid ja diakonid.

piiskopid on pühade apostlite järeltulijad; nad pühitsevad preestreid ja diakoneid käte pealepanemise teel. Ainult sellel piiskopkonnal ja preesterlusel on apostlite arm ja volitus, mis vähimagi katkestuseta pärineb apostlitelt endilt. Ja see piiskopkond, mille järgluses oli katkestus, tühimik, justkui tühimik, on vale, volitamata, ilma armuta. Ja selline on pseudohierarhia nende seas, keda nimetatakse vanausulisteks.

Diakon ei vii läbi sakramente, vaid aitab preestrit jumalateenistusel; preester teeb sakramente (v.a preesterluse sakrament) piiskopi õnnistusega. Piiskop mitte ainult ei vii läbi kõiki sakramente, vaid määrab ametisse ka preestrid ja diakonid.

Piiskoppide vanemaid nimetatakse peapiiskoppideks ja metropoliitideks; kuid arm, mis neil on Püha Vaimu andide rohkuse järgi, on sama mis piiskoppide oma. Piiskoppide vanemad on võrdsete seas esimesed. Sama väärikuse mõiste kehtib ka preestrite kohta, kellest mõnda nimetatakse ülempreestriks, see tähendab esimesteks preestriteks. Teatud kloostrites ja katedraalides leiduvatel arhidiakonidel ja protodiakonidel on võrdsete diakonide staaži eelis.

Kloostrites kutsutakse kloostripreestreid arhimandriitideks, abtideks. Kuid ei arhimandriidil ega hegumenil pole piiskopi armu; nad on hieromonkide hulgas kõrgemad ja piiskop on neile usaldanud kloostrite juhtimise.

Teiste piiskoppide ja preestrite pühade riituste hulgas on iga õigeusu kristlase jaoks oluline käte õnnistus. Sel juhul panevad piiskop ja preester oma õnnistava käe kokku nii, et sõrmedel on kujutatud Jeesuse Kristuse nime algustähti: Ič. 35;c. See näitab, et meie karjased jagavad õnnistusi Jeesuse Kristuse enda nimel. Jumala õnnistus langeb sellele, kes võtab aupaklikult vastu piiskopi või preestri õnnistuse. Alates iidsetest aegadest on rahvas vastupandamatult püüdnud pühade isikute poole, et neid varjutaks nende käest tulnud ristimärk. Kuningad ja printsid, ütleb St. Ambroseus Milanost, kummardas nende kaela (kaelad) preestrite ees ja suudles nende käsi, lootes end palvetega kaitsta (Preesterluse väärilisusest, ptk 2)

Diakoni pühad rõivad: a) üleliigne, b) orarion kantud vasakul õlal ja c) käsipuud, või varrukad. Oraremi diakon innustab inimesi palvetama.

Preestri pühad rüüd: aluskleit, varastas(vene keeles krae) ja heloon. Preestri epitrahelion on märk Issandalt saadud armust. Ilma varguseta ei teosta preester mitte ühtegi talitust. Phelonioni ehk chasublit kantakse kõikide rõivaste peal. Austatud preestrid saavad jumalateenistuste ajal tarbimiseks piiskopi õnnistuse kedrid rippuvad lindil paremalt poolt, helooni all. Eristuseks kannavad preestrid auhinda peas skufii, kamilavki. Erinevalt diakonitest kasutavad preestrid oma riiete ja kirikurõivaste kohal rinnariste, mille paigaldas suveräänne keiser Nikolai Aleksandrovitš 1896. aastal.

Piiskopi või piiskopi pühad rõivad: sakkos sarnane diakoni ümbrisega ja omoforoon. Sakkos on iidne kuningate riietus. Piiskopid hakkasid sakkosid kandma pärast 4. sajandit pKr. Chr. Vana-Kreeka kuningad võtsid need rõivad peapastoritele üle austusest nende vastu. Seetõttu on kõik pühakud, kes elasid enne 4. sajandit, kujutatud ikoonidel pheloonides, mida nad olid kaunistanud paljude ristidega. Omoforiooni kannavad piiskopid õlgadel, sakkode kohal. Omoforion sarnaneb diakoni orarioniga, ainult sellest laiem ja tähendab, et Kristus, olles ohverdanud end ristil, andis inimesed Jumala Isale puhta ja pühana.

Lisaks meie poolt märgitud riietele kannab piiskop jumalateenistuse ajal muskaat, mis on pühakute ikoonidel nähtaval paremalt poolt salli kujul, mille keskel on rist. Klubi on vaimne mõõk, see kujutab piiskopi väge ja kohust tegutseda inimestega Jumala sõnaga, mida kutsutakse St. kirjutades Vaimu mõõgaga. Klubi antakse preemiaks arhimandriitidele, abtidele ja mõnele austatud peapreestrile.

Jumalateenistuse ajal kannab piiskop peas mitra, mis on määratud ka arhimandriitidele ja mõnele austatud ülempreestrile. Kiriku jumalateenistuse tõlgid omistavad mitrale meeldetuletuse okkakroonist, mis asetati Päästjale Tema kannatuste ajal.

Rinna peal, kaska kohal, kannab piiskop panagia, ehk siis ovaalne Jumalaema kujutis ja rist ketis. See on piiskopliku väärikuse märk.

Hierarhilises teenuses kasutatakse seda mantel, pikk rõivas, mida piiskop kandis oma kloostritöö märgiks sutaka kohal.

Piiskopi teenistuste hulka kuuluvad: võlukepp(kepp) pastoraalse autoriteedi märgina, diküürium ja trikirium, või kahe küünlajalg ja kolme küünlajalg; Hierarh varjutab inimesi dikirioni ja trikirioniga, väljendades Püha Kolmainsuse sakramenti ühes Jumalas ja kahte olemust Jeesuses Kristuses, vaimse valguse allikas. Ripids kasutatakse hierarhilises teenistuses käepidemetel olevate ringidena metallkerubide kujul, mis kujutavad endast keerubide inimestega koosviibimist. Ümmargused vaibad, mis on saanud nime neile tikitud kotkaste järgi kotkad, kujutavad piiskopil piiskopkonna võimu linna üle ning märki tema puhtast ja õigest õpetusest Jumalast.

Abielu sakramendis õnnistab preester pruutpaari Kristuse vaimuliku ühenduse sarnasuses Kirikuga (Temasse uskujate kogukonnaga) vastastikuse kooselu, laste sünni ja kasvatamise eest.

Seda sakramenti viiakse läbi tõrgeteta Jumala templis. Samal ajal kihlatakse noorpaar kolm korda sõrmustega ja tiirutatakse ümber püha risti ja evangeeliumi (analoogiale asetatud), märgiks vastastikusest, igavesest ja lahutamatust armastusest üksteise vastu.

Kroonid asetatakse pruutpaarile nii preemiaks ausa elu eest enne abiellumist kui ka märgiks, et abielu kaudu saavad neist uute järglaste esivanemad, iidse nimetuse kohaselt tulevase põlvkonna vürstid.

Ühine kauss punase viinamarjaveini serveeritakse noorpaaridele märgiks, et alates nende pühade õnnistamise päevast. Kiriku poolt peaks neil olema ühine elu, samad soovid, rõõmud ja mured.

Abielu tuleks sõlmida sama palju pruutpaari vastastikusel nõusolekul, nii vanemate õnnistusel kui ka isa ja ema õnnistusega, vastavalt Jumala sõna õpetusele, kinnitab majade vundamendi.

See sakrament ei ole kõigile kohustuslik; palju päästvam on Jumala sõna õpetuse järgi elada tsölibaadis, kuid puhast, rüvetamata elu Ristija Johannese, Pühima Neitsi Maarja ja teiste pühade neitside eeskujul. Kes sellist elu elada ei suuda, sellele on Jumal loonud õnnistatud abielu.

Päästja õpetused mõistavad hukka mehe ja naise lahutuse.

Päästja Kristus, meie hingede arst, ei jätnud ilma oma armust täidetud hoolitsuseta isegi neid, kes kannatasid raskete kehaliste haiguste all.

Tema pühad apostlid õpetasid oma järeltulijaid – piiskoppe ja presbütereid – haigete kristlaste eest palvetama, võiddes neid pühitsetud puiduõliga koos punase viinamarjaveiniga.

Sel juhul tehtud sakramenti nimetatakse unktsioon; seda nimetatakse unktsioon, sest seda koguneb tavaliselt esinema seitse preestrit, et tugevdada haigetele tervise andmise palvet. Vajadusel pühitsevad haiged haiged ja üks preester. Samal ajal on seitse lugemist apostlikest kirjadest ja pühast evangeeliumist, mis tuletavad haigele meelde Issanda Jumala halastust ja Tema väge anda tervist ning andeks anda vabatahtlikud ja tahtmatud pattud.

Seitsmekordse õliga võidmise ajal loetud palved sisendavad inimesesse vaimu tugevust, julgust surma vastu ja kindlat lootust igavesele pääsemisele. Just nisuterad, mida tavaliselt antakse õli pühitsemisel, inspireerivad patsiendis lootust Jumalale, kellel on vägi ja vahendid tervise kinkimiseks, nii nagu Ta suudab oma kõikvõimsusega anda elu kuivale, ilmselt elutu nisutera.

Seda sakramenti võib korrata mitu korda, kuid paljudel tänapäevastel kristlastel on arvamus, et võidmine võidmine on lahkuminek tulevasele hauatagusele elule ja et pärast seda sakramenti ei saa isegi abielluda ning seetõttu kasutab seda püha, mitmekülgset püha harva keegi. kasulik sakrament. See on äärmiselt ekslik arvamus. Meie esivanemad teadsid selle sakramendi jõudu ja kasutasid seetõttu seda sageli iga raske haiguse korral. Kui pärast löömist ei parane kõik haiged, siis juhtub see kas haige inimese usu puudumise või Jumala tahte tõttu, kuna isegi Päästja eluajal ei paranenud kõik haiged, kõik surnud ei tõusnud üles. Kes erikristlaste seas sureb, saab õigeusu kiriku õpetuste kohaselt andeks need patud, mille puhul patsient ei kahetsenud preestrile ülestunnistamisel unustamise ja keha nõrkuse tõttu.

Peame olema tänulikud kõige heale ja halastavale Jumalale, kes tahtis korraldada oma kirikus nii palju eluandvaid allikaid, valades meie peale rikkalikult oma päästvat armu. Kasutagem nii sageli kui võimalik päästvaid sakramente, mis edastavad meile erinevat jumalikku abi, mida vajame. Ilma seitse sakramenti mille meie üle õigeusu kirikus toime panid St. apostlid - piiskopid ja presbüterid, päästmine on võimatu, me ei saa olla Jumala lapsed ja taevariigi pärijad.

Püha õigeusu kirik, mis hoolitseb oma elavate liikmete eest, ei jäta meie lahkunud isasid ja vendi oma hoolitsuseta. Jumalasõna õpetuse järgi usume, et surnute hinged ühinevad taas oma kehaga, mis on vaimne ja surematu. Seetõttu on surnute surnukehad õigeusu kiriku erilise kaitse all. Lahkunu on kaetud kaas selle tähenduses, et ta kristlasena ja hauataguses elus on püha püha. inglid ja Kristuse kate. Toetub tema otsaesisele kroon Päästja, Jumalaema ja Ristija Johannese kujutise ja allkirjaga: püha jumal, püha vägev, püha surematu, halasta meie peale. See näitab, et kes on oma maise karjääri lõpetanud, loodab saada tõe kroon Kolmainu Jumala halastuse ja Jumalaema ja Ristija Johannese eestpalve läbi. Kõigi pattude andeksandmise mälestuseks esitatakse lahkunu kätte lubav palve. Püha Aleksander Nevski võttis matmisel vastu lubava palve otsekui elavana, sirutas oma parema käe, mis näitas, et sellist palvet vajavad ka õiged inimesed. Lahkunu on kaetud maa. Selle vaimuliku tegevusega anname me end ja oma surnud venna Jumala ettehoolduse kätte, kes kuulutas lõpliku otsuse kogu inimkonna patustavale esiisale Aadamale: Sina oled maa ja maa peale sa lähed(1Ms 3:19).

Enne üldist ülestõusmist surnud inimeste hingeseisund, ei ole sama: õigete hinged on ühenduses Kristusega ja selle õndsuse eelkäijas, mille nad saavad täielikult pärast üleüldist kohtuotsust, ning kahetsematute patuste hinged on valusas seisundis.

Nende hingi, kes surid usus, kuid kes ei kandnud meeleparanduse väärilisi vilju, saavad aidata palvete, almuste ja eriti nende eest Kristuse ihu ja vereta ohvri ohverdamisega. Issand Jeesus Kristus ise ütles: mida iganes palves usus palute, seda te saate(Matteuse 21:22). Püha Krisostomus kirjutab: ta peaaegu suri almustes ja heades tegudes, sest almus aitab päästa igavestest piinadest (Johannese evangeeliumis 42 kuradit).

Surnute eest peetakse mälestusteenistust ja litiat, mille käigus palvetame nende pattude andeksandmise eest.

Püha kirik otsustas lahkunut mälestada kolmandal, üheksandal ja neljakümnendal päeval pärast tema surma.

Kolmandal päeval palvetame, et Kristus, kes tõusis üles kolmandal päeval pärast matmist, ärataks meie surnud ligimese õnnistatud elule.

Üheksandal päeval palume Jumalat, et üheksa inglirühma (seravid, keerubid, troonid, võimud, võimud, võimud, printsiibid, peainglid ja inglid) palvete ja eestpalvete kaudu andestaks surnute patud ja kuulutaks pühakuks teda kui pühakut.

Neljakümnendal päeval palvetatakse lahkunu eest, et Issand, kes kannatas neljakümnendal paastupäeval kuradi kiusatuse all, aitaks surnul häbitult vastu pidada katsumusele Jumala erakohtul ja et Ta , neljakümnendal päeval tõusis taevasse, tõstaks surnud taevastesse elupaikadesse!

Püha Macarius Aleksandriast annab veel ühe selgituse selle kohta, miks kirik on need päevad surnute eriliseks mälestamiseks määranud. Ta ütleb, et 40 päeva jooksul pärast surma läbib inimese hing katsumusi ning kolmandal, üheksandal ja neljakümnendal päeval tõusevad inglid üles, et kummardada taevakohtunikku, kes 40. päeval määrab talle teatud õndsuse. või piinata kuni üleüldise lõpliku kohtuotsuseni; seetõttu on lahkunu mälestamine nendel päevadel tema jaoks eriti oluline. Sõna St. Macarius avaldati 1830. aasta augustikuu "Kristlikus lugemises".

Surnute mälestamiseks üldiselt on õigeusu kirik kehtestanud erilised ajad - laupäeviti, tuntud kui vanem. Laupäevi on kolm: Myasopustnaya liharasval, muidu kirjul nädalal enne suurt paastu; kuna pühapäeval pärast seda laupäeva meenutatakse kohutavat kohtuotsust, siis sel laupäeval, justkui enne kõige kohutavamat kohtuotsust, palvetab kirik Kohtuniku ees - Jumala halastust oma surnud lastele. Troitskaja- enne kolmainupäeva; pärast Päästja võidukäiku patu ja surma üle on kohane palvetada nende eest, kes on uinunud usus Kristusesse, kuid pattudes, et surnuid austataks ülestõusmisega, et saada õndsus koos Kristusega taevas. Dmitrovskaja- enne St. Seluni suurmärter Demetrius ehk enne 26. oktoobrit. Tatarlasi alistanud Moskva vürst Dimitry Donskoi tähistas sel laupäeval lahingus langenud sõdureid; sellest ajast alates on sellel hingamispäeval sisse seatud mälestus. Lisaks nendele laupäevadele on meil ka mälestused: Paastuaja teise, kolmanda ja neljanda nädala laupäevad. Põhjus on järgmine: kuna tavaajal toimub surnute mälestamine iga päev, kuid suure paastu ajal seda ei juhtu, sest täisliturgia, mille pühitsemisega see alati seotud on, ei toimu iga päev. Suur paast, St. Kirik on selleks, et surnud tema päästvat eestpalvet mitte ilma jätta, kehtestanud igapäevaste mälestamiste asemel kolm üldist mälestamist tähistatud laupäeviti ja just nendel laupäevadel, sest ülejäänud laupäevad on pühendatud erilistele pidustustele: esimese nädala laupäeval – Theodore Tyronile, viiendal – Jumalaemale ja kuuendal õiglase Laatsaruse ülestõusmisele.

Püha Toomase nädala esmaspäeval või teisipäeval (2 nädalat pärast Kristuse helget ülestõusmist) mälestatakse surnuid vaga kavatsusega jagada surnutega suurt rõõmu Kristuse helgest ülestõusmisest, lootes nende õnnistatud ülestõusmisele. , mille rõõmust Päästja ise kuulutas surnutele, kui ta tuli alla põrgusse, et kuulutada võitu surma üle ja tõi välja Vana Testamendi hinged õiged. Sellest rõõmust - nimi Radonitsa mis annavad selle mälestuse aja. 29. augustil, Ristija Johannese pea maharaiumise mälestuspäeval, mälestatakse sõdureid, kes andsid oma elu usu ja isamaa eest, nagu Ristija Johannes - tõe eest.

Tuleb märkida, et õigeusu kirik ei palveta kahetsematute patuste ja enesetappude eest, sest olles meeleheitel, kangekaelses ja kurjuses kibestunus, osutuvad nad süüdi pattudes Püha Vaimu vastu, mis vastavalt Kristuse õpetused, ei anta andeks. ei praegusel ega ka tulevikus(Mt 12:31-32).

Mitte ainult Jumala tempel ei saa olla meie palve koht ja mitte ainult preestri vahendusel ei saa Jumala õnnistust meie tegudele langetada; iga maja, iga pere võib ikkagi saada majakirik kui perepea juhib oma eeskujuga oma lapsi ja pereliikmeid palvetama, kui pereliikmed, kõik koos või igaüks eraldi, esitavad Issandale Jumalale oma anumise ja tänu.

Olles rahul meie eest kirikutes peetavate ühiste palvetega ja teades, et me kõik ei torma sinna, pakub kirik meist igaühele, nagu emale lapsele, erilist valmistoitu. Kodu, - pakub meie koduseks kasutamiseks mõeldud palveid.

Iga päev loetakse palveid:

Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel. Aamen.

Evangeeliumi tähendamissõnas Päästjast mainitud tölneri palve:

Jumal, halasta mulle patuse peale.

Palve Jumala Poja, Püha Kolmainsuse teise isiku poole.

Issand Jeesus Kristus, Jumala Poeg, palved oma puhtaima ema ja kõigi pühakute pärast, halasta meie peale. Aamen.

Palve Püha Vaimu, Püha Kolmainsuse kolmanda isiku poole:

Au Sulle, meie Jumal, au Sulle.

Taevane Kuningas, Trööstija, Tõe Hing, kes on kõikjal ja täidab kõike, hea aare ja eluandja, tule ja ela meis ning puhasta meid kõigest mustusest ning päästa, õnnistatud, meie hinged.

Kolm palvet Püha Kolmainsuse poole:

1. Trisagion. Püha Jumal, püha Vägev, Püha Surematu, halasta meie peale(kolm korda).

2. Doksoloogia. Au Isale ja Pojale ja Pühale Vaimule nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti. Aamen.

3. Palve. Püha Kolmainsus, halasta meie peale; Issand, puhasta meie patud; Issand, anna andeks meie süüteod; Püha, külasta ja ravi meie nõrkusi oma nime pärast.

Issand halasta(kolm korda).

Palve kutsus Issanda oma sest Issand ise rääkis selle meie jaoks.

Meie Isa, kes sa oled taevas; Pühitsetud olgu Sinu nimi, Sinu riik tulgu, Sinu tahtmine sündigu nagu taevas ja maa peal. Meie igapäevast leiba anna meile täna ja anna meile andeks meie võlad, nagu meiegi anname andeks oma võlglastele, ja ära saada meid kiusatusse, vaid päästa meid kurjast. Sest sinu päralt on kuningriik ja vägi ja au igavesti. Aamen.

Hommikul unest ärgates mõtle, et Jumal annab sulle päeva, mida sa ise ei saanud anda, ja eralda esimene tund või vähemalt esimene veerand tundi, mis sulle päevast antakse. , ja tooge see tänuliku ja anutava palvega Jumalale ohvriks. Mida usinamalt te seda teete, seda tugevamini kaitsete end kiusatuste eest, mida iga päev kohtate (Moskva metropoliidi Filareti sõnad).

Palve lugemine hommikul pärast magamist.

Su poole, Issand, armastav inimene, unest tõusnud, ma jooksen ja püüdlen Sinu halastuse läbi Sinu tegude poole ja palvetan Sinu poole: aita mind igal ajal kõiges ja päästa mind kõigest kurjast maisest ja kurat kiirusta ja päästa mind ja sisene oma igavesse kuningriiki. Sina oled mu Looja ja kõige hea jaoks, tegija ja andja, kogu mu lootus on Sinule ja Sinule saadan ma au nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti. Aamen.

Palve Jumalaema poole.

1. Ingellik tervitus . Theotokos, neitsi, rõõmusta, õnnistatud Maarja, Issand on sinuga: õnnistatud oled sa naistes ja õnnistatud on sinu ihu vili, justkui sünnitaksid sa meie hinge Päästjana.

2. Jumalaema suurendamine. Seda tasub süüa kui tõeliselt õnnistatud Sind, Õnnistatud ja Pärispatuta Jumalaema ja meie Jumala Ema. Kõige ausamad keerubid ja kõige hiilgavamad seeravid, kes ilma Jumala sõna rikkumata sünnitasid tõelise Jumalaema, me ülistame Sind.

Lisaks Jumalaemale, kristlaste eestkostjale Issanda ees, on igaühel meie eest kaks eestpalvet Jumala ees, palveraamatud ja meie elu eestkostjad. See on esiteks ingel meie omad kehatute vaimude maailmast, kelle kätte Issand meid meie ristimise päevast peale usaldab, ja teiseks Jumala pühaku Jumala pühadest meestest, keda nimetatakse ka ingel kelle nime me sünnist saati kanname. On patt unustada oma taevased heategijad ja mitte esitada neile palveid.

Palve ingli, inimelu kehatu valvuri poole.

Jumala ingel, mu püha eestkostja, kelle Jumal on mulle andnud taevast! Ma palvetan usinalt teie poole: valgustage mind täna ja päästa mind kõigest kurjast, juhatage mind heateole ja suunake mind pääste teele. Aamen.

Palve Jumala püha pühaku poole, kelle nimeks meid on kutsutud sünnist saati.

Palvetage Jumala poole minu eest, Jumala püha sulane(ütle nimi) või jumala püha pühak(ütle nimi) justkui pöörduksin usinasti sinu poole, kiire abimehe ja palveraamatu oma hingele, või kiirabi ja palveraamat minu hingele.

Suveräänne keiser on meie isamaa isa; Tema amet on kõige raskem kõigist inimestest läbi käivatest teenistustest ja seetõttu on iga lojaalse alama kohus palvetada oma Suverääni ja isamaa eest, see tähendab selle riigi eest, kus meie isad sündisid ja elasid. Apostel Paulus ütleb oma kirjas piiskop Timoteosele ptk. 2, art. 1, 2, 3: Ma palun teid kõigepealt palvetada, palvetada, palvetada, tänada kõigi inimeste, tsaari ja kõigi eest, kes on võimul ... See on hea ja meeldiv meie Päästja Jumala ees.

Palve suverääni ja isamaa eest.

Päästke, Issand, oma rahvast ja õnnistage oma vara: andes võidu meie õndsale KEISERILE NIKOLAI ALEXANDROVICHIL opositsiooni vastu ja hoidke oma elu oma ristiga.

Palve elavate sugulaste eest.

Päästa, Issand, ja halasta(Seetõttu esitage lühidalt palve kogu kuningliku maja, preesterkonna, oma vaimse isa, oma vanemate, sugulaste, ülemuste, heategijate, kõigi kristlaste ja kõigi Jumala teenijate tervise ja päästmise eest ning seejärel lisage): Ja ma mäletan, külastage, tugevdage, lohutage ja oma jõuga andke neile tervist ja päästet, nagu nad oleksid head ja filantroop. Aamen.

Palve surnute eest.

Pea meeles, Issand, oma lahkunud teenijate hingesid(nende nimed), ja kõik mu sugulased ja kõik mu lahkunud vennad ning andke neile andeks kõik vabad ja tahtmatud patud, andes neile taevariigi ja teie igavese hüve osaduse ning teie lõputu ja õndsa elurõõmu ning andke neile igaveseks mälestuseks.

Lühike palve, mida peeti Issanda ausa ja eluandva risti ees:

Kaitske mind, Issand, oma ausa ja eluandva risti jõuga ja päästa mind kõigest kurjast.

Siin on palved, mida iga õigeusu kristlane peab teadma. Nende aeglaselt lugemiseks, seistes püha ikooni ees, kulub veidi aega: Olgu Jumala õnnistus kõigile meie headele tegudele tasu hoolsuse eest Jumala ja meie vagaduse eest ...

Õhtul magama minnes mõelge, et Jumal annab teile teie vaevadest puhkust, võtke oma ajast ja puha ning pühendage see puhta ja alandliku palvega Jumalale. Selle aroom toob ingli teile lähemale, et kaitsta teie rahu. (Philari sõnad. Moskva metropoliit.).

Õhtupalvuse ajal loetakse sama, ainult hommikupalvuse asemel St. Kirik pakub meile järgmist palved:

Issand, meie Jumal, kui ma olen neil päevil hea ja heategijana pattu teinud sõna, teo ja mõttega, siis anna mulle andeks; andke mulle rahulik uni ja rahulik; saada oma kaitseingel, kes katab ja hoia mind kõige kurja eest; nagu sina oled meie hinge ja meie keha valvur ja me saadame sulle au Isale ja Pojale ja Pühale Vaimule, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti Aamen.

Palve enne söömist.

Kõigi silmad usaldavad sind, Issand, ja sa annad neile õigel ajal kirja, avad oma helde käe ja täidad iga looma heatahte.

Palve pärast söömist.

Me täname Sind, Kristus, meie Jumal, et Sa oled meid rahuldanud oma maiste õnnistustega: ära jäta meid ilma oma taevasest kuningriigist.

Palve enne õpetamist.

Kõik hea Issand, saada meile oma Püha Vaimu arm, kinkides ja tugevdades meie vaimset jõudu, et meile õpetatud õpetust kuulates kasvaksime Sinu, meie Looja, au, meie vanema lohutuseks, kiriku ja isamaa kasuks.

Pärast õpetamist.

Täname Sind, Looja, justkui oleksid Sa meile oma armu taganud, siili järgides õpetamist. Õnnistage meie ülemusi, vanemaid ja õpetajaid, kes juhivad meid hea tundmiseni ning andke meile jõudu ja jõudu selle õpetuse jätkamiseks.

Teaduste ja kunstide õpilased peaksid pöörduma Issanda poole erilise innuga, sest Ta annab tarkust ning Tema juuresolekul teadmisi ja mõistmist(Õp. 2, 6). Eelkõige peaksid nad säilitama südame puhtuse ja terviklikkuse, et Jumala valgus siseneks hinge ilma varjutamata: Justkui tarkus ei siseneks kurja hinge, selle all elab ta patus süüdi olevas kehas(Prem. 1, 4). Õndsad on puhtad südamelt: nagu mitte ainult Jumala tarkust, aga nähakse Jumalat ennast(Matteuse 5:8).

Liturgia Florovski kloostris.

SISSEJUHATUS

Kogu õigeusu kiriku religioosse õpetuse eesmärk on tutvustada last (või täiskasvanut) kirikusse, tema ellu - armuelule, mis on osaduses Jumalaga, armastusest, ühtsusest ja vaimsest teest igavese pääste poole. on Kiriku peamised eesmärgid.

Kirik kui elu ja arm kehastub tema jumalateenistuses. Kreekakeelne sõna jumalateenistuse kohta on leitourgia – liturgia tähendab enamat kui lihtsalt palvet. See tähendab üldine tegevus, milles kõik aktiivselt osalevad, on osalejad, mitte ainult "kohal". See tegevus on sisuliselt ühtaegu nii üldine kui ka isiklik. See on tavaline, sest osaliste ühtsuse ja usu kaudu teadvustab ja täidab see Kiriku olemust, st Kristuse kohalolekut nende seas, kes Temasse usuvad. Ja isiklik, kuna see reaalsus pöördub minu poole iga kord, antakse mulle isiklikuks manitsemiseks, minu armus kasvamiseks. Seega olen jumalateenistusel Kiriku aktiivne "ehitaja" – ja minu kristlik kohus on olla üks – ja Kirik on mulle kasulik, kuna kõik Kiriku aarded on mulle jumaliku kingitusena pakutud.

Seetõttu seisneb liturgiline õpetus selgitamises, kuidas kõik jumalateenistusel puudutab meid kui Jumala Kirikut, teeb meid Kristuse elavaks Ihuks ja seostub minuga kui selle Ihu elava liikmega. Liturgiaõpetuse põhiülesanne on näidata, kuidas liturgias, kiriku üldises ja ametlikus teenistuses osaledes saame saada Kristuse tunnistajateks oma era- ja avalikus elus, vastutavad Kiriku liikmed, kristlased selle täies tähenduses. sõnast. Jumalateenistuse mõistmine peaks viima kristlike dogmade assimilatsioonini, kristliku eluga.

Kiriku liturgia koosneb palvetest, lugemistest, rituaalidest, laulmisest. Teisisõnu, selles on kord, struktuur, milles erinevad elemendid on omavahel seotud ja ainult selles vahekorras avaldub nende tegelik tähendus. Iga teenust saab võrrelda hoonega, mille kõik osad on funktsionaalsed. Iga osa tegevuse ja tähenduse mõistmiseks tuleb kõigepealt mõista tervikut. Liiga sageli meie usuõpetuses jumalateenistusi ei selgitata, vaid neid kirjeldatakse ainult riituste ja palvetena. Sisemist vajadust, mis kõik need elemendid seob ja korda, kasutusse seab, ei seletata. On inimesi, kes tunnevad teenuseid nii hästi, et saavad neid teenida ja laulda, ilma nende tähendust mõistmata. Liturgilisest talitusest saab siis mõttetute ettekirjutuste pime täitmine, mis ei sobi kokku Jeesuse Kristuse enda antud palve määratlusega: "kummardage vaimus ja tões" (Jh 4:24). Kiriku jumalateenistuse mõistmine nõuab vaimset ja intellektuaalset pingutust. Õppides erinevaid elemente teenus, üldine kord ja struktuur, mõistame teenuse tähendust. Reegleid, määrusi ja määrusi tuleb mõista kui väravaid, mis juhatavad meid uue elu imelisse reaalsusesse Kristuses.

Õigeusu jumalateenistuste kirjeldamisel kasutatakse sageli väljendeid "pidulik", "ilus" jne, kuid tuleb meeles pidada, et jumalateenistuse eesmärk ei ole pidulikkus ega ilu iseenesest. Nii ilu kui ka pidulikkus võivad olla valed, see juhtub siis, kui need muutuvad omaette eesmärgiks, kaotavad sideme jumalateenistuse tähendusega. Teenus on oma olemuselt vaimne ja see peaks nii olema ka praktikas. Liiga paljud meie kirikud näivad peegeldavat rohkem inimlikku uhkust ja enesega rahulolu kui Jumalariigi taevast ilu. Peame taastama jumalateenistuse tõelise vaimu, milleks on alandlikkus, aupaklikkus, jumalakartus, oma väärituse teadvustamine ja seismine Jumala enda ees. Seda tähendavad sõnad: "Usu, aukartuse ja Jumala kartusega."

Kiriku liturgiat saab uurida järgmises järjekorras:

1. Initsiatsiooniliturgia: ristimise ja kinnitamise sakramendid, mille kaudu me siseneme kirikusse ja saame selle liikmeteks.

2. Jumalik liturgia ehk armulaud on kogu kirikuelu keskpunkt, Kristuse kohaloleku sakrament meie seas ja Tema osadus meiega. See on Kiriku põhisakrament, sest Kirikus pole midagi saavutatav ilma osaduseta Kristusega armulauas.

3. Aja liturgia, st need jumalateenistused, mille käigus kirik pühitseb aega, milles me elame ja tegutseme, muutes seda meie päästmise ajaks.

4. Elu pühitsemine, st sakramendid ja talitused, mis puudutavad kõiki meie elu üksikasju, aitavad meil elada kristlikku elu, osaledes Kristuses, olles täis Tema Vaimu ja pühendunud Tema päästvale eesmärgile. Need on tervendamise sakramendid – meeleparandus ja haigete võidmine, abielu sakrament, erinevad riitused (palved, õnnistused) ja lõpuks kristliku surma kummardamine.

Kirik õpetab meid eristama sakramente ja mittesakramentaalseid talitusi. Sakrament (musthrion) on jumalateenistus, mille käigus Püha Vaim viib läbi teatud muutuse või transformatsiooni, mis on oluline kogu Kiriku jaoks ning mida tunnustab ja aktsepteerib kogu Kirik. Seal on seitse sakramenti ja kuigi me arutame neid kõiki lähemalt, anname siin lühikese määratluse:

1. Armulauasakrament on "Sakramentide sakrament", milles nähtav Kirik muudetakse Kirikuks – Kristuse Ihuks, uueks Jumala rahvaks, Püha Vaimu templiks. See saavutatakse Kristuse enda seatud ohvri- ja armulauasöömaaega, mille käigus kogu kirik toob Jumalale Kristuse nimel ülistusohvri, meenutades Issanda surma ja ülestõusmist. Ja võttes vastu leiva ja veini, meie pakkumise ja mälestuse muutumise Kristuse ihuks ja vereks, saab kirik neist osa täiuslikus ühenduses Temaga.

2. Ristimise sakrament: kolmekordse vette kastmise liturgiline toiming, mis muudab inimese "uueks looduks", lahendab kõik tema patud ja ühendab ta uude ellu Kristusega.

3. Krismatsiooni sakrament, milles inimene pühitsetakse kristlaseks. Ta saab Püha Vaimu anni, mis teeb temast Kiriku liikme, mis on "valitud põlvkond, kuninglik preesterkond, püha rahvas" (1. Peetruse 2:9). Teda tutvustatakse Püha Vaimu ellu ja temast saab Taevariigi kodanik.

4. Pühitsemise sakrament, milles Püha Vaim muudab kristlase tegevust kirikus, teavitades teda Püha Vaimu andidest, mis on vajalikud Kiriku valgustamiseks pastoraalses teenistuses, sakramentide läbiviimise väest, oskus õpetada.

5. Abielu sakrament, milles kaks Kiriku liiget saavad üheks ihuks, uueks "üksuseks" Kristuse Ihus, on õnnistatud paljunema ja kasvama täiuslikus armastuse ühtsuses.

6. Patukahetsussakrament: selles lepitatakse kristlane, kelle patud viisid ta elust Kristuses, Kirikuga pärast meeleparandust ja võetakse uuesti vastu täielikku osadusse ja osalusse oma elus.

7. Unction (unction) sakrament (unction): selles antakse haigele Kiriku liikmele tervendav jõud, olgu see vaimne või füüsiline.

Mittesakramentaalsetel talitustel tuleb vahet teha liturgilistel ja mitteliturgilistel talitustel. Liturgiaks nimetame neid jumalateenistusi, mida tehakse kogu Kiriku nimel ja mille “subjekt” on Kirik, isegi kui kohal on vaid kaks või kolm inimest. Need viitavad ametlikule kirikukultusele, nagu vesper, matin, pidulikud jumalateenistused jne. Need on oma ulatuselt ja tähenduselt „katoliiklikud” ja „universaalsed” – isegi kui need puudutavad üht Kiriku liiget (matused, kirikust kinnipidamine). õigeusk jne). Mis puutub mitteliturgilistesse talitustesse, siis nende peamine erinevus seisneb selles, et nende ulatus on piiratud, need ei kehti kogu kiriku kohta (näiteks kloostriteenistus).

Jumalateenistuste järjekord on märgitud kiriku liturgilistesse raamatutesse. Kuigi kõik kiriku liturgilises traditsioonis ei ole võrdselt oluline, ei ole inimestel siiski õigust muuta jumalateenistuste korda ega muuta omaksvõetud jumalateenistuse vorme. Hierarhia õigus ja kohus on säilitada liturgilise elu puhtus, kaitsta seda kõige eest, mis võib seda varjata või mis ei vasta tema igavesele eesmärgile.

Liturgilise jumalateenistuse põhielemendid

Kõigil liturgilistel talitustel, mille eriline sisu ja eesmärk on erinev, on teatud ühised elemendid. Nende üldiste liturgiliste vormide lühike uurimine peab tingimata eelnema iga jumalateenistuse või jumalateenistuste sarja uurimisele.

JUMALATEENISTUSKEEL: PIIBLI KEEL

Õigeusu kirik kasutab oma jumalateenistustel paljusid keeli (kreeka, kirikuslaavi, inglise jne), kuid sellel on siiski peamine liturgiline keel. See on Pühakirja, Piibli keel. Liturgia mõistmiseks ei piisa ainult selle tõlkimisest "arusaadavasse" keelde, tuleb uurida ka selle piibellikku vormi ja sisu ehk pilte, võrdlusi, viiteid, üldiselt kogu väljendite süsteemi, mis on võetud otse või kaudselt Piiblist. See kristliku jumalateenistuse piibellik iseloom on seletatav esiteks sellega, et esimesed kristlased olid juudid ja kasutasid loomulikult juudi kultuse vorme ja väljendeid, millele kristlik jumalateenistus on otsene jätk. Teiseks olid suured kristlikud kirjanikud, kes kirjutasid liturgilisi hümne ja palveid, sügavalt Piiblisse ning nägid selles kogu kristliku mõtte ja õpetuse allikat. Loomulikult kirjutasid nad harjunud keeles. Seega on piibel võti jumalateenistuse mõistmiseks, nii nagu jumalateenistus on Piibli elav tõlgendus. Üheskoos moodustavad need kirikuelu kaks peamist alust.

Piibli kasutamine Kiriku liturgilise keelena, see tähendab jumalateenistuse, palve ja jumalateenistuse väljendusena, on võimalik kolmel viisil:

1. Esiteks moodustavad piiblitekstid ise olulise osa kõigist jumalateenistustest: vanasõnad (vanast testamendist, uuest testamendist ettekuulutuste lugemine, evangeeliumi ja apostli lugemine), hümnid (vana testamendi laulud: „Mu hing ülistab Issand“, „Nüüd annad andeks“ ja teised), lõpuks psalmood. Psalter on tervikuna liturgiline raamat. Eraldi salmid või mitu prokimeni salmi või terved psalmid sisalduvad kõigis jumalateenistustes ja on kirikupalve kõige olulisem väljendus. Kirikuisad ja liturgiliste tekstide loojad teadsid psalterit peast ja pidasid seda kogu jumalateenistuse jumalikult inspireeritud väljenduks.

2. Lisaks kasutatakse teenustes piiblisõnu ja väljendeid heebrea keeles või tõlkes. Siin on kõige olulisemad: Aamen – "olgu nii" - usklike pühalik tunnustamine ja aktsepteerimine selle tegelikkuse, tõe ja jõu kohta, mida Jumal lõi ja "teeb ​​siiani". Igale palvele, igale hüüatule, igale liturgilisele tegevusele vastab rahvas: "Aamen", justkui paneks oma pitseri; ja on aus öelda, et ainult kristlasel on õigus öelda "aamen", st võtta vastu ja teha omaks see, mida Jumal talle kirikus annab.

"Alleluia" - lõdvalt tõlgituna: "Siin on Issand, kiitke (kiidake) Teda" - Jumala kohalolu nägevate ja kogejate rõõmus hüüatus, üks jumalateenistuse võtmesõnu, sest see ilmutab meile palve põhiolemus: seada meid Jumala ette.

“Õnnistatud” on piibellik jumalateenistuse põhivalem, mida kasutatakse kõikidel jumalateenistustel nende alguse ja avamisena. Me kuulutame, et Jumal ning Tema tahte ja kavatsuste võidukäik on meie kõigi soovide lõppeesmärk, meie kummardamise algus.

Selliste sõnade hulka kuuluvad väljendid: "Püha, püha, püha", "Jumal on Issand ja ilmub meile" ja paljud teised, mis Vanas Testamendis väljendasid Iisraeli lunastuse ootust ja väljendavad nüüd kiriku usku, et Kristuses kõik lootused ja ennustused täitusid.

3. Lõpuks on kõik jumalateenistuse hümnid ja palved täis Piiblist võetud pilte, sümboleid ja väljendeid, mille mõistmiseks on vaja Pühakirja tundmist. Kui võrrelda näiteks Jumalaema "Põleva põõsaga" või suitsutusahju, templi, mäega jne, ei nõua need võrdlused mitte ainult tegelikku Pühakirja tundmist, vaid ka sümboolset ja teoloogilist arusaama nendest. tähendusi. Sõnu või mõisteid, nagu "valgus", "pimedus", "hommik", "Issanda päev" või usu, õli, veini jne sümboleid, tuleb võtta nende piibellikus tähenduses, kui tahame mõista nende liturgilist tähendust. kasutada.

Põhilised riitused

Liturgia on püha tegevus, see tähendab liigutuste ja riituste jada, mitte ainult lugemised ja palved. Kogukond, nagu üksikud inimesed, palvetab ja kummardab Jumalat mitte ainult sõnadega, vaid ka mõne kehalise liigutusega: põlvili, käte tõstmine, kummardus, maapinnale kummardus, ikoonide austamine jne – religioossed riitused, mis on sama vanad kui inimkond ise. Need võeti kristlikusse jumalateenistusse kui inimese erinevate religioossete seisundite otsene ja loomulik väljendus. Sellele peame lisama veel mõned põhilised riitused, mida leidub kõigil jumalateenistustel:

1. Viiruk, see tähendab viiruki põletamine. Algul protesteerisid kristlased selle Jeruusalemma templis veel eksisteerinud riituse vastu, kuna see oli seotud paganlusega. Rooma impeeriumis kiusati kristlasi taga, kuna nad keeldusid keisri kuju ees viirukit põletamast, salgades sellega tema jumalikkust, kuid hiljem võttis kirik omaks suitsutamise. See on religiooni loomulik sümbol, selle muutev jõud (viiruk muutub viirukiks) ja kummardamine (suitsu tõuseb). Kristlikus jumalateenistuses on tsenderdamine ette nähtud kas ettevalmistuse ja pühitsemisena (altari tsenderdamine enne ohverdamist) või aupaklikkuse väljendamisena (ikoonide ja kummardajate tsenderdamine, kuna iga inimene kannab Jumala kuju ja kõrget kutset pühadusele).

2. Rongkäigud ja sissepääsud. Kõik liturgilised talitused on üles ehitatud protsessiooni, st edasiliikumise kujundile, osutades nii kristliku jumalateenistuse dünaamilisele olemusele. Rongkäik sümboliseerib ja kujutab endast inimese liikumist Jumala poole ja Jumalat inimese poole, kogu päästeajaloo liikumist, mis lõpeb Taevariigiga. Näiteks liturgias: preestri sisenemine altarile (inimese liikumine), tema kingituste ohverdamine armulauale (ohvri toomine), seejärel lahkumine koos karikaga (Jumal läheneb inimestele, tuleb meie juurde) jne.

3. Valgus ja pimedus. Lisaks kombele süüdata ikoonide ees küünal, on valgusega seotud liturgilised riitused. Küünal antakse äsjaristijatele, abiellujatele, vaimulikel on jumalateenistuse teatud pidulikel hetkedel küünlad käes, samuti kõik matusetalituse ajal kogunenud. Liturgiareeglid näevad mõnel hetkel ette kiriku täielikku valgustamist, mõnel aga hämarust. Kõik see väljendub kristliku valguse ja pimeduse, pühaduse ja patususe, rõõmu ja kurbuse, surma ja ülestõusmise kõige olulisema vastandamise riitustes. Valgus kehastab alati Kristust (“Mina olen maailma valgus”), valgustatust, mille Ta meile tõi: tõelise Jumala tundmine, võimalus Temani jõuda, osaduse kingitus Temaga.

4. Ristimärk. See lihtne toiming on kristliku õnnistuse peamine märk, mis väljendab kiriku usku Issanda risti päästvasse jõusse.

5. Seismine, istumine, põlvili, kummardus. Palvest võtab osa kogu inimene, see tähendab nii hing kui keha, sest Jumala Poeg võttis oma kehastumises vastu kogu inimese ja ta tuleb lunastada Jumala ja Tema Kuningriigi eest. Seetõttu on erinevatel kehaasenditel palves liturgiline tähendus, need on meie jumalateenistuse väljendus. Seismine on teenistuse ajal põhiasend (“saagem headeks”), sest Kristuses lunastati meid ja naasesime oma tõelisse seisundisse, taastati patusest surmast ja loomalikule alistumisest, patusest osa meie olemusest. Seetõttu keelab kirik kõik muud asendid (põlvili, kummardamine) Issanda päeval, kui me mäletame Kristuse ülestõusmine ja vaata uue loodu hiilgust. Põlvilistamine ja kummardamine kuuluvad liturgilise aasta patukahetsuspäevade hulka (paast), kuid on teatud juhtudel ette nähtud ka jumalateenistuse riitustena (risti ees, altari ees jne). See peaks istuma ainult jumalateenistuse õpetlike osade ajal (vanasõnade, ettekuulutuste lugemine, jutluse ajal), kuid evangeeliumi kuulatakse alati seistes.

LITURGIALINE VALEM

On mitmeid liturgilisi vormeleid, mida leidub kõikidel jumalateenistustel ja mis väljendavad kristliku jumalateenistuse mitmeid põhitõdesid. Kõige olulisemad on järgmised:

1. "Rahu kõigile ja vaim teie omadele." See lühike dialoog vaimuliku ja jumalateenijate vahel eelneb alati iga jumalateenistuse põhitoimingutele (evangeeliumi lugemine, armulaua kaanon, armulaud jne). Kõik, mida me Kirikus vastu võtame, on võimalikuks saanud rahu Jumala ja inimese vahel, mille Kristus kehtestas ja täitis. Temas oleme rahus Jumalaga, seega on see rahu kuulutamine ja andmine kristliku liturgia oluline osa.

2. “Allutada pead Issanda ees” – üleskutse alluda Jumalale, võtta Teda vastu kui Jumalat ja Issandat.

3. Litaaniad ja petitsioonid. Litaania on diakoni (või preestri) teatud palvete või palvekutsete jada. Litaania on liturgilise palve üks peamisi vorme, mis on iseloomulik peaaegu kõigile jumalateenistustele. Õigeusu kirikus kasutatakse nelja tüüpi litaaniat.

(1) Suur litaania, millega tavaliselt algab jumalik liturgia. Tema palvekirjad räägivad kõigist Kiriku, maailma, kogukonna ja iga üksiku inimese vajadustest ning moodustavad seega Kiriku palve. See algab sõnadega: "Palugem rahus Issandat."

(2) Väike litaania on Suure Litaania lühendatud versioon.

(3) Eriline litaania: iga palve eest palvetajad vastavad kolm korda: “Issand, halasta!”, Tema palved puudutavad täpsemalt koguduse vajadusi.

(4) Taotluslik litaania, milles me palume (“Palume Issandalt” – “Anna, Issand”) täita oma põhivajadused. See litaania toimub tavaliselt jumalateenistuse lõpus. Nendele litaaniatele tuleb lisada need, mida kasutatakse eriteenistustel või jumalateenistuse erilistel hetkedel, näiteks katehhumeenidel, vee õnnistamisel, matustel jne. Litaaniate liturgiline tähendus ja tähtsus seisneb selles, et tänu neile säilib palvete ühine iseloom, jumalateenistus omandab dialoogilise struktuuri.

4. "Tarkus" – see hüüatus rõhutab tavaliselt jumalateenistuse olulist punkti, eelneb tavaliselt Pühakirja lugemisele.

5. "Wonmem" – üleskutse olla eriti tähelepanelik ja keskendunud enne Pühakirja lugemist

liturgilised tekstid

Lisaks otse Piiblist võetud tekstidele (pareemiad, psalmid, hümnid jne) leiame jumalateenistustel kahte põhilist tekstitüüpi: palved ja hümnid. Palveid loeb või loeb tavaliselt piiskop või preester ning need on iga liturgilise toimingu keskpunkt või tipp. Nad väljendavad kogu jumalateenistuse tähendust (palved vespri ja matiinidel) või, kui tegemist on sakramentidega, siis nad sooritavad ja sooritavad salatoiminguid (jumaliku liturgia suur armulauapalve, meeleparanduse sakramendi lubav palve jne. .). Laulud moodustavad jumalateenistuse muusikalise osa. Kirik peab laulmist meie jumalateenistuse oluliseks väljenduseks ("Ma laulan oma Jumalale, kuni olen") ja näeb iga jumalateenistuse jaoks ette palju erinevaid laule.

Peamised hümnograafilised tüübid või vormid on:

1. Troparion - lühike laul, mis väljendab tähistatava sündmuse (püha, pühakute päev jne) peateemat ja ülistab seda. Näiteks ülestõusmispühade troparion: "Kristus on surnuist üles tõusnud" või Risti ülendamise troparion: "Päästa, Issand, oma rahvas."

2. Kontakion on sama, mis troparion, erinevus on ainult nende ajaloolises arengus. Kontakion oli varem 24 ikost koosnev pikk liturgiline poeem; see langes järk-järgult liturgilisest kasutusest välja, jäädes vaid lühikese laulu kujule, mida lauldi matiinidel (pärast kaanoni 6. oodi), liturgias ja tundides. Igal pühal on oma troparion ja kontakion.

3. Stichera - kuulub hümnide kategooriasse, mida lauldakse jumalateenistuse teatud hetkedel, näiteks stitšerid pärast psalmi "Issand, hüüa" vespril, matinidel - stichera "Kiitus" jne.

4. Canon - suur hümnograafiline vorm; koosneb 9 laulust, sealhulgas mitmest tropaariast. Igale aastapäevale on olemas kaanonid, mida Matinsil lauldakse, näiteks paasakaanon: "Ülestõusmispäev", jõulud: "Kristus on sündinud, kiitus."

Kokku on liturgilise laulmise jaoks kaheksa põhimeloodiat ehk häält, nii et iga hümn esitatakse kindla häälega (näiteks "Taevakuningale" - 6. toonis jõulutropaar: "Teie jõulud, Kristus Jumal” - 4., ülestõusmispühade kaanonis - 1. jne). Hääle tähis eelneb alati tekstile. Lisaks on igal nädalal oma hääl, nii et kaheksa nädalat moodustavad "hümnograafilise" tsükli. Liturgilise aasta struktuuris algab tsüklite loendus nelipühapäevast.

PÜHA TEMPEL

Jumalateenistuse paika nimetatakse templiks. Sõna "kirik" kahekordne tähendus, mis tähendab nii kristlikku kogukonda kui ka maja, kus ta kummardab Jumalat, viitab juba õigeusu kiriku funktsioonile ja olemusele – olla liturgia koht, koht, kus usklike kogukond. ilmutab end olevat Jumala Kirik, vaimne tempel. Õigeusu arhitektuur seetõttu on sellel liturgiline tähendus, oma sümboolika, mis täiendab jumalateenistuse sümboolikat. Sellel on olnud pikk arengulugu ja see eksisteerib erinevate rahvaste seas väga erinevates vormides. Kuid üldine ja keskne idee on, et tempel on maapealne taevas, koht, kus Kiriku liturgias osaledes astume osadusse tulevase ajastu, Jumala Kuningriigiga.

Tempel jaguneb tavaliselt kolmeks osaks:

1. Eeskoda, esiosa, teoreetiliselt peaks selle keskel olema ristimisvaagen. Ristimise sakrament avab vastristituile ukse kirikusse, tutvustab teda Kiriku täiusesse. Seetõttu toimus ristimine esmalt eeskojas ning seejärel tutvustati uus kirikuliige piduliku protsessiooniga kirikusse.

2. Templi keskosa on kõigi usklike kohtumispaik, kirik ise. Kirik koguneb siin usu, lootuse ja armastuse ühtsuses, et ülistada Issandat, kuulata Tema õpetusi, võtta vastu Tema kingitusi, et olla valgustatud, pühitsetud ja uuenenud Püha Vaimu armus. Pühakute ikoonidel seintel, küünaldel ja kõigil muudel kaunistustel on üks tähendus - maise kiriku ühtsus taevakirikuga või õigemini nende identiteet. Templisse kogunetuna oleme kogu Kiriku nähtav osa, nähtav väljendus, mille pea on Kristus ja Jumalaema, prohvetid, apostlid, märtrid ja pühakud on liikmed, nagu meiegi. Koos nendega moodustame me ühe Ihu, meid tõstetakse uude kõrgusse, Kiriku hiilguses kõrgusesse – Kristuse Ihusse. Seepärast kutsub Kirik meid astuma templisse "usu, aupaklikkuse ja Jumala kartusega". Samal põhjusel ei lubanud muistne kirik jumalateenistustel viibida mitte kellelgi peale ustavate, st neil, kes olid juba usu ja ristimise kaudu kaasatud Kiriku taevalikku reaalsusesse (vrd liturgias: „Katehhumenid , tule välja"). Kirikusse sisenemine, pühakutega koos olemine on suurim kingitus ja au, seetõttu on tempel koht, kus meid võetakse tõeliselt vastu Jumala riiki.

3. Altar on trooni asukoht. Troon on kiriku müstiline keskus. Ta kujutab (ilmub, teadvustab, ilmutab meile – selline on liturgilise kujundi tegelik tähendus): a) Jumala trooni, mille juurde Kristus tõstis meid oma aulise taevaminemisega, mille juurde me seisame koos Temaga igaveses jumalateenistuses; b) jumalik söömaaeg, millele Kristus meid on kutsunud ja kus Ta jagab igavesti surematuse ja igavese elu toitu; c) Tema altar, kus Tema täielik ohver Jumalale ja meile tuuakse.

Kõik kolm templiosa on kaunistatud ikoonidega (Kristuse ja pühakute kujutised). Sõna "kaunistus" pole päris õige, sest ikoonid on midagi enamat kui "dekoratsioon" või "kunst". Neil on püha ja liturgiline eesmärk, nad annavad tunnistust meie tõelisest osadusest, ühtsusest "taevaga" – Kiriku vaimse ja ülistatud seisundiga. Seetõttu on ikoonid midagi enamat kui pildid. Õigeusu kiriku õpetuse kohaselt on need, keda nad kujutavad, vaimselt kohal, nad on vaimne reaalsus, mitte ainult sümbol. Ikonograafia on sakramentaalne kunst, milles nähtav paljastab nähtamatut. Sellel kunstil on omad reeglid ehk "kaanon", eriline kirjutamisviis ja tehnika, mida on sajandite jooksul välja töötatud transformeerunud reaalsuse väljendamiseks. Tänapäeval püüavad inimesed taas avastada ikoonide tõelist tähendust, mõista tegelikku ikonograafilist kunsti. Kuid palju rohkem on vaja ära teha, et eemaldada meie kirikutest magusad ja sentimentaalsed kujutised, millel pole midagi pistmist Õigeusu arusaam ikoonid.

Õigeusu kirik on oma vormilt, struktuurilt ja kaunistustelt mõeldud liturgiaks. "Materiaalne" tempel peaks aitama üles ehitada vaimset templit – Jumala kirikut. Kuid nagu kõik muu, ei saa see kunagi olla eesmärk omaette.

PREESTER JA KIRIKOND

Õigeusu õpetuses kirikust (ja järelikult ka jumalateenistusest, mis on kiriku sakrament ja väljendus) ei saa vaimulikke ja ilmikuid üksteisele vastandada, kuid nad ei saa ka seguneda. Kogu kirik on ilmikud, Jumala rahvas, igaüks selles on ennekõike koguduse ihu liige, aktiivne osaline ühises elus. Kuid kirikurahva sees on jumalateenistuste kord, mille Jumal on loonud Kiriku õigeks eluks, ühtsuse säilitamiseks, truuduseks tema jumalikule määratlusele. Peamine teenistus on preesterlus, mis jätkab Kirikus Kristuse enda preesterlikku teenistust selle kolmes aspektis: preesterlus (Kristus on ülempreester, kes ohverdas end Isale kõigi päästmise eest), õpetus (Kristus). on Õpetaja, kes õpetab meile uue elu käske) ja karjane (Kristus on Hea Karjane, kes tunneb oma lambaid ja kutsub kõiki nimepidi.) Kristuse ainulaadset preesterlust jätkab Kirikus püha hierarhia, mis eksisteerib ja toimib kolmes ametis – piiskopi, preestri ja diakonina. Preesterluse täius kuulub piiskopile, kes on Kiriku pea. Ta jagab oma preestrikohustusi presbüteritega, kelle ta ordineerib olema tema abilised kiriku valitsuses ja juhtida üksikuid kogudusi. Piiskoppi ja preestreid abistavad diakonid, kes küll sakramente läbi viia ei saa, kuid nende eesmärk on säilitada elav side hierarhia ja rahva vahel. See hierarhiline struktuur või kord Kirikus väljendub tema jumalateenistuses, iga liige osaleb selles vastavalt oma kutsumusele. Liturgiat pühitseb kogu kirik ja selles ühises töös on igaühel oma eesmärk. Piiskopil (või preestril) on kohane juhtida rahvast, viia Kiriku palve Jumala poole ja õpetada inimestele jumalikku armu, õpetust ja Jumala ande. Liturgia pühitsemise ajal paljastab ta nähtava Jeesuse Kristuse ikooni – Kes Inimesena seisab Jumala ees, ühendades ja esindades meid kõiki ning kes Jumalana annab meile andeksandmise, armu jumalikud kingitused. Püha Vaim ja surematuse toit. Seetõttu ei saa olla liturgiat ega kirikuteenistust ilma preestrita, sest just tema kohus on muuta või muuta maist ja inimlikku kogudust Jumala kirikuks, jätkates selles Kristuse vahendavat tegevust. Ja liturgiat ei saa olla ilma inimesteta, kogukonnata, kuna preester toob Jumalale nende palved ja ohvrid ning selleks sai ta Kristuse preesterluse armu, et muuta kogukond Kristuse Ihuks.

Seega esindab (ilmub, aktualiseerib) palvetav Kirik tõesti Kristust: Pead ja keha, jumalikkust ja inimlikkust, kingitust ja vastuvõtmist. Õigeusu kirik ei ole oma jumalateenistusel vaimulik, see tähendab, et vaimulikkond pole protsessis ainus aktiivne element. passiivsed inimesed, mitte egalitaarsed, mis tähendaks preesterluse ja rahva segu nende võrdsete õigustega. Kiriku õpetuse järgi on Kiriku heaoluks, tema jaoks vajalik kõigi ametite kooskõla ühtsuses ja erinevuses, aktiivne koostöö hierarhia juhtimisel ja toel - jumalateenistuse korras. "täius Kristuses".

See kord ehk preestri funktsioon kirikurahva suhtes väljendub tema kirikurõivastes. Põhiteenistuse - jumaliku liturgia - läbiviimisel paneb preester selga.

1. Rüü on valge rüü, mis teeb temast iga uskliku esindaja, sest ristimisel olid kõik riietatud uue loodu ja uue elu valgetesse riietesse: "Te olete Kristusesse ristitud, riietuge Kristusesse."

2. Epitrahelion – orarion, mis katab kaela ja õlgu tema preestri- ja pastoraalse teenistuse märgiks. Kristus, Hea Karjane, võttis enda peale meie inimloomuse, hoolitses iga üksiku lamba eest, ohverdas end kogu maailma pattude eest.

3. Epimanicia ehk volitused – märk sellest, et preestri käed ei kuulu temale, vaid Kristusele. Tema õnnistab ja me saame Kristuse õnnistuse, tema toob meile leiva ja veini, aga see on Kristus, Üks Tooja; ta jagab kingitusi, kuid Kristus on see, kes toidab meid oma Ihu ja Verega.

4. Vöö – kuulekuse, valmisoleku, allumise märk. Ta ei valinud Kristust, vaid Kristus valis ta ja usaldas talle oma teenistuse. Preestril pole oma võimu ega oma võimu, ta teeb kõike Kristuse nimel.

5. Phelon on rõivas, mis katab kogu inimest, nagu armu, rõõmu, rahu ja ilu voog, uus kosmos, Jumala Kuningriik, mis on meile antud Kristuse poolt, millega Ta riietas meid – alasti meie pattudes ja haigused.

Nendele rõivastele lisab piiskop "omophorioni" – laia orarioni – oma ülima autoriteedi sümboli kirikus. Diakon kannab samu rõivaid: liist, käsipuu ja kitsas orarion, mille ta tõstab litaaniaid kuulutades, kutsudes kõiki silmi üles tõstma, et palvetada Jumala poole kõige kõrgemas.

JUMALIK LITURGIA

Pühad isad nimetasid jumalikku armulauda "kõigi sakramentide sakramendiks" ja "kiriku sakramendiks". Ta on tõesti kogu Kiriku elu tuum, tema kui Kristuse Ihu olemuse vahend ja väljendus. Kristus ise kehtestas selle viimasel õhtusöömaajal, öeldes: "Tehke seda minu mälestuseks." Seega on armulaud Kristuse mälestus. Kuid ainult armulauateenistuse üksikuid osi uurides saame mõista selle "mälestamise" ammendamatut sügavust ja tähendust. Õigeusu kirikus viiakse läbi kaks liturgia riitust: Püha Püha kiriku jumalik liturgia. Johannes Krisostomos ja jumalik liturgia St. Basiilik Suur. Viimane toimub vaid kümme korda aastas: Kristuse sündimise ja kolmekuningapäeva jõululaupäeval, viiel suure paastu pühapäeval, kannatusnädala neljapäeval ja laupäeval ning Basiiliku Suure mälestuspäeval 1. jaanuaril ( 14). Antiikajal oli palju liturgia riitusi (Jeruusalemma püha Jaakobus, Aleksandria püha Mark jne). Kõigil on põhimõtteliselt sama kord, sama vorm, mis ulatub tagasi apostlite aegadesse ja viimase õhtusöömaajani. Erinevus on sisuliselt ainult palvete tekstis. Jumalik liturgia koosneb kolmest põhiosast: Proskomedia (ettevalmistus), katehhumeenide liturgia ja usklike liturgia.

Proskomedia

Proskomidia riitus selle tänapäevasel kujul ei ole osa liturgiast, kuna see viiakse läbi enne jumalateenistust ja ainult vaimulikkonna poolt. Muistses kirikus viidi see riitus läbi aga vahetult enne Suurt Sissepääsu, mis säilis piiskopiteenistuse ajal. Proskomidia seisneb armulaualeiva sümboolses järjekorras paigutamises pateenil, veini valamises karikasse ja kõigi pühakute mälestamises koos elavate ja surnud kirikuliikmetega. Riituse mõte on näidata, et kogu Kirik on kujutatud koos Kristusega diskodel, mille keskmes on Jumala Tall.

Katehhumenide liturgia

Jumalik liturgia algab nn katehhumeenide liturgiaga, sest iidsetel aegadel tohtisid kohal olla katehhumenid ehk pühaks ristimiseks valmistujad. Seda võib nimetada ka evangeeliumi liturgiaks või sõna liturgiaks, kuna see koosneb peamiselt Pühakirja lugemisest: kirjadest, evangeeliumist ja nende seletamisest jutluses. Pühade isade sõna järgi eelneb osadus Jumala Sõnaga Kristuse Püha Ihu ja Vere osadusele ning mõlemad on meie osadus Kristusega.

Varased kristlased nimetasid liturgia esimest osa tavaliselt kokkutulekuks. Oluline on mõista, et see kogunemine, usklike, kes on üks keha, kokkutulek, on tõepoolest algus või isegi vajalik tingimus liturgia jaoks, kiriku üldteenistuseks. Juba sõna "kirik" tähendab leitourgia "kokkutulekut" ning õigeusu kirik on oma kaanonites ja liturgilistes reeglites alati rõhutanud liturgia kui kogu ihu sakramendi leplikku ja üldist iseloomu, mis nõuab kõigi kohalolekut ja aktiivset osalust. liikmed. Niinimetatud "era" liturgiad on õigeusu vaimule võõrad, sest liturgia on alati leiturgia, kiriku üldine talitus. "Privaatsed" liturgiad viidi praktikasse lääne ja uniaatide mõjul ja neil pole meie traditsioonis mingit õigustust. Kui kaanonid keelavad ühel preestril samal troonil pidada rohkem kui ühte liturgiat, rõhutavad nad täpselt armulaua kui ühtsuse sakramendi, Kiriku tõelise väljenduse ja dispensatsiooni eesmärki. "Sest nagu ihu on üks, aga sellel on palju liikmeid, ja kõik ühe ihu liikmed, kuigi palju, on üks ihu, nii on ka Kristus" (1. Korintlastele 12:12). Seega on kristlaste kirikusse tulek esimene ja vajalik liturgiline akt, selle liikumise algus, mis viib meid püha õhtusöömaajale, kõige pühamusse. Kokkuvõttes oleme enamat kui nõrkade patuste kristlaste rühm, sest selline on liturgia esimene ime, et sellele rühmale on antud vägi olla kirik, esindada teda täielikult selles kohas ja praegusel ajal, ilmutada. tema tõeline elu Kristuse eluna.

Õnnistatud on Kuningriik

Kui kirik on kogunenud, alustab preester jumalateenistust pühaliku hüüdega: "Õnnistatud olgu Isa ja Poja ja Püha Vaimu riik." Jumalariik on armulaua tõeline "teema", sest see sisaldab selle kuningriigi reaalsust, mis ilmutatakse ja edastatakse meile armulaua pühitsemisel. Ja õnnistus näitab ja kuulutab praegu algava liikumise, selle juba teel oleva müstilise rongkäigu suuna ja lõppeesmärki. Oleme juba lahkunud maailmast kõigi selle maiste muredega ja tõuseme üles, järgides Kristust Tema igaveses liikumises siit maailmast Tema Isa juurde. "Aamen," vastab kogudus, väljendades selle eesmärgiga nõustumist, oma osalemist sellel rongkäigul.

Suur litaania

Algab suur litaania, mis, nagu eespool mainitud, on kiriku ühise palve algus. Tema palvekirjades leiame palvekorra, tõeliselt kristliku "väärtuste hierarhia":

„Palvetagem rahuga Issanda poole…” Kiriku palve on uus palve, mille tegi võimalikuks rahu, mille Kristus saavutas oma mõtiskluses. Tema on meie rahu (Ef. 2:14) ja me palvetame Temas imelise kindlusega, et Jumal on meie palve tänu Temale vastu võtnud.

"Ülevalt tulevast rahust ja meie hingede päästmisest..." See maailm ei saa seda rahu anda; ta on kingitus ülalt. Rahu saavutamine on meie hingede päästmise kõrval esimene ja kõige olulisem eesmärk. Enne millegi muu eest palvetamist peame palvetama iga kristlase jaoks kõige olulisema – igavese pääste eest.

"Kogu maailma rahust, Jumala pühade kirikute heaolust ja kõigi liidust ...". Palume, et Kristuse rahu oleks kõikjal, et kirikud oleksid truud oma missioonile kuulutada Kristust ja olla Tema kohalolek maailmas ning et selle missiooni vili oleks kõigi ühtsus tões ja armastuses.

"Selle püha templi jaoks ja sellesse siseneva usu, aupaklikkuse ja Jumala kartusega ..." Palvetame selle kogukonna eest, kes siin, selles kohas peaks ilmutama Kristust ja Tema armu, olema Tema Kuningriigi tunnistajaks ja et selle liikmetele anti õige palvevaim.

„…ja meie Issanda, Tema armu eest… austatud presbüter, diakoonia ja rahvas Kristuses…” Palvetame nende eest, kelle Jumal on määranud Kirikut juhtima ja juhendama, ning kogu ihu harmoonia eest.

"Oo, meie, Jumala kaitstud riik, selle võimud ja armeed ..." Kristlased on nii taevakodanikud kui ka inimühiskonna vastutustundlikud liikmed. Nad on võimude suhtes seaduskuulekad, kuid ainult niivõrd, kuivõrd see lojaalsus on kooskõlas nende peamise sõnakuulelikkusega Kristusele. Nad peaksid tunnistama igas ühiskonnas ja palvetama, et neid juhiks Kristus, taeva ja maa üks Issand.

"Seti linnast..." "Teie olete maa sool" (Matteuse 5:13), ütles Kristus oma jüngritele. Kristlus paneb inimesele vastutuse. Selles linnas elades vastutame selle eest vaimselt.

"Õhu headuse ja maa viljade külluse pärast..." Kiriku palve hõlmab kogu maailma, sealhulgas kogu loodust: "Maa on Issand ja selle universumi täitumine" (Ps 23: 1).

"Neist, kes purjetavad, reisivad... vangidest ja nende päästmisest..." Kirik mäletab kõiki, kes on raskustes, haigeid ja vangistatuid. See peab ilmutama ja täitma Kristuse armastust ja Tema käsku: "Ma olin näljane ja te toitsite mind, ma olin haige ja vangis, ja te külastasite mind" (Matteuse 23:35-36). Kristus identifitseerib end kõigiga, kes kannatavad, ja kristliku kogukonna "prooviks" on see, kas ta seab teiste abistamise oma elu keskmesse või mitte.

"Oo päästa meid kõigest kurbusest, vihast ja vajadusest..." Palvetame oma rahuliku elu eest selles maailmas ja jumaliku abi eest kõigis meie asjades.

"Paluge, päästa, halasta ja hoidke meid, Jumal, oma armu läbi." Viimane palve aitab mõista, et "ilma Minuta ei saa te midagi teha..." (Johannese 15:5). Usk näitab meile, kuidas me oleme täielikult sõltuvad Jumala armust, Tema abist ja halastusest.

"Kõige püha, kõige puhtam, õnnistatud Jumalaema Theotokos ja igavene Neitsi Maarja koos kõigi pühakutega, andkem end ja üksteist ning kogu oma elu Kristusele, meie Jumalale." Meie palve imeline lõpp on kinnitus meie ühtsusele Kirikus Taevase Kirikuga, suurepärane võimalus anda ennast, üksteist ja kogu oma elu Kristusele.

Suure litaania abil õpime palvetama koos Kirikuga, tajuma tema palvet enda omana, palvetama koos temaga ühtse tervikuna. Iga kristlane peab mõistma, et ta ei tule Kiriku juurde mitte isiklikuks, eraldiseisvaks palveks, vaid selleks, et olla tõeliselt kaasatud Kristuse palvesse.

Antifoonid ja sissepääs

Suurele litaaniale järgneb kolm antifooni ja kolm palvet. Antifoon on psalm või laul, mida laulab vaheldumisi kaks koori või kaks usklikku osa. Spetsiaalseid antifoone esitatakse erilistel päevadel, aastaaegadel, pühadel. Nende üldine tähendus on rõõmus kiitus. Issandaga kohtuma kogunenud Kiriku esimene soov on rõõm ja rõõm väljendub kiituses! Pärast iga antifooni loeb preester palve. Esimeses palves tunnistab ta Jumala arusaamatut au ja väge, kes võimaldas meil Teda tunda ja Teda teenida. Teises palves tunnistab ta, et see on Tema rahva ja Tema vara kokkutulek. Kolmandas palves palub ta, et Jumal annaks meile sellel ajastul, see tähendab selles elus, tõe tundmise ja tuleval ajastul igavese elu.

Pärast palvet ja kiitust - Sissepääs. Teenistuse üldises liikumises astume nüüd otsustava sammu edasi: maa peale kogunenult inimkooslusena läheneme nüüd Jumala troonile, Tema mõistmatusse ligiolusse. Kaasaegses jumalateenistuses on Sissepääsu müstiline tähendus varjatud, kuna vaimulik seisis juba trooni ees ja sissepääs on vaid ringrongkäik altarilt ja tagasi altari juurde. Alles piiskopiteenistuse ajal säilitab Sissepääs oma algse tähenduse, sest seni palvetajate hulgas seisnud piiskop astub nüüd esimest korda troonile. See oli algne riitus, sest see tähendab täpselt liikumist edasi ja üles. Kogu liturgia on Kristuse taevaminemisele järgnev Kiriku rongkäik (vrd Hb 9). Kristus tõstab meid oma hiilgavas taevaminemises oma Isa juurde; Ta siseneb taevasesse pühamusse ja meie siseneme koos Temaga ning seisame Jumala trooni au ees. Vaimulikud astuvad üksi sisse, aga kuna preester juhib palvetajate kogudust, siis vaimselt siseneb kogu kogudus koos temaga ja seisab temas trooni ees.

Oleme sisenenud pühamusse, seisame Jumala ees, valmistume Tema Sõna kuulma (evangeeliumi kantakse rongkäigus), ohverdama oma elu ja sööma uue Olendi toitu. Ja kinnitades kiriku tõusu Jumala juurde, laulab koor hümni: „Püha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu. ..”, mida inglid igavesti laulavad taevatroonil. Vaimulik, olles lugenud Trisagioni, läheb Kõrgesse paika ja pöördub sealt näoga inimeste poole, andes märku, et nüüd vaatab Jumal meile otsa, me oleme meist eespool – Tema "kõrges ja pühas" paigas.

Sõna liturgia

Nüüd on teenuse tipptasemel saavutatud. Jumal räägib meiega, Tema igavene Sõna antakse meile uuesti ja me võtame Ta vastu. "Sõna liturgia", mis algab pärast sisenemist, sisaldab:

1. Hüüatus: "Rahu kõigile."

2. Prokimenide laulmine - psalmi salmid, mis sisaldavad Pühakirja lugemise üldist teemat.

3. Apostli lugemine.

4. "Halleluuja" laulmine ja viiruk.

5. Diakoni evangeeliumi lugemine.

6. Preestri jutlus.

Seega võtavad Sõna liturgiast osa kõik Kiriku liikmed (ilikud, diakonid, preestrid). Pühakirja tekst on antud kogu kirikule, kuid selle tõlgendus – eriline "õpetuse kingitus" - kuulub preestrile. Liturgiline jutlus, mida kirikuisad pidasid armulaua oluliseks ja lahutamatuks osaks, on kirikus õpetamise missiooni peamiseks väljenduseks. Seda ei saa tähelepanuta jätta (kuna, kordame, jutlus on armulaua sakramentaalseks osaks valmistumise orgaaniline osa), ei saa kõrvale kalduda selle ainsast eesmärgist: edastada rahvale Jumala Sõna, millega Kirik elab ja kasvab. Samuti on viga pidada jutlust pärast armulauda, ​​see kuulub sisuliselt jumalateenistuse esimesse õpetlikku osa ja täiendab Pühakirja lugemist.

Katehhumeenide liturgia lõpeb erilise litaaniaga, "usina anumise" palvega, palvetega katehhumeenide eest ja hüüatusega: "Katehhumenid, lahkuge."

Laiendatud litaania

Erilitaania ja selle lõpupalve ("eriline palve") erinevad Suurest litaaniast; selle eesmärk on palvetada kogukonna tegelike ja vahetute vajaduste eest. Suures litaanias kutsutakse jumalateenijat palvetama koos Kirikuga, ühendades oma vajadused Kiriku vajadustega. Siin palvetab kirik igaühega eraldi, mainides igaühe erinevaid vajadusi ja pakkudes talle emalikku hoolt. Siin võib väljendada mis tahes inimlikku vajadust; jutluse lõpus võib preester teatada nendest erivajadustest (koguduse liikme haigus ehk "hõbepulm" või koolilõpuaktus jne) ja paluda osa võtta nende eest peetud palvetest. See litaania peaks väljendama kõigi koguduseliikmete ühtsust, solidaarsust ja vastastikust muret.

Palved katehhumenide eest

Palved katehhumeenide eest tuletavad meelde kuldset aega Kiriku ajaloos, mil misjonit ehk uskmatute Kristuse poole pöördumist peeti Kiriku vajalikuks ülesandeks. „Seepärast minge ja tehke jüngriteks kõik rahvad” (Matteuse 28:19). Need palved on etteheide meie kogudustele, liikumatutele, suletud ja "egotsentrilistele" kogukondadele, kes on ükskõiksed mitte ainult Kiriku üldise missiooni suhtes maailmas, vaid isegi Kiriku üldiste huvide, kõige suhtes, mis ei puuduta kirikut. koguduse otsesed huvid. Õigeusklikud mõtlevad liiga palju "töödele" (ehitus, investeerimine jne) ja mitte piisavalt misjonile (iga kogukonna osalemisele kiriku ühises töös).

Katehhumeenide väljasaatmine, viimane tegu, on pühalik meeldetuletus kõrgest kutsumusest, suurest eesõigusest olla ustavate seas, nende seas, kes ristimise ja krismi armu läbi on pitseeritud Kristuse Ihu liikmetena ja selliseid lubatakse osaleda suures Kristuse Ihu ja Vere sakramendis.

Usklike liturgia

Usklike liturgia algab kohe pärast katehhumeenide eemaldamist (vanal ajal järgnes sellele ekskommunitseerunute eemaldamine, keda ajutiselt ei lubatud armulauale) kahe usklike palvega, milles preester palub Jumalat. et kogukond oleks väärt tooma Püha Ohver: "Tee meid vääriliseks olema" . Sel ajal avab ta Antimiinid troonil, mis tähendab valmistumist viimseks õhtusöögiks, Antimins (“laua asemel”) on märk iga kogukonna ühtsusest oma piiskopiga. Sellel on piiskopi allkiri, kes annab selle preestrile ja kogudusele loaks sakramendi läbiviimiseks. Kirik ei ole vabalt "ühendatud" koguduste võrgustik, see on elu, usu ja armastuse orgaaniline kogukond. Ja piiskop on selle ühtsuse alus ja valvur. Vastavalt St. Antiookia Ignatius, kirikus ei tohi midagi teha ilma piiskopita, ilma tema loata ja õnnistusteta. „Ilma piiskopita ei tohiks keegi teha midagi, mis puudutab Kirikut. Tõeks tuleb pidada ainult seda armulauda, ​​mida pühitseb piiskop või need, kellele ta ise selle annab. Kus on piiskop, seal peab olema ka rahvas, nii nagu on Jeesus Kristus, seal on ka katoliku kirik” (Kiri Smürnile, ptk 8). Omades püha korraldust, on preester ka piiskopi esindaja koguduses ning antimensioon on märk sellest, et nii preester kui kogudus on piiskopi jurisdiktsiooni all ja tema kaudu - elavas apostellikus suktsessioonis ja ühtsuses. kirik.

Pakkumine

Kerubi hümn, trooni viiruk ja palvetajad, armulaua andide ülekandmine troonile (Suur Sissepääs) moodustavad armulaua esimese peamise liikumise: anafora, mis on kiriku ohverdusakt, mis ohverdab meie elab Jumalale. Me räägime sageli Kristuse ohvrist, kuid unustame nii kergesti, et Kristuse ohver nõuab ja eeldab meie endi ohvrit, õigemini meie osadust Kristuse ohvriga, kuna oleme Tema Ihu ja Tema elust osalised. Ohverdamine on armastuse loomulik liikumine, mis on eneseandmise kingitus, endast lahtiütlemine teise nimel. Kui ma kedagi armastan, on mu elu selles, keda ma armastan. Ma annan oma elu talle – vabalt, rõõmsalt – ja sellest kinkimisest saab minu elu mõte.

Püha Kolmainsuse mõistatus on täiusliku ja absoluutse ohverduse müsteerium, sest see on absoluutse armastuse mõistatus. Jumal on Kolmainsus, sest Jumal on Armastus. Kogu Isa olemus on igavesti edastatud Pojale ja kogu Poja Elu on Isa olemuse kui Tema enda valduses kui Isa Täiuslik Kujutis. Ja lõpuks, see on täiusliku armastuse vastastikune ohver, see on Isa igavene kingitus Pojale, tõeline Jumala Vaim, eluvaim, armastus, täiuslikkus, ilu, kogu jumaliku olemuse ammendamatu sügavus. . Püha Kolmainsuse müsteerium on armulaua õigeks mõistmiseks ja eelkõige selle ohverduslikuks omaduseks hädavajalik. Jumal armastas maailma nii palju, et ta andis (ohverdas) meile oma Poja, et meid enda juurde tagasi tuua. Jumala Poeg armastas oma Isa nii palju, et andis end Temale. Kogu tema elu oli täiuslik, absoluutne, ohverdav liikumine. Ta saavutas selle Jumal-Inimesena, mitte ainult oma jumalikkuse, vaid ka inimlikkuse järgi, mille Ta omandas oma jumaliku armastuse kaudu meie vastu. Iseeneses taastas Ta inimelu täiuslikkuseni armastuse ohvrina Jumala vastu, ohverdusena mitte hirmust, mitte mingist "kasust", vaid armastusest. Ja lõpuks, selle täiusliku elu armastusena ja seega ka ohvrina andis Ta kõigile, kes Teda vastu võtavad ja Temasse usuvad, taastades neis nende esialgse suhte Jumalaga. Seetõttu on Kiriku elu, olles Tema elu meis ja meie elu Temas, alati ohvriterohke, see on igavene armastuse liikumine Jumala vastu. Kiriku, mis on Kristuse poolt taastatud uus inimkond, nii põhiseisund kui ka põhitegevus on armulaud – armastuse, tänu ja ohverduse akt.

Nüüd saame aru armulaua liikumise esimesel etapil, et leib ja vein anaforas tähistavad meid, see tähendab kogu meie elu, kogu meie olemasolu, kogu maailma, mille Jumal on meie jaoks loonud.

Nad on meie toit, kuid toit, mis annab meile elu, muutub meie kehaks. Seda Jumalale ohverdades näitame, et meie elu on "antud" Temale, et me järgime Kristust, oma Pead, Tema absoluutse armastuse ja ohverduse teel. Rõhutame veel kord, et meie ohver armulauas ei erine Kristuse ohvrist, see ei ole uus ohver. Kristus ohverdas iseennast ja Tema ohver – täielik ja täiuslik – ei nõua uut ohvrit. Kuid meie armulauaohvri mõte seisneb just selles, et see annab meile hindamatu võimaluse „sisse astuda“ Kristuse ohvrisse, saada osa Tema ainsast ohvrist Jumalale. Teisisõnu: Tema üks ja täiuslik Ohver tegi võimalikuks meie – kiriku ja Tema ihu – taastamise ja taasvastuvõtmise tõelise inimkonna täiuses: kiituse ja armastuse ohverdusse. See, kes ei mõistnud armulaua ohverduslikku olemust, kes tuli vastu võtma, mitte andma, ei tajunud Kiriku vaimu, milleks on ennekõike Kristuse ohvri vastuvõtmine ja selles osalemine.

Nii tuuakse ohvrirongkäigus troonile meie kogu elu, mis tuuakse Jumalale armastuse ja kummardamise teel. Tõesti: "Kuningate Kuningas ja isandate Issand tuleb tapmiseks ja ustavatele toiduks andmiseks" (Suure laupäeva laul). See on Tema sissepääs preestri ja ohvrina; ning Temas ja Temaga oleme me ka diskorites, Tema Ihu liikmetena, Tema inimlikkusest osavõtjatena. "Jätkem nüüd kõrvale kõik maised mured," laulab koor ja tõepoolest, kas kõik meie mured ja mured ei tajuta seda ainsat ja ülimat hoolitsust, mis muudab kogu meie elu, sellel armastuse teel, mis viib meid Elu allikas, andja ja sisu?

"Issand Jumal tõmbaku teid kõiki oma kuningriigis...," ütleb preester kingitustega troonile lähenedes. Armastus, mille Kristus on valanud "meie südamesse" (Rm 5:5), väljendub loomulikult kristlaste vastastikuses armastuses. Jumala riik on täiuslikus ühtsuses, „et nad oleksid üks, nagu meiegi” (Johannese 17:11). Seega pole Jumalale lähenemiseks muud võimalust kui armastus. Ta mäletab meid, kui me üksteist mäletame. Ükskõik kui palju usklikke seda armulauda toob, on see alati kogu Kirik – usu ja armastuse ühtsus, mis toob ja pakutakse, ning see Kiriku orgaaniline ühtsus väljendub mälestuses Suure Sissepääsu juures.

Preester asetab kingitused troonile, loeb ohvripalve, paludes Jumalal see ohver vastu võtta ning katab diskod ja karika õhuga. Nii nagu Kristuse elu ja ohverduse mõte oli peidetud selle maailma jõudude ja võimude eest, nii jääb meie tõeline elu – see, mille me saime Kristuselt – varjatuks, nähtavaks ainult ustavatele kuni Kristuse tulekuni Tema kirkuses. Kuna ohverdamispalvet, nagu ka kõiki teisi vaimuliku palveid, loetakse nüüd "salaja" (vanasti loeti neid kõva häälega), järgneb Suurele Sissepääsule palvelitaania.

Usu ja armastuse tunnistamine

Kuna Kiriku ohver on armastuse ohver, siis lõpetab ja "pitseerib" anafoora tee Maailma suudlusega: "ta armastab üksteist, kuid ühel meelel tunnistage: Isa ja Poeg ja Püha Vaim, olemuslik ja jagamatu Kolmainsus. Iidsetel aegadel anti Rahu suudlus primaadilt edasi igale koguduseliikmele, kes andis selle edasi järgmisele. Nüüd ainult preestrid, kui nad teenivad, suudlevad tervitades: "Kristus on meie keskel ja on ja jääb!"

Olles väljendanud oma ühtsust armastuses, kuulutame oma ühtsust usus usutunnistusesse.

Kiriku ühtsus ei ole osaline, piiratud, inimlik (rahvuslik, sotsiaalne, emotsionaalne jne) ühtsus. See on Tõe ühtsus, mis on kõrgem ilmutatud, täielikust, absoluutsest Tõest. Kes seda ei tunnista, see ei kuulu kirikusse, sest ta eelistas tõele midagi muud. Ta pimestas end ja jääb "vana elu" orjaks koos selle vigade, pimeduse ja pattudega. Usutunnistus on selle tõe tunnistamine ja selle kriteerium.

tänupüha

Nüüd on liikumine, mis algas algsõnaga "Õnnistatud on kuningriik", viinud meid kõrgeimasse punkti, armulaua enda juurde, kus maise võtab üle jumalik, muudetakse jumalikuks ja tagastatakse meile meie osaduseks. koos jumalikuga, osalemaks Jumala kuningriigis. "Sellest saab hea, see muutub hirmuga ..."

Esiteks toimub dialoog preestri ja rahva vahel: „Meie Issanda Jeesuse Kristuse arm ja Jumala ja Isa armastus ning Püha Vaimu osadus on teie kõigiga. "Ja teie Vaimuga." Kogu päästetee on Kristuse arm, mis ühendab meid Isa armastusega, see on Isa armastus, mis valab meie peale välja Püha Vaimu – uue, küllusliku, igavese elu.

„Häda on meie südamed. - Imaamid Issandale. Oleme pidevalt järginud ülestõusmise teed. Ja nüüd oleme siin: ajast, maailmast, uue "tsooni" hiilguses Jumala arusaamatus ligiolus. Nüüd saame sooritada vaid ühe, ainsa ja viimase toimingu: "Tänu Issandale – armulaud!"

Kui inimene seisab Jumala ees, kui ta on Tema poolt vastu võetud, kui tema patud on andeks antud ja tema algne ilu on talle tagasi tulnud, on armulaud – tänu, jumalateenistus, palve – tõeliselt tema kogu olemuse ülim ja terviklik väljendus. Inimene loodi armulaua jaoks – puhtaks Jumala armastuseks, Jumala pärast, Jumala tunnistamiseks kogu oma elu sisuks, oma eesmärkide eesmärgiks, vastuseks kõikidele küsimustele, kõige tähenduseks. tema soovid, kõigi tema teadmiste objekt, tema jõu ja armastuse janu täitumine. Armulaud on taeva ilming, Jumala kuju meis. Kuid patus on inimene kaotanud selle puhta armulaua. Ta suunas oma elu, oma armastuse, oma mured teisele, ta muutus võimetuks armulauaks, see tähendab tänamiseks, sest selline on inimese seisund paradiisis.

Kuid armulaua taastas Kristus. Kogu tema elu oli euharistiline, koosnes armastusest ja kummardamisest, täielikult Jumalale pühitsetud. Ta ohverdas end Isale, täieliku, täiusliku ja puhta Euharistia, ainsa Jumala väärilise. Ei ole teist armulauda peale Kristuse armulaua ja pole teist armulauda peale Kristuse. See on meile antud, me oleme sellega ühendatud, sellest on saanud meie armulaud, sest me oleme Tema Ihu, oleme „Tema luust ja lihast”. Ta võttis endale meie inimloomuse ja pakkus oma armulauda kõigi ja kõigi eest, tehes meid – patused ja vääritud – sellest osaliseks.

Seetõttu, kui kogu kirik vastab: "Süüa on väärt ja õige ...", kui preester alustab suurt armulauapalvet universaalse ja kõikehõlmava tänusõnadega: "Väärt ja õige on sulle laulda. Õnnista Sind, kiida Sind, tänan Sind, kummardu Sinu ees iga Sinu võimukatsumuse juures,” see on Kristuse armulaud ja see on Kristus, Armulaud, mille me Jumalale pakume, sest ainult Temas teeb see puhtuse ja osadus Jumalaga saab meie omaks. Ja me saame ühineda Temaga Tema armulauas, pakkuda Teda oma armulauaks, sest armastuses meie vastu samastas Ta end meiega, Kirikuga. "Sa oled rohkem eküüd Jumal on kirjeldamatu, asjatundmatu." Jumal on absoluutne olend ja “religioon” saab alguse Temale tingimusteta alistumisest ehk Tema vastuvõtmisest, tajumisest Olemasolevana, Kellelt kõik tuleb ja Kes aga jääb arusaamatuks, mõistuspärasest mõistmisest kaugemale, täiesti Teiseks. Me võime ratsionaalselt järeldada Jumala olemasolu vajalikkusest, saame luua filosoofilise ettekujutuse Jumalast, kuid see kõik pole "religioon". Alles siis, kui mõistame oma teadvuse sügavustes müstiliselt arusaamatu, kuid tõelise tundega teatud Reaalsust, mis täidab meid hirmu, rõõmu ja värinaga, ja mõistame seda kohe kui püha ja omavat Väge (st täiuslikku, ilusat ja head), siis mõistame seda. mitte mõistmata ja määratlemata, mis see on, alles siis algab meie "religioosne teadvus". See on religioosses kogemuses peamine, see on usu allikas ja alus, mida me tunnistame armulauapalve alguses – "Sina oled ecu Jumal."

“Sa tõid meid olematusest eküüs eksistentsi”… Järgmine otsene religioosne kogemus: oleme loodud, me tunneme ja tunneme oma täielikku sõltuvust Jumalast! Loomine pole mitte ainult jumalik tegu minevikus, vaid dogma, mida me peame uskuma. Meie pidev suhe Jumalaga on ka seisund. Loodud olemine tähendab seda, et me saame oma olemise Jumalalt vastu kogu oma elu igal hetkel. Olemasolev jumal, kuid oleme loodud "millestki", meil pole muud õigust eksisteerida, välja arvatud Jumala vaba tahe ja Tema Armastus. Seetõttu on looming meie tänamise teine ​​põhjus. Täname Teda Tema armastuse eest, kes meid lõi, andis meile elu, võimaldas meil seda nautida. Ühe fraasiga võtame omaks terve elu koos kõigi selle lõputute võimalustega, vaatame maailma läbi Aadama silmade – kes on loodud maast ja asetatud Loomingu Kuninga poolt paradiisi. Ühe fraasiga tänab kogu looming seda, kes soovis, et see eksisteeriks.

"Ja usust taganeja pani eküüpakke!"... Tragöödia mehest, kes ütles "ei" oma Loojale, patu kurbus, hülgas armastuse, pimeduse, kannatuse ja vihkamise, mis täidab Jumala hämmastava loodu, solvang loojale. Andja elu – see kõik sisaldub äralangenud sõnas... Me oleme Jumalast eemaldunud ja seetõttu – tõelisest elust, rõõmust ja osadusest – surmapõrgusse, perverssusesse, lahusolekusse, kõigi sõtta kõigi vastu. . Kuid Jumal äratas meid uuesti üles ja taastas. Ja see üksainus sõna hõlmab kogu päästeajalugu, jumaliku armastuse aeglast ja kannatlikku tegevust, mis valmistab ette kadunud poja naasmist oma isa juurde. Aabrahami valimine, päästetõotus, Egiptuse orjus, väljaränne, leping, seadus, prohvetid, valus ja lõputu teadvuse valgustamine ja selle kasvatamine valmistavad ette viimaseks sündmuseks – sissetungiks kuningriigi ajalukku. Jumalast Kristuse, Jumala Poja isikus, kes "meie ja meie päästmise nimel "saab Inimese Pojaks, inimese taastamiseks tema algses ilus ja vabaduses, võit patu ja surma üle ning andeksandmine.

"Ja eküü ei taganenud, kõik lõid, kuni eküü tõstis meid taevasse ja teie kuningriik andis eküüle tuleviku" ... See taastamine on rohkem kui andestus. Kristus, Uus Aadam, mitte ainult ei taastanud meis esimest Aadamat, vaid ühendas meie inimloomuse oma jumaliku olemusega ning seda muutes ja ülistades tõstis taevasse. Ja nelipühapäeval andis Ta inimestele Jumalariigi uue elu, see tähendab Jumala tundmise, osaduse Jumalaga, osalemise uues ajastus. Mis selle maailma jaoks on ainult tulevik, saabuv kuningriik, on kirikule antud tema elu põhiolemusena: parousia, Jumala kohalolek.

„Kõigi selle eest täname Sind... kõigi nende, nende ja mitte nähtavate õnnistuste eest, mis on meile osaks saanud. Tänu Sulle ja selle teenimise eest, isegi meie vastuvõtmise eest, mis on eküüd austatud ... "Teisisõnu täname Jumalat kõige eest, kogu elu eest, mida me nüüd mõistame halastusena: armastuse kingitus, armastuse kingitus Päästmine. Eriti täname teid selle liturgia eest, tänu millele see kõik – kuningriik, taevaminek, armulaud – realiseerub ja meile ikka ja jälle kingitakse.

"Ja ometi seisavad tuhanded peainglid ja kümned inglid teie ees ... võidukas laul, mis laulab, kisendab, hüüab ja ütleb: Püha, püha, püha ..." See on hümn, mida inglid laulavad igavesti aujärje ees. Jumal (Js 6, 3). See laulmine armulauapalve ajal tähistab armulaua taevast iseloomu ja seda, et kirik tõusis koos Kristusega üles ja toob Tema armulaua Tema Kuningriigi igavikus. Me laulame inglilaulu, sest seisame koos inglitega ja inglid tähistavad taevast, Jumala ligiolu ja Tema kirjeldamatut auhiilgust. Nüüd on jumalateenistus saavutanud oma kõrgeima punkti: üleilmne taevaminek, Kiriku vastuvõtmise täius taevasesse pühamusse. Ohverdamise ja kummardamise tee on lõppenud.

Kristuse Euharistia tõi meid taevasse, kui järgisime Teda Tema täiuslikus armastuses, Tema jalutuskäigul Tema Isa juurde. Kuid nüüd, mil seisame Jumala rõõmsas ligiduses, ei saa me Talle tuua midagi peale Kristuse, kõigi ohvrite ohvri ja kõigi tänude armulaua. Ta andis meile võimaluse taas vastu võtta armulauda kui kõige olulisemat meie suhetes Jumalaga ja täitis selle täiusliku sisuga – Tema enda, Täiusliku Jumal-Inimese, Täiusliku ja Absoluutse Ohverduse. Seega täitub Kristuse armulaud Kristuses kui armulauas. Tema on see, kes toob ja kelle nad toovad... Armulauapalve pärast pidulikku "Püha, Püha, Püha" laulmist saab nüüd mälestuseks Kristusest, Tema tulemisest (Kes tuli...) ja täitumisest Temas kogu Päästmise eesmärgist (... ja kõigest, mis meie eest hoolitseb...). Tema elu, tema surm, ülestõusmine on üks ohverdatav armastuse tee, pühitsemine Isale ja inimestele ning see on meie mäletamise ammendamatu sisu. Kõik see on meie armulaud, mille me esitame Jumalale, pidage meeles Tema ees.

Siis jõuame viimsele ööle, Kristuse viimasele õhtusöögile "koos nendega, keda ta lõpuni armastas". Sel ööl, mil Ta reedeti või õigemini andis end maailma elu eest ära. Ta kehtestas teo, riituse, märgi, milles Tema üks ja ainus armulaud – Tema enda täiuslik elu, Tema täiuslik võit – antakse meile igaveseks, tehakse meie omaks selliseks, nagu meie elu on Temas. Pidulikul paasaõhtusöömaajal, mis Vana Testamendi traditsiooni järgi oli juba jumaliku Talle, puhta ja süütu ohvri sümboliks mälestamine, võttis Ta leiva ja andis selle oma jüngritele sõnadega: „See on minu Keha” ja tass: “Joo sellest kõigest, see on Minu veri…” ja lõpuks: “Tehke seda minu mälestuseks.” Ja see tähendab: "Selle, mida ma olen üksi teinud, annan ma teile nüüd - minu elu täiusliku armulaua, minu inimloomuse, mis on lõpuni jumalikustatud. Toit, mida me nüüd koos armastuse ühtsuses sööme, saagu see teie osaks Minu Ihus ja Minu Veres, Minu Ohverduses, Minu Võidus ”… Toit on alati kingitus, sest see on elu kingitus, ja igasugune elu on Jumalast. Toit on alati eriti sakramentaalne, sest sellega osaduses muutub see meie kehaks ja vereks, eluks. Nüüd, kui see sakrament on läbi viidud, omandab see uue, kõrgema tähenduse. Sellest saab uue elu kingitus, see elu, mille Kristus isiklikult saavutas ja mille Ta meile oma armastuses meie vastu annab. Ei saa olla elu ilma toiduta ja ei saa olla uut elu ilma uue toiduta ja see uus elu - Kristuse elu - on Kristus ise, kellest saab kingitus - toidu kingitus. "Kui te ei söö Inimese Poja liha ega joo tema verd, ei ole teil elu" (Johannese 6:53).

Seni on armulaua liikumine olnud suunatud meist Jumala poole. See oli meie ohverduse liikumine. Leiva ja veini osas pakkusime end Jumalale, ohverdades Talle oma elu. Kuid algusest peale oli see ohver Kristuse, preestri ja uue inimkonna pea armulaud, seega on Kristus meie ohver. Leib ja vein – sümbolid meie elust ja seega ka meie vaimsest ohverdamisest Jumalale – olid ka Tema ohvrianni, Tema armulaua sümbolid Jumalale. Olime ühendatud Kristusega Tema ainsal taevasseminekul, olime Tema armulauaosalised, olles Tema Kirik, Tema Ihu ja Tema rahvas. Nüüd, tänu Temale ja Temas, on meie annetus vastu võetud. Selle, kelle me ohverdasime, Kristuse, saame nüüd vastu: Kristuse. Me andsime oma elu Talle ja nüüd saame Tema elu kingituseks. Oleme ühendanud end Kristusega ja nüüd ühendab Ta end meiega. Armulaud liigub nüüd uues suunas: nüüd saab meie armastuse märgist Jumala vastu tõelisus Tema armastusest meie vastu. Jumal Kristuses annab end meile, tehes meid oma kuningriigi osalisteks.

pühitsemine

Selle aktsepteerimise ja saavutamise märk on pühitsus. Armulaua taevaminemise tee lõpeb preestri pühade kingituste ohverdamisega: "Sinu ohver sinult..." ja epikleesi palvega (Püha Vaimu kutsumine), milles me anume, et Jumal saadaks alla oma Püha Vaimu. ja looge "see leib oma Kristuse kallihinnalise ihuga" ja vein Karikarikas "oma Kristuse hinnalise verega", pakkudes neile: "Olles need muutnud oma Püha Vaimuga."

Püha Vaim teostab Jumala tegevust, õigemini, Ta kehastab seda tegu. Ta on Armastus, Elu, Täius. Tema laskumine nelipühal tähendab kogu Päästmise ajaloo täitumist, lõpuleviimist ja saavutamist, selle teostamist. Tema tulekul edastatakse Kristuse päästev töö meile jumaliku kingitusena. Nelipüha on selles Jumalariigi maailmas, uue ajastu algus. Kirik elab Pühast Vaimust, tema elus saavutatakse kõik Püha Vaimu anniga, mis tuleb Jumalalt, elab Pojas, kellelt saame ilmutuse Pojast kui meie Päästjast ja Isast kui meie Isast . Tema lõpulik tegevus armulauas, meie armulaua ülekandmine Kristuse kingituseks meile (seega õigeusu puhul eriline suhtumine epikleesisse, Püha Vaimu kutsumisse) tähendab, et armulaud võetakse kuningriigis vastu. Jumalast, Püha Vaimu uuel ajastul.

Leiva ja veini muutumine Kristuse Ihuks ja Vereks toimub taevasel Troonil Jumalariigis, mis on väljaspool selle maailma aegu ja "seadusi". Muutus ise on Kristuse taevaminemise vili ja Kiriku osalemine Tema Taevaminemises, Tema uues elus. Kõik katsed armulauas toimuvat "selgitada" mateeria ja "transsubstantsiatsiooni" (lääne transsubstantsi-transsubstantsiatsiooni õpetus, kahjuks mõnikord ka õigeusklikuna) või aja mõistes ("transsubstantsiatsiooni täpne hetk") ei ole piisavad, asjatud just seetõttu, et nad rakendavad armulauale "selle maailma" kategooriaid, samas kui armulaua olemus on väljaspool neid kategooriaid, vaid tutvustab meile uue ajastu mõõtmeid ja kontseptsioone. Muutus ei toimu mitte mingil imelisel jõul, mille Kristus on jätnud mõnele inimesele (preestritele), kes seetõttu suudavad imet korda saata, vaid sellepärast, et meie, kirik, oleme Kristuses, st Tema armastuse ohverduses, kogu Tema Taevaminemises. tee Tema inimkonna jumalikustamisele ja muutmisele Tema jumaliku olemuse kaudu. Teisisõnu, sest me oleme Tema armulauas ja pakume Teda oma armulauana Jumalale. Ja kui me teeme nii, nagu Tema on meid käskinud, võetakse meid, kirikut, vastu sinna, kuhu Tema on sisenenud. Ja kui meid võetakse vastu, "sööge ja jooge laua taga minu kuningriigis" (Luuka 22:30). Kuna Taevariik on Tema ise, jumalik elu, mis meile sel taevasel söögikorral kingiti, aktsepteerime Teda oma uue elu uue toiduna. Seetõttu on armulauamuutuse müsteerium Kiriku enda saladus, mis kuulub uude ellu ja uude ajastusse Pühas Vaimus. Selle maailma jaoks, mille jaoks Jumala riik alles ees ootab, jääb leib selle "objektiivsete kategooriate" jaoks leivaks ja veini veiniks. Kuid Kuningriigi imelises, ümberkujundatud reaalsuses – mis on ilmutatud ja ilmutatud Kirikus – on nad tõeliselt ja absoluutselt Kristuse tõeline Ihu ja tõeline Veri.

Eestpalved

Nüüd seisame kingituste ees täiuslikus rõõmus Jumala ligiolu üle ja valmistume jumaliku liturgia viimaseks aktiks – kingituste vastuvõtmiseks osaduses. Sellegipoolest jääb alles viimane ja vajalik – eestpalve. Kristus palvetab igavesti kogu maailma eest. Tema ise on eestpalve ja eestpalve. Kui me Temast osa saame, täitume ka meie samasuguse armastusega ja Tema kirikuna võtame vastu Tema teenistuse – eestpalve. See hõlmab kogu loomingut. Seistes Jumala Talle ees, kes võtab enda peale kogu maailma patud, meenutame ennekõike Jumalaema Püha. Ristija Johannes, apostlid, märtrid ja pühakud – lugematud uue elu tunnistajad Kristuses. Me palume nende eest mitte sellepärast, et nad seda vajaksid, vaid sellepärast, et Kristus, kelle poole palvetame, on nende elu, preester ja au. Kirik ei ole jagatud maiseks ja taevaseks, ta on üks ihu ja kõike, mida ta teeb, teeb ta kogu Kiriku nimel ja kogu Kiriku heaks. Nii et palve ei ole ainult lunastusakt, vaid ka Jumala ülistamine, "Imeline Tema pühakutes" ja osadus pühadega. Me alustame oma palvet Jumalaema ja pühakute mälestamisega, sest Kristuse kohalolek on ühtlasi ka nende kohalolu ning armulaud on kõrgeim ilmutus osadusest pühakutega, kõigi pühakute ühtsusest ja vastastikusest sõltuvusest. Kristuse ihu.

Seejärel palvetame lahkunud Kiriku liikmete eest, "iga õige hinge eest, kes on surnud usus". Kui kaugel tõelisest õigeusklikust vaimust on need, kes peavad vajalikuks korraldada võimalikult sageli "privaatseid matuseliturgiaid" üksikisikute rahustamiseks, justkui võiks kõikehõlmavas armulauas olla midagi privaatset! Meil on aeg mõista, et palve surnute eest peab kuuluma Kiriku armulaua juurde, mitte vastupidi: armulaua allutamisse inimeste isiklikele vajadustele. Me tahame oma liturgiat oma vajaduste rahuldamiseks... Milline sügav ja traagiline arusaamatus liturgiast ja ka nende tegelikest vajadustest, kelle eest tahame palvetada! Teda tuleb oma praeguses surma-, lahusoleku- ja kurbuses olekus ikka ja jälle vastu võtta sellesse Kiriku armulauale, armastuse ühtsusse, mis on nende osaluse, tõega kuulumise aluseks. kiriku elu. Ja see on saavutatav armulauas, mis paljastab. Kirik uuel ajastul, uues elus. Armulaud ületab lootusetu piiri elavate ja surnute vahel, sest see ületab piiri praeguse ajastu ja tulevase ajastu vahel. Sest kõik "on surnud ja teie elu on peidetud koos Kristusega Jumalas" (Kl 3:3); teisalt elame me kõik, sest Kristuse elu on meile kirikus antud. Kiriku surnud liikmed ei ole mitte ainult meie palvete “objektid”, vaid oma kuulumise tõttu Kirikusse elavad nad armulauas, palvetavad, osalevad liturgias. Lõpuks ei saa keegi liturgiat "tellida" (või osta!), sest see, kes käsib, on Kristus, ja ta käskis kirikul tuua armulaua kogu ihu ohvrina ja alati "kõigi ja kõige eest". Ehkki me vajame liturgiat „kõigi ja kõige“ mälestamiseks, on selle ainus tegelik eesmärk „kõigi ja kõige“ ühendamine Jumala armastuses.

„Kiriku pühakutest, nõunikest ja apostlitest… meie Jumalast kaitstud riigist, selle võimudest ja sõjaväest…”: kõigile inimestele, kõigi vajaduste ja olukordade kohta. Loe püha liturgias. Basiilik Suur, anumise palve, ja te mõistate eestpalve tähendust: jumaliku armastuse kingitust, mis paneb meid mõistma kasvõi mõne minuti jooksul Kristuse palvet, Kristuse armastust. Me mõistame, et tõeline patt ja kogu patu juur on egoismis ning liturgia, mis haarab meid oma ohvriarmastuse liikumises, näitab meile, et tõeline religioon, lisaks kõigele muule, annab selle uue hämmastava võimaluse eestpalvetamiseks ja palvetamiseks. teistele, kõigile. Selles mõttes on armulaud tõesti kõigi ja kõige eest toodud ohver ning eestpalve on selle loogiline ja vajalik järeldus.

"Kõigepealt ammuta, Issand, suur Meister... õigus neile, kes valitsevad sinu tõe Sõna."

"Kirik on piiskopis ja piiskop on kirikus," ütleb St. Cyprian of Carthage ja kui me palvetame piiskopi eest Kiriku tõelise heaolu eest, selle eest, et ta seisaks jumalikus tões, et kirik oleks Jumala ligiolu, Tema tervendava väe, armastuse ja tõe kirik. Ja see poleks, nagu sageli juhtub, isekas, enesekeskne kogukond, mis kaitseb oma inimlikke huve selle jumaliku eesmärgi asemel, milleks ta eksisteerib. Kirikust saab nii kergesti institutsioon, bürokraatia, raha kogumise fond, rahvus, avalik ühendus ja need kõik on kiusatused, kõrvalekalded, selle Tõe vääratused, mis üksi peaks olema kiriku kriteeriumiks, mõõdupuuks, autoriteediks. . Kui sageli ei näe inimesed "tõe nälga ja janu" Kristust Kirikus, vaid näevad selles ainult inimlikku uhkust, kõrkust, enesearmastust ja "selle maailma vaimu". Kõik see armulaud mõistab kohut ja mõistab hukka. Me ei saa osa saada Issanda söögist, me ei saa seista Tema ligiolu trooni ees, me ei saa ohverdada oma elu, kiita ja kummardada Jumalat, me ei saa olla kirik, kui me pole hukka mõistnud "selle maailma vürsti vaimu". ” meis endis. Vastasel juhul ei teeni see, mida me aktsepteerime, meie päästmiseks, vaid hukkamõistuks. Kristluses pole maagiat ja mitte kirikusse kuulumine ei päästa, vaid Kristuse Vaimu vastuvõtmine ja see Vaim mõistab hukka mitte ainult üksikisikud, vaid koosolekud, kogudused, piiskopkonnad. Kogudus kui inimlik institutsioon võib kergesti asendada Kristuse millegi muuga – maise edu, inimliku uhkuse ja inimmõistuse "saavutuste" vaimuga. Kiusatus on alati lähedal; see ahvatleb. Ja siis tema, kelle pühaks ülesandeks on alati kuulutada Tõe Sõna, on kohustatud kogudusele kiusatusi meelde tuletama, peab Kristuse nimel hukka mõistma kõik, mis ei sobi kokku Kristuse Vaimuga. Selles palves palume vaimulikele julguse, tarkuse, armastuse ja truuduse andmiseks.

"Ja anna meile ühest suust ja ühest südamest ülistada ja laulda Sinu kõige auväärsemat ja suurejoonelisemat nime..." Üks suu, üks süda, üks lunastatud inimkond, taastatud armastuses ja Jumala tundmises – see on liturgia ülim eesmärk , armulaua vili: "Ja olgu halastus, meie suur Jumal ja Päästja Jeesus Kristus olgu teie kõigiga..." See on "teise liikumise" lõpp, mil Jumal annab end meile oma mõistmatus halastuses. Armulauapalve on lõppenud ja nüüd läheneme kõige selle täitumisele, mida armulaud meile ilmutas, armulauale, see tähendab meie osadusele tegelikkuses.

osadus

Tegelikult sisaldab armulaud (1) ettevalmistavat, salajast palvet, (2) meieisapalvet, (3) pühade kingituste pakkumist, (4) püha leiva murdmist, (5) "sooja" valamist. st kuum vesi) Chalice'i, (6) vaimulike osadus, (7) ilmikute osadus.

(1) Ettevalmistav salapalve: "Pakume teile kogu oma elu ja lootust." Mõlemas liturgias on St. John Chrysostomos ja St. Basil Suur – see palve rõhutab, et Kristuse Ihu ja Vere osadus on meie elu ja lootuse eesmärk; teisalt väljendab see kartust, et võime armulauda vääritult võtta, armulaud on meile “hukkamõistmiseks”. Me palvetame, et osadus "Kristuse imaamid elaksid meie südames ja oleks teie Püha Vaimu tempel". See palve väljendab kogu liturgia põhiideed, seab meid taaskord selle sakramendi tähenduse ette, pöörates seekord erilist tähelepanu müsteeriumi tajumise isiklikule olemusele, vastutusele, mida see paneb osavõtjatele. sellest.

Meile kui Jumala kirikule on seda kõike antud ja kästud "teha", pühitseda Kristuse kohalolu sakramenti ja Jumala riiki. Kuigi Kirikut moodustavate inimeste, üksikisikute ja inimkooslusena oleme patused, maised, piiratud, vääritud inimesed. Teadsime seda enne armulauda (vt sünaksija palveid ja usklike palveid) ja mäletame seda praegu, kui seisame Jumala Talle ees, kes kannab ära maailma patud. Rohkem kui kunagi varem oleme teadlikud vajadusest oma lunastuse, tervenemise, puhastamise, Kristuse ligiolu auhiilguses olemise järele.

Kirik on alati rõhutanud isikliku ettevalmistuse tähtsust armulauaks (vt palved enne armulauda), kuna iga armulaualine peab nägema ja hindama iseennast, kogu oma elu, lähenedes sakramendile. Seda ettevalmistust ei tohiks tähelepanuta jätta; seda meenutab meile armulauale eelnev palve: „Ärgu olgu osadus sinu pühade saladustega kohtumõistmiseks ega hukkamõistmiseks, vaid hinge ja keha tervendamiseks.”

(2) Meieisapalve "Meie Isa" on ettevalmistus armulauaks selle sõna sügavaimas tähenduses. Ükskõik, milliseid inimlikke jõupingutusi me teeme, olenemata meie isikliku ettevalmistuse ja puhastamise astmest, ei saa miski, absoluutselt mitte miski muuta meid armulaua vääriliseks, see tähendab, et oleme tõeliselt valmis vastu võtma pühasid kingitusi. Igaüks, kes läheneb armulauale õige olemise teadvusega, ei mõista liturgia ja kogu kirikuelu vaimu. Keegi ei saa ületada lõhet Looja ja loodu vahel, Jumala absoluutse täiuslikkuse ja inimese loodud elu vahel, ei miski ega keegi peale Tema, Kes, olles Jumal, sai inimeseks ja ühendas endas kaks olemust. Palve, mille Ta oma jüngritele esitas, on nii Kristuse ühe ja ainsa päästva teo väljendus ja vili. See on Tema palve, sest Ta on Isa Ainusündinud Poeg. Ja Ta andis selle meile, sest Ta andis end meile. Ja No-s sai Tema Isast meie Isa ja me saame Tema poole pöörduda Tema Poja sõnadega. Seetõttu me palvetame: "Ja kinnita meid, Õpetaja, julgusega, kes pole hukka mõistetud julgema appi hüüda, Taevane Jumal Isa, ja rääkida ...". Meieisapalve on Tema poolt lunastatud Kiriku ja Jumala rahva palve. Algkirikus ei edastatud seda kunagi ristimata isikutele ja isegi selle teksti hoiti saladuses. See palve on uue palve kingitus Kristuses, meie endi suhte väljendus Jumalaga. See kingitus on meie ainuke uks armulauale, ainus alus pühas osalemiseks ja seega ka meie peamine ettevalmistus armulauaks. Niivõrd, kuivõrd oleme selle palve vastu võtnud, omaks võtnud, oleme armulauaks valmis. See on meie ühtsuse mõõdupuu Kristusega, meie olemise Temas.

„Pühitsetud olgu sinu nimi, sinu kuningriik tulgu, sinu tahtmine sündigu...“ Mõista kõike, mida nendes pühalikes sõnades kinnitatakse, teadvustada kogu meie elu absoluutset koondumist Jumalasse, mis on neis väljendatud, võtta vastu Jumala tahe. Kristus kui meie oma – see on meie elu eesmärk Kristuses ja Kristuse elu meis, meie osaluse tingimus Tema Karikas. Isiklik ettevalmistus viib meid selle viimase ettevalmistuse mõistmiseni ja meieisapalve on armulauapalve täitmine, muutes meid igapäevase leiva osaliseks.

(3) "Rahu kõigile," ütleb vaimulik ja seejärel: "Allutada pea Issanda ees." Osadus, nagu kogu Kiriku elu, on Kristuse saavutatud rahu vili. Pea kummardamine on kõige lihtsam, kuid kõige olulisem kummardamisakt, sõnakuulelikkuse väljendus ise. Osaleme kuulekuses ja sõnakuulelikkuses. Meil ei ole õigust armulauale. See ületab kõik meie soovid ja võimalused. See on tasuta kingitus Jumalalt ja meil tuleb käskida see vastu võtta. Väga laialt levinud on vale vagadus, mille tõttu inimesed keelduvad armulauast oma ebaväärikuse tõttu. On preestreid, kes avalikult õpetavad, et ilmikud ei peaks armulauda võtma "liiga sageli", vähemalt "kord aastas". Seda peetakse mõnikord isegi õigeusu traditsiooniks. Kuid see on vale vagadus ja vale alandlikkus. Tegelikult on see inimlik uhkus. Sest kui inimene otsustab, kui sageli ta Kristuse ihust ja verest osa võtma peab, seab ta end nii jumalike kingituste kui ka oma väärikuse mõõdupuuks. See on kaval tõlgendus apostel Pauluse sõnadele: “Inimene uurigu iseennast” (1Kr 11:28). Apostel Paulus ei öelnud: "Ta uurigu ennast ja kui ta pole endaga rahul, hoidku ta armulauast." Ta mõtles just vastupidist: armulauast on saanud meie toit ja me peame selle vääriliselt elama, et sellest ei saaks meie hukkamõist. Kuid me pole sellest hukkamõistust vabad, seetõttu on ainuõige, traditsiooniline ja tõeliselt õigeusklik lähenemine armulauale kuulekus ning see väljendub meie ettevalmistavates palvetes nii hästi ja lihtsalt: kui soovite, elate sina nagu inimkonnaarmastaja. minus, julgen, jätkan: sa käsid ...". Siin on kirikus kuulekus Jumalale ja kirik käsib pühitseda armulauda ning see on suur samm edasi meie arusaamises kirikust, kui mõistame, et "euharistiline individualism", mis on muutnud üheksakümmend protsenti meie ajast. liturgiad armulauale ilma armulaudadeta, on väärastunud vagaduse ja võltsalandlikkuse tulemus.

Kui seisame langetatud peadega, loeb preester palvet, milles ta palub Jumalal anda armulaua vilju igaühele vastavalt tema vajadusele (Püha Johannes Krisostomuse liturgias). "Enda ees langetades pea, õnnistage, pühitsege, jälgige, kinnitage" (Püha Vassilius Suure liturgia). Iga osadus on meie liikumise lõpp Jumala poole ja meie uuenenud elu algus, uue tee algus ajas, kus me vajame Kristuse ligiolu, et seda teed juhtida ja pühitseda. Teises palves palub ta Kristuselt: „Ettevaatust, Issand Jeesus Kristus. .. jääge meile nähtamatult siia. Ja tee mind oma suveräänse käe läbi vääriliseks, et ta annaks meile oma kõige puhtama ihu ja hinnalise vere ning meid – kõiki inimesi...”. Preester võtab jumaliku leiva kätesse ja seda tõstes ütleb: "Püha pühale." See iidne riitus- armulauakutse algne vorm, see väljendab täpselt ja lühidalt armulaua antinoomiat, üleloomulikku olemust. See keelab kõigil, kes pole pühad, osa saama jumalikust pühadusest. Kuid keegi pole püha peale Püha ja koor vastab: "Üks on püha, üks on Issand, Jeesus Kristus." Ja ometi tulge ja võtke vastu, sest Ta on meid pühitsenud oma pühadusega, teinud meid oma pühaks rahvaks. Ikka ja jälle ilmutatakse armulaua müsteeriumi kui Kiriku saladust, Kristuse Ihu saladust, milles me igavesti saame selleks, kelleks oleme kutsutud.

(4) Esimestel sajanditel nimetas Kirik kogu armulauateenistust "leivamurdmiseks", kuna see riitus oli liturgilises talituses kesksel kohal. Mõte on selge: seesama leib, mida paljudele antakse, on Üks Kristus, kellest sai paljude elu, ühendades nad endas. „Kuid ühendage meid kõiki, alates ühest leivast ja karikast, üksteisega ühte Püha Vaimu osadusse“ (Püha Vassilius Suure liturgia, palve pärast pühade kingituste vahetamist). Siis ütleb preester leiba murdes: "Jumala Tall on murtud ja jagatud, murtud ja mitte jagatud, alati süüakse ja ta ei sõltu kunagi, aga pühitsege neid, kes söövad." See on ainus eluallikas, mis juhib kõiki selle juurde ja kuulutab kõigi inimeste ühtsust ühe Peaga – Kristusega.

(5) Võttes ühe osa Pühast Leivast, laseb preester selle Püha Karikasse, mis tähendab meie osadust Ülestõusnud Kristuse Ihu ja Verega, ning valab Karikasse “soojust”, st kuuma vett. See Bütsantsi liturgia riitus on sama elu sümbol.

(6) Nüüd on kõik valmis armulaua viimaseks aktiks – armulauaks. Rõhutagem veel kord, et algkirikus oli see akt tõepoolest kogu jumalateenistuse tähistamine, armulaua pitseerimine, meie ohverdamine, ohverdus ja tänamine kogukonna osalemise kaudu. Seetõttu ei saanud armulauda ainult ekskommunitseerutud ja pidid koos katehhumeenidega armulaualt lahkuma. Pühad kingitused võttis vastu kogu kirik, nad muutsid ta Kristuse Ihuks. Siinkohal ei saa asuda selgitusse, miks ja millal asendus kiriku üldine liturgiline arusaam armulauast individualistliku arusaamaga, kuidas ja millal muutus usklike kogukonnast "mittekommunikatiivne" kogukond ning miks tekkis osaluse idee? kirikuisade õpetuses kesksel kohal, asendati kohaloleku ideega. See nõuaks eraldi uuringut. Üks on aga selge: kus iganes ja millal tekkis vaimne taassünd, tekkis see alati ja viis tõelise Kristuse kohalolu müsteeriumis osalemise "janu ja näljani". Jääb vaid palvetada, et praeguses kriisis, mis on sügavalt mõjutanud nii kirikut kui ka maailma, näeksid õigeusklikud selles kogu kristliku elu tõelist keskpunkti, kiriku taassünni allikat ja tingimust.

"Patude andeksandmiseks ja igaveseks eluks...," ütleb preester, õpetades kingitusi endale ja usklikele. Siit leiame selle osaduse kaks põhiaspekti, kaks tegevust: andestamine, taas vastuvõtmine osadusse Jumalaga, langenud inimese lubamine jumalikku armastusse – ja seejärel igavese elu, kuningriigi, “uue ajastu” täiuse kingitus. Need kaks inimese põhivajadust on rahuldatud mõõdutundeta, Jumala poolt rahuldatud. Kristus toob minu elu omasse ja Tema elu minu omasse, täites mind oma armastusega Isa ja kõigi Tema vendade vastu.

Selles lühikeses essees on võimatu isegi kokku võtta seda, mida kirikuisad ja pühakud oma armulauakogemuse kohta ütlesid, isegi kui mainida kõiki selle Kristusega osaduse imelisi vilju. Vähemalt toome välja olulisemad mõttekäigud sakramendist ja püüdlustest järgida Kiriku õpetusi. Armulauda antakse esiteks pattude andeksandmiseks ja seepärast on see lepitussakrament, mille tõi Kristus Tema Ohver ja mis antakse igaveseks neile, kes Temasse usuvad. Seega on armulaud kristlase peamine toit, mis tugevdab tema vaimset elu, ravib haigusi, kinnitab tema usku, muudab ta võimeliseks elama tõelist kristlikku elu siin maailmas. Lõpuks on armulaud "igavese elu märk", Kuningriigi rõõmu, rahu ja täiuse ootus, selle valguse eelmaitse. Armulaud on samal ajal Kristuse kannatustes osalemine, meie valmisoleku väljendus leppida vastu Tema „eluviisiga“ ning osalus Tema võidus ja triumfis. See on ohvrisöök ja rõõmus pidu. Tema ihu murtakse ja Veri valatakse ning Neist osa võttes võtame vastu Tema Risti. Kuid „Risti kaudu tuli rõõm maailma” ja see rõõm on meie oma, kui oleme Tema lauas. Armulaud antakse mulle isiklikult selleks, et teha minust "Kristuse liige", ühendada mind kõigiga, kes Teda vastu võtavad, et ilmutada mulle Kirikut kui armastuse ühtsust. See ühendab mind Kristusega ja tema kaudu olen osaduses kogu Kirikuga. See on andestuse, ühtsuse ja armastuse sakrament, kuningriigi sakrament.

Esiteks saavad armulaua vaimulikud, seejärel ilmikud. Kaasaegses praktikas kogunevad vaimulikud – piiskopid, preestrid ja diakonid – altaril ihust ja verest eraldi. Ilmikud saavad pühad kingitused kuninglike uste juures lusikast pärast seda, kui preester on pannud Talle osakesed karikasse. Preester kutsub usklikke, öeldes: "Tulge jumalakartmise ja usuga" ning armulaualised lähenevad ükshaaval jumalikule einele, käed rinnal risti. Ja jällegi on rongkäik vastus jumalikule käsule ja kutsele.

Pärast armulauda algab liturgia viimane osa, mille tähendust võib defineerida kui Kiriku naasmist taevast maa peale, Jumala kuningriigist ajas, ruumis ja ajaloos. Kuid me naaseme täiesti teistsugusena, kui olime siis, kui alustasime teed armulaua juurde. Oleme muutunud: "Ma olen näinud tõelist valgust, ma olen saanud Taevase Vaimu, olen saanud tõelise usu...". Laulame seda hümni pärast seda, kui preester asetab karika troonile ja õnnistab meid: "Päästa oma rahvas ja õnnista oma pärandit." Tulime kirikusse tema rahvana, kuid olime haavatud, väsinud, maised, patused. Viimase nädala jooksul oleme kogenud kiusatuse raskusi, oleme õppinud, kui nõrgad me oleme, kui lootusetult kiindunud "selle maailma" ellu. Kuid me tulime armastuse, lootuse ja usuga Jumala halastusse. Tulime näljaste ja näljaste, vaeste ja armetutena ning Kristus võttis meid vastu, võttis vastu meie viletsa elu ohvri, tõi meid oma jumalikku auhiilgusse ja tegi meist oma jumaliku elu osalised. "Me oleme näinud tõelist valgust..." Jätame mõneks ajaks kõrvale "kõik maised mured" ja laseme Kristusel juhtida meid oma taevaminekul oma kuningriiki oma armulauas. Meilt ei nõutud midagi peale soovi ühineda Temaga Tema Taevaminekul ja Tema lunastava armastuse alandlikku vastuvõtmist. Ja Ta julgustas ja lohutas meid, Ta tegi meid tunnistajateks sellest, mida Ta oli meile valmistanud, Ta muutis meie nägemist nii, et me nägime taevast ja maad täis Tema auhiilgust. Ta küllastas meid surematuse toiduga, olime Tema Kuningriigi igavesel pühal, maitsesime rõõmu ja rahu Pühas Vaimus: "Me saime Taevase Vaimu...". Ja nüüd tuleb aeg tagasi. Selle maailma aeg pole veel läbi. Tund, mil me pöördume kogu elu Isa juurde, ei ole veel saabunud. Ja Kristus saadab meid tagasi tunnistajatena sellest, mida oleme näinud, et kuulutada Tema Kuningriiki ja jätkata Tema tööd. Me ei tohi karta: me oleme Tema rahvas ja Tema pärand; Tema on meis ja meie oleme Temas. Me naaseme maailma, teades, et Ta on lähedal.

Preester tõstab karika ja kuulutab: "Õnnistatud on meie Jumal alati, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti." Ta õnnistab meid karikaga, tähistades ja kinnitades meile, et ülestõusnud Issand on meiega nüüd, alati ja igavesti.

„Olgu meie huuled täis Sinu kiitust, Issand,” vastab kirik, „hoia meid oma pühas paigas.” Hoidke meid tulevastel päevadel selles imelises pühaduse ja pühitsuse seisundis. Nüüd, kui me pöördume tagasi igapäevaellu, andke meile jõudu seda muuta.

Järgneb lühike litaania ja tänupalve saadud kingituste eest: "Parandage meie teed, kehtestage kõik oma hirmus, hoidke kõhtu, tugevdage jalgu ...". Tagasitulek leidis aset siis, kui preester lahkus altari juurest sõnadega: “Lahkume rahus!”, ühineb palvetajatega ja loeb palve ambo taga. Nii nagu liturgia alguses väljendas preestri astumine altarile ja tõusmine Püha Tooli juurde (kõrgesse kohta) armulaua ülespoole liikumist, nii väljendab nüüd naasmine usklike juurde lahkumist, Kiriku naasmist kirikusse. maailm. See tähendab ka seda, et preestri armulaualiikumine on läbi. Täites Kristuse preesterlust, juhatas preester meid taevase trooni juurde ja sellelt troonilt tegi ta meid Kuningriigi osaliseks. Ta pidi täitma ja ellu viima Kristuse igavese vahenduse.

Tema inimlikkuse kaudu tõuseme me taevasse ja Tema jumalikkuse kaudu tuleb Jumal meie juurde. Nüüd on see kõik tehtud. Olles vastu võtnud Kristuse Ihu ja Vere, näinud Tõe Valgust ja saanud Püha Vaimu osaliseks, oleme tõepoolest Tema rahvas ja Tema omand. Troonil oleval preestril pole enam midagi teha, sest Kirikust endast on saanud Jumala troon ja Tema Hiilguse laegas. Seetõttu ühineb preester inimestega ja juhatab nad karjase ja õpetajana tagasi maailma, et täita kristlikku missiooni.

Kui oleme valmis välja minema rahus, see tähendab Kristuses ja Kristusega, siis me palume oma viimases palves, et Kiriku täius säiliks, et armulaud, mille oleme toonud ja millest me osa võtame ja millest jälle ilmutas Kristuse kohaloleku ja elu täiust Kirikus, jälgige ja säilitage puutumatuna, kuni me Kirikuna taas kokku tuleme ja Kiriku Issandale kuulekuses alustame taas tõusu Tema Kuningriiki, mis jõuab lõpule tulekul. Kristusest Auhiilguses.

Sellele jumaliku liturgia lühikesele uurimusele pole paremat järeldust kui Püha Püha kiriku palve. Basiilik Suur, mida preester luges pühade kingituste tarbimise ajal: Sest teie surmal on teie mälestus, me nägime teie ülestõusmispilti, me täitume teie lõputu toiduga, isegi tulevikus austatakse teid hea tahtega, teie alguseta Isa armuga, Püha ja Hea ja teie Eluandev Vaim, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti. Aamen".

Ja kui me lahkume kirikust ja siseneme uuesti oma igapäevaellu, jääb armulaud meiega meie salajaseks rõõmuks ja kindlustundeks, inspiratsiooni ja kasvu allikaks, kurjuse võitmiseks, Kohalolekuks, mis muudab kogu meie elu eluks Kristuses.

Samanimeline peatükk: Protopresbyter Alexander Schmemann. Liturgia ja elu
M.: "Palverändur", 2002

Artikli sisu

ÕIGEUSKU TEENISTUS. Jumalateenistus on rituaalselt vormistatud lepitav (avalik) palve, mis on suunatud Jumalale. Õigeusu jumalateenistus (kui liturgiline süsteem) töötati välja Konstantinoopoli patriarhaadis ja seejärel võeti vastu Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma õigeusu patriarhaatide poolt ning seda kasutavad tänini kõik nendest patriarhaatidest põlvnevad kirikud. Õigeusu liturgiline süsteem oli Konstantinopoli ja Palestiina riituste süntees, mis kujunes õigeusu maailma kloostrites 9.–14. sajandil.

Õigeusu jumalateenistus hõlmab jumalikku liturgiat, sakramente (euharistia ehk armulaud; ristimine; ristimine; unioon ehk unioon; meeleparandus; abielusakrament; preesterluse sakrament – ​​preesterlikuks pühitsemine), igapäevast jumalateenistust (matiin, vesper, kesköö). kantselei, tunnid, vigilia) ja liturgilise aasta jumalateenistused koos fikseeritud ja teisaldatavate pühade kalendriga, aga ka mitmete vähemtähtsate pidustustega, nagu vee, puuviljade jne õnnistamine. Kogu liturgilise riituse rikkus on kogutud kanoonilistesse liturgilistesse raamatutesse.

Päevaringi jumalateenistused.

Vanast Testamendist pärinevate traditsioonide kohaselt tuleks jumalateenistust läbi viia pidevalt kogu päeva jooksul (liturgiapäev algab kell 18.00). Selle õigeusu traditsiooni järgimisele viitavad päevaringi teenistuste nimed. Neid on kokku üheksa ja need on koondatud kolmeks põhiteenistuseks: õhtune (üheksanda tunni jumalateenistus, vesper ja kompliin), hommikune (kesköine kantselei, matin ja esimene tund) ja päevane (kolmas tund, kuues tund ja liturgia). ).

Õhtune jumalateenistus.

Vesper on jumalateenistus, mida tähistatakse tänutundena möödunud päeva ja eeloleva õhtu õnnistuse eest. Järgneb Compline. Selle jumalateenistusega manitseb kirik magama minejaid ja palub Jumalat nende säilimise eest une ajal.

Hommikune jumalateenistus.

Midnight Office on saadaval südaööl (praegu enne Matinsit). Selle põhisisu on mõte Kristuse teisest tulemisest; Kogu selle jumalateenistuse ülesehituse kaudu inspireerib kirik usklikke ideed vajadusest olla alati valmis Jumalaga kohtuma. Matinsi palved kutsutakse tänama Loojat möödunud öö eest ja pühitsema algava päeva algust.

Igapäevane jumalateenistus.

Tunde (esimese, kolmanda, kuuenda ja üheksanda tunni talitus) nimetatakse lühikesteks jumalateenistusteks, mis koosnevad mitmest valitud psalmist ja arendavatest palvetest. cm. KELL .

Vesperid.

Pühapäevade ja pühade eelõhtul serveeritakse valvet. See sisaldab vesprit, matine ja esimese tunni teenust. Ööpäevane valve (või ööpäev) loodi 4. sajandil. Konstantinoopoli peapiiskop Johannes Chrysostomos. 8. ja 9. sajandil seda täiendasid oluliselt Damaskuse Johannes ja Theodore Studiit ning võeti vastu pidulik struktuur, mis eristab seda tüüpi jumalateenistust tänapäevani. Vastupidiselt igapäevastele vespritele ja matiinidele serveeritakse Üle-öise Vigilia talitust nn. õhtune sissepääs. Preester ja diakon koos suitsutusmasinaga väljuvad altarilt kantslisse (kõrgus, mis asub kuninglike uste vastas templi soola ees) ja pärast Jumalaemale adresseeritud palveid ja hümni laulmist Jeesus Kristus Kerge vaikne naasta altari juurde läbi kuninglike väravate. Suurte pühade eelõhtul loetakse terve öö kestval jumalateenistusel paroemiaid - valitud lõike Vana Testamendi raamatutest - ja viiakse läbi litia (üldine intensiivistatud palve), mille käigus preester õnnistab veini, leiba ja õli. Selle riituse kaasamine tuleneb sellest, et iidsetel aegadel kestis idas ööpäev kestnud jumalateenistus terve öö ja selle esimese osa lõpus jagati usklikele jõu tugevdamiseks nisu, veini ja õli. Kogu öö kestva jumalateenistuse kõige pidulikum osa kannab nime polyeleos (kreeka keeles "palju õli" või "palju pühitsemist"). Sel ajal põlevad templis kõik lambid. Preester ja diakon viiruki ja küünlaga lähevad templist mööda ja võtavad altarilt evangeeliumi välja. Pärast peatüki lugemist sellest asetatakse evangeelium jumalateenistuseks templi keskele kõnepulti. Pärast polüeleosid loetakse kaanonit - palveraamatut, mis on koostatud erireeglite järgi üheksast laulust. Ööpäevane Vigilia lõpeb piduliku lauluga Jumalaema auks Valitud kuberner on võidukas.

Liturgia.

Vaatamata kogu öö kestva jumalateenistuse rõhutatud pidulikkusele on see sisuliselt vaid ühine palve, mida saadab laulmine ja pühade tekstide lugemine. Seevastu liturgia ehk missa on kõige kirikus toimuva kulminatsioon, kogu liturgilise süsteemi fookus, kuna selle keskne hetk on armulaua sakrament ehk tänu. Liturgia prototüübiks oli evangeeliumis kirjeldatud viimane õhtusöök, mille käigus Jeesus, tõstes veinikarika sõnadega “See karikas on Uus Testament minu veres”, andis sellest juua jüngritele-apostlitele ning seejärel. , murdes paasa hapnemata leiba ja nimetades seda Tema Ihuks, andis apostlitele sellest maitsta. Mälestus sellest sündmusest sai liturgilise talituse tuumaks. Kuid liturgias muudetakse viimase õhtusöömaaja meenutamine kõigi Kristusele ustavate inimeste ühtsuse müstiliseks söögiks. See ei ole tavaline mälestus minevikusündmustest, vaid igapäevane kinnitus jumal-inimese tõelisest viibimisest tema kirikus. See on jumalateenistus, mis Kristuse tegude ja kannatuste meenutamise ning ohvritoidu meelelise söömise kaudu ühendab usklikud Päästja endaga ja tõstab nende meeled teadmisele transtsendentse maailma sisimatest saladustest.

Proskomedia.

Liturgia esimest osa nimetatakse proskomidiaks ja see on tegeliku liturgia ettevalmistamise riitus. Proskomidia tehakse jumalateenistusel nähtamatult altariruumi vasakpoolsel küljel spetsiaalsel laual, altaril, millel preester valmistab armulauasakramendi ainet - ohvrileiba ja -veini. Õigeusu kirikus ei kasutata ohvrileivana hapnemata leiba (hapnemata leiba), nagu läänekirikus, vaid pärmitaignast küpsetatud juuretist prosporat, mis on väikesed ümmargused pätsid, millel on risti kujutis ja kiri IS XC NIKA. . Suurimast prosphorast “võtab” (st lõikab välja) preester osa, mida kutsutakse Talleks, ja asetab selle diskodele (taldrikule) ning kallab karikasse (karika) paraja koguse veega segatud veini. Teisest prosforast võetakse välja osa Jumalaema auks ja asetatakse Talle paremale. Kolmandast prosforast võetakse sel päeval mälestatava pühaku ja kõigi pühaduse auastmete auks välja üheksa osakest Ristija Johannese, prohvetite, apostlite, Joachimi ja Anna, Maarja vanemate auks. Neljandast prosforast võetakse osakesed välja elavate tervise huvides ja viiendast - surnute puhkamiseks. Need asetatakse Tallest vasakule. Proskomedia rituaalides meenutatakse Kristuse elu sündmusi enne tema avaliku teenistuse teele asumist.

Katehhumenide liturgia

- liturgia teine ​​osa. Muistses kirikus tohtisid selle juures viibida need, kes patukahetsesid ja mitte ristitud, vaid valmistuvad ristimiseks (katehhumenid, läbivad katehheesi, s.o. katehheesi). Katehhumeenide liturgia pühitsemisel meenutatakse Kristuse elu tema kehastumisest kannatajateni ning koori esituses nn. piltlikud psalmid "kujutavad" Jumala Poja maa peale tulemise vilju. Suurtel pühadel laulavad vasak- ja parempoolsed koorid piltlike psalmide asemel vaheldumisi pidulikke hümne – antifoone. Katehhumeenide liturgia oluline komponent on evangeeliumi lugemine, millele eelneb väikese sissepääsu rituaal: diakon võtab evangeeliumi altarilt välja, seejärel preester. Evangeeliumi ees, mis tähistab Jeesust Kristust ja tema õpetusi, kantakse süüdatud küünal. Pühapäeviti ja pühade ajal loetakse evangeeliumi kantslis, argipäeviti - altaril. Liturgia teine ​​osa lõpeb katehhumeenide litaaniaga (palvekiri), mille järel lahkusid katehhumeenid iidses kirikus asuvast templist.

Usklike liturgia

- liturgia viimane osa. Selle rituaalid kujutavad sümboolselt viimast õhtusööki, Jeesuse Kristuse kannatusi, Tema ülestõusmist, taevaminekut ja teist tulekut maa peale. Valmistatud ohvrileib ja -vein (Kingid) viivad preester ja diakon altarilt troonile. Seda rituaali nimetatakse suureks sissepääsuks. Rongkäik liigub vasakust pastofooriumist ( cm. Õigeusu tempel), kus altar asub, kuni kuninglike väravateni. Ees on diakonid küünalde ja viirukiga, neile järgnevad vaimulikud, kes kannavad kingitustega karikast ja pateeni, samuti õhku, riiet, mis kattis keedetud leiba ja veini. Kingitused viiakse pidulikult altari ette. Visuaalselt suurepärane sissepääs on liturgia kõige dramaatilisem riitus, mida saadab laulmine Kerubi laul. Seda peeti Kristuse surma ja matmise sümboolseks kujutamiseks. Pärast Suurt Sissepääsu algavad ettevalmistused kingituste pühitsemiseks. Usklike erilist tähelepanu sellele liturgia osale erutab usutunnistuse laulmine. Preester lausub püha õhtusööki meenutades Kristuse enda sõnad: "Võtke, sööge, see on minu ihu, mis teie eest murtakse pattude andeksandmiseks" ja edasi: "See on minu Uue Testamendi veri, valatakse teie ja paljude eest pattude andeksandmiseks." Seejärel võtab ta diskod ja ristikujulise karika ning annab need palve sõnadega Jumalale kingituseks, kuulutades välja epikleesi palve – kutsudes pakutud kingitustele Püha Vaimu. Sel ajal muutuvad kingitused Püha Vaimu jõul ja tegevusel Kristuse ihuks ja vereks. Sellest pidulikust ja salapärasest aktsioonist teatatakse usklikele kellalöögiga. Pärast kingituste pühitsemist tuuakse need palvega Jumalale tänuohvrina (pühade eest), lepitusohvrina (surnute eest, kuid veel õnnistamata) ja puhastusohvrina elavate kristlaste eest, s.o. kogu kiriku jaoks. Nii nagu Jeesus ise lõpetas viimse õhtusöömaaja palvega Isa poole kõigi temasse uskujate eest, nii palvetab Kirik pärast kingituste pühitsemist kõigi oma liikmete eest, nii elavate kui ka surnute eest. Sellel palvel on eriline tähendus: preester palvetab, et Päästja ihu ja vere osadus saaks usklike päästmise tagatiseks, et osaduse kaudu oleksid nad ühendatud Jumala endaga. Siis algab armulaud ise. Esmalt võtavad preestrid altaril osa pühadest kingitustest, misjärel avanevad kuninglikud uksed ja diakon kutsub usklikke armulauale. Preester tuleb altarilt välja templi soolale ja võtab välja karika Päästja Vere ja Ihuga. Armulaualised, käed risti rinnal kokku pandud, lähenevad kordamööda karikale, saades vastu osakese Kehast ja Verest. Pärast armulauda järgneb kohalviibijate viimane õnnistus. Preester kuulutab välja vallandamise ehk andestuspalve ja koor laulab palju aastaid kõigile kristlastele. Sellega liturgia lõpetatakse. Vaata ka LITURGIA; MASS. Templis peetav õigeusu jumalateenistus eristub selle rituaalide erilise ilu ja pidulikkuse poolest ning hämmastab siiani kõiki, kes sellel esimest korda käivad. Kiriku riitused ja koorilaul koos templi arhitektuuri ja rikkaliku sisekujundusega, sealhulgas ikoonid, freskod, lambid, liturgilised anumad, preestrite kangad ja riided, tekitas omamoodi sümboolse kujutluspildi liturgilisest tegevusest, väest. millest annab tunnistust legend Vene vürsti Vladimiri saadikute külaskäigust Konstantinoopoli. Kirjeldades oma muljeid jumalateenistusest Hagia Sophias, väljendasid nad neid järgmiste sõnadega: "Me ei teadnud, kas oleme taevas või maa peal, sest maa peal pole sellist vaatepilti ega ilu."

Jumalateenistuse kaudu astuvad õigeusu kristlased salapärasesse osadusse Jumalaga, sakramentide täitmise kaudu ja see on neist kõige olulisem - inimese ja Jumala ühenduse sakrament ja saavad Jumalalt armuga täidetud jõude. õiglane elu.

Jumalateenistuse eesmärk on ka kasvatada usklikke Kristuse õpetusse ja nende kalduvust palvetada, kahetseda ja tänada Jumalat.

Õigeusu jumalateenistus on väga sümboolne, ükski tegevus ei toimu "ilu nimel", kõigel on sügav, tavakülastajatele arusaamatu tähendus. Jumalateenistuse koostise ja ülesehituse uurimisel tekib arusaam liturgiliste toimingute sügavusest, tähendusest ja suursugususest.

Kõik jumalateenistused jagunevad igapäevaseks, iganädalaseks ja aastaseks.

Liturgiline kirikuaasta algab vana stiili järgi 1. septembril ja kogu aastane jumalateenistuse tsükkel on üles ehitatud pühaga seoses.

Õigeusu jumalateenistusest

Jumalateenistus on väliskülg religioon ehk teisisõnu jumalateenistus on väline tegevus milles ilmneb ja realiseerub Jumala suhe inimesega ja inimese suhe Jumalaga. Järelikult on jumalateenistusel kaks poolt: müstiline, üleloomulik, väljendades jumaliku suhet inimesega ning moraalne ja esteetiline, väljendades inimese suhet jumalikuga. Kristlik jumalateenistus on pühade toimingute ja riituste kogum või üldine väline tegevus, mille käigus ja mille kaudu Jumal inimese päästmiseks saavutab ja viib läbi inimese pühitsuse ja lunastusteo assimilatsiooni, mille on saavutanud Lunastus. Jumala Poeg ja selle õnnistatud viljad ning juba lunastatud õnnistatud usk lepitusse ja sellel põhinevasse tõelisse Jumala kummardamisse.

Nii et mis tahes religiooni ja riituste liturgilistes toimingutes väljendatakse ja kujutatakse visuaalselt kogu selle sisu. Kuid kas on võimalik rääkida mingist "teenimisest" seoses selle transtsendentse Algusega, mis haarab salapärase jõuga kogu universumi? Kas see poleks illusioon inimmõistuse enesepettusest, mis nii sageli kipub oma kohta universumis liialdama? Miks on jumalateenistus vajalik, millised on selle religioossed ja psühholoogilised juured?

Vaimu ja keha tiheda, peaaegu lahutamatu seose tõttu ei saa inimene jätta oma mõtteid ja tundeid väljendamata erinevate väliste tegudega. Kuna keha toimib hingele, andes talle meelte kaudu teada välismaailma muljetest, nii mõjutab hing keha ja selle organite seisundit. Hinge ehk inimvaimu religioosne ala nõuab ka selles piirkonnas toimuvate nähtuste välist avaldumist. Religioosse tunde välise avaldumise vältimatuse tingib selle intensiivsus ja pinge, mis ületab kõiki teisi tundeid. Religioosse tunnetuse välise avaldumise mitte vähem tagatis seisneb ka selle püsivuses, mis eeldab tugevalt selle püsivaid, korrapäraseid avaldumisvorme. Seetõttu on jumalateenistus religiooni asendamatu komponent: selles avaldub ja väljendub see samamoodi nagu hing ilmutab oma elu keha kaudu. Jumalateenistus määrab religiooni olemasolu, selle olemasolu. Ilma selleta jääks religioon inimeses kinni, ei saaks kunagi areneda keeruliseks ja elavaks protsessiks. Ilma kultuse keeles väljendamata ei saaks inimene seda oma hinge kõrgeima ilminguna realiseerida, ei eksisteeriks tema jaoks tõelise osadusena Jumalaga. Ja kuna religiooni on alati ja kõikjal tajutud inimese leppimis- ja ühtsuse soovina Jumalaga, siis on jumalateenistus, selle väline pool, sama vajaduse ilming. See omadus on iseloomulik kõigi aegade ja rahvaste kummardamisele.

Kõige iidsema etapi religioonis mõisteti jumalateenistust reeglina inimsuhete kuju ja sarnasuse järgi. Oli ka omakasu, väiteid ja viiteid oma teenete kohta ja meelitusi. Kuid ei tasu arvata, et kogu iidne liturgiline kultus taandus sellele. Isegi primitiivsete inimeste religioonis oli teatud vaimne tuum. Inimene mõistis ähmaselt instinktiivselt, et ta on jumalikust elust ära lõigatud, et ta oli rikkunud Jumala käske. Iidsete ohvrite tähendus oli see, et inimene tunnistas oma pühendumust, meeleparandust, armastust Jumala vastu ja valmisolekut järgida Tema teed. Sellest hoolimata on selle puhta aluse ümber kasvanud kole võlukoor. Nad hakkasid vaatlema ohvrit kui mehaanilist viisi salapäraste jõudude poolehoiu teenimiseks, sundimiseks end teenima; usuti, et teatud rituaalid koos loomuliku vajadusega toovad endaga kaasa soovi täitumise. "Mina andsin sulle, sina annad mulle" – see on paganliku kultuse üldvalem. Homeros väitis, et ohvrid ja viiruki aroom on jumalatele meeldivad ja innukatele annetajatele soodsad. See oli kõigile rahvastele ühine üldine veendumus.

Esimene suurem nihe selles valdkonnas toimus palju sajandeid enne Kristuse sündi. Sel ajastul ilmusid kõikidesse tollase tsiviliseeritud maailma maadesse prohvetid, filosoofid ja targad, kes kuulutasid jumalateenistuse maagilise lähenemise mõttetust. Nad õpetasid, et Jumala teenimine ei peaks seisnema peamiselt altaril ohverdamises, vaid südame puhastamises ja Jumala tahte järgimises. Nähtav jumalateenistus kirikutes peaks olema vaimse jumalateenistuse väljendus. Selle kristluse-eelse ohverduse konkreetse tähenduse parim väljendus on sõnad 3. Moosese raamatust: „Ihu hing on veres; ja ma olen määranud selle (vere) teile altarile, et puhastada teie hinged, sest see veri puhastab hinge” (17, 11). Nii et juba patriarhaalsel perioodil seadis Jumal ise kooskõlas tõotusega, mis hiljem väljendati Moosese seaduses, lepitusohvri. Selle tulemusena moodustas Jumala valitud rahvas religioosse kogukonna, Vana Testamendi, millele viidi jumalateenistus ja mille keskmes oli ohver. Vana Testamendi ohverduse eripära selle erinevuses primitiivsest ohvrist seisneb selles, et esiteks patus ja patu poolt hävitatud inimelu on hõivatud süütu olendi eluga, kes aga peab kandma karistust. inimeste pattude eest. See süütu olendi (looma) elu, mis oli ülalt ette nähtud inimese süü katmiseks, pidi toimima välise suhtlusvahendina Jumala ja inimese vahel ning näitas, et see suhtlus on Jumala väljendamatu halastuse tegu. Sellise ohvri toomine tuletas inimesele meelde tema enda patust, toetades teadvust, et ohvri surm oli tegelikult karistus, mida ta väärib. Kuid tuginedes ainult lunastuse lubadusele ja täpselt määratletud Seaduses, mis valmistas ette ainult Lunastaja tulekut, mitte aga Lunastusest endast, ei saanud Vana Testamendi ohver omada ega omanud lunastusväärtust.

Päästja tuleku ajaks Vana Testamendi kirikus oli moodustunud kahekordne jumalateenistus: tempel ja sünagoog. Esimene toimus Jeruusalemma templis ning koosnes dekaloogi ja mõne muu valitud pühakirjasalmi ettelugemisest, mõnest konkreetsest palvest, preestrite poolt rahva õnnistamisest, annetustest ja ohvritest ning lõpuks kirikulauludest. Esra ajast peale on lisaks templile tekkinud sünagoogid, mis tekkisid Babüloonia vangistuse ajal, kus juudid, kellel polnud võimalust templiteenistusel osaleda, said usulist ülesehitust, kuulasid Jumala Sõna ja selle sõna. tõlge keeles, mis on kättesaadav neile, kes on sündinud juba vangistuses ja kes ei osanud püha keelt. Esialgu levisid sünagoogid diasporaa juutide seas ja Päästja ajal tekkisid need ka Palestiinasse. Selle põhjuseks oli religioosse kultuuri allakäik, mis tulenes prohvetikuulutuste lakkamisest, mis järgnes Pühakirja kaanoni kujunemisele, tugeva kirjatundjate korporatsiooni esilekerkimisele koos preesterlusega ja lõpuks selle asendamisega. heebrea keelest rahva seas aramea keeles ja sellest tulenevalt vajadust tõlkida ja tõlgendada pühakirja rahvale. Sünagoogides ei tohtinud ohvreid tuua ja seetõttu polnud ka preesterlust vaja ning kogu jumalateenistust viisid läbi erilised inimesed – rabid.

Preester Pavel Florensky definitsiooni kohaselt on kultus jumalateenistus "pühamute kogum, Sacra, see tähendab pühad asjad, sellised teod ja sõnad, sealhulgas siin säilmed, riitused, sakramendid ja nii edasi - üldiselt kõik, mis aitab luua sidet meie teiste maailmade vahel – vaimsete maailmadega.

Vaimse ja loomuliku, ajaloolise ja tüpoloogilise, piibelliku ja üldinimliku religioosse sünkretism ilmneb kultuses ja eriti liturgilises aastaringis: selle ringi iga hetk ei ole ainult iseeneses ja inimese pärast, vaid ulatub ka kosmilisse piirkonda, tajudes seda endas ja olles tajunud, pühitseb. Juba kirikuaasta põhijaotuses neljaks suureks paastuks, sama nelja tüüpilise suurpüha või täpsemalt pühaderühmaga seotud elupausid, ilmneb selgelt aastaringi kosmiline tähendus: nii paastud kui neile vastavad pühad on selges vastavuses nelja astronoomilise aja aastaga ja neljaga, mis vastavad neile kosmoloogia viimastele elementidele. „Laskuse tõttu on aeg paastuda ja me ei taha, et meid kaotataks kurjadest, kuna apostlid ja jumalikud isad on selle saagi hingedele andnud... ja me peaksime seda ohtlikumalt lõuna pool hoidma. Kuid on ka kolm teist: pühad apostlid, Theotokos ja Kristuse sündimine; nelja aasta pärast avaldavad apostlid Jumaliku Fortecost ”- nende sõnadega märgib juustunädala sünaksar seost nelja peamise paastu ja nelja aastaaja vahel.

Seega kinnitas evangeeliumi õpetus lõpuks, et väline jumalateenistus kirikutes peaks olema vaid vaimse jumalateenistuse sümbol. Kristus kuulutab, et ainus väärt teenimine Jumalale on teenimine "vaimus ja tões". Ta kordab prohveti sõnu: "Ma tahan halastust, mitte ohverdamist." Ta mõistab hukka juudi vaimulikud ja juristid, kes tõstsid rituaalid ja tseremooniad kõrgeima usulise kohustuse tasemele. Noomides ebausklikku seaduslikku suhtumist hingamispäeva, ütleb Kristus: "Hingamispäev on inimese jaoks ja mitte inimene hingamispäeva jaoks." Tema karmimad sõnad olid suunatud variseride traditsiooniliste rituaalide vormide järgimise vastu.

Kuigi esimesed kristlased järgisid mõnda aega Vana Testamendi seaduse ettekirjutusi, pööras apostel Paulus juba oma jutluse vanade, sisemise tähenduse kaotanud rituaalide kasutu koorma vastu. Tema võit võitluses seaduse kaitsjate vastu tähistas kiriku võitu maagilise rituaalse religioossuse vaimu üle. Kuid kristlus ei lükanud riitust täielikult tagasi. See seisis vaid vastu oma jagamatule domineerimisele usuelus ja selle väärarusaamale: ei lükanud prohvetid ju templis jumalateenistust tagasi, vaid protestisid vaid riituse inetu liialdamise vastu, millel on väidetavalt isemajandav väärtus.

Võib väita, et kristlus on "tõe vaimu" religioon. Kas ta vajab väliseid vorme? Ja üleüldse, kas kristliku arusaama korral Jumalast on igasugune Tema "teenimine" võimalik? Kas Jumal saab teda "vaja"? Ja kristlik kultus on siiski olemas. Esiteks peame nõustuma, et Kõik-Täiuslikud ja Kõigevägevamad ei saa midagi "vaja". Kuid kas loodud olemise ilmumine on üldiselt seotud “vajadusega”, vajadusega? Kas vajadus, mitte armastus, lõi universumi? - Olematuse pimedusest, kõrgeimast igavesest Armastusest ja kõrgeimast igavesest Mõistusest on mitmekesine loodud maailm. Kuid ta loodi vabaduse alusel, igavese jumaliku vabaduse näo ja sarnasuse järgi: teda ei loodud terviklikuna; ja ainult kõrgeimast transtsendentaalsest dimensioonist lähtudes saab seda vaadelda kui „suurt head”, nagu öeldakse 1. Moosese raamatu 1. peatükis. Selle maailma teadvustamine ja tõeline valmimine on alles lõpp: Universum on pidevas arengus. Vabade vaimsete olendite juhitud maailm peab end vabalt arenema ja täiustama. Ja vabadus eeldab võimalust valida hea ja kurja vahel. Seega ilmnevad maailmaprotsessis ebatäiuslikkus, kõrvalekalded ja kukkumised.

Seetõttu nõuab jumaliku maja ehitamise elluviimine vaimse ja psühhofüüsilise maailma piiril seisvate ratsionaalsete olendite, eriti inimese kui keerulise olendi pingutusi. "Taevariik," ütleb Jeesus Kristus, "võetakse jõuga ja need, kes kasutavad jõudu, võtavad selle ära" (). Sellest on ilmne, et iga meie kõrvalekaldumine jumalikust saatusest takistab maailma arengut ja vastupidi, meie jõupingutused Taevase Tahte järgimiseks on Jumalariiki viiva ajaloo jaoks “vajalikud”. Seda kuningriiki teenides, seda ehitades teenime Jumalat, sest me viime ellu Tema igavest plaani. Igasugune võitlus kurjuse vastu, igasugune headuse teenimine ja inimkonna valgustumise põhjus on kummardamine. Selles täidame oma armastust jumaliku igaviku vastu, igatsust taevase täiuslikkuse järele.

Miks vajavad kristlased väliseid jumalateenistuse vorme, miks nad vajavad kultust? Kas ei piisa Jumala kandmisest oma südames ja Tema poole püüdlemisest kõigi oma tegude ja kogu eluga? - Sellest piisaks tõesti, kui tänapäeva inimene oleks kõrgemal arenguastmel. Teame, et kõrbetes elanud suured kristluse askeedid ei käinud sageli aastakümneid jumalateenistustel. Aga kellel on julgust võrrelda kaasaegne inimene nendega vaimse täiuslikkuse mõttes? Need, kes on vastu välistele jumalakummardamise vormidele, unustavad, et inimene pole ainult vaimne olend, et talle on loomulik riietada kõik oma tunded, kogemused ja mõtted teatud välistesse vormidesse. Kogu meie elu selle kõige erinevamates ilmingutes on riietatud rituaalidesse. Sõna "riitus" tuleb sõnadest "kleit", "riietus". Rõõm ja kurbus, igapäevased tervitused ja heakskiit ja imetlus ja nördimus – kõik see võtab inimelus väliseid vorme. Ja kuigi neil hetkedel, mil inimlikud tunded muutuvad eriti teravaks, muutub see vorm tavaelus justkui üleliigseks, saadab see siiski inimest alati. Pealegi ei saa me seda vormi ilma jätta oma tunnetest Jumala vastu. Palvesõnad, tänu- ja patukahetsuslaulud, mis voolasid välja suurte jumalanägijate, suurte vaimsete poeetide ja laululauljate südame sügavusest, ülendavad meie hinge, suunavad taevaisa juurde. Neisse süvenemine, nende vaimses impulss lahustumine on õigeusu kristlase hingekool, mis kasvatab teda Issanda tõeliseks teenimiseks. B. viib virgumiseni, inimese ülenduseni, see valgustab ja õilistab tema hinge. Seetõttu säilitavad õigeusklikud, kes teenivad Jumalat vaimus ja tões, hoolikalt rituaale ja jumalateenistusi.

Kristlikus jumalateenistuses on loomulikult vaja vormi eristada sisust. Selle olemus seisneb inimese enese paljastamises Taevaisa ees, kes küll teab iga hinge vajadusi, kuid ootab pojalikku usaldust, armastust ja valmisolekut teenida. Jumalajanu, mis on inimkonda iidsetest aegadest piinanud, pole kunagi olnud asjatu. Kuid ta saavutas tõelise rahulolu alles siis, kui Arusaamatu ilmutati Jumal-Inimese Jeesuse Kristuse isikus. Inkarneerunud, risti löödud ja ülestõusnud Ta oli maailma valgus mitte ainult oma maise elu jooksul. Ta särab jätkuvalt kõigile, kes otsivad Tema valgust. Ta võtab inimese ristimise kaudu vastu, pühitseb tema hinge ja ihu, kogu oma elu ristimise sakramendis, õnnistab abieluarmastust ja inimsoo jätkumist abielusakramendis, juhib oma Kirikut läbi oma valitute, läbi Kristuse sakramendi. Preesterlus, puhastab ja tervendab oma ustavate laste hinge patukahetsus- ja haigete unistuste sakramentides ning lõpuks viib armulaua kaudu väljendamatusse jumalikku osadusse. Palvetes ja sakramentides - B olemus. Selle vorm muutus pidevalt: üks kadus ja vastavalt konkreetse aja vajadustele ilmus teine, kuid peamine jäi alati muutumatuks.

Kristlik jumalateenistus sisse laias mõttes Seda nimetatakse liturgiaks, see tähendab "ühiseks teoks", ühiseks lepituspalveks. Kristus õpetas vaikuses Jumala poole pöördumise paremusest, kuid ütles samal ajal: "Kus kaks või kolm on minu nimel kogunenud, seal olen mina nende keskel" (). Ühtsuse vaim, empaatia vaim on tõelise kiriku vaim. Maailma kurjus on lõhestamises ja vaenus. Kiriku kivi on usk, mis ei saa eksisteerida ilma armastuseta. Kui paljud inimesed saavad inspiratsiooni ühisest palvest, tekib nende ümber salapärane vaimne õhkkond, mis haarab ja pehmendab kõige kalgimad südamed.

Inimelu mürgitab edevus ja pidevad mured. Pole juhus, et Kristus osutas sellele kui peamisele takistusele Jumala Kuningriigi saavutamisel. Seetõttu on tempel, kus inimene saab vähemalt korraks lahti öelda igapäevaelust, elukärast, meie vaimse kasvamise, Isaga kohtumise kohaks. Jutt käib konkreetselt templist, sest näiteks baptisti palvemaja ei ole tempel, vaid ainult hoone kogukonna koosolekuks. Siin on peaaegu kõik pööratud inimmõistuse poole; siin peetakse peamiselt "sõna" teenistust, jutlust. Ja pole üllatav, et protestantlike sektantide kõige tõsisemad ja sügavamad inimesed tõid pärast rasket võitlust oma kogudesse muusikat ja muid välise rituaali elemente.

Preester nimetas jumalateenistust "kunstide sünteesiks". Ja tõepoolest, templis ei peaks õilistama ja pühitsema mitte ainult ühte inimisiksuse poolt, vaid kogu tema olemust, kõiki tema viis meelt tuleks kaasata osadusse Jumalaga. Seetõttu on templis kõik oluline ja tähenduslik: arhitektuuri suursugusus ja viiruki aroom, mis hõlmab kõigi palvetajate ja Jumala troonile tõusjate lõhnataju ning ikoonide ilu ja laulmist. koor, jutlus ja pühad riitused, mis moodustavad templi müsteeriumi, milles osaleb kogu loodud kosmos. Kõik siin avaldab kuulutatud Tõde, kõik annab tunnistust sellest, kõik ajendab inimest tõusma kõrgemale igapäevasest edevusest ja vaimupiinast.

Õigeusu kiriku jumalateenistus toimub vastavalt reeglile (Typicon). See tähendab teatud reeglite järgi, mõne lõplikult kehtestatud korra või auastme järgi. Meie kirik ei tunne mittekohustuslikke jumalateenistusi; Pealegi kehtib reegli kontseptsioon ühtviisi nii liturgilise elu kui terviku ja selle iga üksiku tsükli kohta ning lõpuks iga jumalateenistuse kohta. Isegi hartaga pealiskaudsel tutvumisel ei ole raske veenduda, et see põhineb kahe põhielemendi kombinatsioonil: armulaual (millega on ühel või teisel viisil seotud kõik teised sakramendid) ja jumalateenistusel, seostub eeskätt kolme ajaringiga: päevane, nädalane, iga-aastane, mis omakorda laguneb ülestõusmispühadeks ja liikumatuks; neid liturgilisi tsükleid nimetatakse muidu aja kummardamiseks.

Mõlemad elemendid moodustavad tänapäevase harta kaks lahutamatut ja asendamatut osa. Armulaua keskne koht Kiriku liturgilises elus on enesestmõistetav. Ka nädala- ja aastatsüklid on väljaspool kahtlust. Ja lõpetuseks, mis puutub koguduseelus praktiliselt kasutusest välja jäänud igapäevasesse tsüklisse, siis selle tähelepanuta jätmine ei vasta ilmselgelt reegli kirjale ja mõttele, mille kohaselt on see tühistamatu ja kohustuslik raamistik kogu liturgilisele. kiriku elu. Reegli kohaselt on päevi, mil liturgiat ei peeta või kui üks "mälestuspidu" või "pidu" tõrjub teised välja, kuid ei ole päeva, mil vesper ja matin ei peaks olema. Ja kõik pühad ja mälestused on alati ühendatud igapäevase tsükli pidevate muutumatute liturgiliste tekstidega. Kuid sama ilmselge on see, et tolleaegne armulaud ja jumalik liturgia on teineteisest erinevad, olles liturgilise traditsiooni kaks elementi.

Jumalik ajateenistus jaguneb tundide, päevade, nädalate ja kuude kaupa. See põhineb päevaringil, mis koosneb järgmistest teenustest: Vesper, Compline, Midnight Office, Matins, 1.tund, 3.tund, 6.tund, 9.tund (koos nn vahetundidega). Nende teenuste harta on sätestatud Typiconis: ptk. 1 (väikeste vesprite riitus); ptk. 2 (suur vesper koos matinidega, see tähendab nn kogu öö valve); ptk. 7 (Suur vesper, kesköökontor ja pühapäevased matinid); ptk. 9 (igapäevane vesper ja matin) ja tundide raamatus. Nende jumalateenistuste pidevad palved, st iga päev korduvad, leiate järgnenud psalterist või selle lühendist Tundide raamatust. Need tekstid on võetud peaaegu eranditult Pühast Pühakirjast; need on psalmid, piiblilaulud ja üksikud salmid Vana Testamendi ja Uue Testamendi raamatutest (näiteks prokimens jne). Samuti tuleb märkida, et reegli järgi algab kirikupäev õhtul ja päevatsükli esimene jumalateenistus on vesper.

Peale päevaringi, selle täiendamist, järgneb nädala ring. Sellel ei ole oma eraldi jumalateenistusi, kuid selle liturgilised tekstid lisatakse olenevalt nädalapäevast igapäevaste jumalateenistuste teatud kohtadesse. Need on nädalapäeva tropaariad, kontakioonid, stitšeerad ja kaanonid, mida loetakse (või lauldakse) selle päeva vespri ajal, see tähendab päeva tsiviilarvestuse järgi eelmisel õhtul. Neid tropaariaid ja kontakiaid loetakse õhtupalvuse lõpus ainult argipäeviti, see tähendab, mitte pühapäeval, mil peaks laulma vastava tooni pühapäevatropaariat, mitte pühade ajal, millel on oma eriline tropaaria ja kontakia. Esmaspäev on pühendatud kehatutele taevajõududele, teisipäev ristijale ja eelkäija Johannesele, kolmapäev ja reede Issanda eluandvale pühale ristile, neljapäev pühadele apostlitele ja Myra Püha Nikolausele, laupäev kõigile pühakutele ja surnud kirikuliikmete mälestus. Kõik need laulud on jagatud kaheksaks põhimeloodiaks või hääleks ning need on trükitud Oktoeh raamatusse. Igal nädalal on oma hääl ja seega on kogu Oktoech jagatud kaheksaks osaks – häälte järgi ja iga hääl seitsmeks päevaks. Iganädalane jumalateenistus on kaheksanädalane tsükkel, mida korratakse aasta läbi, alates esimesest pühapäevast pärast nelipühi.

Lõpuks, kolmas jumalateenistusring on aastaring, oma struktuurilt kõige keerulisem. See sisaldab:

• B. Mesjatseslov ehk liikumatu, kindla kuupäevaga seotud pühad, paastud, pühakute mälestamised. Vastavad liturgilised tekstid asuvad Kuu Menaioni kaheteistkümnes raamatus ja on järjestatud kuupäevade järgi, alates 1. septembrist.
• Paastu B. tsükkel hõlmab kolme paastu ettevalmistavat nädalat, kuut paastunädalat ja suurt nädalat. Selle liturgilised materjalid on paastuaja triodioni raamatus.
• B. paasapüha tsükkel, mis koosneb paasapüha jumalateenistustest, paasanädalast ja kogu paasa ja nelipüha vahelisest perioodist. Selle tsükli liturgiline raamat on Värviline triood (ehk Pentikostarion).

Aastaringi jumalateenistus hõlmab nii piibli- kui ka hümnograafilist materjali ning ka sellel materjalil ei ole iseseisvaid talitusi, vaid see sisaldub päevaringi struktuuris. Jumalateenistused jagunevad ka avalikeks ja privaatseks, mis on üldiselt vastuolus arusaamaga mistahes jumalateenistusest Vanakirikus kui lepitustoimingust, milles osaleb kogu usklike kogukond. Tänapäeval on sellise tähenduse omandanud ainult liturgia ja aja liturgia. Sakramendid (välja arvatud armulaud), molebenid, matusetalitused liigitatakse eraviisilisteks ehk Trebniku teenusteks.

Apostlitega võrdne püha vürst Vladimir kuulis oma suursaadikute huulilt järgmist õigeusu jumalateenistuse kirjeldust: "Kui me kirikus seisime, unustasime, kus me olime, sest kusagil mujal maa peal pole sellist kohta. tõesti, seal elab Jumal inimeste seas; ja me ei unusta kunagi seda ilu, mida seal nägime. Keegi, kes on maitsnud magusust, ei taha enam mõru maitset tunda; ja me ei saa enam paganlusse jääda.

Avalik jumalateenistus või, nagu rahvas ütleb, jumalateenistused – see on põhiline, milleks meie kirikud on mõeldud. Õigeusu kirik peab iga päev kirikutes õhtuseid, hommikusi ja pärastlõunaseid jumalateenistusi. Kõik need jumalateenistused koosnevad omakorda kolmest jumalateenistusest, mis on ühiselt ühendatud igapäevaseks jumalateenistuste ringiks:

õhtu - alates 9. tunnist vesper ja kompliin;

hommik - keskööbüroost, matinist ja 1. tunnist;

päeval - alates 3. tunnist, 6. tunnist ja jumalikust liturgiast.

Seega koosneb kogu päevaring üheksast jumalateenistusest.

Õigeusu jumalateenistuses on palju laenatud Vana Testamendi aegade jumalateenistusest. Näiteks ei loeta uue päeva alguseks südaööd, vaid kella kuut õhtul. Seetõttu on päevatsükli esimene jumalateenistus vesper.

Vespers meenutab kirik Vana Testamendi Püha Ajaloo peamisi sündmusi: maailma loomine Jumala poolt, esiisade langemine, Moosese seadusandlus ja prohvetite teenistus. Kristlased tänavad Issandat elatud päeva eest.

Pärast vesprit on kirikureeglite kohaselt vaja teenida Compline'i. Teatud mõttes on need avalikud palved tuleviku eest, mille käigus meenutatakse Kristuse laskumist põrgusse ja õigete vabastamist kuradi võimust.

Südaööl peaks see täitma päevaringi kolmanda jumalateenistuse - Kesköö kontori. See teenistus loodi selleks, et tuletada kristlastele meelde Päästja teist tulemist ja viimast kohtuotsust.

Enne päikesetõusu serveeritakse Matinsit - üks pikemaid jumalateenistusi. See on pühendatud Päästja maise elu sündmustele ning sisaldab palju meeleparandus- ja tänupalveid.

Umbes kella seitsme ajal hommikul teevad nad 1. tunni. See on lühikese jumalateenistuse nimi, mille käigus õigeusu kirik meenutab Jeesuse Kristuse viibimist ülempreester Kaifase kohtuprotsessil.

3. tund (kell üheksa hommikul) serveeritakse Siioni ülemises toas, kus Püha Vaim laskus apostlite peale, ja Pilatuse praetooriumis, kus Päästja surma mõisteti, toimunud sündmuste meenutamiseks.

6. tund (keskpäev) on Issanda ristilöömise aeg ja 9. tund (kell kolm päeval) on Tema ristisurma aeg. Need üritused on pühendatud ülaltoodud teenustele.

Õigeusu kiriku peamine jumalateenistus, omamoodi igapäevase ringi keskus, on jumalik liturgia. Erinevalt teistest jumalateenistustest annab liturgia võimaluse mitte ainult meeles pidada Jumalat, kogu Päästja maist elu, vaid ka tõeliselt ühineda Temaga armulauasakramendis, mille Issand ise viimse õhtusöömaaja ajal kehtestas. Ajaliselt tuleks liturgia läbi viia 6. ja 9. tunni vahel, enne lõunat, õhtusöögieelsel ajal, mistõttu seda nimetatakse ka missaks.

Kaasaegne liturgiline praktika on toonud harta ettekirjutustesse omad muudatused. Nii et kogudusekirikutes tähistatakse Compline'i ainult suure paastu ajal ja kesköökontorit - kord aastas, ülestõusmispühade eel. Ka 9. tundi serveeritakse üliharva. Ülejäänud kuus päevatsükli teenust on koondatud kahte kolme teenuse rühma.

Õhtul esitatakse üksteise järel vesper, matin ja 1. tund. Pühapäevade ja pühade eel ühendatakse need jumalateenistused üheks jumalateenistuseks, mida nimetatakse ööseks valveks. Iidsetel aegadel palvetasid kristlased sageli kuni koiduni, see tähendab, et nad olid öö läbi ärkvel. Kaasaegsed öö läbi kestvad valved kestavad kihelkondades kaks kuni neli tundi ja kloostrites kolm kuni kuus tundi.

Hommikul serveeritakse järjestikku 3. tund, 6. tund ja jumalik liturgia. Kirikutes, kus on suur kogudus pühapäeval ja pühadel, on kaks liturgiat – varane ja hiline. Mõlemale eelnevad lugemistunnid.

Nendel päevadel, mil liturgiat ei peeta (näiteks suure nädala reedel), tehakse lühike jada pildilisi. See jumalateenistus koosneb mõnest liturgia laulust ja justkui “kujutab” seda. Kuid kaunitel kunstidel ei ole iseseisva teenuse staatust.

Jumalateenistused hõlmavad ka kõigi sakramentide läbiviimist, riitusi, akatistide lugemist templis, hommiku- ja õhtupalvuse ühislugemist, armulauareegleid.