Märkimisväärset rolli tatari etnose arengus mängis monoteismi kuulutavate maailmareligioonide ideede levik: õigeusk ja islam, mille misjonärid läksid täpselt mööda kaubateid. Tuletage meelde, et Rubruki sõnul olid "tatarlaste seas" elanud uiguurid "seginenud kristlaste ja moslemitega" ning ammu enne seda, kui see katoliku misjonär neid külastas, jõudsid nad sagedase arutlemise kaudu järeldusele, et usuvad ainult Üks jumal". Ärgem unustagem, et jutt käib just uiguuridest, kellest "osa" olid tatarlased. Ja vastavalt sellele on tatarlaste ühtse riigi loomise järgmiseks eelduseks kahtlemata religioon, mis kuulutab usku ainujumalasse.
11. sajandi alguses levis kereititatarlaste seas ristiusk, mis oli tingitud järgmistest teguritest. 1000. aastal jätkub see koos uus jõud Liao (Khitani) impeeriumi pealetung läände, tatarlaste valdustele. Khitani agressiooni oht oli nii käegakatsutav, et nomaadid üritasid läände minna ja 1013. aasta lõpus – 1014. aasta alguses ründasid Yarkandit. Siin tulid neile vastu juba moslemiteks saanud karlukid, kes pärast neli aastat kestnud sõda tõrjusid nad tagasi stepidesse.
"Selle jõhkra sõja taustal, kui Liao impeeriumi budistid, Song-impeeriumi konfutsianid ja moslemid Kesk-Aasia muutusid nomaadide vaenlasteks, omandasid nad ideoloogilise lipukirja ja viisi hõimulahingutest ülesaamiseks munkade jutlustamisel, kes olid veidi varem Hiinast välja saadetud ega leidnud peavarju.
1009. aastal ristisid keriidid nestoriaanlaste jutlustajate poolt. Täiskasvanud kereite arvuks määrati 11. sajandi alguseks 200 tuhat inimest, kes legendi järgi ristiusku pöördusid. Järelikult oli neid lapsi ja vanureid arvestades kaks korda rohkem. ”Umbes samal ajal võtsid türgi keelt kõnelevad ongutid, sõjakate shato türklaste järeltulijad, kristluse vastu.
"Tatari hõimude" kogukond oli monoetniline, neil hõimudel oli üks tatari keel, mis eri piirkondades, võib-olla ka murretes, veidi erines. Just monoetnilisus aitas kaasa nestoriaanlaste jutlustajate edule, kes suutsid oma usku pöörata sellised tugevad mustanahaliste tatarlaste hõimud nagu naimanid ja kereiid.
Teine tegur, mis nestoriaanide eduga kaasnes: keskaegsete tatarlaste keel oli juba saavutanud vastava arengu, tänu millele nestoriaanlastest misjonärid "leidsid kohaliku elanikkonna keeles sõnu, mis edastasid piisavalt keerulisi kristlikke mõisteid".
"Ristiusu vastuvõtmine ei tähendanud mitte ainult selle vastu võtnud riigi poliitilist ühendamist, vaid etnilist ühinemist, sest hõimudevahelist tüli toetasid hõimukultused. Ühise ülestunnistuse olemasolul tekkis alus tegevuste koordineerimiseks, isegi end paganatele vastandunud etnilise grupi poliitilise killustatusega" (L.N. .Gumiljov, "Fiktsionaalse kuningriigi otsinguil").
Kuid mitte kõik tatari hõimud ei võtnud kristlust omaks, vaid ainult "mõned", kuigi "tugevad": mustadest tatarlastest kereid ja naimanid, aga ka valgetest tatarlastest ongutid.
Oli ka rühm tatarlasi, kes kristlust vastu ei võtnud: loomulikult ei jäänud moslemimaailma esindajad tegevusetuks, vaid kuulutasid oma õpetust ning leidsid arvatavasti järgijaid tolerantsete tatarlaste seast.
Samal ajal ei segunenud Tšingiside usuküsimused riigiasjadega. Kirik eraldati täielikult riigist (kui välja arvata maksusoodustused kirikule, nii kristlastele kui moslemitele). Koraani üks põhinorme tõsteti tšingisiidide riikliku poliitika põhimõttele: "Religiooniks pole sundi" (Koran, 2: 256). Koraan kuulutab igaühe õigust valida usus ja eitab uskumise sundi ja seega: "Ja kui teie Issand oleks tahtnud, siis kõik, kes maa peal usuksid täielikult. Kas sa sunnid inimesi usklikuks saama?"
Seda oletust toetab tõsiasi, et Mongoli riigi tekkimise algusest peale olid ka kõige olulisemad riigiametikohad selles koos nestoriaanlaste kristlastega moslemite käes.
Isegi "üldtunnustatud arvamuse" apologeedid mongoli-tatarlaste kui "vallutajate ja rõhujate" kohta on sunnitud tunnistama fakte, mis viitavad sellele, et tšingiziiditatarlased pidasid kinni ülaltoodud Koraani normidest. Ja ennekõike Tšingis-khaan ise.
Vaatame siiski, millist dokumentaalset teavet tatari-mongolite religioonide kohta on.
Esiteks tunnistasid tatarlased monoteismi: "Rashid ad Din räägib kindlasti monoteistlikust jumalakummardamisest. Tal on selles küsimuses mitmeid Tšingis-khaani avaldusi. Jumala abi tuleb Issandalt ja tema abiga ilmus maa peale õitseng" (L.N. Gumiljov, "Ilmse kuningriigi otsinguil").
Samas L. N. Gumiljovi teoses on kirjas Tšingis-khaani palve tekst, kui ta palvetas künka otsas, rippus kaela rihmaga, harutas mantli sidemed lahti ja kukkus põlvili: „Oo igavene Issand, sa tead ja tead, et Altan Khan alustas vaenu. Mina olen see, kes otsib kättemaksu ja kättemaksu vere eest. Kui tead, et see on minu õige kättemaks, saada ülevalt mulle jõudu ja võitu ning juhata mind appi inglid, inimesed, peri ja diivad. Need sõnad võivad tunduda traditsiooniliste moslemite pöördumistena Allahile, kuid Allahi nime pole kuskil mainitud ja kõikjal on pärsia sõna "Khuda", see tähendab "jumal".
Tuleb märkida, et moslemitatarlased eelistavad isegi praegu, kui nad Jumalat mälestavad, kasutada sõna Khodai ja araabiakeelset sõna Allah kasutatakse palve lugemisel (näiteks namaz), st kui nad "saatavad jumalateenistust". ", nagu ametlikus islamis peaks olema araabia keeles.
Samuti tasub täiendada ülaltoodud näidet L. N. Gumiljovi tööst, et Tšingis-khaani palve sarnanes "muslemite traditsiooniliste pöördumistega Allahi poole". Lääne teadlaste (näiteks Alain Frank) sõnul tajutakse tatari ajaloolises kogumikus "Daftar ja Tšingis nimi" Tšingis-khaani just moslemina. See tähendab selle kogumiku autorile, kes kahtlemata kasutas iidsemaid allikaid, mis pole meieni jõudnud, ja võib-olla ka mongoli-tatarlaste "Altyn Dafterit", Tšingis-khaani kuulumist moslemite religiooni ja just sellesse ka autorid. ise on kroonikud, peeti iseenesestmõistetavaks. Muidu, olles ise moslem, oleks autor kindlasti märkinud, et nagu araablased või pärslased, ütlevad nad, et Tšingis-khaan ei olnud moslem, vaid paraku oli "pagan", sest see oli autori jaoks põhiküsimus. kes austas Koraani - kroonika peamise kangelase religiooni - norme ja ei saanud selles küsimuses tõe vastu patustada.
Kuid arvatakse, et tatari-mongoli valitseva eliidi poolt XIII sajandil tunnistatud religioon koos nestorianismiga oli šamanism.
Selles küsimuses ei tohiks kõigisse allikatesse, nii kristlaste kui ka moslemitesse, suhtuda suure usaldusega. Tuleb meeles pidada, et "moslemite" (araablased ja pärslased) jaoks olid tatarlased vaenlane nr 1 juba XII – XIII sajandi alguses ja loomulikult olid nad väga kaugel oma vaenlaste moslemiteks tunnistamisest, isegi kui mõned tatarlased tunnistasid islamit. Pealegi ei saanud araablased ja pärslased "tõeliste moslemiteks" tunnistada tatarlasi, kes tunnistasid islamit hiljem, kui nad 13.-14. sajandi lõpul pretendeerisid tatarlaste "vaimsete karjaste" rolli. "Moslemimaailma" esindajatel oli äärmiselt kahjum tunnustada tatarlasi, kes tunnistasid islamit "teistmoodi nagu nemad" ega võtnud seda usku oma vaimulikkonnalt ega järginud nende "juhiseid" seoses religiooniga objektiivsetel põhjustel moslemitena. .
Alguses, sõja ajal mongoli-tatarlastega, ei saanud araablased ja pärslased kuidagi oma vaenlasi kaasreligioossetena tunnustada. Ja ilma selleta ei põlenud "moslemimaailma" inimesed soovist võidelda Tšingis-khaani tatarlaste vastu. Ja pärast Mongoli riigi loomist oli juba aktsepteeritud seisukohta võimatu muuta. Kõik olid huvitatud Tšingis-khaani ja tema järeltulijate "paganateks" tunnistamisest. Ja see oli kasulik ja vajalik moslemitele (araablased ja pärslased, sunniidid ja šiiidid) ning kristlastele (katoliiklased ja õigeusklikud), kuna igaüks, teatud määral, püüdis saada tšingiziditatarlaste peamisteks mentoriteks usuküsimustes ja veenda. nad aktsepteerivad omaenda religiooni. , hülgades oma esivanemate "paganluse".
Seetõttu ei Yazu (Yasa, Yazu) originaalis ega isegi mitte täielikult ja täpne nimekiri, ei Altyn Dafterit, ei mingit "tatarikeelsete kirjadega tatari raamatuid ja pabereid". Ja tatarlaste religiooni kohta, välja arvatud nestorianism, ei jäetud peaaegu mingit usaldusväärset teavet ei enne Tšingis-khaani ega tema alla.
Seega ei tunnistanud keskaegsed tatarlased 11.–12. sajandil mitte üht, vaid vähemalt kahte religiooni: nestoriaanliku veendumusega kristlust ja islamit, mis on tõenäoliselt "reformeeritud" ja kohandatud tatari keeles tajutavaks. Võib-olla ei tunnistaks keegi seda religiooni islamiks üldtunnustatud tähenduses. ametlik esindaja"Moslemimaailm".
Põhjus, miks tatarlased tunnistasid jumalasse uskumiseks mitte üht, vaid "erinevaid viise", samuti erinevate etnopoliitiliste ühenduste olemasolu, olid sotsiaalpoliitilised ja demograafilised tingimused ja põhjused. Esiteks tatarlaste levik üle Euraasia avaruste ja teiseks kontaktid erinevate usulahkude esindajatega.
Keskajal oli tatari impeerium üks maailma suurimaid. Algselt olid need hajutatud hõimud, kes ei olnud võimelised isegi iseorganiseeruma. Kuid ühtse religiooni juurutamine võimaldas ühendada erinevad juhid ja luua võimsa riigi, mida kogu Euroopa kartis. Mitte igaüks ei tea, millist usku tatarlased tunnistavad.
aastast elab suur ja värvikas rahvas Kesk-Euroopa Venemaa Kaug-Idasse kutsutakse neid tatarlasteks. Selle etnilise rühma päritolu tekitab teadlaste ringkondades siiani poleemikat. Mõned arvavad, et tatarlased on Siberi vähemarvukate rahvastega assimileeruvate mongolite järeltulijad. Teised väidavad, et selle etnilise rühma peamine eristav tunnus on türgi keel. Kuid on ka fakte, mille osas ei ole lahkarvamusi. Mis usk on tatarlastel, on vene rahvas teada juba XIII sajandist.
Araabia maade imedest muljet avaldanud usbekkhaan tutvustas sunniviisiliselt islamit. Selline tegu kindlustas rahvust, kuid mitte nii, nagu valitseja oleks soovinud. Paljud tatarlased ei võtnud uut usku omaks. Esialgu ei avaldunud rahulolematus globaalsel tasandil, kuid rida ebaõnnestunud lahinguid, riigi nõrgenemine ja madal majanduslik arengutase viisid selleni, et paljud hõimud hakkasid Venemaale rändama.
Islam sai alguse 611. aastal, seda kinnitas Koraan ja see levis kaks sajandit aktiivselt Kesk-Aasia ja Kaukaasia territooriumil. Tatarlased võtsid samuti vastu islami. Religiooni 8-9 sajandil ei istutatud kunstlikult, enamik inimesi pöördus selle poole oma tahtmine. Volga Bulgaaria – selle etnilise rühma eellaspiirkond – võttis esimesena islami omaks. Eriti muretsesid khaanid usu pärast.
Üks neist, Almysh, palus Bagdadil korraldada mošeede ehitamine ja saata jutlustajad. Tema palve rahuldati. Sellegipoolest andsid paganlikud juured mõnes kohas tunda, Allahit kutsuti teise jumala - Tengri - nimega.
Animism (ehk usk vaimude ja hingede olemasolusse) jäi endiselt elanikele lähedaseks. See oli selgelt jälgitav šamaanirituaalides. Ja Tengri oli peamine taevajumal, taimede looja ja äikese võitja.
Kuid just islamist sai oluline samm tsivilisatsiooni kõrgeimale tasemele tõusmisel. Aastal 1241 vallutasid osariigi mongolid ja sellest sai osa Kuldhordist. Tšingis-khaan oli esimene, kes nimetas Burjaatia elanikkonda ja türgi keelt kõnelevaid vägede üksusi lihtsalt ühe sõnaga - "tatarlased". Islami religioon oli siis mongolitele võõras ja juba mainitud usbek muutis kristlased vägisi moslemiteks.
Selle religiooni rajajaks sai Mohammed. See lihtne mees elas Mekas ja töötas pikka aega kaupmehena. Mees sai nägemusi ja aastal 615 otsustas ta avalikult jutlustada. Koos fännidega ilmusid välja ka jälitajad. Pärast tema surma jagunes islam kaheks liiniks. See oli tingitud asjaolust, et jüngrid ei suutnud kindlaks teha, kellest saab prohveti järglane.
Vähemustest sai šiia islami pooldajad ja üle 90% sunniidid. Millisesse usku tatarlased tänapäeval kuuluvad? Nende uskumuste kohaselt on nad sunniitidest moslemid.
Teooria kohaselt oli Muhamed jumalasõna kuulutaja. Erinevalt kristlusest ei olnud prohvet Jumala poeg. Nimi Allah on tõlgitud kui "üks jumal" ja tema maapealne kodu on mošee. Väärib märkimist, et tatarlased, kes olid harjunud rändava eluviisiga, ei olnud ehitusele kaldu. Ainult tänu islami vastuvõtmisele tekkisid nende maadele linnad. Neid kujundasid araabia maade arhitektid.
Tatarlased elasid erinevate kultuuride vahetusel. Ida, Euroopa, Venemaa, islam, kristlus, polüteism – kõik see mõjutas arhitektuuriline stiil. Eriti silmatorkavad on mošeed. Kuna mongoli-tatarlaste religioon on islam, ehitasid khaanid aktiivselt palvekohti. Kuid esialgu polnud neil Türgi ja Saudi Araabia ažuursete mošeedega mingit pistmist.
Lossidest said Jumala majad. See oli sunnitud vajadus, kuna hord oli pidevalt sõjas. Seejärel alistati Ivan Julma käsul peaaegu kõik islamikultuuri keskused, kuhu tsaariväed võisid jõuda. Venemaal elavad tatarlased olid sunnitud aktsepteerima õigeusku.
Vaatamata tagakiusamisele ja takistustele ehitati osa monumente uuesti üles ja hakkasid uuesti tööle. Eriti nüüdisaegse Tatarstani Vabariigi pealinnas. Muide, selles ei olnud oma kätt ainult need tatarlased, kelle religioon on islam.
Esimene hoone, mis rajati kahe usu (õigeusu ja islami) sümbolina ühte linna, oli al-Marjani kultuspaiga taastamine. Ei jää hiilguse poolest alla teisele Kaasani moslemite palvehoonele - Apanaevskajale. Ehitus algas 1768. aastal. Märkimisväärne on see, et Katariina II kiitis projekti heaks ja islamikogukond eraldas raha.
Kaasaegse Venemaa territooriumil on teisi, mitte vähem olulisi islami monumente. Kahjuks on neist algsel kujul säilinud väga vähesed, kuid islami kogukond jätkab aktiivset tööd oma pärandi taastamiseks.
Paljude teadlaste sõnul on tänapäeval peaaegu 20% Venemaa türgi hõimudest õigeusklikud mitme põlvkonna jooksul. Ja nende arv kasvab aeglaselt. Kuna õigeusu ja moslemite segaabielude puhul ristitakse laps tavaliselt.
Arvatakse, et mõned eraldiseisvad tatarlaste rühmad hakkasid kristlust tunnistama juba 10. sajandil. Nad pidid oma seisukohti muutma Kuldhordi ja khaanide survel, kes ründasid tõsiselt kõiki, kes õigeusu kaitseks sõna võtsid. On tähelepanuväärne, et krimmitatarlaste religioon oli algselt kristlik. Kohalik elanikkond keeldus islamit vastu võtmast. Sellise käitumise tagajärjeks oli kõigi õigeusu kirikute hävitamine.
Lääne- ja Lõuna-Siberi põlisrahvaste etniline rühm on türgi rass. Üldiselt erineb ta teistest hõimu esindajatest. Kuid geneetiliselt on lähimad sugulased baškiirid, kasahhid ja sarti. Siberi tatarlaste religioon on segu islamist ja rituaalidest. Seega pööratakse palju tähelepanu nimele sünnil, abiellumisel, matustel.
Tegeldakse matusetalitustega, idapoolse uusaasta tähistamisega ja loomade loitsudega. Koos sellega peavad Siberi tatarlased kinni ramadaanist, tähistavad Kurbanit ja nii edasi.
Selle türgi hõimude rühma elukohapiirkond asub Moskvast kaugel. Kuldhordi võimu ajal oli sõdade peamiseks eesmärgiks rikastumine, mistõttu Siber khaanide seas huvi ei äratanud. Olukord ei muutunud palju ka siis, kui Vene tsaarid lõpuks mongoli hordid võitsid ja Tšingis-khaani impeeriumile lõpu tegid.
Seega sattus kohalik elanikkond teatud isolatsiooni. See suutis ise areneda. Peamised õpetajad ja jutlustajad olid nagu varemgi šamaanid. Siberi tatarlased, kelle religioon on klassikalise sunniitide islami ja iidse šamanismi ainulaadne sümbioos, pakuvad etnograafidele suurimat huvi. See hõimurühm praktiliselt ei assimileeerunud ja suutis säilitada oma etnilise rühma tõelise ajaloo.
Meie riigis on palju võõraid. See ei ole õige. Me ei tohiks olla üksteisele võõrad.
Alustame tatarlastest – Venemaa suuruselt teisest etnilisest rühmast (neid on ligi 6 miljonit).
1. Kes on tatarlased?
Etnonüümi "tatarlased" ajalugu, nagu see sageli juhtus keskajal, on etnograafilise segaduse ajalugu.
11.-12. sajandil stepis Kesk-Aasia kus asustavad erinevad mongoli keelt kõnelevad hõimud: naimaanid, mongolid, kereitid, merkitsad ja tatarlased. Viimased ekslesid mööda Hiina riigi piire. Seetõttu kanti Hiinas tatarlaste nimi "barbarite" tähenduses teistele mongoolia hõimudele. Tegelikult nimetasid hiinlased tatarlasi valgeteks tatariteks, põhja pool elanud mongoleid mustadeks ja veelgi kaugemal Siberi metsades elanud mongoli hõime metsikuteks tatariteks.
13. sajandi alguses võttis Tšingis-khaan ette karistuskampaania tõeliste tatarlaste vastu, et maksta kätte oma isa mürgitamise eest. Säilinud on korraldus, mille mongolite isand oma sõduritele andis: hävitada kõik, kes on vankriteljelt pikemad. Selle veresauna tagajärjel pühiti tatarlased kui sõjalis-poliitiline jõud maamunalt. Kuid nagu tunnistab Pärsia ajaloolane Rashid ad-din, "oma erakordse suuruse ja auväärse positsiooni tõttu said teised türgi klannid oma auastmete ja nimede erinevusega nende nime all tuntuks ja kõiki kutsuti tatarlasteks".
Mongolid ise ei nimetanud end kunagi tatariteks. Hiinlastega pidevalt suhelnud horezmid ja araabia kaupmehed tõid aga Euroopasse nime "tatarlased" juba enne Batu-khaani vägede siia saabumist. Eurooplased ühendasid etnonüümi "tatarlased" põrgu kreekakeelse nimetusega - Tartarus. Hilisemad Euroopa ajaloolased ja geograafid kasutasid terminit Tartary "barbaarse ida" sünonüümina. Näiteks mõnel 15.-16. sajandi Euroopa kaardil on Moskva Venemaa tähistatud kui "Moskva Tartaria" või "Euroopa Tartaria".
Mis puutub tänapäevastesse tatarlastesse, siis neil pole XII-XIII sajandi tatarlastega päritolu ega keele poolest mingit pistmist. Volga, Krimmi, Astrahani ja teised kaasaegsed tatarlased pärisid Kesk-Aasia tatarlastelt ainult nime.
Kaasaegsel tatari rahval pole ühtki etnilist juurt. Tema esivanemate hulka kuulusid hunnid, volga bulgaarid, kiptšakid, nogaid, mongolid, kimakid ja teised türgi-mongoolia rahvad. Kuid veelgi enam mõjutasid tänapäeva tatarlaste kujunemist soome-ugri rahvad ja venelased. Antropoloogiliste andmete kohaselt on enam kui 60% tatarlastest kaukaasia tunnused ja ainult 30% türgi-mongoolia tunnused.
2. Tatari rahvas Tšingiside ajastul
Ulus Jochi ilmumine Volga kallastele oli tatarlaste ajaloos oluline verstapost.
Tšingiside ajastul muutus tatari ajalugu tõeliselt globaalseks. Moskva päranduseks saadud riigihalduse ja rahanduse süsteem, postiteenus (Yamskaya) on saavutanud täiuslikkuse. Seal, kus hiljuti laiusid piiritud Polovtsi stepid, tekkis üle 150 linna. Mõned nende nimed kõlavad nagu muinasjutt: Gulstan (lillede maa), Saray (palee), Aktobe (valge võlv).
Mõned linnad ületasid oma suuruse ja rahvaarvu poolest tunduvalt Lääne-Euroopa omasid. Näiteks kui Roomas elas XIV sajandil 35 tuhat elanikku ja Pariisis 58 tuhat, siis Hordi pealinnas Saray linnas oli üle 100 tuhande. Araabia reisijate sõnul olid Sarays paleed, mošeed, teiste religioonide templid, koolid, avalikud aiad, vannid ja veevarustus. Siin ei elanud mitte ainult kaupmehed ja sõdalased, vaid ka luuletajad.
Kõik Kuldhordi religioonid nautisid samasugust vabadust. Tšingis-khaani seaduste järgi karistati usu solvamise eest surmaga. Iga religiooni vaimulikud vabastati maksude maksmisest.
Tatarlaste panus sõjakunsti on vaieldamatu. Just nemad õpetasid eurooplasi mitte hooletusse jätma luureandmeid ja reserve.
Kuldhordi ajastul pandi tohutu potentsiaal tatari kultuuri taastootmiseks. Kuid Kaasani khaaniriik jätkas seda teed enamasti inertsist.
Venemaa piiridel laiali pillutatud Kuldhordi fragmentide hulgas oli Kaasan Moskva jaoks oma geograafilise läheduse tõttu kõige olulisem. Volga kaldal tihedate metsade vahel levinud moslemiriik oli kummaline nähtus. Riikliku moodustisena tekkis Kaasani khaaniriik 15. sajandi 30. aastatel ja suutis lühikese eksisteerimisaja jooksul näidata oma kultuurilist identiteeti islamimaailmas.
3. Kaasani vallutamine
120 aastat kestnud Moskva ja Kaasani naabrust iseloomustas neliteist suurt sõda, arvestamata peaaegu iga-aastaseid piirilööke. Siiski ei püüdnud mõlemad pooled pikka aega üksteist vallutada. Kõik muutus, kui Moskva mõistis end "kolmanda Rooma", see tähendab viimase kaitsjana Õigeusu usk. Metropoliit Daniel kirjeldas juba 1523. aastal Moskva poliitika tulevikuteed, öeldes: Suurhertsog ta võtab kogu Kaasani maa. Kolm aastakümmet hiljem täitis Ivan Julm selle ennustuse.
20. augustil 1552 lõi 50 000-meheline Vene armee Kaasani müüride alla laagrisse. Linna kaitses 35 tuhat valitud sõdurit. Veel kümmekond tuhat tatari ratsanikku peitis end ümberkaudsetes metsades ja häiris venelasi äkiliste rünnakutega tagant.
Kaasani piiramine kestis viis nädalat. Pärast tatarlaste ootamatuid rünnakuid metsa poolt tüütas külmad sügisvihmad kõige rohkem Vene sõjaväge. Läbimärjad sõdalased arvasid isegi, et halva ilma saatsid neile peale Kaasani nõiad, kes vürst Kurbski sõnul päikesetõusu ajal seinale välja läksid ja igasuguseid loitse tegid.
Kogu selle aja kaevasid Vene sõdalased Taani inseneri Razmusseniga eesotsas ühe Kaasani torni all tunnelit. 1. oktoobri öösel sai töö valmis. Tunnelisse pandi 48 tünni püssirohtu. Koidikul toimus tohutu plahvatus. Õudne oli näha, ütleb kroonik, kuidas palju piinatud laipu ja sandistatud inimesi kohutavas kõrguses õhus lendas!
Vene armee tormas rünnakule. Kuninglikud plakatid lehvisid juba linnamüüridel, kui Ivan Julm ise koos vahirügementidega linna ette sõitis. Tsaari kohalolek andis Moskva sõdalastele uut jõudu. Vaatamata tatarlaste ägedale vastupanule langes Kaasan mõni tund hiljem. Hukkunuid oli mõlemal pool nii palju, et kohati lebasid laibavirnad linnamüüridega tasa.
Kaasani khaaniriigi surm ei tähendanud tatari rahva surma. Vastupidi, Venemaal moodustus tegelikult tatari rahvas, mis sai lõpuks oma tõeliselt rahvuslik-riikliku formatsiooni - Tatarstani Vabariigi.
4. Tatarlased Venemaa ajaloos ja kultuuris
Moskva riik pole kunagi sulgenud end kitsasse rahvus-religioossesse raamistikku. Ajaloolased on välja arvutanud, et Venemaa üheksasaja iidsema aadlisuguvõsa hulgas moodustavad suurvenelased vaid kolmandiku, 300 perekonda on pärit Leedust ja ülejäänud 300 tatari maalt.
Ivan Julma Moskva tundus lääneeurooplastele Aasia linn mitte ainult oma ebatavalise arhitektuuri ja hoonete, vaid ka selles elavate moslemite arvu poolest. Üks 1557. aastal Moskvat külastanud ja kuninglikule peole kutsutud inglise reisija märkis, et esimeses lauas istus tsaar ise koos oma poegade ja Kaasani tsaaridega, teises lauas metropoliit Macarius õigeusu vaimulikkonnaga ja kolmas laud oli täielikult reserveeritud. tšerkesside printside jaoks. Lisaks pidutsesid kaks tuhat õilsat tatarlast teistes kambrites!
Riigiteenistuses ei antud neile mitte viimast kohta. Ja polnud ühtegi juhtumit, et Venemaa teenistuses olevad tatarlased oleksid Moskva tsaari reetnud.
Seejärel andsid tatari klannid Venemaale tohutul hulgal intellektuaale, silmapaistvaid sõjalisi ja poliitilisi tegelasi. Nimetan vähemalt mõned nimed: Aljabjev, Araktšejev, Ahmatova, Bulgakov, Deržavin, Miljukov, Mitšurin, Rahmaninov, Saltõkov-Štšedrin, Tatištšev, Tšaadajev. Jusupovi vürstid olid Kaasani kuninganna Suyunbike'i otsesed järeltulijad. Timirjazevi perekond pärineb Ibragim Timirjazevilt, kelle perekonnanimi tähendab sõna-sõnalt "raudsõdalast". Kindral Ermolovi esivanemaks oli Arslan-Murza-Yermol. Lev Nikolajevitš Gumiljov kirjutas: "Olen puhtatõuline tatarlane nii oma isa kui ka ema poolt." Ta kirjutas alla "Arslanbek", mis tähendab "lõvi". Loetleda saab lõputult.
Sajandite jooksul on tatarlaste kultuur imendunud ka Venemaasse ja nüüd on palju tatari emakeelseid sõnu, majapidamistarbeid, kulinaarsed erialad sattusid vene inimese teadvusesse nagu omad. Valishevski sõnul pani venelane tänavale minnes selga kinga, armyak, zipun, caftan, kapuuts, kork. Võitluses lasi ta lahti rusikas. Kohtunikuna käskis ta süüdimõistetu selga panna köidikud ja anna talle vahustama. Pikale teekonnale minnes sattus ta saani, et kutsar. Ja postisaanist tõustes läks ta sisse kõrts, mis asendas vana vene kõrtsi.
5. Tatarlaste religioon
Pärast Kaasani vallutamist 1552. aastal säilis tatari rahva kultuur eelkõige tänu islamile.
Islam (sunniitide versioonis) on tatarlaste traditsiooniline religioon. Erandiks on väike rühm neist, mis 16.-18. sajandil võeti õigeusku. Nii nad nimetavad end: "Kryashen" - "ristitud".
Volga piirkonna islam kehtestati juba 922. aastal, kui Bulgaaria Volga valitseja läks vabatahtlikult moslemi usku. Aga ka suurem väärtus aastal toimus Usbeki khaani "islami revolutsioon". XIV alguses sajandil tegi islamist Kuldhordi riigireligiooniks (muide, vastupidiselt Tšingis-khaani seadustele religioonide võrdsuse kohta). Selle tulemusena sai Kaasani khaaniriigist maailma islami põhjapoolseim tugipunkt.
Vene-tatari ajaloos oli terava usulise vastasseisu kurb periood. Esimesi aastakümneid pärast Kaasani vallutamist iseloomustas islami tagakiusamine ja kristluse vägivaldne juurutamine tatarlaste seas. Alles Katariina II reformid legaliseerisid täielikult moslemi vaimulikud. 1788. aastal avati Orenburgi Vaimne Assamblee – moslemite juhtorgan, mille keskus asub Ufas.
19. sajandil küpsesid moslemi vaimulike ja tatari intelligentsi sees järk-järgult jõud, mis tundsid vajadust eemalduda keskaegse ideoloogia ja traditsioonide dogmadest. Tatari rahva taaselustamine sai alguse just islami reformist. Seda religioosset uuenemisliikumist nimetati jadidismiks (araabia keelest al-Jadid – uuendamine, "uus meetod").
Jadidismist on saanud tatarlaste märkimisväärne panus kaasaegsesse maailmakultuuri, muljetavaldav demonstratsioon islami moderniseerimisvõimest. Tatari usuuuendajate tegevuse peamiseks tulemuseks oli keskaegsest fanatismist puhastatud ja omaaegsetele nõuetele vastav tatari ühiskonna üleminek islamisse. Need ideed tungisid sügavale inimeste kihti, peamiselt Jadidi madrasahide ja trükiste kaudu. Tänu jadiidide tegevusele tatarlaste seas oli 20. sajandi alguseks usk kultuurist põhimõtteliselt eraldatud ning poliitikast sai iseseisev sfäär, kus religioon oli juba allutatud. Seetõttu on vene tatarlased tänapäeval selle sõna täies tähenduses kaasaegne rahvas, mis on religioossele äärmuslusele täiesti võõras.
6. Kaasani vaeslapsest ja kutsumata külalisest
Venelased on ammu öelnud: "Vana vanasõna ei öelda ilma põhjuseta" ja seepärast "vanasõna üle pole kohtuprotsessi ega kättemaksu." Vaigista ebamugavad vanasõnad – mitte Parim viis saavutada rahvusvaheline mõistmine.
Niisiis selgitab Ušakovi “Vene keele seletav sõnaraamat” väljendi “Kaasani orb” päritolu järgmiselt: algselt öeldi seda “tatari mirzade (vürstide) kohta, kes pärast Kaasani khaaniriigi vallutamist Ivan Julma poolt püüdis Vene tsaaridelt saada kõikvõimalikke indulgentse, kurtes nende kibeda saatuse üle” .
Tõepoolest, Moskva suveräänid pidasid oma kohuseks tatari murzasid hellitada ja kiita, eriti kui nad otsustasid oma usku muuta. Dokumentide järgi said sellised "Kaasani orvud" umbes tuhat rubla aastapalka. Kusjuures näiteks vene arstil oli õigus saada vaid 30 rubla aastas. Loomulikult tekitas selline asjade seis Venemaa teenistujate seas kadedust.
Hiljem kaotas idioom "Kaasani orb" oma ajaloolise ja etnilise värvingu – nii hakati rääkima kõigist, kes vaid teesklevad õnnetut, püüdes äratada kaastunnet.
Nüüd - tatari ja külalise kohta, kumb neist on "halvem" ja milline "parem".
Kuldhordi aegade tatarlased, kui nad juhtusid sattuma mõnda alluvasse riiki, käitusid selles nagu peremehed. Meie kroonikad on täis lugusid tatari baskakide rõhumisest ja khaani õukondlaste ahnusest. Vene inimesed harjusid tahes-tahtmata iga majja tulnud tatarlasega pidama mitte niivõrd külalist, kuivõrd vägistajat. Siis hakati rääkima: "Külaline õues – ja häda õues"; "Ja külalised ei teadnud, kuidas peremees oli kinni seotud"; "Serv pole suur, aga kurat toob külalise – ja viimane kantakse minema." Noh, ja - "kutsumata külaline on hullem kui tatarlane."
Kui ajad muutusid, teadsid tatarlased omakorda, milline ta on – vene "sissetungija". Tatarlastel on venelaste kohta ka palju solvavaid ütlusi. Mida saate sellega teha?
Ajalugu on korvamatu minevik. Mis oli, see oli. Ainult tõde tervendab moraali, poliitikat, rahvustevahelisi suhteid. Kuid tuleb meeles pidada, et ajaloo tõde ei ole paljad faktid, vaid arusaam minevikust, et elada õigesti olevikus ja tulevikus.
7. Tatari onn
Erinevalt teistest türgi rahvad, Kaasani tatarlased ei elanud sajandeid jurtades ja vagunites, vaid onnides. Tõsi, tavapäraste türgi traditsioonide kohaselt säilitasid tatarlased viisi, kuidas naispool ja köök eraldada spetsiaalse kardinaga - charshau. 19. sajandi teisel poolel tekkis tatari eluruumidesse iidsete kardinate asemel vahesein.
Onni meespoolel oli külaliste aukoht ja peremehe koht. Siin eraldati ruumi lõõgastumiseks, kaeti perelaud, tehti palju majapidamistöid: mehed tegelesid õmblemise, sadulsepatööga, kudusid niidid, naised töötasid kangastelgedel, keerutasid niite, ketrasid, rullisid vilti.
Onni esiseina nurgast nurka hõivasid laiad narid, millel toetusid pehmed sulejoped, sulgvoodid ja padjad, mis vaeste seas asendusid vildiga. Narsid on moes tänaseni, sest neile on traditsiooniliselt määratud aukohal. Lisaks on need oma funktsioonide poolest universaalsed: nad võivad olla töö-, söögi- ja puhkekohaks.
Punased või rohelised rinnad olid interjööri kohustuslik atribuut. Kombe kohaselt olid need pruudi kaasavara asendamatu osa. Lisaks põhieesmärgile - riiete, kangaste ja muude väärisesemete hoidmisele - elavdasid kummutid interjööri märgatavalt, eriti koos neile maaliliselt asetatud voodipesuga. Rikaste tatarlaste onnides oli laekasid nii palju, et mõnikord asetati need üksteise peale.
Tatari maaeluruumide interjööri järgmine atribuut oli särav rahvuslik tunnus, pealegi iseloomulik ainult moslemitele. See on populaarne ja üldiselt austatud šamail, st. Koraanist pärinev tekst, mis on kirjutatud klaasile või paberile ja sisestatud raami, mis soovib perele rahu ja õitsengut. Tatari elamu interjööri iseloomulikuks detailiks olid ka lilled aknalaudadel.
Traditsioonilised tatari külad (aulid) asuvad jõgede ja teede ääres. Neid asulaid eristab hoonete tihedus, arvukate ummikteede olemasolu. Hooned asuvad kinnistu sees ja tänava moodustab pidev kurtide piirdejoon. Väliselt on tatari onn peaaegu eristamatu vene omast - ainult uksed ei avane mitte varikatuses, vaid onni sees.
8. Sabantuy
Varem olid tatarlased valdavalt maaelanikud. Seetõttu olid nende rahvapühad seotud põllutööde tsükliga. Nagu teisedki põllurahvad, ootasid tatarlased eriti kevadet. Seda aastaaega tähistati puhkusega, mille nimi oli "Saban tue" - "adra pulm".
Sabantuy on väga iidne püha. Tatarstani Alkejevski rajoonist leiti hauakivi, millel olev kiri ütleb, et lahkunu puhkas aastal 1120 Sabantuy päeval.
Traditsiooniliselt hakkasid noored ja eakad mehed enne puhkust Sabantuy jaoks kingitusi koguma. Kõige väärtuslikumaks kingituseks peeti rätikut, mille said noored naised, kes abiellusid pärast eelmist Sabantuyd.
Pühi ennast tähistati võistlustega. Koht, kus neid peeti, kandis nime "Maidan". Võisteldi hobuste võiduajamises, jooksmises, kaugus- ja kõrgushüppes, rahvamaadluses koresh. Kõikidel võistlustel osalesid ainult mehed. Naised vaatasid lihtsalt kõrvalt.
Võistlusi peeti sajandeid välja kujunenud rutiini järgi. Nad alustasid oma võistlusi. Nendest osavõttu peeti prestiižikaks, nii et kõik, kes said külajooksudele hobuseid üles panna. Sõitjateks olid 8-12 aastased poisid. Start korraldati distantsil ja finiš oli Maidanil, kus ootasid neid puhkusel osalejad. Võitja sai ühe parima rätiku. Hobuseomanikud said eraldi auhinnad.
Sel ajal, kui sõitjad stardipaika läksid, peeti ka muid võistlusi, eelkõige jooksmist. Osalejad jagunesid vanuse järgi: poisid, täiskasvanud mehed, vanad inimesed.
Pärast võistluse lõppu suunduti koju piduroogadega kostitama. Paar päeva hiljem alustasid nad olenevalt ilmast kevadvilja külvamist.
Sabantuy on tänaseni Tatarstanis armastatuim massipüha. Linnades on see ühepäevane puhkus ja maal koosneb see kahest osast: kingituste kogumisest ja Maidanist. Aga kui varem tähistati Sabantuyd kevadiste põllutööde alguse auks (aprilli lõpus), siis nüüd on see nende lõpu auks, juunis.
Tatarlased on Tatarstani Vabariigi nimirahvas, kuhu kuulub Venemaa Föderatsioon. See on türgi etniline rühm, millel on palju subetnoi. Pidades silmas laialdast asustust Venemaa ja naaberriikide piirkondades, mõjutasid nad nende etnogeneesi, assimileerudes kohaliku elanikkonnaga. Etnoses on mitut antropoloogilist tüüpi tatarlasi. Tatari kultuur on täis venelaste jaoks ebatavalisi rahvuslikke traditsioone.
Ligikaudu pooled (53% kogumassist) tatarlastest elavad Tatarstani Vabariigis. Teised asuvad elama kogu ülejäänud Venemaal. Rahva esindajad elavad Kesk-Aasia, Kaug-Ida, Volga piirkonnas ja Siberis. Vastavalt territoriaal-etnilisele alusele jagunevad inimesed 3 suurde rühma:
AT viimane rühm sisaldab: Kaasani tatarlased, mišarid, teptjarid, kryašenid. Muud subenoosid hõlmavad järgmist:
Kokku on maailmas 8 000 000 tatarlast. Neist umbes 5,5 miljonit elab Venemaal ja Vene Föderatsiooni moodustavates üksustes. See on vene rahvusest kodanike järel suuruselt teine arv. Samal ajal on Tatarstanis 2 000 000 inimest, Baškortostanis 1 000 000 inimest. Väike kogus kolis Venemaa naaberpiirkondadesse:
Väike hulk elab Rumeenias, Türgis, Kanadas, USA-s, Poolas.
Kaasan on Tatarstani pealinn
Tatarstani ametlik keel on tatari keel. See kuulub altai keelte türgi haru Volga-Kypchaki alarühma. Subetniliste rühmade esindajad räägivad oma dialekte. Lähimad on Volga piirkonna ja Siberi rahvaste kõneomadused. Praegu põhineb tatari kiri kirillitsal. Enne seda kasutati ladina tähestikku ja keskajal olid kirjutamise aluseks araabia tähed.
Valdav enamus tatarlasi on moslemid, kes tunnistavad sunniidi islamit. On ka õigeusklikke. Väike osa peab end ateistiks.
Rahva enesenimi on tatarlar. Mõiste "tatarlased" päritolu kohta pole selget versiooni. Selle sõna etümoloogiast on mitu versiooni. Peamised neist on:
Vastavalt kahele uusimad versioonid, nimetasid neid sõnu tatarlasteks teised hõimud, kes ei mõistnud nende keelt, mille jaoks nad olid võõrad.
Esimesed tõendid tatari hõimude olemasolu kohta leiti türgi kroonikatest. Hiina allikad mainivad tatarlasi ka Amuuri kaldal elanud inimestena. Need kuuluvad 8.-10. Ajaloolased usuvad, et tänapäevaste tatarlaste esivanemad moodustati kasaaride, polovia nomaadide, Bulgaaria Volga piirkonnas elanud hõimude osalusel. Nad ühinesid oma kultuuri, stsenaariumi ja keelega üheks kogukonnaks. 13. sajandil loodi Kuldhord – võimas riik, mis jagunes valdusteks, aristokraatiaks ja vaimulikeks. 15. sajandiks lagunes see eraldi khaaniriikideks, mis andis aluse rahvusrühmade moodustamisele. Hilisemal ajal algas tatarlaste massiline ränne üle Vene riigi territooriumi.
Geeniuuringute tulemusena selgus, et erinevatel tatari alamrahvustel ei olnud ühiseid esivanemaid. Samuti on alarühmade sees genoomi suur mitmekesisus, millest võib järeldada, et nende loomist mõjutavad paljud rahvad. Mõnel etnilisel rühmal on suur protsent kaukaasia rahvuste genoomist, samas kui aasialased peaaegu puuduvad.
Erinevate etniliste rühmade tatarlased on erineva välimusega. Selle põhjuseks on tüüpide suur geneetiline mitmekesisus. Kokku tuvastati antropoloogilisel alusel 4 tüüpi rahvaesindajaid. See:
Olenevalt antropoloogilisest tüübist on tatari rahvusest inimestel hele või tume nahk, juuksed ja silmad. Siberi etnilise rühma esindajad sarnanevad enim asiaatidega. Neil on lai lame nägu, kitsas silmapilu, laienenud nina ja ülemine silmalaud koos voldiga. Nahk on tuhm, karv kõva, must, iirise värvus on tume. Nad on lühikesed, kükitavad.
Volga tatarlastel on ovaalne nägu, hele nahk. Neid eristab nina küür, mis on ilmselt päritud Kaukaasia rahvastelt. Silmad on suured, hallid või pruunid. Kõrget kasvu, hea kehaehitusega mehed. Selle rühma esindajad on sinisilmsed ja heledajuukselised. Kaasani tatarlastel on keskmiselt tume nahk, pruunid silmad, tumedad juuksed. Neil on korrapärased näojooned, sirge nina, selgelt väljendunud põsesarnad.
Tatari hõimude peamised ametid olid:
Põldudel kasvatati kanepit, otra, läätsi, nisu, kaera ja rukist. Põllumajandus oli kolmevälja tüüpi. Veisekasvatus väljendus lammaste, kitsede, pullide, hobuste aretuses. See amet võimaldas hankida rätsepatööks liha, piima, villa, nahku. Veoloomadeks ja transpordiks kasutati hobuseid ja pulle. Kasvatati ka juurvilju ja kõrvitsaid. Arendati mesindust. Jahti pidasid eraldi hõimud, kes elasid peamiselt Uuralites. Kalapüük oli Volga ja Uurali kaldal elanud etniliste rühmade seas laialt levinud. Käsitöö hulgas on laialt levinud järgmised klassid:
Tatari rahvuslikku ornamenti iseloomustab lille- ja lillemustrite olemasolu. See näitab inimeste looduslähedust, oskust näha ümbritseva maailma ilu. Naised oskasid kududa, ise õmblesid igapäevased ja pidulikud kostüümid. Rõivaste detailid olid kaunistatud mustritega lillede ja taimede kujul. 19. sajandil sai populaarseks tikkimine kuldniitidega. Nahast valmistati kingi ja garderoobi detaile. Populaarsed nahktooted erinevad toonid kokku õmmeldud.
Kuni 20. sajandini olid hõimude vahel hõimusuhted. Rahvastiku meessoost poole ja naissoost pooleks oli jagunemine. Tüdrukud olid noortest isoleeritud, enne pulmi nad ei suhelnud. Mehel oli kõrgem staatus kui naisel. Selliste suhete jäänused on tatari külades säilinud ka praegu.
Kõik tatari perekonnad on sügavalt patriarhaalsed. Kõik, mida isa ütleb, viiakse vastuvaidlematult läbi. Lapsed austavad oma ema, kuid naisel on selles asjas vähe sõnaõigust. Poisse kasvatatakse lubaduses, kuna nad on perekonna järeltulijad. Tüdrukutele on lapsepõlvest peale õpetatud korralikkust, tagasihoidlikkust, mehele allumist. Noored tüdrukud oskavad majapidamist juhtida, emasid majas aidata.
Abielud sõlmiti vanemate kokkuleppel. Noortelt nõusolekut ei küsitud. Peigmehe sugulastelt nõuti lunaraha. Enamik pulmatseremooniaid ja pidusööki toimus ilma pruutpaari kohalolekuta, neist võtsid osa arvukad sugulased. Tüdruk jõudis abikaasa juurde alles pärast pruudihinna tasumist. Kui peigmees korraldas pruudi röövi, siis pere vabastati lunarahast.
Tatari hõimud asusid oma asulad jõgede kallastel, suurte teede läheduses. Külad ehitati kaootiliselt, ilma korrapärase planeeringuta. Küladele olid iseloomulikud käänulised tänavad, mis mõnikord viisid ummikusse. Tänavapoolsest küljest pandi tühi piirdeaed, õue tehti kõrvalhooned, paigutades need kobaras või P-tähe kujul. Asula keskel olid tahvel, mošee ja kauplused.
Tatari majad olid palkhooned. Mõnikord oli eluruum kivist, harvem Adobe. Katus oli kaetud põhu, sindli, laudadega. Majas oli kaks-kolm tuba, sealhulgas eeskoda. Rikkad pered said endale lubada kahe- ja kolmekorruselisi eluasemeid. Maja sees jagunes nais- ja meespoolteks. Majadesse tehti ahjud, vastavalt venelaste tüübile. Need asusid sissepääsu kõrval. Seest kaunistasid eluruumi tikitud rätikud ja laudlinad. Väljas olid seinad maalitud ornamentidega ja kaunistatud nikerdustega.
Tatari rahvarõivas kujunes välja Aasia kultuuri mõjul. Mõned elemendid laenati Kaukaasia rahvastelt. Erinevate etniliste rühmade rõivad on veidi erinevad. Meeste ülikonna alus koosneb järgmistest elementidest:
Tuunika oli pealt ja alt kaunistatud rahvuslike ornamentidega, seda vöötas lai pikk kangatükk, mille otstes olid narmad. Lisaks särgile kanti avaraid pükse. Komplekti peal kanti varrukateta jakki, mille riiulid olid varustatud tikandiga. Mõnikord kandsid nad pikka (peaaegu põrandani ulatuvat) puuvillasest materjalist rüüd. Pead kattis pealuukübar, mis oli heldelt kaunistatud rahvuslike ornamentidega. Mõned etnilised rühmad kandsid fessid – türgi peakatteid. Külma ilmaga kandsid nad beshmetit – kitsa lõikega, põlvini ulatuvat kaftani. Talvel kandsid nad lambanahast kasuleid ja karvamütse. Ichigi oli kingadeks. Need on pehmest nahast kerged mugavad saapad ilma kontsata. Ichigi oli kaunistatud värviliste nahast sisetükkide ja kaunistustega.
Tatari tüdrukute rõivad on väga värvilised ja naiselikud. Esialgu kandsid tüdrukud mehele sarnast ülikonda: pikka (maapinnani) tuunikat ja laiu pükse. Tuunika alumisse serva õmmeldi flounces. üleval tikitud mustritega. Kaasaegsetes rõivastes on tuunika muudetud pikk kleit kitsa pihiku ja laieneva alläärega. Kleit rõhutab hästi naise figuuri, andes sellele suurepärased vormid. Selle kohal kantakse keskmise pikkusega või vöökoha pikkusega vesti. See on rikkalikult kaunistatud tikanditega. Pea on kaetud korgiga nagu fez, turban või kalfak.
Tatarlased on dünaamilise temperamendiga rahvas. Nad on väga aktiivsed ja armastavad tantsimist ja muusikat. Tatari kultuuris on palju pühi ja kombeid. Nad tähistavad peaaegu kõiki moslemite pühi ja neil on ka iidsed rituaalid, mis on seotud loodusnähtustega. Peamised pühad on:
Ramadan on vaimse puhastuse püha. Seda kutsutakse tatari kalendri kuu nimega, järjekorras üheksas. Terve kuu on range paast, lisaks peate tõsiselt palvetama. See aitab inimesel puhastada end räpastest mõtetest, saada Jumalale lähedasemaks. See tugevdab usku Allahisse. Eid al-Fitrit tähistatakse paastu lõpu puhul. Sel päeval võib süüa kõike, mida moslemid paastu ajal endale lubada ei saa. Püha tähistab kogu pere sugulaste kutsel. Maal peetakse pidustusi tantsude, laulude, laatadega.
Eid al-Adha - ohverduspüha, tähistatakse 70 päeva pärast Eid al-Adhat. seda peamine puhkus Moslemid üle maailma ja kõige armastatumad. Sellel päeval tuuakse ohvreid, et Jumalale meeldida. Legend räägib, et Kõigevägevam palus prohvet Ibrahimil oma poja proovikiviks ohverdada. Ibrahim otsustas täita Allahi soovi, näidates üles oma usu vankumatust. Seetõttu jättis Jumal ta poja ellu, käskis tappa tema asemel talle talle. Sel päeval peavad moslemid ohverdama lamba, jäära või kitse, jätma osa lihast endale ja ülejäänu jagama abivajajatele.
Tatarlaste jaoks on väga oluline Sabantuy - adra püha. Sellega on kevadised põllutööd lõppenud. See on pühendatud tööle, saagikoristusele, tervislikule eluviisile. Sabantuyd tähistatakse rõõmsalt ja suurejooneliselt. Sellel päeval algavad pidustused, tantsud, spordivõistlused. Toimuvad lauljate ja tantsijate konkursid. On tavaks kutsuda külalisi, serveerida maiustusi. Nad panid pudru lauale, värvilised munad, kuklid.
Nardugan on iidne paganlik püha Talvine pööripäev. Seda tähistatakse detsembri lõpus. Mongoolia keelest tõlgitud puhkuse nimi tähendab "päikese sündi". Arvatakse, et pööripäeva algusega kaotavad pimeduse jõud oma jõu. Noored riietuvad kostüümidesse, maskidesse ja jalutavad hoovides ringi. Kevadise pööripäeva päeval (21. märtsil) tähistatakse Novruzi - kevade saabumist. Astronoomilise päikesekalendri järgi Uus aasta. Päevavalgus möödub ööst, päike muutub suveks.
Huvitav komme on ka see, et tatarlased sealiha ei söö. Seda seletatakse islami seadustega. Põhimõte on see, et Allah teab, mis on kasulik tema olenditele, see tähendab inimestele. Ta keelab sealiha söömise, kuna seda peetakse roojaseks. See lukustatud kajastub Koraanis - moslemite pühas raamatus.
Tatarlased kutsuvad lapsi ilusateks, kõlavateks nimedeks, millel on sügav tähendus. populaarne mehenimed on:
Tüdrukuid kutsutakse nimedeks, mis paljastavad loomulikke omadusi, sümboliseerivad ilu, tarkust. Levinud naisenimed:
Aasia, Siberi ja Uurali rahvastel oli suur mõju tatari köögile. Nende rahvustoitude (pilaf, pelmeenid, baklava, chak-chak) lisamine mitmekesistas tatarlaste toitumist, muutis selle mitmekesisemaks. Tatari köök on rikas liha, köögiviljade ja vürtside poolest. Sellel on palju erinevaid küpsetisi, kondiitritooteid, pähkleid, kuivatatud puuvilju. Keskajal kasutati laialdaselt hobuseliha, hiljem hakati lisama kanade, kalkunite, hanede liha. Lemmik liharoog Tatarlastel on lambaliha. Palju fermenteeritud piimatooteid: kodujuust, ayran, hapukoor. Pelmeenid ja pelmeenid 1 on tatari toidulaual üsna tavaline toit. Pelmeene süüakse koos puljongiga. Tatari köögi populaarsed toidud:
Kartulit kasutatakse sageli lisandina. Seal on suupisteid peedist, porgandist, tomatist, paprikatest. Toiduks kasutatakse kaalikat, kõrvitsat, kapsast. Pudrud on sagedased toidud. Igapäevaseks toiduks keedetakse hirssi, tatart, herneid ja riisi. Tatari laual on alati palju hapnemata ja rikkalikust taignast valmistatud maiustusi. Nende hulka kuuluvad: baursak, chelpek, katlama, kosh-tele. Tihti lisatakse mett magusatele roogadele.
Populaarsete jookide hulka kuuluvad:
Tatari kööki iseloomustab hautamine, keetmine, ahjus küpsetamine. Toitu ei praeta, vahel praetakse ka keedetud liha ahjus veidi.
Tatarlaste seas on palju andekaid inimesi, kes on kuulsaks saanud üle kogu maailma. Need on sportlased, teadus- ja kultuuritegelased, kirjanikud, näitlejad. Siin on mõned neist:
Tatari rahvas on väga külalislahke ja sõbralik. külaline - tähtis inimene majas koheldakse teda suure austusega, palutakse nendega einet jagada. Selle rahva esindajad on rõõmsameelse, optimistliku iseloomuga, neile ei meeldi südant kaotada. Nad on väga seltskondlikud ja jutukad.
Mehi iseloomustab visadus, sihikindlus. Neid eristab töökus, nad on harjunud edu saavutama. Tatari naised on väga sõbralikud ja abivalmid. Neid kasvatatakse moraali, sündsuse eeskujuna. Nad on kiindunud oma lastesse, püüdes anda neile parimat.
Kaasaegsed tatari naised järgivad moodi, näevad välja väga hoolitsetud, atraktiivsed. Nad on haritud, nendega on alati millest rääkida. Selle rahva esindajad jätavad endast hea mulje.
XIII sajandi algusega värises Euroopa ruum, mis põhimõtteliselt aktsepteeris Kristuse õpetusi, Kuldhordi sissetungist. Alguses said Tšingiside järglased, kes olid paganad, 14. sajandiks islami pooldajad. Vastuvõetamatu, kuid kõlas kategooriliselt: "tatarlased - religioon - islam."
Algas võitlus Jumala pärast, võimu pärast nende vahel, kes kummardasid Jumala poega, ja prohvet Muhamedi ideede kandjate vahel.
Hiinast sai esimene riik, mille 6. sajandi kroonikates on türklaste jälgi. Sellel etnilisel rühmal olid mongoloidsed välimuse märgid ja algaltai keele juured.
Slaavi ruumis kuulutasid hordi rändhõimud end esmakordselt valjuhäälselt 1223. aastal. Nad kasutasid kergesti ära Vene vürstide omavahelisi tülisid. Kalka jõel toimus lahing, millest sai alguse kolmsada aastat vana Hordi vägi slaavi maal.
Tatarlaste etnogeneesi iseloomustatakse järgmiselt:
Türklaste arv üle maailma on täna üle 160 miljoni.
See kogukond sisaldab:
Tatarlasi on 8 miljonit, neist 5,5 miljoni jaoks on Venemaa kodumaa. Koos kasahhide ja kirgiisidega kuuluvad nad Kypchaki (loode) rühma. Tatarstani Vabariik (iidsetel aegadel Bulgaaria) on nende ametlik vabariik Vene Föderatsioonis.
Kolm sajandit valitses slaavlaste maal idapoolse pilguga rahvas. Vene vürstid avaldasid oma khaanidele austust, mille eest said nad sildi oma territooriumil valitsemise õiguse eest.
Maakorralduse arestimine Volgast Doonauni toimus etappide kaupa:
Esimesel etapil lõi Tšingis-khaani impeerium Kuldhordi - Jochi Uluse ja vallutas Bulgaaria. Ulu-Mohammedist sai uluse juht.
Teises etapis hakati võimsat struktuuri jagama khanaatideks. Kolmandal - Ivan IV Julma kampaaniad muutsid poliitilist geograafiat ning Kaasani tatarlaste, aga ka Astrahani maad said Moskva riigi osaks. Sellest hetkest sai nende koduks Venemaa.
Tänapäeval elavad selle etnilise rühma esindajad üle kogu maailma. Selle rahva kõrge elukohatihedus on märgitud Hiina Xinjiangi provintsis, Kasahstanis ja Kesk-Aasia riikides.
Valitsevate kultuuriideede kohaselt tajus inimene patriarhaalses ühiskonnas end osana loodusest ja teda ümbritsevast maailmast. Nendel ideedel põhinesid kõige iidsemad religioonivormid.
Enne islami vastuvõtmist kummardasid kõik türklaste esindajad Tengrit. See on taeva ja päikese jumalus. Tatari jumalad on pühad paigad: künkad, veeallikad, puud, kivid.
Põhilised uskumused:
AT religioosne traditsioon kryashen ( Volga ja Uurali piirkonna tatarlased) valitses puude ja loomade kultus. Puu oli türgi rahvaste traditsiooniliste religioonide üks peamisi kujundeid. See kultus kujunes välja nomaadieelsel eluperioodil, mil inimesed elasid Altai jalamil. Puu toimis maailma keskpunktina, oli ühenduslüli maa ja taeva vahel. Seetõttu oli ta seotud olulised protsessid esinevad looduses ja ühiskonnas.
Kolm elementi täiendavad üksteist ja valitsevad maailma:
Tatari mütoloogias ehitati maailma mudel "maailmapuu" ("yafan agachy") kujundi ümber. Vanade ristitud tatarlaste seas oli “maailmapuu” kujutis tihedalt seotud üksildaselt kasvava püha tammega (“tare”), Tengri puuga. Seda peeti omamoodi ühenduskanaliks Kõrgeima Jumalusega.
"Maailmapuu" toimis teabelülina kolme maailma vahel:
Kosmilise universumi mikropilt ja maailma looja - Ülim Jumal oli türklaste iidsete usuliste tõekspidamiste aluseks. Kõrge puu (tamm koos tihe lehestik), peeti hunnide ja sabiride (Suvar) sõnul sidemeks peajumaluse Tengrikhaniga, kes elas taevas ja keda austati koos Tengriga. Selle puu lähedal viidi läbi paganlikke rituaale ja ohverdusi.
Püha puu sümboliseeris riigi heaolu ja turvalisust:
Tema ees palvetasid nad kariloomade paljunemise ja leivasaagi eest. Seda puud ei tohtinud karistamatult puudutada: oksi lõigata ja maha murda.
Enne Allahisse uskumist kummardasid tatarlased vaime. Tatari rahva religioon muutus surmahirmu tõttu. Nii sai animismi pinnasest viljakas pinnas usule hinge surematusesse. Surnute haudade kultus tugevnes ühiskonna jagunemisega kastidesse.
Animism pidas sammu hõimudevahelise materiaalse lõhe kasvuga, saades klassiühiskonna aluseks. Rändtatarlased elasid laagrielu.
Plano Carpini arvamus matmiste kohta:
See matmisviis eristas nomaadid asustatud mongolitest, kes eraldasid surnutele spetsiaalsed ruumid, jättes surnukehad lagedale.
Surmade arv kampaanias määrati lihtsalt. Talgule minnes võtsid kõik kivi ja panid koos ülejäänutega. Nii tekkis küngas. Naastes lammutasid sõdurid kivid lahti. Ülejäänud rääkisid kaotustest. Selliste küngaste olemasolu võib hästi näidata lahingu ulatust.
Matuseriitused sõltusid lahkunu kastist ja asjaoludest, omandades aja jooksul hulga rituaalseid traditsioone. Kuid nende aluseks, nagu iidsetel aegadel, oli surmahirm ja usk hinge hauatagusesse ellu.
Epohhid tegid religioonis kohandusi. Kui kaasaegne Vene Föderatsiooni põhiseadus tagab usu valikuvabaduse, siis iidsetel aegadel määras usu valitseja võim.
Kaasaegsed tatarlased jagunevad kahte põhilaagrisse:
Kahe peamise usu ühiseks pühamuks on Süüria Damaskuse vanim Omayyadi mošee, mis ehitati 96. aastal Hijra järgi. Selle riigikassad hoiavad Ristija Johannese pead. Moslemid ja kristlased austavad teda prohvetina.
Tutvus tatarlaste islamiga ulatub 5. sajandisse, mil elas prohvet Muhamed. Usu kujunemine toimus võimsa Yuani dünastia valitsemisajal. Selle asutaja oli Tšingis-khaani lapselaps.
Allahi Sõnumitoojate traditsioonid vallutasid Volga nõo samal ajal, kui kristlus vallutas Dnepri kaldad. Kui Bütsantsi jutlustajate jaoks Kiievis sai alguse "tee varanglastelt kreeklasteni", siis moslemite koolkond kasvas tugevamaks Suurest ookeanist – Vaiksest ookeanist (Vaikse ookeani) kuni Volga kallasteni.
Islam tungis etnilisse rühma kahel viisil:
Islami tugevdamine muutus tungivaks vajaduseks, kui Kuldhord jagunes tatari khaaniriikideks: Kaasani, Astrahani, Krimmi, Nogai ja Suur Hord. See juhtus pärast Mongoli impeeriumi kokkuvarisemist XIII sajandi keskel.
Mošeede kõrval asuvad moslemite pühapaigad, mis on ehitatud Bütsantsi arhitektuuri elegantsi mõjul. Aja jooksul võtsid islami jutlustamiseks mõeldud hooned endasse Ottomani impeeriumi kultustraditsioonid.
Al-Marjani mošee Kaasanis oli Katariina II valitsemisaegse sallivuspoliitika tulemus. Seda peetakse tatari rahva vaimseks keskuseks tänapäevani.
Islam põhineb viiel sambal, mida tatarlased järgivad:
16. sajandit tähistas Venemaa jaoks üleminek uuele riiklikule valitsemisvormile – kuningriigile. Sel perioodil liideti Astrahani ja Kaasani khaaniriigid ning usuküsimus oli samaväärne julgeolekuküsimusega. Islami ja Kuldhordi jõud langes pärast kolm sajandit vastu pidanud. Krimmi khaan võttis pärast täielikku lüüasaamist Molodis 1572. aastal vastu Türgi kodakondsuse ning Kaasani ja Astrahani khaanid Venemaa kodakondsuse. Seetõttu ristis kogu Venemaa tsaar Ivan Julm tatarlased Venemaal omaks võetud tavade järgi.
Aeg on võimeline ühendama ja lahutama rahvaid, rahvusi, etnoloogilisi rühmitusi nende tunnuste järgi. Pikka aega usuti, et Volga etniline grupp Tatari kristlased hakkasid õigeusku tunnistama pärast Kaasani vallutamist 1552. aastal.
See video räägib Ivan Julma Kaasani vallutamise ajaloost.
Kryašenid on õigeusu ristitud tatarlased. Akadeemik Gluhhov, rahvuselt tatarlane, oletab, et see kogukond oli algselt keraitide kristlased. Nad säilitasid oma ajaloolise mälu pärast seda, kui nad Tšingis-khaani vangistasid.
Ristitud tatarlased toidavad oma usu päritolu ajalooliste faktidega:
Kaasan, Nižnekamsk, Mamadõšski rajoon ja Naberežnõje Tšelnõi on Krjašeni kogukonna asustusterritooriumid. 1996. aastal oli lootus Tihvini ikooni nimel tempel taastada Jumalaema.
Peamised tõendid kryashenide kui eraldiseisva rahva olemasolu kohta usuvad teadlased:
Vaimse keskuse Tihvini Jumalaema ikooni moodustamisega templis 90ndatel avati pühapäevakool. Preestrid viivad läbi ristimistseremooniaid. Töötab templis Rahvusmuuseum ajalugu ja kultuur, loodi rahvakoor. Pühakiri on jumalateenistuseks tõlgitud emakeelde.
Igal rahval on oma rituaalid.
Lapse sünnil Tatarstani moslemikogukondades on selline traditsioon:
Kosjasobitaja osaleb pulmatseremoonias. Edukas kokkulepe peigmehe sugulasega pruudihinna suuruses tähendab, et pruut oli kihlatud. Tema kaasavara on kogutud lapsepõlvest. Pulmad toimuvad kahes pooles – mees ja naine. Aga kuni pruudihinna tasumiseni käib noormees öösiti naisel külas ja elab sugulaste juures.
Surnud maetakse teisel päeval ja äratatakse järgmisel päeval. metallist ese(tavaliselt on see praak) lebab kaevatud hauas, kuni surnukeha surilina sisse lastakse.
Palve on kõigi rahvaste traditsioon. Tatarlased järgivad rangelt rituaalset osa, mille usuvormiks oli animism.
Paastumine Ramadan, Eid al-Adha ja Eid al-Adha on moslemite traditsioonides kõige austusväärsemad pühad. Kõige olulisem neist on Eid al-Adha - ohverduspüha. Seda tähistatakse prohvet Ibrahimi valmisoleku mälestuseks ohverdada oma poeg Allahile. Paar nädalat enne puhkuse algust hakkavad tatarlased ohvrilooma nuuma. Eid al-Adha päeval valmistatakse liha tingimata.
Uraza Bairami tähistatakse ramadaani kuu kolmekümnepäevase paastu lõpus. Hommikul pärast maiustuste maitsmist lähevad moslemid mošeesse ja õhtul korraldavad nad piduliku perepeo.
Tõeline moslem on kohustatud järgima põhiprintsiipi - hinge puhtust. Koraani lugemine on pattude andeksandmise alus. Selleks tehakse majad korda, visatakse välja liigne prügi, valmistatakse magusaid roogasid.
Palvetega avaldatakse austust lahkunutele. Sellistel päevadel inimesed andestavad üksteisele. Paastu ajal järgitakse piiranguid, moslemid külastavad haigeid sugulasi ja palvetavad palju. Ja ettemääratuse ööl esitavad nad palveid Allahile, lootes taotluste täitmist.
On traditsioon austada prohveteid teatud päevadel aastas.
See video näitab, kuidas peetakse moslemite peamist püha Eid al-Adha.
