Słowo teologia składa się z dwóch słów Τheos oznaczających „Bóg” i logia oznaczających „wypowiedzi”. Ten angielski termin został po raz pierwszy użyty w 1362 roku i obecnie wyszedł poza konteksty chrześcijańskie.
Augustyn Behemoth zdefiniował łaciński odpowiednik, teologię, jako „rozumowanie lub dyskusję dotyczącą Boga”. Richard Hooker zdefiniował „teologię” jako „naukę o rzeczach boskich”, a Lord Bolingbroke, angielski polityk i filozof, opisał swoje poglądy na teologię w pismach politycznych: „Teologia jest nauką, którą słusznie można porównać do puszki Pandory”.
Teologia to krytyczne studium natury boskości. Jest nauczany jako dyscyplina akademicka, zwykle na uniwersytetach, seminariach i szkołach boskich.
Zaczyna się od założenia, że boskość istnieje w jakiejś formie, na przykład w rzeczywistości fizycznej, nadprzyrodzonej, psychicznej lub społecznej, i można na to znaleźć dowody. poprzez osobiste przeżycia emocjonalne lub historyczne zapisy takich doświadczeń. Badanie tych założeń nie jest częścią właściwej teologii, ale można je znaleźć w filozofii religii, a coraz częściej w psychologii religii i zawodzie neuropsychologii. Teologia ma na celu uporządkowanie i zrozumienie tych doświadczeń oraz wykorzystanie ich do uzyskania normatywnych zaleceń dotyczących życia w tym świecie.
Teologowie stosują różne formy analizy i argumentacji:
I inni do pomocy:
Lubić w filozofii etyki i orzecznictwa, argumenty często zakładają istnienie wcześniej rozwiązanych kwestii i rozwijają się, czerpiąc z nich analogie, aby wyciągnąć nowe wnioski w nowych sytuacjach.
Studiowanie teologii może pomóc teologowi w głębszym zrozumieniu własnej lub innej tradycji religijnej. To może pozwolić im badać naturę boskości bez odwoływania się do żadnej konkretnej tradycji. Teologia może być zastosowane propagować, reformować lub uzasadniać tradycję religijną lub może być wykorzystany na przykład do krytyki biblijnej. Może też pomóc teologowi poradzić sobie ze współczesną sytuacją lub zbadać możliwe sposoby interpretacji świata.
Teologia grecka była używana w znaczeniu „dyskurs o Bogu” już w IV wieku pne przez Platona. Arystoteles podzielony filozofia teoretyczna na matematyczne, fizyczne i teologiczne. Ta ostatnia odpowiadała metafizyce, która dla Arystotelesa zawierała dyskurs o naturze boskości.
Opierając się na greckich źródłach stoickich, łaciński pisarz Varro zidentyfikował trzy formy takiego dyskursu: mityczny ( o mitach bogów greckich), racjonalna filozoficzna analiza bogów i kosmologii oraz cywilna (w zakresie obrzędów i obowiązków publicznych wspólnot religijnych).
Teologowie pojawiają się raz w niektórych rękopisach biblijnych, w nagłówku Objawienia Jana Ewangelisty.
W patrystycznych źródłach grecko-chrześcijańskich teologia może wąsko odnosić się do pobożnej i inspirującej wiedzy i nauczania o zasadniczej naturze Boga.
Łaciński autor Boecjusz, pisząc na początku IV wieku, użył teologii do oznaczenia podziału filozofia jako przedmiot studia akademickie, zajmujące się nieruchomą, odcieleśnioną rzeczywistością (w przeciwieństwie do fizyki, która zajmuje się cielesną, poruszającą się rzeczywistością). Definicja Boecjusza wpłynęła na użycie średniowiecznej łaciny.
W scholastycznych źródłach łacińskich termin ten zaczął oznaczać racjonalne studiowanie doktryn religii chrześcijańskiej lub dyscyplinę akademicką badającą spójność i znaczenie języka Biblii oraz tradycji teologicznych.
W okresie renesansu rozróżnienie między „teologią poetycką” (teologią poetyki) a teologią „objawioną” lub biblijną służy jako punkt wyjścia do odrodzenia filozofii niezależnej od doktryn teologicznych.
Właśnie w tym ostatnim znaczeniu teologia zaczęła być rozumiana jako dyscyplina akademicka obejmująca racjonalne studiowanie doktryny chrześcijańskiej.
Od XVII wieku termin „teologia” był używany w odniesieniu do studiowania idei i nauk religijnych, które nie są chrześcijańskie.
Słowo teologia może być teraz używane także w sensie pochodnym jako system zasad teoretycznych, jako sztywna ideologia.
Termin teologia brzmiał: uznany za odpowiedni do badania religii, które czczą domniemane bóstwo, tj. szerzej niż monoteizm i zdolność mówienia i rozumowania o tym bóstwie (w logice).
Niektóre studia akademickie w buddyzmie, poświęcone badaniu buddyjskiego rozumienia świata, wolą odnosić się do filozofii buddyjskiej jako teologii buddyjskiej, ponieważ buddyzm nie ma tej samej koncepcji Boga.
chrześcijaństwo
Tomasz z Akwinu był największym teologiem chrześcijańskim średniowiecza. Powiedział, że teologia chrześcijańska to nauka o wierzeniach i praktykach chrześcijańskich. Takie studium skupia się przede wszystkim na tekstach Starego i Nowego Testamentu, a także na tradycji chrześcijańskiej. Teologowie chrześcijańscy posługują się egzegezą biblijną, racjonalną analizą i argumentami. Teologia pomaga teologowi lepiej rozumieć zasady chrześcijańskie, porównywać chrześcijaństwo z innymi tradycjami, bronić chrześcijaństwa przed sprzeciwem i krytyką, ułatwiać reformy w Kościele chrześcijańskim, pomagać w propagowaniu chrześcijaństwa, opierając się na zasobach tradycji chrześcijańskiej.
W filozofii hinduskiej istnieje mocna i starożytna tradycja filozoficzne refleksje na temat natury wszechświata, Boga i duszy. Sanskryckie słowo dla różnych szkół filozofia hinduska- Darszana (co oznacza „pogląd” lub „punkt widzenia”) wydaje się mieć znaczenie w teologii. Teologia była od wieków przedmiotem studiów wielu filozofów i uczonych w Indiach. Większość badań dotyczy klasyfikacji przejawów bogów i ich aspektów.
Islamska dyskusja teologiczna, równolegle do chrześcijańskiej dyskusji teologicznej, nazywa się Kalam. Kalam nie zajmuje czołowego miejsca w muzułmańskiej myśli, jaką teologia zajmuje w chrześcijaństwie.
W teologii żydowskiej historyczny brak władzy politycznej oznaczał, że większość refleksji teologicznej miała miejsce w kontekście społeczności żydowskiej i synagogi, a nie w ramach wyspecjalizowanych instytucji edukacyjnych.
Historia studiów teologicznych w szkołach wyższych jest tak stara, jak historia samych tych uczelni. Akademia Platona, założona w IV wieku p.n.e. E., zawierała tematy teologiczne jak przedmiot do nauki. Szkoła Nisibis jest centrum nauki chrześcijańskiej od IV wieku naszej ery. Nalanda w Indiach była siedzibą buddyjskiego szkolnictwa wyższego przynajmniej od V do VI wieku naszej ery, a Marokański Uniwersytet Al-Qaraouine był centrum nauki islamu w X wieku, podobnie jak Uniwersytet Al-Azhar w Kairze.
Najwcześniejsze uniwersytety powstały pod auspicjami Kościoła łacińskiego. Możliwe jednak, że rozwój szkół katedralnych na uniwersytetach był raczej rzadki, a Uniwersytet Paryski był wyjątkiem. Później powstały Uniwersytet Neapolitański Federico II, Uniwersytet Karola w Pradze, Uniwersytet Krakowski, Uniwersytet w Kolonii, Uniwersytet w Erfurcie.
We wczesnym średniowieczu większość nowych uniwersytetów powstała na bazie istniejących wcześniej szkół. Chrześcijański trening teologiczny był w równym stopniu składnikiem tych instytucji lubię się uczyć prawa Kościoła. Uniwersytety odegrały ważną rolę w kształceniu ludzi, pomagając Kościołowi w kształceniu i obronie jego nauczania oraz w przestrzeganiu praw Kościoła wobec świeckich władców. Na takich uniwersytetach studia teologiczne były pierwotnie ściśle związane z życiem wiary i Kościoła. Karmiła się praktyką przepowiadania i modlitwy.
W późnym średniowieczu teologia była ostatnim przedmiotem na uniwersytetach, zdobywając tytuł „Królowej Nauk”. Oznaczało to, że inne przedmioty (w tym filozofia) istniały przede wszystkim w celu pomocy w myśli teologicznej.
Nadrzędne miejsce teologii chrześcijańskiej na uniwersytecie zostało zakwestionowane w okresie europejskiego oświecenia, zwłaszcza w Niemczech.
Od początku XIX wieku na Zachodzie pojawiły się różne podejścia do teologii jako dyscypliny akademickiej. Duży część debaty dotyczące miejsca teologii na uniwersytecie lub w ogól… program szkolnictwo wyższe było poświęcone temu, czy metody teologii są naukowe.
W niektórych współczesnych kontekstach dokonuje się rozróżnienia między teologią postrzeganą jako związaną z przywiązaniem do twierdzeń tradycji religijnej a teologią zajmującą się religioznawstwem.
Religioznawstwo obejmuje badanie historycznych lub współczesnych praktyk lub idei tych tradycji z wykorzystaniem inteligentne narzędzia i struktury niezwiązane z żadnymi tradycja religijna i które są ogólnie uważane za neutralne lub świeckie.
W kontekście, w którym „religioznawstwo” w tym sensie jest skoncentrowane, podstawowe formy studiów obejmują:
Teologia specjalności
Obecnie ten zawód cieszy się większym zainteresowaniem niż kiedykolwiek. Klęski żywiołowe, epidemie i wojny, wywołują głód odpowiedzi na palące pytania. Czy ci ludzie regularnie kurt kadzidło przed brudnym pozłacanym statua, mając nadzieję, że ich dobre uczynki przyćmią zło, albo ich praca trwa dwanaście godzin, na próżno próbując spłacić swoje kredyty hipoteczne, masy ludzi czują się puste, winne i samotne. Dlatego zawód teologa jest poszukiwany, nawet jeśli nie jest tak popularny jak w minionych wiekach.
Teologia to bardzo szeroka dziedzina, a wiele specjalności teologicznych wymaga intensywnej nauki, studiów podyplomowych lub certyfikacji w innym zawodzie. Cel zostania kaznodzieją jest jednym z najczęstszych ścieżki kariery dla tych, którzy uczą teologii. W zależności od wielkości i lokalizacji kościoła opis tego dzieła może się znacznie różnić, nawet w ramach jednego tytułu. Istnieją inne różnice między różnymi wyznaniami.
Istnieje starożytna tradycja teologicznego sceptycyzmu, po której następuje bardziej nowoczesna i ateistyczna krytyka.
Czy można spierać się o boskość, która od dawna jest przedmiotem sporu. Protagoras już w V wieku p.n.e., który prawdopodobnie został wygnany z Aten z powodu swojego agnostycyzmu o istnieniu bogów, powiedział: „Jeśli chodzi o bogów, nie mogę wiedzieć, czy istnieją, czy nie. Bez względu na formę, jaką mogą mieć, istnieje wiele przeszkód w poznaniu: niejasność tematu i zwięzłość życia danej osoby.
Charles Bradlow wierzył, że… teologia staje na drodze ludzi do osiągnięcia wolności. Powiedział, że współczesne badania naukowe są sprzeczne z pismami świętymi, więc pisma muszą się mylić.
Robert G. Ingersoll stwierdził, że gdy teologowie mieli władzę, większość ludzi mieszkała w szałasach. Według Ingersolla to nauka, a nie teologia, poprawiła ludzkie życie.
O Bogu, o filozoficznym poznaniu jego istoty, o naturze prawd religijnych. Współczesne pojęcie dyscypliny ma swoje korzenie, ale swoją główną treść i zasady otrzymało etymologicznie od Przemyślenia (od greckich słów „Theou” i „logos”), obiektywnie oznacza nauczanie, subiektywnie – gromadzoną wiedzę wyłącznie w kontekście „Usprawiedliwienie Boże”.
Jeśli mówimy o pogańskiej mitologii lub heretyckich ideach, które według Kościoła zawierają poważne błędy, to w tym przypadku uważa się je za fałszywe. Według najbardziej wpływowego filozofa i polityka epoki, Aureliusza Augustyna, teologia to „rozumowanie i dyskusja o Bogu”. Jest silnie związany z doktrynami chrześcijańskimi.
Jaki jest jego cel? Faktem jest, że jest wielu naukowców, którzy pozycjonują się jako teologowie, ale niektórzy z nich zajmują się tylko gromadzeniem pewnych faktów. Tylko nieliczni pracują nad badaniami i są w stanie wyrazić własną opinię. Zbyt często zdarza się, że wiele osób tylko sobie coś udowadnia, zapominając, że teologia jest przede wszystkim dyscypliną naukową i musi odpowiednio funkcjonować, opierać się na badaniach i zrozumieniu nowych idei.
Teolodzy stosują różne formy jego analizy: filozoficzne, historyczne, duchowe i inne. Powinna pomóc wyjaśnić i porównać, bronić lub promować dowolny z niezliczonych tematów religijnych dyskutowanych przez różne ruchy. Na przykład znany ruch „teologia wyzwolenia” interpretuje nauczanie Jezusa Chrystusa w związku z potrzebą uwolnienia ubogich ludzi z trudnych warunków ekonomicznych, politycznych, społecznych. Trzeba powiedzieć, że dziś w kręgach akademickich tej dyscypliny toczy się debata, czy jest ona specyficzna dla chrześcijaństwa, czy może być rozszerzona na inne tradycje kultowe. Chociaż, jak wiadomo, badania naukowe są typowe na przykład dla buddyzmu. Poświęcają się także badaniu rozumienia świata, tylko odpowiednio w kontekście tej nauki. Ale ponieważ brakuje w nim pojęcia teizmu, woli się nazywać go filozofią.
Czym jest „teologia”? Jaka jest poprawna pisownia tego słowa. Koncepcja i interpretacja.
Teologia Teologia (gr. theos – bóg + logos – nauczanie, słowo) lub teologia – usystematyzowanie dogmatu danej religii. ? doktryna Boga, wbudowana formy logiczne idealistyczna spekulacja oparta na tekstach uznanych za dowód samego Boga, czyli Objawienie. T. przyjmuje koncepcję osobowego Boga absolutnego, informując człowieka o wiedzy o sobie poprzez własne „słowo”, a więc jest to możliwe tylko w ramach teizmu. W ścisłym tego słowa znaczeniu o T. można mówić w odniesieniu do wyznań trzech religii czysto teistycznych – judaizmu, chrześcijaństwa i islamu; Jeśli chodzi o takie religie, jak hinduizm i buddyzm, to T. jako forma myślenia jest w nich możliwa tylko o tyle, o ile zawierają elementy teizmu. Mistyczne nauki nieteistycznych systemów religijnych (konfucjanizm, taoizm, buddyzm zen itp.) nie mogą być przypisane fenomenowi T. Historia tego terminu. Termin „T”. po raz pierwszy wszedł do obiegu w starożytna Grecja , gdzie był przywiązany do systematycznego przedstawiania mitów, a zwłaszcza genealogii pogańskich bogów (jak Teogonia Hezjoda). Taka prezentacja odbywała się najczęściej w formie poetyckiej; tak więc Platon mówi o ludziach, którzy rozwijają t. „w epopei lub tragedii” (Rep. II, 379 A). Takie „T”. nie tylko nie miała charakteru obowiązkowego dogmatu, ale mogła być generalnie niereligijna: Cyceron nazywa wolnomyślicielskich zwolenników Eugemerusa „teologami”, którzy nauczali, że bogowie są po prostu deifikowanymi ludźmi (Cic. nat. deor. Ill, 55). Bardziej wyraźny związek z wiarą religijną ma miejsce tam, gdzie słowo „T”. jest przywiązany do mistycznej tradycji tajnych kręgów religijnych - „thias” (na przykład w języku późnoantycznych filozofów religijnych słowo „teolog”, używane jako nazwa własna, to określenie legendarnego poety starożytności Orfeusza, który założył wspólnotę orficką i przekazał im swoje mistyczne hymny). Często „teologów” nazywano kapłanami, których obowiązkiem było opowiadanie odwiedzającym świątynię lokalnych mitów. Jednak we wszystkich przypadkach termin „T”. należał do królestwa mitologii, a nie filozoficznych spekulacji. Arystoteles, opierając się na krytyce, którą Platon poddał „T”. mity ludowe i poetyckie, po raz pierwszy przeniosły oznaczenie „T”. o spekulatywnej „pierwszej filozofii”, „wyższej nauce kontemplacyjnej” (por. Arist. Met., 1026 A., 15-20; tamże, 1064c 1, itd.). Dla Arystotelesa język jest przede wszystkim doktryną nieruchomego twórcy, źródła i celu istnienia świata i to właśnie arystotelesowskie użycie słowa miało decydujący wpływ na dalsze dzieje tego słowa. Jednak nawet patrystyczni rozumieli T. w sensie niespekulacyjnym. Dla Tertuliana (Adv. Nat. I, 1, 2) i Augustyna (De civ. Dei, VI, 5-10; VIII, 15) „T.” - pogańskie fałszywe nauki o bogach, dla Areopagityków i tradycji przez nich generowanej - nie jest to racjonalistyczna analiza objawienia, ale samo objawienie, czyli doktryna biblijna (bo Bonawentura używa słowa "teologia"). Brak terminu „T”. w późniejszym sensie miała fundamentalny charakter dla wczesnych epok chrześcijańskiego światopoglądu: w oczach Augustyna czy Anzelma religijna i filozoficzna kontemplacja Bóstwa zbiega się w jednym akcie intuicji, a zatem w każdej spekulatywnej doktrynie wiara jest właśnie „filozofią”, a nie jakąkolwiek szczególną formą poznania. Sytuacja zmienia się w dojrzałej scholastyce, która interpretuje technikę jako dyscyplinę pozafilozoficzną. Charakterystyczne użycie terminu „T”. w Gilbert z Porre (zm. 1159) zob. np. Migne, PL, v. 64. płk. 1264 stóp]. Tomasz z Akwiu nadal woli używać synonimicznego wyrażenia „święte nauczanie” (sacra doctrina), ale dopiero w XIII wieku. warstwa „T”. wchodzi w życie codzienne („wydział teologiczny” na uniwersytecie paryskim od 1 lipca XIV wieku). Wreszcie u Henryka z Gandawy (zm. 1293) termin ten zostaje ostatecznie ustalony w znanym nam sensie. Struktura T. Idea T. jest w zasadzie dwubiegunowa, zakłada bowiem zarówno objawienie ponadracjonalne, jak i racjonalistyczną analizę tego objawienia. Wyraża się to już w pojęciu „T”, którego pierwszym elementem, według współczesnego teologa Tillicha, „jest theos, Bóg, który przekazuje coś o sobie, element objawienia; drugim elementem jest logos, inteligentne słowo o tym, co Bóg przekazuje w swoim przesłaniu” (zob. Eranos-Jahrbuch, 1954, Bd. 23, Z., 1955, s. 251). Jednocześnie dla wszystkich trzech religii wymienionych jako ściśle teistyczne „Bóg” jest konkretnie Bogiem Biblii, a „logos” to system metod myślowych filozofii greckiej (zarówno w języku żydowskim, jak i arabskim oraz bizantyńskim). a w nauczaniu łacińskim w dobie rozkwitu miała miejsce rywalizacja platonizmu z arystotelizmem, przeszła neoplatońskie przemyślenie). Zatem biegunowa korelacja pozalogicznego „Boga” i logicznego „słowa” o Nim w strukturze „teologii” odtwarza dwubiegunowość judeo-helleńskiej tradycji kulturowej Morza Śródziemnego. Pomimo polemicznego pytania postawionego przez Tertuliana (De praescr. haeret., s. 7) i stale powtarzanego przez jego podobnie myślących ludzi (takich jak Peter Damiani i Bernard z Clairvaux w chrześcijaństwie, Ghazali w islamie, Aron ben Elijah w judaizmie): „co jest wspólne między Atenami a Jerozolimą?”, T. wielokrotnie próbował pogodzić biblijną „Jerozolimę” z platońsko-arystotelesowskimi „Atenami”. Dlatego najczęściej ma niejako dwupoziomową strukturę: niższy poziom to filozoficzna spekulacja na temat Absolutu jako istoty, pierwotnej przyczyny i celu wszystkich rzeczy (czyli dokładnie tego, co Arystoteles nazywał „T”). ), górna kondygnacja - te, których nie można dostrzec umysłem „prawd objawionych” bezpośrednio komunikowanych w „słowie Bożym”. Hugh z Saint-Victor rozróżniał „światowe T”. (theologia mundana), czyli najwyższa ze spekulatywnych dyscyplin filozoficznych, oraz „boskie T”. (theologia divina), nauczana przez Boga we wcieleniu Logosu i sakramentach Kościoła. Później te dwa typy T. otrzymały stabilne oznaczenie „natural T”. (theologia naturalis) i „T. objawiony przez Boga”. (teologia objawienia); w chrześcijaństwie związek między tymi dwoma typami t. był rozumiany w kontekście antynomii „natury” i „łaski”. Ale linia między „naturalnym” T. i T. objawienia nie jest jedyną konsekwencją pierwotnej dwubiegunowości idei T. Jako spekulatywna dyscyplina filozoficzna T. funkcjonuje w zasadzie tak, jak funkcjonowała starożytna pogańska spekulacja, mająca na celu platońska „idea dobra”, arystotelesowska „pierwotna sprawa”, neoplatońska „jedyna” i inne podobne obiekty (porównaj uwagę Tomasza z Akwinu, zgodnie z którą podmiotem T. jest „Deus sub ratione deitatis” , czyli Bóg ujęty w aspekcie Jego abstrakcyjnej „boskości”, Jego istoty, a nie istnienia). Jednak Bóg, którego zakłada religia teistyczna, a więc T., jest nie tyle „istotą”, ile osobową jaźnią, „żywym Bogiem” Biblii: dlatego zajęcie T. jest rozumiane zarówno jako intelektualne teoretyzowanie, jak i jako „poszukiwanie oblicza Boga” (Ps 23:6) – osobisty kontakt z Bogiem. Bezosobową duchową esencję można bez lęku kontemplować, ale sam osobowy Bóg „patrzy” na kontemplatora, a umysł teologiczny niezmiennie odczuwa to „poszukujące” spojrzenie na siebie. To jest brak wolności teologa. Zrelaksowany, niemal żartobliwy nastrój pogańskich spekulacji staje się dla T. nie do pomyślenia: jakakolwiek błędna kalkulacja w relacjach z osobistym, chętnym, kochającym i gniewnym Absolutem jest absolutnym niebezpieczeństwem; stąd nieuniknione dla T. pojęcie herezji i „niewiary”. Ten, kto popada w herezję, popełnia w swojej relacji z Bogiem nie abstrakcyjny błąd umysłowy, ale osobiste przewinienie, nieskończone w swoich skutkach, jak kosmiczną „nietakt”, która zrywa połączenie między „wyższym” i „niższym”. Albowiem wiara w Boga jest pojmowana równocześnie z wiarą w Boga – nie tylko przekonaniem o Jego istnieniu i prawdzie Jego „słowa”, ale aktem zaufania do samego „mówiącego” samego siebie, co jest warunkiem koniecznym dla komunikacja personalistyczna; brak takiej wiary jest osobistą obrazą Boga). W parze z zaufaniem do Boga idzie równie personalistycznie rozumiane zaufanie do ludzi – nosicieli „tradycji”, do władz „Bogonośnych”, do „starszych”, do ich całości stanowiącej „Kościół Świętych” (naiwnie i wyraźnie to przejawia się w ocenie przez rosyjskich staroobrzędowców katedry 1666-67 jako zerwania ze świętymi Rosji – zob. A. N. Robinson, Żywoty Awwakuma i Epifaniusza, 1963, s. 42). Stąd wynika nieunikniony dogmatyzm T.: wola osobistego związku nosicieli i odbiorców tradycji między sobą iz Bogiem łączy intelekt badający. Z tego samego powodu teoria, jako racjonalistyczna dyscyplina, musi raz po raz wzbudzać podejrzenia, a ponadto z ortodoksyjno-teistycznego punktu widzenia: „zimne”, bezosobowe, wyalienowane podejście do „tajemnicy”. ” wymagane przez samą naturę rozumu, specyficzną atmosferę logicznego „namysłu” i sporu, tj. e. wszystko, co zawiera się w pojęciu scholastyki, jest niezbędne do bezosobowego funkcjonowania religii teistycznej, ale obraża osobiste uczucia wierzącego. „Absurem jest spierać się o Trójcę na rozdrożu i zamieniać wieczne narodziny Syna w obiekt pokusy i arenę publicznej rywalizacji!” - te słowa Piotra z Blois (zm. 1200, zob. Migne, PL, w. 207, kol. 825) wyrażają nie tyle niepokój duchownych o ortodoksyjną „jednomyślność”, ile niepokój mistyka o intymne doświadczenie „tajemnicy” , wyobcowani i sprofanowani nawet w najbardziej ortodoksyjnej logice wiary. Wewnętrzną dwoistość idei T. odczuwa się także w idei, że nie tylko osoba zawodowo wykształcona i silna intelektualnie, ale także osoba „doskonała”, „mądra bogo”, której osobista „świętość” pozwala na konkluzji o osobistej penetracji, ma prawo mieć prawdziwy autorytet w „tajemnicę” Boga. W ten sposób ideał teologa oscyluje między dwoma całkowicie heterogenicznymi ideałami: ideałem naukowca, który pracuje z logicznie przymusowymi sylogizmami, oraz ideałem „przyjaciela Boga”, któremu Bóg objawia się osobiście, a zatem „nie do opisania”. doświadczenie komunikacji. Relacja między tymi dwoma biegunami daje duża liczba warianty typologiczne, które naprzemiennie dominowały w różnych epokach rozwoju Т. Główne kierunki rozwoju i współczesny kryzys Т. Kościół Chrześcijański w walce z Moitanizmem dochodzi do świadomego postrzegania ery „apostołów” jako zakończonej; jednocześnie judaizm, który przeżył upadek teokracji jerozolimskiej w 70 r., widzi swój tylko szansa w „wzniesieniu płotu wokół Prawa”, czyli w kanonizacji i komentowaniu tekstu Tory. W ten sposób powstaje warunek wstępny dla pracy egzegetycznej nad zamkniętym „Pismem”, czyli dla T. W islamie podobna sytuacja rozwija się do VIII wieku. (działalność mutazylitów). Co więcej, niezbędną swobodę spekulacji na temat „Pisma” stwarza alegoryczna interpretacja tego ostatniego (talmudyczny midrasz, chrześcijańska egzegeza szkoły aleksandryjskiej, interpretacja Koranu i hadisów przez batynitów i mutazylitów). Typologicznie podobne spory o predestynację toczą się w taktyce chrześcijaństwa i islamu (Augustyn kontra Pelagiusz na Zachodzie, Jeznik Koghbatsi i jego nieznani przeciwnicy w Armenii, „Dżabaryci” kontra „Kadarytowie” w islamie). Jednak filozofia chrześcijańska, rozwijająca się początkowo w grecko-rzymskim środowisku etniczno-językowym, nieporównywalnie wcześniej i pełniej asymiluje starożytne modele spekulacji filozoficznej, co pozwala jej wypracować się w sporach trynitarnych i chrystologicznych IV-VII wieku. taki rozwinięty system dogmatów spekulatywnych, którego ani judaizm, ani islam nie znały (w tym drugim tauryzm nie jest całkowicie oddzielony od świętego prawa i dlatego skupia się nie na interpretacji wszechświata, ale na ludzkim zachowaniu). To dzieło Kościoła nad dogmatami, w którego centrum znajduje się problem relacji między teistycznie rozumianym Absolutem a światem empirycznym, jest w zasadzie ukończone do VIII wieku. (787, VII Sobór Ekumeniczny). Szeroką systematyzację dostępnej „tradycji” na podstawie arystotelesowskich schematów logicznych dokonuje po raz pierwszy myśliciel chrześcijański, ale w granicach geograficznych regionu islamskiego („Ekspozycja wiara prawosławna » Jana z Damaszku). Tymczasem starożytne teksty filozoficzne za pośrednictwem syryjskich tłumaczy wpadają w horyzonty świata arabskiego i to z X wieku. Rozpoczyna się rozkwit tadżyckiego islamu (kalam), osiągając swój najwyższy punkt w XI-XII wieku. (Ghazali i inni). W arabskiej Hiszpanii (Andaluzja) odrodziło się filozofowanie żydowskie, którego przedstawiciele posługują się językiem arabskim i neoplatońskim systemem pojęć (przykład Ibn Gebirola, który łączył twórczość w dziedzinie poezji liturgicznej w języku hebrajskim z filozofowaniem religijnym w języku arabskim ). W XI wieku. na Zachodzie rozpoczyna się nowy przypływ technologii chrześcijańskiej, zajętej odtąd nie tworzeniem dogmatów, ale ich wyjaśnieniem (Anzelm z Canterbury). W XII wieku. dzięki licznym tłumaczeniom horyzonty zachodniochrześcijańskiego t. (scholastyki) obejmują teksty teologów żydowskich i islamskich, a także Jana z Damaszku. Mistyczny kierunek Nauczania, wychodząc z danych „wewnętrznego doświadczenia” i nieufny wobec logicznych kalkulacji, próbuje zwalczać scholastykę (Bernard z Clairvaux przeciwko Abelardowi), ale na Zachodzie zmuszony jest kłaniać się temu drugiemu i to tylko u prawosławnych Wschód od czasów Symeona Nowego Teologa okazuje się panem sytuacji (koncepcja T. jako „mądre robienie”). W intelektualnym świecie scholastyki tworzy się międzynarodowa, a nawet (w pewnych granicach) międzywyznaniowa wspólnota judeo-chrześcijańsko-islamska. Ghazali („Alga-goal”) oraz Żyd ibn Gebirol („Avicebron”) pełnili funkcję władz szkolnych dla katolickiego T. (z kolei teksty tego ostatniego były często tłumaczone na język hebrajski i wykorzystywane w polemikach szkół rabinicznych). Tę epokę otrzymał T. w XIII wieku. jego zakończenie w systemie katolickim Tomasza z Akwinu. W kolejnych stuleciach teoria islamu i judaizmu nie stworzyła niczego nowego, natomiast teoria chrześcijańska pracowała nad konsekwentnym niszczeniem gmachu scholastycznego (John Dune Scotus, Ockham): synteza Nowego Testamentu i Arystotelesa dokonana przez poprzednie pokolenia, nie zadowoliło nikogo, kto stawał po stronie światowych tendencji humanizmu, ani tych, którzy w nowych warunkach starali się wskrzesić poważny stosunek do zasady wiary. Coraz bardziej wyraźnych i ukrytych zwolenników zdobywała awerroistyczna teoria podwójnej prawdy, wywodząca się z filozofii islamu i odrzucona przez Tomasza z Akwinu w imię bezwarunkowej harmonii między logiką a wiarą. Luter zdecydowanie odrzucił samą ideę t. jako dyscypliny spekulatywnej, badającej „Boga w aspekcie boskości”; dla Lutra temat T. jest wyłącznie osobową relacją między osobą potrzebującą Boga a Bogiem wzywającym człowieka; Bóg jest nieuchwytny dla abstrakcyjnych konstrukcji i objawia się tylko w konkretnym, nielogicznym „zdarzeniu” śmierć na krzyżu Chrystus (tzw. krzyż T.). T., co dla Tomasza z Akwinu było „nauką bardziej spekulatywną niż praktyczną” (S. Theol. I, a. 4), dla Lutra jest całkowicie dyscyplina praktyczna, zobowiązany do zajmowania się nie Bogiem-sam w sobie, ale Bogiem-za-jas (por. / Hessen, Platonismus und Prophetismus..., Munch., 1939, S. 182). Punkt widzenia Lutra wyraża Mslanchthon w tych słowach: „Poznać Chrystusa to poznać Jego dobrodziejstwa, a nie badać Jego natury i sposoby wcielenia” (wstęp do I wydania Loci communes, 1521). Jednak w przyszłości ten sam Melanchton powraca do dziedzictwa arystotelesowsko-scholastycznego, którego formalne schematy myślowe są akceptowane w na równi dogmatyczna kontrreformacja T. (Suarez, Bellarmip) i protestantyzm (Gerard), aż w XVIII wieku wyczerpią się. wspólna moneta dogmatów szkół katolickich, protestanckich i prawosławnych. Oświecenie wypycha zdegradowaną technologię poza granice życie filozoficzne. Schleiermacher stara się dostosować T. do potrzeb kultury mieszczańskiej, przyjmując dla niej styl światopoglądu oświecającego. Wręcz przeciwnie, Kierkegaard, rozumiejąc kryzys samej kultury burżuazyjnej, szuka wyjścia w spóźnionej realizacji testamentu Lutra: wiary biblijnej, która zerwała swój nienaturalny sojusz z greckim racjonalizmem i urzeczywistniła się jako czysta proklamacja, pociągająca bez powodu i argumentów do osobistego wyboru. Linia Kierkegaarda była kontynuowana w XX wieku. „teologia dialektyczna”; sąsiadujący z nim ruch na rzecz demitologizacji wiary, zrodzony z teorii Bultmanna i wywodzący się ze świadomości sprzeczności między nowoczesnym myśleniem scjentystycznym a systemem znaków mitu Nowego Testamentu. Ruch ten, który do niedawna rozwijał się w ramach protestanckiego t. (por. sensacyjna książka biskupa Robinsona Uczciwy przed Bogiem), przeszedł do katolickiego t., a ponadto w związku z próbami publicznej reorientacji katolicyzmu; por. charakterystyczna wypowiedź jezuickiego teologa G. Ruiza: „Szczerze mówiąc… musimy przyznać, że mity… są wygodne i służą zachowaniu tych wielkich struktur politycznych i społecznych, w ramach których świat śródziemnomorski skompromitował się w okresie Cesarstwa Rzymskiego, podczas średniowieczne chrześcijaństwo i podczas wielkich przedsięwzięć kolonialnych ery nowożytnej” (cyt. za Garaudy R., MetzJ.B., RahnerK., Dcr Dialog.... Reinbeck, 1966, S. 44-45). Siergiej Awerincew. Sophia-Logos. Słownictwo
W artykule porozmawiamy o tym, czym jest teologia. Postaramy się zrozumieć wszystkie aspekty tej koncepcji, chociaż musimy zrozumieć, że jest ona dość złożona i obszerna. Niemniej jednak, czym jest teologia, zrozumiemy dokładnie.
Teologia nazywana jest również teologią. W rzeczywistości jest to bardzo jasna i systematyczna prezentacja wszelkich dogmatów lub nauk religijnych. Najczęściej jest to cały kompleks poszczególnych dyscyplin, które zajmują się badaniami, studiami, ekspozycjami, ochroną różnych wyznań i religii. Wszystko to jest oczywiście bezpośrednio związane z Bogiem i Jego objawieniami, formami kultu i normami moralnymi. Jednocześnie bardzo ważne jest, aby zrozumieć, że teologia i filozofia religii, a także religioznawstwo, są zupełnie inne.
Teraz wiemy, czym jest teologia. Porozmawiajmy o tym, skąd wzięło się to słowo. Jednocześnie należy zauważyć, że w różnym czasie nadawano jej różne znaczenia. Jako doktryna wiary i Boga zaczęła być używana dopiero w XIII wieku.
Teologia jest nauką o Bogu, która powstała w Starożytna Grecja. Potem chodziło o bogów. Początkowo Grecy nazywali zwykłych poetów teologami lub teologami. Później zaczęto tak nazywać ludzi, którzy pisali lub przekazywali pisma o bogach. Wtedy to imię zostało przypisane interpretatorom mitów starożytności.
Arystoteles uważał tę naukę jedynie za integralną część filozofii. Nie wyróżnił tego, uważając, że jest to coś na równi z fizyką i matematyką. Później inni myśliciele, dzięki wnioskom Arystotelesa, byli w stanie uzasadnić znaczenie astrologii z punktu widzenia teologii. W średniowieczu wszystko to stało się jeszcze bardziej aktywne, ponieważ chrześcijanie bardzo interesowali się astrologią, która była im zabroniona.
Teologia w filozofii to studium dzieł boskiej natury o porządku świata. Oznacza to, że nacisk kładziony jest na to, jak działa świat. Marcus Varro wierzył, że istnieje teologia obywatelska, mityczna i fizyczna. Pierwsza przeznaczona jest dla ludu, druga dla poetów, trzecia dla filozofów i myślicieli.
Historia teologii była bardzo długa i złożona. Augustyn powiedział, że jest to nauka, która pozwala zrozumieć Boga. Oświadczył, że kategorycznie różni się od pogańskiej głupoty i ich nauk o bogach. Autorzy chrześcijańscy od dawna wspierają taki trend jak triadologia. To była doktryna Trójcy Świętej.
Orygenes wierzył, że słusznie pierwszym teologiem na świecie był Chrystus. We wczesnym chrześcijaństwie dużo uwagi poświęcano apologetom i mężom apostolskim, którzy pisali różne eseje wyjaśniające religię. Najczęściej teksty te były niezbędne do nawrócenia władzy i inteligencji na sprawiedliwość.
Klemens Aleksandryjski szczerze wierzył, że filozofowie zaczerpnęli wszystkie wypowiedzi i mądre myśli z Pisma Świętego. Tym samym w ogóle nie akceptował teologii jako czegoś odrębnego. Jednocześnie wielu twierdziło, że filozofia może tylko częściowo naświetlić prawdę, podczas gdy teologia jest w stanie ją w pełni dostarczyć.
Pierwsza nauka była uważana tylko za dodatkową dla tych, którzy zdecydowali się zrozumieć wiarę poprzez fakty i dowody. Klemens Aleksandryjski wierzył, że za prawdziwego teologa można uznać osobę, która przeszła przez jego umysł wszystkie nauki i wszelką mądrość, a następnie ukoronował i nasycił całą wiedzę głęboką świadomością wiary, jasności i prawdy. Ponadto podkreślał, że teolog po prostu musi aktywnie uczestniczyć w życiu Kościoła. Dla zwykłych wierzących, jego zdaniem, filozofia w ogóle nie była potrzebna, ponieważ wystarczyłoby im samo nauczanie Chrystusa, bez dodatkowych wyjaśnień. Augustyn Błogosławiony zauważył pewną paralelę między Sokratesem a Chrystusem w ich pragnieniu prawdy i mądrości.
Najbardziej nasycona pod względem liczby opinii była teologia średniowieczna. Gdy czas prześladowań chrześcijan wreszcie się skończył, nagle pojawiły się nowe problemy. Były to wewnętrzne niespójności w doktrynie, z powodu których powstało wiele herezji. Z jakiegoś powodu zwracali na nich uwagę dopiero w tym czasie, chociaż byli tam wcześniej.
Mądrzy ludzie doszli więc do wniosku, że aby temu zapobiec i zapobiec w przyszłości, konieczne jest stworzenie specyficznego systemu nauczania kościelnego. Był to początek soborów ekumenicznych, na których rozstrzygano losy doktryny. Pierwszy zdecydował, że wiara chrześcijańska jest wiara w Trójcę. Dzień wolny przesunięto z soboty na niedzielę, a wierzącym w Zbawiciela pozwolono nie modlić się w synagogach.
Na Drugim Soborze Ekumenicznym nie przyjęto niczego konkretnego, poza tym, że chrześcijanom doradzono, aby poświęcili więcej czasu na studiowanie starożytnych autorów w celu lepszego zrozumienia Pisma Świętego. Trzecie spotkanie wywołał spór między Nestoriuszem a Cyrylem Aleksandryjskim. Faktem jest, że pierwsi wierzyli, że Jezus był stworzeniem w dwóch osobach. Okres jego działalności charakteryzuje się twórczością tak wybitnych teologów jak Nikita Stifat, Symeon Teolog itp. Czas ten zakończył się wielkimi dziełami Tomasza z Akwinu, który bardziej oparł się na twórczości Arystotelesa i logice.
Pomimo tego, że teologia chrześcijańska nie może normalnie istnieć bez filozofii, gdyż dostarcza pewnego aparatu pojęciowego, to jednak zwraca większą uwagę na rozum, który spokojnie i bez krytyki przyjmuje wiarę, starając się ją wyjaśnić. Jednocześnie podkreśla się, że sama teologia jest dość autorytarna, ponieważ nie uznaje na równi innych nauk. W tej chwili w tej nauce kształtują się dwa poziomy. Na niższym poziomie naukowcy zajmują się filozofowaniem i studiowaniem, a na wyższym tylko wzruszają ramionami, ponieważ boskie prawdy są niezrozumiałe dla ludzkiego umysłu.
Terminologia tej nauki w języku rosyjskim jest nieco skomplikowana. Zauważ, że „teologia” się nie liczy. dokładne tłumaczenie słowa „teologia” ze starożytnego języka greckiego. W rosyjskim prawosławiu zwyczajowo używa się wyłącznie słowa „teologia”, a nie „teologia”. Faktem jest, że ani jeden ksiądz tego nie powie, ponieważ takie wyjaśnienie będzie odbierane jako łacińskie. Jednocześnie teologowie rosyjscy bardzo uważnie, uważnie i niestrudzenie śledzili rozwój teologii, często czerpiąc z niej coś z wielkim talentem i ostrożnością. I. Kireevsky, którego uważa się za założyciela filozofia religijna w Rosji uważa, że teologia jest teologią wyuczoną. Jednocześnie podkreśla to w negatywny sposób.
O tym typie nauki porozmawiamy osobno. To taka różnorodność, która opiera się przede wszystkim na doświadczeniu i rozumie. Kontrastuje się z objawieniami Bożymi, które opierają się jedynie na Piśmie Świętym lub na doświadczeniu religijnym poszczególnych myślicieli. Teologia naturalna zajmuje się opisem samej istoty bogów. Może zaprzeczyć lub przekonać ich o jakichkolwiek cechach lub spierać się o sam fakt istnienia Boga. Wykorzystuje metody filozofii, a nie objawienia czy innych rzeczy.
Należy zauważyć, że w czasach sowieckich historia teologii praktycznie się skończyła. Naukowcy nie mogli nawet o tym myśleć, sam przedmiot został usunięty z systemu edukacyjnego. Jednak w naszych czasach istnieje nawet taka specjalność teologiczna, której naucza się na uniwersytetach. Weźmy na przykład Moskiewski Uniwersytet Państwowy, który ma wydział historii kościoła. O wiele bardziej rozpowszechniło się także samo pojęcie teologii. Była więc specjalność filologa ze znajomością podstaw teologii. Co więcej, jest wprowadzany nawet w kreatywnych specjalnościach. Na przykład szycie kościelne.
Pomimo tego, że nawet teraz nie ma zgody co do tego, co ważniejsze – filozofii czy teologii, na ten temat pojawia się wiele ciekawych przemyśleń wybitnych ludzi naszych czasów. Badacze twierdzą, że niezwykle trudno jest zrozumieć nawet współczesny świat kapitalistyczny bez odwoływania się do podstaw tych dwóch nauk. Nie można ich stawiać na równi z innymi dyscyplinami, ponieważ twierdzą, że są czymś znacznie więcej.
Ogromnej liczby ich wypowiedzi w praktyce nie da się zweryfikować. Jednocześnie teologia każdej religii jest mobilna. Ciągle się zmienia i przekształca. Zauważ, że teologia chrześcijańska w tym sensie jest najtrudniejsza, ponieważ w przeszłości zmieniała się w zależności od zmian w społeczeństwie. Wynika to z faktu, że w warunkach dynamicznych nie da się utrzymać statycznego obrazu świata. Zmienia się też, i to bardzo często na korzyść rządzących.
We współczesnym świecie filozofia i teologia konkurują, ponieważ obie trzymają się przeszłości i dlatego nie mogą wnieść niczego nowego. Chociaż wcześniej byli ogromną pojedynczą siłą, która walczyła o supremację ludzkiego umysłu. Ale nawet dzisiaj są częściowo zjednoczeni, ponieważ sprzeciwiają się filozofii materialistycznej.
Nowa teologia ma wiele kontrowersyjnych kwestii z zakresu moralności. W ten sposób myśl religijna i świecka często wchodzą w konflikt, ponieważ nie mogą wyznaczać wzajemnie akceptowalnych granic zachowań moralnych. Teologowie gorliwie bronią poglądu, że bez wiary w Boga nie można żyć pełnią życia duchowego. Co więcej, bez wiary wszelkie działania moralne tracą swój główny sens i zamieniają się tylko w szereg ziemskich interesów, starannie ukrytych za samooszukiwaniem.
Należy jednak zauważyć, że wielkie przymioty moralne, jak pokazuje doświadczenie, nie zależą w żaden sposób od wiary człowieka. Osoba świecka z zasadami może być pod tym względem znacznie wyższa niż osoba wierząca, ale jest obłudna i podła. W starożytności rozważano niezależność moralności i teologii. Wtedy to było prawie najważniejsze pytanie. Jednak tylko Kant zdołał to opisać jak najdokładniej. W tym samym czasie w nowoczesny świat obserwujemy zbieżność teologii i nauki w dziedzinie moralności, o której mówili wszyscy mędrcy. Wierzyli, że tylko to może być prawdą.
Teologia to nauka, która rozwinęła się dzięki wybitnym myślicielom. Wszyscy wnieśli znaczący wkład, ale Anselm z Aosty nadal się od nich wyróżnia. Nawiasem mówiąc, uczucia religijne w tym człowieku obudziły się w wieku 15 lat.
Czym według niego jest teologia? To wiara pragnie „zrozumienia”. Wielu uczonych zgadza się, że to najlepsza definicja. Co więcej, to Anzelm jest autorem argumentu, który Kant nazwał później swoim dowodem ontologicznym. A nawet później Tomasz z Akwinu użył go do obalenia. W swoich pierwszych dziełach, które były najbardziej znaczące, Anzelm usprawiedliwiał wiarę w Boga bez polegania na objawieniu. Używał tylko ludzkiego umysłu. Jednocześnie zauważył, że nawet jego „przeciętny” umysł odniósł sukces. Oznacza to, że rozumiemy, że to umysł odgrywa tu kluczową rolę, ale nie intelekt.
Bonawentura, który żył w tym samym czasie co F. Akwinata, miał wielki wpływ na kształtowanie się teologii jako nauki. Zasłynął wykładami, które prowadził jako teolog w krajach nowożytnej Europy. Bonawentura napisał też ogromną liczbę dzieł teologicznych, dzięki którym zyskał sławę wśród późniejszych badaczy tej problematyki.
Teologia to nauka o religii lub nauka i dyscyplina badająca Boga. Wikipedia zwraca uwagę, że dziś w Rosji teologia to nie tylko teologia, istnieje instytut teologiczny, na wielu uniwersytetach istnieje specjalny wydział lub wydział, nie tylko działa, ale nawet z powodzeniem działa rada ekspercka ds. teologii. Samo słowo teologia pochodzi z połączenia dwóch słów: bóg i słowo. Teologia nie zawsze jest tłumaczona poprawnie, ponieważ bardziej znajome naszym uszom określenie – teologia – jest kalką od tego greckiego terminu. Nawet poeta Hezjod powiedział, że teologia to zbiór tradycji, które opowiadają o bogu lub bogach, a także o ich zwyczajach i różnych czynach. Następnie Arystoteles wspomniał, że teologię należy włączyć wraz z fizyką i matematyką w system wszelkiej wiedzy filozoficznej. Nawiąż kontakt z Bogiem!
Teologia jako nauka badająca Boga w średniowieczu pod jarzmem moralności chrześcijańskiej jako koncepcja została całkowicie oddana na służbę chrześcijaństwa. W tych czasach teologia starała się rzucić światło na znaczenie Pisma Świętego i zawarte w nim różne doktryny religijne dotyczące istoty Pana Boga i inne pytania pierwotnego źródła. Teologia, jako broń polityczna, wykorzystywała racjonalne argumenty do interpretacji postulatów biblijnych, za pośrednictwem Ojców Kościoła, afirmując koncepcję religii chrześcijańskiej przede wszystkim jako dogmat instytucjonalny.
Rzeczywiście, można śmiało powiedzieć, że teologia jest nierozerwalnie związana z nowoczesnym kościołem jako instytucją duchową. Teologia jest niemożliwa bez pewności organizacja społeczna, czyli bez systemu władzy, poglądów dogmatycznych, zarządzania, a także bez swojej trzody, do której orędzia kierowane są przez uczonych teologów. W rzeczywistości dzisiejsza nauka teologiczna jest swego rodzaju oficjalnym rzecznikiem, przez który Kościół głosi i uzasadnia kult określonej wiary. Dlatego obecnie nauka teologiczna jest ważną i integralną częścią wszystkich religii abrahamowych: chrześcijaństwa, islamu i judaizmu.
Teologia interesowała wielu, wśród nich słynny filozof Tertulian, znany jako autor wielu prac, zastanawiał się, jak można połączyć racjonalną, logicznie przejrzystą wiedzę w ramach jednej religii z intymnymi intuicjami tej lub innej osoba prowadząca do katharsis lub oczyszczenia. Nauka teologiczna, zdaniem naukowców, jako metoda z powodzeniem pozwala nam rozwiązać tę ambiwalentną prośbę. Teologia zbiorowo uosabia podwójną naturę pragnienia poznania Boga, ponieważ wierzący starają się przeniknąć istotę bóstwa, jak mówią, zarówno umysłem, jak i sercem.
W ciągu dwóch tysięcy lat istnienia różnych wyznań teistycznych nauka teologiczna nabrała wielu różnorodnych kierunków wewnętrznych. W XX wieku pojawiło się wiele nowych nurtów teologicznych, w tym teologia czarna, teologia feministyczna, teologia świecka i inne. Należy zauważyć, że obecnie teologia jako nauka nie jest już uważana za paradygmat wyjaśniający podstawowe przyczyny i zasady całej naszej egzystencji. Jednak teologia nadal odpowiada na te pytania, które dociekliwe umysły, które postanowiły zdobyć wiedzę o naturze Bóstwa, zwracają się dziś do ekspertów Kościoła.
.jpg)
