Pärast Sokratese surma korraldasid mõned tema õpilased oma koolid erinevates Kreeka linnades. Üks neist koolkondadest, mis tekkis Ateenas, oli küünikute kool. Kõiki neid koolkondi nimetati sokraatideks või sokraatideks ja igaüks neist lahendas omal moel Sokratese küsimusi kõrgeima hüve, teadmiste, üldmõistete, inimese praktilise tegevuse eesmärkide kohta.
Küünikute filosoofia pole mitte ainult filosoofiline õpetus, vaid see on ka eriline maailmavaade, ellusuhtumine, mis eitas õilsa vabasündinud kreeklase, Polise täieõigusliku kodaniku kõiki traditsioonilisi väärtusi. . Küünikud aga mitte lihtsalt ei eita, vaid kogu oma käitumise, eluviisiga püüavad nad kehtestada uut ellusuhtumist: nagu nad õpetavad, nii nad elavad.
Peamised ideed, mille küünikud heaks kiitsid, on ideed kõigi inimeste loomulikust võrdsusest, individualismist, vabadusest, lihtsustamisest ja vaesusest, naiste võrdõiguslikkusest, kosmopoliitsusest jne. Oma ideede levitamise kõige olulisemateks vahenditeks pidasid nad kõigepealt kõik, tegevus, tegu, sest "voorus on teod ja ei vaja küllaldaselt sõnu ega ka teadmiste rohkust.
Küünikute õpetuses on põhiline eetika. Küünikute eetika on subjektiivne ja voluntaristlik. See põhineb ennekõike vabal tahtel, kindlusel ja silmapaistval iseseisva eksisteerimise võimel, enesevaoshoitusel. Küüniline eetika suunab inimese ühiskonnast sõltumatuse saavutamisele, mis nende arvates paneb inimesele võõrad ja vaenulikud kohustused. Võib oletada, et esimesed ratsionaalse egoismi teooria ideed hakkavad kujunema küünikute eetikas.
Küünikud põhjendavad looduse prioriteetsust, loomulikke looduslikke vajadusi, kus juhtiv roll mõistus, normi määratlemisel mängib terve mõistus ja mõistus keskendub just vajaduste miinimumtasemele. Küünik näeb normi oma olemuses, inimeses, mitte Jumalas ega jumalikus. Orienteerides inimest õnne saavutamisele, rõhutab küünikute eetika, et vooruslik ja mõistlik inimene põlgab luksust ja naudingut ning eelistab vaesust ja mõõdukust. Loodus on küünikute jaoks ainuke eluõpetaja ja kriteerium, seetõttu peavad nad vaba ja õnneliku elu saavutamise peamiseks tingimuseks vajaduste piiramist, nende vähendamist loomulike vajaduste miinimumini.
See filosoofiline koolkond sai oma nime kinikos (koer) gümnaasiumi nimest, kus kool asus ja mida kutsuti "Teravaks koeraks" või tõenäolisemalt selle koolkonna filosoofide elustiili tõttu. Kooli asutaja Antisthenes (umbes 444 eKr) oli algselt Gorgiase ja seejärel Sokratese õpilane. Sokratest järgides uskus ta, et õnn peitub vooruses ja vooruse saavutamiseks piisab vaid soovist, tahtejõust. Voorus on kõigi jaoks ühesugune ja just tema annab meile õnne, õpetab ta. Kuid vooruslikud teod on omased ainult targale, sest ainult tark ja tema elu toimivad vooruse kriteeriumina ja õnne eeskujuna ning loomulikult saab selline tark olla ainult küünik. Riigiseadused ja vooruseseadused ei ole üks ja sama asi ja on väga sageli üksteisega vastuolus, seetõttu ei ole tsiviil- ja riiklikud voorused tegelikult voorused. Kas riik saab olla vooruslik, mis hääletusaktiga seab asjatundmatud inimesed riigi ja armee etteotsa? Riik ei suuda sageli vahet teha head inimesed lollidest.
Vooruslik ja õnnelik elu on ennekõike vaba elu. Kuid olla vaba, usub Antisthenes, ei tähenda ainult seda, et ei tohi olla ori. Enamik neist, keda peetakse vabaks, on oma vajaduste, soovide, kirgede, materiaalse või muu heaolu nõuete orjad. Ainus viis tõeliselt vabaks saada on loobuda enamikust oma vajadustest, viia need kõige ebaolulisemale tasemele, s.t. peaaegu looma tasemele. Ja mis jäi üle Ateena mittekodanikele, kes jäid ilma õilsatest esivanematest ja rikkusest? Aktiivne poliitiline tegevus riigiareenil on neile suletud ja tööjõudu põlatakse kui orjade tööd. Alles jääb vaid vabatahtliku vaesuse filosoofiline põhjendus ja selle kui kõrgeima moraalse väärtuse jaatus. Seega hindavad küünikud kõik väärtused ümber.
Kuid mitte Antisthenes, vaid tema jünger Diogenes of Sinope (suri umbes 320 eKr) andis oma elule küünilise targa eeskuju. Oma käitumise või veidrustega, mõnikord väljaspool igasuguse sündsuse piire, püüdis ta näidata targa üleolekut tavainimestest, kes üldiselt väärivad vaid põlgust.
Diogenes Laertes jutustab, et kord karjus Sinope Diogenes: "Hei, inimesed! - aga kui inimesed jooksid, ründas ta neid kepiga, öeldes: "Ma kutsusin inimesi, mitte kaabusi." Nad ütlevad, et isegi Aleksander ütles: "Kui ainult mina ei olnud Aleksander, ma tahaksin olla Diogenes". Kui temalt küsiti, miks inimesed vaestele almust jagavad ja filosoofidele ei anna, vastas ta: "Sest nad teavad, et nad võivad jääda lonkaks ja pimedaks, aga ei saa kunagi olema tark."
Diogenes seadis kõigist kultuurivormidest kõrgemale filosoofia, kuid ta filosofeeris ja veenis ennekõike oma eluviisiga. Need, kes filosoofiast ei hooli ja neil pole vaja elada, uskus ta, sest nemad, hülgades filosoofia, ei hooli heast elamisest. Tema jaoks andis filosoofia Diogenes Laertese sõnul valmisoleku igaks saatusepöördeks.
Küünikute mõtteviis ja tegevus põhineb kolmel nende filosoofia põhikontseptsioonil või põhimõttel: ascesis, apaideusia ja autarkeya. Askesis ehk askees on elustiil, mõtteviis. Kuid küünikute asketism on kristlikust askeesist (liha piinamine ja surmamine) väga kaugel. Küüniline askees on maksimaalne lihtsustamine, vajaduste maksimaalne piiramine, see on kõigi kunstlike, kaugeleulatuvate vajaduste tagasilükkamine. Küünikud põlgavad rikkust, sest rikkus on nende arvates ebamoraalne ja vaesus on vooruslik. Rikkus on nende sõnul türannia allikas. Kõigi väärtuste ümberhindamise osana kuulutatakse nüüd üllasteks inimesteks, kes austavad vaesust, hämarust ja tööd. Vaesust austavad nad ka seetõttu, et just vaesus sillutab nende arvates teed filosoofiasse, sest seda, mida filosoofia püüab sõnadega veenda, sunnib vaesus ka praktikas ellu viima.
Apideusia on teatav teadmatuse seisund, halvad kombed, mis kaasneb vaesusega. Seda ei tohiks aga häbeneda, nagu ka vaesust. Kirjaoskamatus on nende arvates pigem voorus, sest kirjaoskamatuse juures elavad teadmised meeles, mitte raamaturiiulis. Kirjutamine võõrandab inimese teadmistest, kuna teadmine lakkab olemast midagi sisemist ja hinged muutuvad tühjaks. Ja teadmised iseenesest ei tee inimesi paremaks. Kas teadmised õpetavad eristama tõde valedest? Künikud hindavad mõistust väga kõrgelt, kuid mõistus on praktiline, mitte teoreetiline. Ja siin sulandub nende mõistus argiteadvusega, maise tarkusega, terve mõistusega. Filosoofia ülesanne on sellega kooskõlas õpetada elama.
Autarkeya (autarkia) on iseseisvus, iseseisvus ja selle tulemusena vabadus. Vabadus on eesmärk, mille poole küünik pürgib. Autarkia eeldab küüniku täielikku sõltumatust perekonnast, riigist, ühiskonnast ja sellest tulenevalt ka kosmopoliitsust (küünik on maailmakodanik). Küünikud jutlustavad teadlikult idiootsust; avalikes asjades mitteosaleva eraisiku elu, kõigi avalike ametikohtade tagasilükkamine jne. Tegelikult küünik ei taha seda, mida talle ei anta ja on kättesaamatu, ja küünik, kes pole täisväärtuslik linnakodanik, pole palju saadaval. Tõeline küünik ei püüdle aga millegi poole (rikkus, haridus, positsioon jne), isegi kui talle selline võimalus avaneb. Tõeline filosoof on alati rahul sellega, mis tal on.
Autarkia kujundab ka teatud suhtumise jumalatesse. Küünikud ei eitanud jumalaid, kuid uskusid, et piisab vaid teadmisest, et nad on olemas ja ei midagi enamat. Jumalatelt kõike paluda tähendab autarkia põhimõtte rikkumist, enesega toimetuleku ja sõltumatuse hävitamist.
Künikud (kreeka kynikui, Kynusarges - Kinosarg, Ateena mägi ja gümnaasium, kus Antisthenes õppis koos õpilastega; lat. cynici - küünikud), üks Vana-Kreeka nn sokraatide filosoofilisi koolkondi. Selle esindajad (Antisthenes, Diogenes of Sinop, Crates jt) ei püüdnud mitte niivõrd üles ehitada terviklikku olemise ja tunnetuse teooriat, kuivõrd välja töötada ja enda peal eksperimentaalselt katsetada teatud eluviisi. Peamine, mis neist järgmistele põlvkondadele meelde jäi, pole mitte nende kirjutatud traktaadid, vaid enamasti anekdoodid: Diogenese tünn, tema palve tsaar Aleksander Suurele: "Mine ära ja ärge varjake mulle päikest." ; Cratesi abielu, mis viidi läbi otse väljakul jne. Küüniku filosofeerimise primitiivsus, mis on silmatorkav platonismi ja aristotelismi virtuoosse dialektikaga võrreldes, on vaid vastupidine külg soovile keskenduda täielikult ühele ja veelgi enam, võimalik, et lihtsamale ideele. Küüniline mõtlemine on vaid vahend; eesmärk on elada nagu kineasti.
Küünilisuse õpetus, mille iidse polise kriisi tingimustes lõid inimesed, kes ei osalenud tsiviilelu elus (künismi rajaja Antisthenes oli ebaseaduslik), üldistab vaimselt toetuva indiviidi kogemust. ainult tema enda peale ja kutsub seda inimest mõistma oma ekslikkust patriarhaalsete sidemete kaudu kui võimalust saavutada kõrgeim õnnistus: vaimne vabadus. Sokratese eeskujul viisid küünikud tema hoiakud enneolematusse radikalismi ja ümbritsesid teda paradoksi, sensatsiooni, tänavaskandaali õhustikuga; Pole ime, et Platon nimetas Diogenest "Sokratese hulluks". Kui Sokrates austas endiselt traditsioonilise patriootliku moraali kõige üldisemaid ettekirjutusi, siis küünikud nimetasid end trotslikult "maailmakodanikeks" (mõiste "kosmopoliit" on nende loodud) ja lubasid elada igas ühiskonnas, mis ei vasta selle seadustele. , kuid nende omade järgi kerjuste, pühade lollide staatust aktsepteeriva valmisolekuga. Just selle inimese positsiooni, mida on alati peetud mitte ainult äärmiselt hukatuslikuks, vaid ka äärmiselt alandavaks, valivad nad parimaks: Diogenes rakendab meeleldi enda suhtes kohutava needuse valemit – "ilma kogukonnata, ilma kodus, ilma isamaata." Küünikud tahtsid olla "alasti ja üksi"; sotsiaalsed sidemed ja kultuurilised harjumused tundusid neile teesklusena, "suitsuna" (vaimse provokatsioonina eitasid nad kõiki häbinõudeid, nõudsid verepilastuse ja antropofagia lubatavust jne). “Suits” tuleb hajutada, paljastades inimliku olemuse, millesse inimene peab end kõverduma ja vaikima, et olla absoluutselt kaitstud igasuguse väljast tuleva löögi eest. Küünikute jaoks eelistatakse rikkusele igasugust füüsilist ja hingelist vaesust: parem olla barbar kui kreeklane, parem olla loom kui mees. Igapäevasele lihtsustamisele lisandus intellektuaalne: niivõrd, kuivõrd küünikud tegelesid teadmiste teooriaga, kritiseerisid nad üldmõisteid (eelkõige Platoni "ideed") kui kahjulikku leiutist, mis raskendab otsest seost subjektiga.
Künismifilosoofia oli otsene stoilisuse allikas, mis pehmendas küünilisi paradokse ja tõi sisse palju konstruktiivsema suhtumise poliitiline elu ja mentaalkultuurile, kuid säilitades küünilisusele omase eetika ülekaalu teiste filosoofiliste distsipliinide ees.
Küünikute eluviis mõjutas kristliku askeesi ideoloogilist kujunemist (eriti selle vormides nagu rumalus ja hulkumine). Tüpoloogiliselt seisab küünikute koolkond erinevate vaimsete liikumiste hulgas, mis taanduvad sellele, et sisemiselt lõhenenud ühiskond kompenseerib sotsiaalse vabadusepuuduse asotsiaalse vabadusega (joogidest ja dervišidest tänapäeva hipideni). Sinopi Diogenest peetakse küünikute koolkonna silmapaistvamaks esindajaks.
Ja Elido-Eretria koolkond.
Filosoofiliste koolkondade nimed erinevat tüüpi ja etniline komponent pärineb sageli linnade nimedest, asulad, ehk hoovuste loojate nimed. Nii tekkis näiteks küünilisus sõnast, mis vanakreeka keelest (κυων) tõlgituna tähendab koera.
Antisteenid
Selle nime päritolu ühe versiooni kohaselt võrdlesid küünikute koolkonna esindajad oma elu ideaali, mida nad jutlustavad ja õpetavad, minimalistide ja askeetide eluga ning võrdlesid seda elu kaudselt koera eluga. Kuid sellel teemal on palju erinevaid versioone ja oletusi. Huvitav on rõhutada, et Antisthenese õpilane lasi oma hauale nikerdada marmorist koerakuju.
Künismivoolu silmapaistvaks esindajaks peetakse Antisthenese ja tema viimase õpilase Diogenese (450 - 360; 400 - 325 eKr) õpilast.
Antisthenes kritiseeris innukalt "peent rafineeritust", tõstes esile loodusfilosoofiat, kinnitades oma õpetustes loodusfilosoofilisi seisukohti, avaldades austust mis tahes tegevuse läbiviimise lihtsusele ja palju muud - selle praktilist komponenti. Seda väitis ka Antisthenes parem elu ei seisne lihtsalt loomulikkuses, vaid igasuguse vale ja kunstlikkuse puudumises. Elus oli vaja vabaneda kõigest üleliigsest ja kasutust, puhastades ja lihvides nii oma elupuud. Viies selle ideaalini.
Küünikute filosoofiline koolkond väljendub selgelt kolmes komponendis:
Küünikud lähtusid oma õpetustes juba varem eksisteerinud mõistetest ja lõid olemasolevaid teooriaid välja töötades oma. Küünikud pidasid Sokratest oma õpetajaks ja neid kritiseeriti tema idealismi pärast.
Küünikute filosoofia muutunud, moderniseeritud ideed andsid tulemuseks:
Antisthenes kritiseeris dualistlikku maailmamõistmist ja selle jagunemist arusaadavaks ja sensuaalseks. Küünikud väitsid, et lõplikku reaalsust pole olemas ja ainult asjad on eraldi kohal. Künikud mõistsid hukka konkreetsete objektide korrelatsiooni ja rakendamise üldmõistetega, nii nagu küünikud ei lubanud sümbioosi võimalust mõistetes, asjades ja nähtustes. Lükkas kontseptuaalse määratluse tagasi. Künikud ei tunnistanud erinevaid vastuolude õpetusi, vaid pidasid kinni ainult identiteediseadusest (näiteks hobune ei saa olla vastuolus lauaga ja vastupidi - laud ei saa olla hobune. Laud on laud).
Nendes küünikute filosoofilise koolkonna kategooriates on sätted hea õpetuse praktilise tarkuse põhimõtete kohta, mis ei ole selle perioodi filosoofiale omased. Küünikud väitsid, et tarkuse sisus ei ole ainult teadmiste teoreetiline komponent. Tunnustatud küünikud peavad praktilist mõistust segamini tavalise loomuliku tarkusega.
Küünikute kool
Künikute koolkonna rajaja oli Antisthenes, ateenlase ja traaklasest orja poeg, Ateena seaduste järgi ebaseaduslik ja puudulik; räägitakse, et kui talle millegipärast ema päritolu pärast ette heideti, vastas ta, et jumalate ema ise on pärit Früügiast. Sokratese õpilaste seas oli ta üks vanemaid: ilmselt sündis ta 5. sajandi keskel. ja oli enne Sokratesega tutvumist sofist ja retoorik. Teda mõjutasid oma aja silmapaistvamad sofistid – Gorgias, keda ta kuulas esimest korda Ateenasse saabudes (aastal 427), Protagoras (Diog. L. IX; 53; Plat. Euthyd. 286 C), Prodica, Hippias , ja See mõju oli temas hiljem tugevalt tunda. Olles lummatud Sokratese isiksusest ja moraaliõpetustest, sai temast tema innukaim järgija ega jätnud teda lõpuni: Platon nimetab teda õpetaja surma tunnistajate hulka (Fed. 59 B). Pärast seda asutas ta Kinosargi gümnaasiumi kooli, mis oli varem määratud vallaslapsile; Cynosarga patroon Herakles sai ka kooli patrooniks, mida hakati nimetama Cyniciks. Ilmselt oli tal vähe otseseid õpilasi, kuid siiski oli tema edu, tähelepanu, mida ta äratas, ilmselt märkimisväärne, mis seletab Platoni ägedat poleemikat, Isokratese rünnakuid, Xenophoni kiitust ja Antisthenese vaieldamatut mõju järgnevatele filosoofilistele moraalne mõte. Ta suri küpses eas, jättes maha arvukalt kirjutisi, mida eristab nende retooriline viimistlus (innumerabiles libros, quos alios philosophico, alios rhetorico genere conscripsit, Her. lk. ???. II, 14; ? lk. Diog. L. VI, 1) . Aleksandria raamatukoguhoidjate koostatud loendis (autor Diogenes Laertes, VI, 15-18) on 74 teost – Iliase ja Odüsseia filosoofilised, retoorilised ja allegoorilised tõlgendused.
Antisthenese lähimate jüngrite seas on Sinope Diogenes, "hull Sokrates", nagu teda vanasti kutsuti, "koer", küünilisuse elav kehastus, küünilise "elureegli" rajaja, mida ta õpetas. sõnas ja tegudes kui rändava vaesunud jutlustaja Ateenas ja Korintoses, on peamiselt tuntud. , kus ta suri aastal 323. Paljude tema kohta käivate anekdootide või ütluste hulgas, mida talle omistatakse, ei ole võimalik eristada tõelist fiktiivsest. ; aga Diogenese kujund, mis neisse joonistub, ei saanud kahtlemata olla fiktiivne, nagu Sokratese kujund; Diogenesel oli ajalooline tähendus just tema isiksuse, selle isikliku kuvandi tõttu, mille ta nii teravalt oma kaasaegsete teadvusesse jättis.
Kõige tähelepanuväärsem Diogenese järgija oli Teeba kastid. Küünilisest tarkusest kantuna loobus ta oma märkimisväärsest rikkusest, pärandades selle oma pojale juhuks, kui too ei taha filosoofiks saada. Nagu Diogenes, elas Crates kerjuslikku elu, mida jagasid temaga tema jünger ja naine Hipparchia, kes jättis ka jõuka perekonna, kirg Cratese jutlustamise vastu. Kolmandal sajandil on tuntud küünikud Menedemos ja satiirik Menippus; 3. sajandi populaarsete moraalijutlustajate Bioni ja Telesi moraal on samuti küünilisest vaimust läbi imbunud, kuigi Bioonis leiame originaalse katse ühtlustada küünilisust sellele võõraste Küreenia koolkonna hedonistlike põhimõtetega. Tasapisi sulandub küünikute koolkond oma stoikute sõsarkoolkonda; kuid meie ajastu esimesest sajandist saadik on see teinud teed terve rea rändjutlustajate seas, pälvinud üldist tähelepanu oma rumaluse, karmuse, ebaviisakuse rünnakutega inimlike kommete konventsionaalsuse ja tsivilisatsiooni valede vastu ning lõpuks. , oma lihtsustusjutlusega. Välja arvatud üksikud esindajad, mis on Demetrius (Nero juhtimisel), Enomai (Hadrianuse juhtimisel), Demonax (2. sajandi esimesel poolel), Peregrinus Proteus, kes end avalikult põletas Olümpiamängud aastal 165 võime märkida küünikute üldist mõju teistele selle perioodi moralistidele (Dio Chrysostom I in., Seneca, Epictetus jt).
Teadmiste õpetus
Erinevalt Megaria koolkonnast eristas küünikuõpetust praktiline iseloom. Filosoofia on elutarkus. Seetõttu lükatakse abstraktsed teadmised tagasi kui viljatud, ebavajalikud ja võimatud. Veelgi enam, tõestus teadmiste võimatusest oli Antisthenese jaoks tõeline sissejuhatus filosoofiasse, üleskutse tõelisele filosoofiale. "Õnneks piisab vooruslikkusest," ütleb ta, "ja voorus ei nõua muud kui Sokratese jõudu; see sõltub tegudest ega vaja sõnade ja teadmiste rohkust” (Diog. L. VI, 11): Antisthenesele ei saa eitada sõnade ja retoorika küllust ja vähemalt tema koolkonna eksisteerimise algperioodil , arendati teadmiste võimatuse õpetust (agnostitsism ) väga usinalt, eriti poleemikas teiste õpetustega, nagu nähtub Platoni kirjutistest ja isegi Diogenes Laertese viidatud Antisthenese teoste pealkirjadest. Ka Antisthenese retoorilised teosed ja tema Homerose tõlgendus viitavad sellele, et ainult Diogenes andis koolkonnale eranditult praktilise iseloomu.
Antisthenese agnostitsism või teadmise võimalikkuse eitamine on õigustatud tema mõistedoktriiniga: Platoni jaoks on kogu see õpetus, mille ta Theaetetoses ümber lükkab ja Euthydemoses nuhtleb, puhas sofistika, Sokratese vaimule võõras. See sai alguse aga sokraatide nõudmisest teadmiste järele, mis põhinevad loogilisel määratlusel või hästi kujundatud mõistetel. Aga mis on mõiste ja mis on selle tegelik teema? Mõiste, vastab Antisthenes, on "sõna, mis selgitab, mis asi on või mis on"; aga kuna kõik asjad on ainsused, üksikud objektid, peavad ka asjade mõisted olema individuaalsed. Iga asi peab olema määratletud sellele omase mõistega (?????? ????), ? seetõttu on iga konkreetse üksikobjekti üldine määratlus vale. Sellest lähtuvalt eitas Antisthenes tõenäoliselt Gorgiase eeskujul võimalust ühendada ühine predikaat ainsuse subjektiga. Tema sõnul on võimatu, et paljud asjad oleksid üks ja üks paljudele; ühe subjekti kohta on võimatu öelda palju atribuute ja samamoodi on üldiselt võimatu omistada talle temast erinevat predikaati (A = mitte A). Seega on võimatu öelda "mees on hea": mees on mees ja hea on hea. Sünteetilised hinnangud on võimatud, erinevate mõistete loogiline kombineerimine on võimatu: kuna mõisted vastavad asjadele, ei tohiks olla üldisi, vaid ainult üksikuid mõisteid - igal asjal on oma “oma”. Ja nii saavad asjad helistama või võrdlema, kuid mitte määrata. Antisthenes eitab üldiste definitsioonide võimalust, isegi märkide loetlemise kaudu: keeruliste objektide puhul on osade loetlemine lubatud, kuid midagi lihtsat, elementaarset ei võimalda defineerida. Teadatava elemente ei saa millegagi määratleda suurepärane neilt - neid saab võrrelda ainult kõige sarnasega: nad saavad ainult helistama; defineerida saab ainult midagi keerulist, kuna me teame selle koostisosi, nagu me saame lugeda sõna ainult siis, kui teame tähti, millest see koosneb.
Seega on võimatud üldised määratlused ja hinnangud, mis järeldavad subjekti loogilist seost sellest erineva predikaadiga. On ainult üksikud asjad ja üldmõisted on vaid puhtad väljamõeldised. "Ma näen inimest, mitte inimkonda, hobust ega hobuste rassi," ütleb Antisthenes. "See on sellepärast, et teil pole silmi, et seda näha," vastas Platon, kellele näisid meie kontseptsioonide subjektiks olevad nähtamatud, kuid arusaadavad ideed olevat tõeliselt, kahtlemata olemas.
Siit ka terav poleemika küünikute ja Platoni koolkonna vahel: esimene ei naeruvääristas mitte ainult Platoni idealismi, vaid ka tema püüdlusi liigitada perekondi ja liike loodusteaduslikult; Platon omalt poolt heitis küünikutele ette nende äärmuslikku materialismi ja taunis Antisthenese "sofistliku hüdra" meetodeid. Küünikute õpetus näib talle äärmusliku mõtteatomismina, milles “kõik olemasolev lahustub pulbriks”, kogu reaalsus lõhutakse mingiteks lõplikeks lagunematuteks objektideks, mis ei suuda omavahel loogilist seost astuda. Selle antiloogika kulminatsiooniks on õpetus, et ükski vastuolu, ükski pettekujutelm pole võimalik: iga asja saab mõjutada ainult tema enda kontseptsioon (A = A); kui mõjutab, siis pole vastuolu, kui ei mõjuta, siis pole asjast endast juttugi. Selle sofismi lahendus on lihtne: kui pole loogilist hinnangut, pole ka vastuolu ega loogilist ekslikkust; kui mõistete vahel pole võimalik seost, siis pole ei õigeid ega valesid hinnanguid, puudub loogika üldiselt: küünikud "õmblevad inimeste suud kinni"... Seega püstitatakse praktiline filosoofia teoreetilise filosoofia varemetele. Loomulikult on loomulik küsida, kuidas on nendel varemetel üldse võimalik õpetada? Kuid ilmselt ei lükanud Antisthenes õõnestades tõelise loogilise teadmise võimalust, kuid ei lükanud veel tagasi kindluse võimalust üldiselt, tõe võimalust. arvamused: ta taandas inimesele kättesaadava teadmise tõeliseks arvamuseks, mida vahendab arutluskäik. Platon taunis seda seisukohta, tõestas selle ebajärjekindlust, ebajärjekindlust. Kuid olgu kuidas on, küünikud pidasid end siin Sokratese tõelisteks järgijateks: nad näitasid teoreetiliste teadmiste ebajärjekindlust ja võimatust, piirates filosoofia praktilise ülesandega. teadmine heast. See ülesanne tundus neile saavutatav, kuna selles on individuaalne inimene ise piiratud. Ainult ühel olendil on tõeline reaalsus ja seetõttu on tõeline hüve ühe inimese hüve, mitte megarialaste abstraktne idee; igaüks peab Sokratese juhiste järgi seda head enda seest otsima. Tark on iseendaga rahul ja tema tarkus seisneb oma sisemise eneseküllase vabaduse teadvustamises; loobudes kõigest, mis ei ole tema ise, kinnitades oma iseseisvat isiksust, muutub ta õndsaks ja vabaks, saavutab häirimatu kuningliku meelerahu ja rõõmu.
Küünikute moraal
Nii nagu asja tõeline mõiste on ainult selle "oma" kontseptsioon, nii saab tõeline hüve olla ainult selle "oma hüve". Diogenes ütles, et Antisthenes õpetas teda eristama kellegi teise oma. Inimese hüve saab olla ainult see, mis saab olla tema omand, olla tema oma (???????). vara, vabadus, tervis, elu ise - mitte meie oma ei saa olla võõrandamatu vara ja järelikult tõsi hea meie olemine; samamoodi ja samadel alustel ei kujuta endast kõigest ilmajätmine reaalset kurjast. Inimese tõeline vara on ainult tema sisemine vabadus ja vaimu tugevus, tema "voorus" ehk vaprus, lahkus. Ainult voorus on hea, ainult pahe on kuri; kõik muu on ebaoluline.
Inimvaimu "voorus" on üle kõige jõud:"Voorus ei vaja muud kui tugevus Sokrates"; seda ei määra mitte moraalse kohustuse teadvus, mitte moraalsed armastuse, kaastunde ega südametunnistuse hääled: vastupidi, abstraktset moraaliseadust pole olemas, inimeste moraalsed arusaamad heast ja häbiväärsest on tinglikud , tehislik ja vale, ning armastuse või sõpruse moraalsed tunded seovad inimese sellega, mis pole tema "oma" hüve, muudab ta teistest sõltuvaks, samas kui tõeliselt tark ja vapper, tugev ja vaba, nagu jumal, piisab iseendale. . on valdavalt negatiivne iseloom: see seisneb vabanemises kõigest välisest, enesega rahulolus, naudingust hoidumises ja kannatuste vastu tundetuses, kirgede mahasurumises. "Seetõttu määratlevad nad voorust teatud tüüpi apaatia ja rahulikuna, "ütleb Aristoteles.
See on küünikute tarkus, mida nad kuulutasid sõnas ja tegudes. Sellest ka nende askeetlikkus, jutlustamine rikkuse ja naudingute ohtudest, ajutiste hüvede ja pahede tühisusest. Nauding on pigem halb kui hea, sest see orjastab meid liha ja väliste asjade orjadeks, sundides meid nägema neis kujuteldavat head: "Ma eelistaksin hullust naudingule," ütles Antisthenes. Töö, kannatused, kõige füüsilisem orjus kasvatavad voorust. Heraklese vaevarikas elu koos tema pidevate raskuste ja askeesiga on näide küünikutest, pidev näide nende retsiteerimisest, moraaliallegooriatest ja tähendamissõnadest.
Tarkus annab meile hea teadvuse ja vabastab meid kurjast, väljamõeldud eesmärkide poole püüdlemisest. Seetõttu taandub voorus sellele. Kuid kui Sokrates nõudis vooruseks ainult täiuslikke teadmisi, siis küünikud nõudsid ka haridust, tahte teostamist (???????)? pidev töö. See, mis Sokratesele anti nähtava pingutuseta, on siin pideva võitluse ja harjutuse, võitluse kirgedega tulemus. ja isekõvastuv puuduses ja kannatlikkuses.
Võimalik on ükskõikne suhtumine kõigesse välisse, kirgede allasurumine, vajaduste täielik piiramine - see on tee tõelise vabaduse ja siit ka elu uue reegli, sedalaadi askeesi, mille eeskujuks oli Diogenes. Juba Antisthenes jutlustab välistest õnnistustest loobumist, kuid ta ei pidanud veel vajalikuks kodutu kerjuse elu juhtida ja ilmselt sai isegi kuulajatelt tasu. Alates Diogenesest riietuvad küünikud rebitud kaltsudesse ja ilmuvad koos kepi ja vaesekottiga. Diogenes on rahul kasina toiduga, magab paljal pinnasel ja ainult halva ilma eest otsib varjupaika nagu koer. vana tünn. Ta harjub sooja ja külma taluma: talvel kallistas jäiseid kujusid, suvel ukerdas kuumal liival. Vett jõi algul savikruusist ja siis ilma selleta, kord nägi poissi, kes jõi seda peotäite kaupa. Ta sõi ürte ja juurikaid, vahel ka toorest liha, öeldes, et inimesest ta vajaduse korral ära ei ütle. Sokratest järgides tõdes ta, et ainult jumalad ei vaja midagi ja jumalatega võrreldavad vajavad natuke. Muidugi ei saa kõiki vajadusi alla suruda. Inimese täieliku vabanemisega objektiivsetest moraalinormidest, kohustustest ühiskonna ja naabrite ees hinnati iga üksikut tegevust ainult lõppeesmärgi - vabaduse - saavutamise seisukohalt, olles iseenesest ükskõikne. Kuna hüve seisneb vajadustest ja kirgedest vabanemises, siis on selleks vahendiks mõne vajaliku füüsilise vajaduse (näiteks nälja- või seksuaalvajaduse) rahuldamine. Ainult mida lihtsam, toorem, mõnikord vastikum rahulolu, seda parem, ükskõik, mis viisil see saavutatakse. Inimeste vajaduste rahuldamise meetodite praktikas demonstreerimiseks ei piirdunud Diogenes anekdootide järgi avaliku moraali kõige jämedama solvamisega, enne kui ilmnesid sellise "künismi" ilmingud, mida on raske ületada. Pole olemas vastikut asja, mida ta avalikult toime ei paneks, avaldades kahetsust, et ta ei suuda nälga nii lihtsatel viisidel rahuldada ...
Tõeline küünik ei ole kunagi naudingu ikke orja ja austab ainsat surematut kuningannat – vabadust. "Kottiga ja kaltsudes veedab ta oma elu nagu puhkus, nalja ja naeru keskel," ütleb Plutarchos Cratesi kohta (de tranqu. an. 4, 446). Vabadus, vaimu sisemine vabadus annab rõõmu ja õnne ning teeb koos inimese haavamatuks, kaitstes teda saatuse löökide eest. Ainult õnn on seal, kus inimene suudab igal juhul säilitada rahuliku "apaatia", selge meelerahu. Ja selleks vajame kiretust ja kindlust, mis on omandatud treenides ja kõvastunud askeesiga, ning tarkust, mis vabastab meid eelarvamustest, orjusest maailma ja liha, saatuse ja naudingute ees. "Sellest ajast, kui Antisthenes mind vabastas, pole ma olnud kellegi ori," ütleb Diogenes. Ja ennekõike ei tohiks filosoof olla eelarvamuste, inimühiskonna tavade ja inimeste arvamuste ori. Diogenes ja Crates seadsid justkui meelega endale eesmärgiks neile vastu minna, neid tallata; kõigist illusoorsetest väärtustest on inimlik au kõige tühjem ja asjatum. Crates alustas tülisid avalike naistega, et harjuda inimeste väärkohtlemist kuulama: avalik tsenderdus on tema jaoks nii tähendusrikas. Kõik inimesed jagunevad kahte klassi, targad ja rumalad: esimesi peetakse üksusteks, kuid kuninglik vabadus ja täiuslikkus kuuluvad neile; Teised on hullunud orjad, kellel puudub rõõm, võõras headusele. Tark ei ela mitte kirjutatud seaduse järgi, vaid oma vooruse ja tarkuse sisemise seaduse järgi, mis langeb kokku loodusseadus. Siit ka lihtsustamise ja looduse juurde tagasipöördumise jutlustamine ning protest kultuurielu ebaloomulikkuse ja kunstlikkuse vastu. Künikute jutlustamise see külg kogu oma paradoksaalsusega, teravate rünnakutega elu- ja tavade vastu oli ülimalt edukas ja äratas suurimat tähelepanu. Kõik sotsiaalsed institutsioonid on kunstlikud ja tinglikud; kõik eelarvamused on valed ja segavad inimeste õnne; kõik loodusest kõrvale kalduvate inimeste püüdlused on valed ja asjatud; luksus, rikkus, kuulsus, autasud – kõik see on suits ja aur (?????). ? küünikud väitsid selle elulapse, kõigi ühiskondliku elu tingimuste ja tavade vastu. Nad lähtusid vahelisest vastasseisust loodus ja seadus või loomuõigus ja inimseadusandlus, mida leiame endiselt sofistide seas; nõudes lihtsustamist, naasmist loomulikku seisundisse seavad nad eeskujuks loomad, kes ei tea ei kunstlikke vajadusi ega kunstlikke takistusi vajalike vajaduste rahuldamisel: häbitunne, mis paneb inimese üksinduses neid rahuldama, on valehäbi tunne. , mida loomadel pole.. Ja me oleme juba öelnud, et küünikud trampisid selle tunde ebaviisakalt jalga. Crates ja Hipparchia täitsid avalikult oma abielukohustusi, samas kui Diogenes läks neist palju kaugemale. Kuid teisest küljest tundusid neile väljamõeldud kõik kõige elementaarsemad puhtinimlikud vajadused, mis eristavad inimest loomadest - millised on vajadused eluaseme, riiete, keedetud (mitte toores) toidu, riistade järele: kõik need vajadused on ainult halvad harjumused, mis on meile noorusest sisendatud, millega peame võitlema, nagu Herakles võitles koletistega. Asjata palu hellust Inimkeha, mis vajavad kaitset külma ja niiskuse eest: rabas elavad konnad on meie omast veelgi õrnema kehaga. Armastuse, sõpruse, perekondliku kiindumuse ja isamaa-armastuse moraalsed vajadused on valed. Küünikud lükkavad tagasi abielu ja perekonna, organiseeritud inimkooslus asendub karjaga. Samuti vabastasid küünikud end oma kodanikukohustustest. Diogenes oli esimene, kes nimetas end kosmopoliidiks: kogu maa teenib teda kui isamaad, sest kõik kuulub tarkadele. Ideaalne riik on inimkari, mis ei tunne välispiire, väliseid seadusi ja institutsioone, raha, perekonda ega luksust ning on naasnud oma loomulikku olekusse. Koos kultuuriga langevad kunstid ja teadused ning oma eituse jutlustamisega lükkavad küünikud tagasi igasuguse kunsti ja teaduse, välja arvatud tõelise elu kunst ja teadus; Nendest pärinevad arvukad väited teaduste edevuse kohta.
Kõigi väärtuste ümberhindamine, "müntide uuesti vermimine" – see on Diogenese kutsumus; ta vastandub "saatusele - kartmatus, seadus - loomus, kired - arutluskäik"; teda ei seo miski, ei seo ta millegi külge ja ta ei hinda midagi muud kui sisemine vabadus mille jaoks ei ole orjust. "Kes tahab endale meistriks osta?" - talle omistatud sõnad orjaturul, kui ta orjaks müüdi (Diog. L. VI, 30).
Küünikute suhtumine populaarsesse religiooni ja kultusse oli puhtalt negatiivne. Ja mida võiksid Kreeka jumalad tõelisele küünikule anda ja mida ta võiks neilt tahta? Nende tahtest sõltuvad välised kaubad on tema suhtes ükskõiksed. Diogenes purustas kord altaril täi – see oli ainus loom, kelle ta võis jumalatele ohverdada – ainus loom, kelle ta oli neile võlgu. Antisthenes ütles, et ta "oleks Aphrodite maha lasknud, kui ta oleks talle vastu tulnud: tema tublid naised segane"; ta ei tahtnud midagi ohverdada Jumalaemale, keda tema arvates oleksid pidanud toetama tema enda lapsed. “Loomulikult” on ainult üks Jumal või Mõistus, erinevalt kõigest nähtavast: kõik teised jumalad on inimühiskonna kunstlikud tooted, mis eksisteerivad ainult “seaduse” ehk inimliku institutsiooni tõttu. Kui Sokrates austas riigiõigust ja mõistis sarnaselt Herakleitosega selle sisemist sugulust loomuliku ja igavese seadusega, milles on selle lõplik ja esmane allikas, siis antiiksete ja ka uute jutlustajate eripära. "naaste loodusesse" seisneb just selles, et nad ei mõista piisavalt loomulik vajadus kultuuri ja ajalooliselt väljakujunenud inimkoosluse vormide järele, mis tekivad loomuliku evolutsiooni kaudu.
Küüniline õpetus on äärmuslik individualism, mis oma järjekindlas arengus viib sotsiaalse ja moraalseni amorfism: inimühiskond on lahendatud mingisuguseks vormituks agregaadiks, millel pole tähendust ja eesmärki, kuna tõeline eesmärk on puhtalt individuaalne eesmärk, isikliku hüve, isikliku vabanemise ja enesepäästmise eesmärk. Kõik inimesi ühendavad moraalsed sidemed – sõprus-, sugulussidemed, lihtne filantroopia – kuuluvad sisemise vabaduse ideaali ja tingimusteta ebaviisaka egoismi nimel kaotamisele. Millega siis seletada küünilist jutlust, mis ei olnud uutele prohvetitele kerge? Nad näevad oma askeesis kõrgeimat missiooni: filosoof on Zeusi saadik (??????? ??? ??? ????, epikt. III, 22, 33), hingede tervendaja, inimkonna vabastaja, prohvet tõde. Hoolimata edevusest, mis sageli ilmnes läbi nende kerjuste riiete räbalatest (Sokratese sõnad Antisthenese kohta, Diog. L. VI, 8), efekti püüdlemisest, mis ei peatu mitte milleski, varjas see jutlus tõsist moraalset mõtet ja moraalset protesti. põhjustatud teadvusest inimese kõrgemast olemusest, vaimsusest. See kajas Sokratese tõelisi õpetusi, kes teadis, kuidas äratada hingedes "nördimust omaenda orjuse vastu" ja teadvust vaimu absoluutsest väärtusest. Kui nad hülgasid absoluutselt igasuguse muu väärtuse, kui nad oma individualismis ignoreerisid täielikult Sokratese eetikat, siis tuleb näha ka tõetera, mis peitus nende protestis kaasaegse moraali- ja kultuurisüsteemi vastu, mis kahtlemata oli lagunemas ja surmale määratud. . Nende õpetust nimetati "Kreeka proletariaadi filosoofiaks", kuid nad ei käsitlenud ainult "vaeseid ja vaeseid", nad jutlustasid vabadust kõigile ja kõigile, vastandades karastatud tahet luksusele ja naiselikkusele ning taunides eelarvamuste "lapsi". ja konventsioone, mis segavad inimelu. Kuid kas isikliku enesevabanemise eesmärk on inimese tõeline ja kõrgeim eesmärk, tema ratsionaalne ja samas loomulik eesmärk? Kas küünikud annavad oma ebainimliku protestiga inimühiskonna moraalsete aluste, perekonna, riigi ja kultuuri vastu tõelise vabaduse ja tõelise õnne? Ja kui headus peitub isiklikus õnnes, siis küünikute kerjus voorus pidevas võitluses inimese loomulike kalduvuste, kaasasündinud naudinguhimu vastu on pigem tee õnnetu elu ja tundetuse, mitte õnne poole. ja rõõm. Nende vabadus on puhtalt negatiivne vabadus. Seetõttu ei tasu imestada, et paralleelselt küünikute koolkonnaga tekkis sellele risti vastupidine teine koolkond, mis otsis naudingust kõrgeimat kasu. See oli Küreenide või Hedoni koolkond (alates ????? -? rahulolu).
Raamatust Juudi aforismide raamat autor Jean Nodar256. KOOL Kool on kõige omanäolisem piibelliku judaismi loodud asutus Ginsberg - Õpilased, teadlased ja pühakud Sünagoog on lubatud muuta kooliks Joshua sünd. Lea – Talmud, Megillah, 27a See maailm on seisnud lastekooli eest. Tema visiiti ei saa tühistada.
Raamatust Haridus ja elu mõte autor Jiddu KrishnamurtiV. Kool Õige kasvatus on suunatud inimeses sisemise vabaduse kasvatamisele, sest ainult selle abil on võimalik tõeliselt taasühineda tervikuga, kõigiga. Kuid seda vabadust ei saavutata teiste domineerimise ega edu kaudu. Ta on pärit
Raamatust Filosoofia religioosne tähendus autor Iljin Ivan Aleksandrovitš Raamatust Laulev süda autor Iljin Ivan AleksandrovitšII. ELU KOOL 6. SEEBIMULL Üks hetk elab see õnnis pall... Vaid üks lühike hetk – ja lõpp... Rõõmus hetk! Särav hetk! Aga see tuleb luua ja püüda, et seda korralikult nautida; muidu kaob kõik jäädavalt... Oh, maise elu valgussümbol ja
Raamatust "Iiobi kaaludel". autor Šestov Lev IsaakovitšXII.Alandlikkuse kool. Kõigile ja eriti enesekindlatele inimestele on väga kasulik uurida suurte filosoofide töid. Või paremini öeldes oleks kasulik, kui inimesed oskaksid raamatuid lugeda. Iga "suur filosoofiline süsteem", kui seda pikalt ja põhjalikult vaadata, saab
Raamatust Antiikfilosoofia autor Asmus Valentin Ferdinandovitš2. Eleatic koolkond Eleatic koolkond on Vana-Kreeka filosoofiline koolkond, mille õpetus arenes välja 6. sajandi lõpust. kuni 5. saj teise poole alguseni. eKr e. kolm suurt filosoofi – Parmenides, Zenon ja Melissus Kaks esimest – Parmenides ja Zeno – elasid aastal.
Raamatust Filosoofia ajalugu. Vana-Kreeka ja Vana-Rooma. I köide autor Copleston FrederickKüreene koolkond Küreene Aristippus, Küreene koolkonna rajaja, sündis umbes 435 eKr. e. Alates 416. aastast elas ta Ateenas, aastast 399 Aeginas, aastast 389/388 koos Platoniga Dionysius Vanema õukonnas ja seejärel pärast 356. aastat taas Ateenas. Aga need kuupäevad, samuti
C. Eleatic School Pythagorase filosoofial ei ole veel selle kontseptsiooni spekulatiivset väljendusvormi; arvud ei ole puhas mõiste, vaid ainult mõiste esituse ja intuitsiooni kujul ning seega mõiste ja esituse segu. See on absoluutse olemuse väljendus
Autori raamatust1. Megaria koolkond Kuna Eukleides (keda peetakse megaria mõtteviisi rajajaks) ja tema koolkond järgisid kindlalt universaalsuse vorme ning peamiselt proovisid ja avastasid oskuslikult kõigis üksikesituses sisalduvad vastuolud, siis nende
Autori raamatust2. Cyrenaica Cyrene koolkond sai oma nime kooli asutaja ja juhi Aristippuse järgi, kes oli pärit Aafrika linnast Cyrene'ist. Nii nagu Sokrates püüdis end üksikisikuna täiustada, tegid seda ka tema õpilased, nimelt küreenikud ja küünikud, peamised
Autori raamatust3. Küünikute kool Künikute kohta ei saa midagi erilist öelda, kuna neil polnud suurt filosoofilist kultuuri ega arendanud oma mõtteid teaduslikuks süsteemiks; alles hiljem lõid stoikud oma ettepanekutest filosoofilise distsipliini. Küünikud, nagu ka küreenikud, seadsid end ise
Vastuseks küünikute ideede levikule oli stoikute filosoofilise koolkonna ("Stoya" - portikuse nimi Ateenas, kus see asutati) tekkimine ja areng. Selle filosoofilise koolkonna rajaja on Hiina Zenon (mitte segi ajada Aenease Zenoniga, nn "aporiate" - paradokside autoriga). Stoikute filosoofilise koolkonna põhiidee (sarnaselt küünikute filosoofia põhiideega) on vabanemine välismaailma mõjust. Kuid erinevalt küünikutest, kes nägid vabanemist välismaailma mõjudest traditsioonilise kultuuri väärtuste, asotsiaalse elustiili (kerjamine, hulkumine jne) tagasilükkamises, valisid stoikud selle eesmärgi saavutamiseks teistsuguse tee - pidev enesetäiendamine, pärimuskultuuri parimate saavutuste tajumine, tarkus . Seega on stoikute ideaal ümbritseva elu kärast kõrgemale tõusnud tark, tänu oma valgustatusele, teadmistele, vooruslikkusele ja kiretusele (apaatiale), autarkiale (isemajandamisele) vabanenud välismaailma mõjudest.
13. Põhiline filosoofilised probleemid keskaegne filosoofia.
Keskaja filosoofia põhiprobleeme on üsna raske kokku võtta. Kui proovida neid mõne sõnaga esitada, siis on see maailmavalitsemise kehtestamine kristlik kirik, mis kinnitab oma veendumusi teaduslik punkt seisukohti, mis on mõistetavad ja vastuvõetavad kõikide kategooriate inimestele. Keskaja filosoofia üks peamisi konflikte oli universaalide teema. Vaimu ja mateeria dihhotoomia väljendus nominalistide ja realistide vaidluses. Aquino Thomase kontseptsiooni kohaselt avaldus universaalid kolmel viisil. Esimene on domateriaalne, see tähendab mittemateriaalne, Looja algse kavatsuse kujul. Teine on materjal või materjal, see tähendab füüsiline välimus. Kolmas on postsurelik ehk teisisõnu mällu, inimmõistusse jäädvustatud. Thomas Aquinole vaidles vastu nominalist Roscelinus.
Tema seisukoht äärmuslikust ratsionalismist taandus tõsiasjale, et maailma saab teada ainult mateeria ülimuslikkuse positsioonilt, sest universaalide olemus peitub ainult nende nimedes. Ainult seda, mis on individuaalne, tasub uurida. See pole ainult hääle vibratsioon. Katoliku kirik mõistis Roscelini teooria hukka kui ristiusu põhimõtetega kokkusobimatut. Paavsti troon kiitis heaks Aquino Thomase järgi maailmakorra versiooni. Tema mõõdukas realism võeti lõpuks omaks katoliku kirik kui kõige ratsionaalsem ja loogiliselt üsna kergesti põhjendatav.
14. Thomas Aquino ja Aurelius Augustinuse religioossed ja filosoofilised vaated.
Aurelius Augustinus (354–430) oli patristliku perioodi suurim kristlik mõtleja. Kogu Aurelius Augustine'i tohutust pärandist võib välja tuua: "Muusikast", "Monoloogid", "Hinge surematus", "Kolmainsusest", "Jumala linnast", "Vabast tahtest", “Väljaminekust”, “Pelagiuse tegudest” ja “Keeldumised”. Tema ja ta usufilosoofia järgijad pidasid Jumala tundmist ja jumalikku armastust ainsaks eesmärgiks, inimvaimu ainsaks tähenduslikuks väärtuseks. Augustinus pööras erilist tähelepanu oma filosoofia kristlikule alusele. Ta saavutas selle, mida tema eelkäijad vaid osutasid: ta tegi Jumala filosoofilise mõtte keskpunktiks, tema maailmavaade oli teotsentriline printsiip. Sellest põhimõttest järeldub, et Jumal on primaarne, mis omakorda viib Augustinuse järeldusele, et hing on kehast kõrgem, tahe ja tunded mõistuse ees. Sellel ülimuslikkusel on nii metafüüsiline kui ka epistemoloogiline ja eetiline iseloom. Hing kui algsubstants, usub ta, ei saa olla ei kehaline omadus ega kehatüüp. See ei sisalda midagi materiaalset, tal on ainult mõtlemise, tahte, mälu funktsioon, kuid sellel pole midagi ühist bioloogiliste funktsioonidega. Hing erineb kehast täiuslikkuse poolest. Huvitav on ka Augustinuse seisukoht elu mõtte küsimuses. Kooskõlas hellenistliku filosoofiaga uskus ta, et eesmärk ja tähendus inimelu on õnn, mida filosoofia peab määratlema. Ja õnne saab saavutada ainult Jumalas. Inimliku õnne saavutamine eeldab ennekõike Jumala tundmist ja Hinge proovile panemist.
Thomas Aquino eraldab olemuse (olemuse) ja olemasolu (eksistentsi). Essentsina (essentsina) tähendab ta asja või nähtuse "puhast ideed", märkide, tunnuste, eesmärkide kogumit, mis eksisteerivad Jumala meeles (Jumalik plaan). Olemisena (eksistentsina) tähendab ta asja olemasolu fakti. Thomas usub, et iga asi, mis tahes nähtus on entiteet, mis on tekkinud Jumala tahtel, s.t. "puhas idee", mis on omandanud materiaalse kuju jumaliku tahte teo toimel. Thomase järgi määrab inimese individuaalsuse hinge ja keha ühtsus, milles inimkeha eluandvat jõudu valdab just hing. Toomas järgis inimese vaba tahte põhimõtet ja arendas välja doktriini olla hea, Jumalast kui absoluutsest heast ja kurjast kui heast ilmajätmisest. Tema arvates on kurjus vähem täiuslik hüve, mille Jumal on lubanud kõigi täiuslikkuse tasandite realiseerimiseks. Õndsus on inimlike püüdluste lõppeesmärk ning see seisneb mõistuse tegevuses ja tõe tundmises, s.t. Jumal. Nagu Aristoteles, peab Thomas inimest sotsiaalseks olendiks. Riigivõimu peamiseks eesmärgiks peab ta ühise hüve edendamist. parim vorm valitsemist peetakse monarhiaks, aga kui sellest saab türannia, siis on rahval õigus sellele vastu seista.
15. "Realism" ja "nominalism" keskaegses filosoofias.
Keskaegsed filosoofid, kirjanikud, teadlased pärinesid enamasti vaimulikkonnast. Hariduse korraldamine oli kiriku kätes. Koole korraldati peamiselt kloostrite ja toomkapiitlite juures, oli ka õukonnakoole. Õppetööd viisid läbi peamiselt mungad-jutlustajad. Koolides kujunesid järk-järgult välja pedagoogilise ja teadusliku süsteemi alused, mida hakati nimetama skolastikaks, s.o. kooliõpingud.
Varaskolastikas kaks vastassuunas realism ja nominalism.
Realismi pooldajad väitsid, et universaalid (universaalsed) on vaimsed üksused ja eksisteerivad tegelikult. See vaade ulatub tagasi Platoni juurde. Äärmisel juhul lähtus realism sellest, et eksisteerib ainult üldine ja üksikisikut eraldiseisvalt ei eksisteeri, ta ainult näib eksisteerivat ega ole midagi muud kui meelelise taju pettus. Mõõdukate realismi vormide puhul tõdeti, et asjades enestes on midagi ühist, ja mõõdukate nominalismi vormide puhul arvati, et asjad grupeeritakse klassidesse korduvate omaduste alusel. Üldine kui mõiste (mõiste) tähistab asjade klasse. Hiliskeskajal kaldus Thomas Aquino (1226-1274) realismi poole. Ta uskus, et universaalidel on kolmik olemasolu: jumalikus meeles, asjades ja inimmõistuses. Jumalikus meeles on universaalid asjadele eelnevad, esindades vorme, ainsuse asjade mustreid.
Nominalismi pooldajad (ladinakeelsest nimetusest) väitsid, et tegelikult eksisteerivad ainult üksikud objektid. Samal ajal väitis nominalism oma äärmuslikul kujul, et tavaline on ainult nimed, sõnad ja sellel puudub väljaspool keelt tähendus. Nominalismi silmapaistev esindaja varases skolastikas on Roscelinus (umbes 1050-1110). Ta väitis, et ainult üksikutel asjadel on tõeline olemasolu. Ühine sõna on ainult üks. Perekondi ega liike tegelikult ei eksisteeri. Muidugi võimaldab keel luua näiteks sõna "valgedus", kuid see ei väljenda midagi, kuna tegelikkuses on ainult valged objektid. Mõõduka nominalismi (kontseptualismi) võttis kasutusele Abelard (1079-1142), kes uskus, et universaalid ei ole tühjad sõnad, neil on teatud tähendus, nad kuuluvad objektide klassidesse, neid ei eksisteeri enne üksikuid objekte ja neist sõltumatult.
