Istnienie (pod innymi względami, a także istnienie wcześniej, jak i te, które mogą pojawić się później) społeczeństwo z jednej strony ma trochę podobne, wspólne, powtarzalne (są to te same np. przejawy społeczeństwa), z drugiej strony mogą znacząco (nawet) różnić się od siebie, tj. mają swoje własne cechy, charakterystyczne cechy i oryginalność. Pod tym względem każde konkretne społeczeństwo może być bliższe innym społeczeństwom, a w stosunku do innych bardzo od nich oddalone. Na tej podstawie można sklasyfikować (typologizować) wszystkie towarzystwa, tj. podzielone na mniejszość typów, grup. Co więcej, to grupowanie, klasyfikację można przeprowadzić według różnych kryteriów lub podstaw. Według jednego kryterium wszystkie społeczeństwa dzielą się na jedną grupę (typy), według innej - na inne już typy, a według trzeciego - na zupełnie inne typy lub klasy (grupy).
Zacznijmy od marksistowskiej typologii społeczeństw znanych wszystkim socjologom (zarówno krajowym, jak i zagranicznym). K. Marks oparł ją na takiej charakterystyce jak sposób wytwarzania dóbr materialnych, a zwłaszcza dobrych stosunków produkcji, nazywając pięć wyróżnionych przez siebie typów społeczeństw (zastępujących się na zasadzie od „niższego do wyższego”) społeczno-ekonomicznym formularze. Inny typ społeczeństwa został nazwany mniej usprawiedliwionym i znanym – opierał się na tzw. azjatyckim sposobie produkcji, tj. w socjologii marksistowskiej społeczeństwa wyróżniają się prymitywnie zawłaszczającym sposobem produkcji (prymitywna wspólnota), z azjatyckim sposobem produkcji, charakteryzującym się obecnością szczególnego typu kolektywnej własności ziemi, społeczeństw niewolniczych, których specyficzna cecha to posiadanie ludzi i korzystanie z niewolniczej pracy, społeczeństwa feudalne z produkcją opartą na wyzysku chłopów przywiązanych do ziemi, społeczeństwa burżuazyjne, charakteryzujące się przejściem do zależności ekonomicznej formalnie wolnych pracowników pracy najemnej, wreszcie komunistyczne lub społeczeństwa socjalistyczne, w których przez eliminację stosunków prywatnych miała ustanowić równy stosunek wszystkich do własności środków produkcji.
Amerykańscy socjologowie G. Lensky i J. Lensky (1970) podzielili społeczeństwo na cztery główne typy. Jednocześnie za podstawę tej jednostki przyjęli metodę pozyskiwania (wytwarzania) środków do życia. Te typy społeczeństw to: 1) społeczeństwa, które żyją z myślistwa i zbieractwa;
2) wspólnoty ogrodnicze,
3) towarzystwa rolnicze;
4) społeczeństwa przemysłowe (przemysłowe).
Trochę o każdym z nich w charakterystyce słownictwa.
1) Społeczeństwa żyjące z polowań i zbieractwa. Większość tych społeczeństw, takich jak Buszmeni z południowo-zachodniej Afryki i tubylcy ze środkowej Australii, to zazwyczaj koczownicy, polujący, zbierający jagody, korzenie i inne pokarmy roślinne. Łowcy i zbieracze mają najbardziej prymitywne narzędzia: kamienne topory, włócznie, noże; ich własność ogranicza się do podstawowych rzeczy, które noszą ze sobą, gdy wędrują z miejsca na miejsce. Ich życie społeczne jest zorganizowane w oparciu o więzy rodzinne; wiadomo, że w społeczeństwie myśliwych i zbieraczy roślin każdy wie, kto jest kimś bliskim lub dalekim krewnym. W tym społeczeństwie nie ma prawie żadnej struktury politycznej; na jej czele stoi brygadzista lub przywódca, nie rozwinęły się w nim inne struktury władzy.
2) Towarzystwa ogrodnicze po raz pierwszy powstały na Bliskim Wschodzie około czterech tysięcy lat p.n.e.; później rozprzestrzeniły się z Chin do Europy; obecnie zachowały się one głównie w Afryce, na południu Sahary. W najbardziej prymitywnych społeczeństwach ogrodniczych metalowe narzędzia lub pługi nie są używane w ogrodnictwie. Bardziej zaawansowane stowarzyszenia ogrodnicze mają metalowe narzędzia i broń, ale nie używają pługów. Podobnie jak społeczeństwa łowiecko-zbierackie, społeczeństwa ogrodnicze nie wytwarzają żadnych nadwyżek; ludzie, którzy pracują tylko z motyką, nie są w stanie stworzyć wysoko wydajnego systemu rolnictwa. Struktury polityczne prostych społeczeństw ogrodniczych mają do dwóch warstw społecznych, ale w bardziej zaawansowanych społeczeństwach tego typu jest ich cztery lub więcej. System więzy rodzinne jest to również podstawa struktury społecznej tych społeczeństw, ale tutaj staje się ona znacznie bardziej skomplikowana; czasami społeczeństwa składają się z wielu klanów o złożonych relacjach, w tym reguł rządzących relacjami małżeńskimi między członkami różnych klanów.
3) Społeczeństwa rolnicze po raz pierwszy pojawił się w starożytnym Egipcie, co było ułatwione przede wszystkim dzięki ulepszeniu pługa i wykorzystaniu zwierząt jako siły roboczej. Dzięki zwiększonej produktywności rolnictwa społeczeństwa te były w stanie produkować więcej produktów niż wymagane do utrzymania ludności wiejskiej. Pojawienie się nadwyżki produktów rolnych stworzyło grunt dla powstania miast, rozwoju rzemiosła i handlu. Na bazie społeczeństw agrarnych powstało państwo (które utworzyło ograniczoną biurokrację i armię), wynaleziono pismo, pojawiły się pierwsze systemy monetarne, rozwinął się handel. Zaczęły kształtować się bardziej złożone formy organizacji politycznej, więc system pokrewieństwa przestał być podstawą społecznej struktury społeczeństwa. Niemniej jednak więzi rodzinne nadal odgrywały ważną rolę w życiu politycznym: główne stanowiska cywilne i wojskowe przechodziły z ojca na syna, a większość przedsiębiorstw handlowych była własnością rodzinną. W społeczeństwie rolniczym rodzina była nadal podstawową jednostką produkcji.
4) Społeczeństwa przemysłowe (przemysłowe) pojawił się dopiero w epoce nowożytnej, pod koniec XVIII wieku. pod wpływem industrializacji Wielkiej Brytanii. Najbardziej zaawansowane nowoczesne społeczeństwa przemysłowe rozwinęły się w Ameryce Północnej i Europie (w tym: Wschodnia Europa), w Azji Wschodniej (Japonia, Tajwan, Hongkong i Korea Południowa); wiele innych krajów, takich jak Indie, Meksyk, Brazylia i niektóre kraje afrykańskie, również doświadczyło znacznego uprzemysłowienia. Podobnie jak w przypadku przejścia od społeczeństwa ogrodniczego do rolniczego, ulepszenie technologii i wykorzystanie nowych źródeł energii odegrało główną rolę w rozwoju społeczeństw przemysłowych. Produkcja przemysłowa wiąże się z zastosowaniem wiedzy naukowej niezbędnej do kontrolowania procesu produkcyjnego; siła mięśniowa człowieka i zwierząt ustępuje miejsca wykorzystywaniu energii cieplnej (uzyskiwanej przez spalanie węgla), a także energii elektrycznej, a później atomowej.
Społeczeństwo dzieli się również na przedindustrialny lub tradycyjna przemysłowy oraz poprzemysłowe lub nowoczesny. W społeczeństwie przedindustrialnym rolnictwo było czynnikiem decydującym o rozwoju, w społeczeństwie industrialnym - przemysł, a postindustrialnym - informacja (wiedza teoretyczna). Jedno z najważniejszych badań antytezy między społeczeństwami przedindustrialnym i nowoczesnym przeprowadził niemiecki socjolog Ferdinand Tennis (1855-1936). Ukuł terminy „gemeinschaft” (Gemeinschaft) i „gesellschaft” (Gesellschaft) (są one tłumaczone jako „wspólnota” i „społeczeństwo”), wyrażające różnicę między społeczeństwami tradycyjnymi i nowoczesnymi. Dokładniej, termin „geminschaft” odnosi się do społeczności wiejskiej, a termin „gesellschaft” do miejskiego społeczeństwa przemysłowego. Jakie są główne różnice między Geminschaft i Gesellschaft? N. Smelser opisuje je następująco:
1. Jeśli mówimy o motywacji przemysłowej, „geminshaft” pobudza chęć ludzi do życia zgodnie z interesami społecznymi, na przykład rodziny chłopskie pomagają sobie nawzajem za darmo w okresie żniw. Społeczeństwo Gesellschaft opiera się na racjonalnym dążeniu do osobistych interesów; osoby fizyczne wchodzą w interakcje w środowisku biznesowym i płacą pieniędzmi za określone towary i usługi.
2. W sferze kontroli społecznej społeczeństwo Geminschaft przywiązuje decydujące znaczenie do tradycyjnych zwyczajów, wierzeń i spisanych praw, podczas gdy Gesellschaft jest społeczeństwem opartym na prawie formalnym.
3. W zakresie podziału pracy społeczeństwo Geminshaft charakteryzuje się ograniczoną specjalizacją, która kształtuje się głównie na bazie więzów rodzinnych – zazwyczaj mężowie, żony i dzieci wykonują określone obowiązki w gospodarstwie domowym. Społeczeństwa typu Gesellschaft charakteryzują się specjalizacją ról zawodowych i oddzieleniem tych ostatnich od ról rodzinnych.
4. W społeczeństwie Geminschaft kultura kształtuje się na podstawie wartości religijnych, a w Gesellschaft na wartościach świeckich.
5. Główne instytucje społeczne w „geminshaft” to rodzina, sąsiedzi i społeczność; duże stowarzyszenia i stowarzyszenia (kółka biznesu, rząd, partie polityczne, stowarzyszenia wolontariackie) tworzą „gesellschaft”.
E. Durkheima podziela także to, co wspólne dla socjologii XIX wieku. idea dwóch typów społeczeństwa: tradycyjnego i nowoczesnego. Wyróżnia dwa rodzaje solidarności społecznej. Po pierwsze, mechaniczna solidarność tkwiące w tradycyjnym, archaicznym społeczeństwie i oparte na niedorozwoju i podobieństwie ludzi tworzących społeczeństwo. Jednostka w takim społeczeństwie nie należy do siebie, a zbiorowa świadomość prawie całkowicie obejmuje indywidualne cechy, czyli indywidualne „ja” jest zrównane: „Jestem tylko MY”. Jednostki niewiele się od siebie różnią, doświadczają tych samych uczuć, wyznają te same wartości, uznają to samo świętość. Społeczeństwo jest spójne, ponieważ jednostki nie są jeszcze zróżnicowane. Jak wiadomo, przymus społeczny został tu wyrażony w surowych, represyjnych prawach karzących najmniejsze odstępstwa od norm zbiorowego zachowania.
Po drugie, solidarność organiczna, która jest generowana przez podział pracy społecznej i która opiera się nie na podobieństwie, ale na odmienności jednostek. I jeśli solidarność mechaniczna zakłada wchłonięcie jednostki przez kolektyw, to solidarność organiczna przeciwnie, zakłada rozwój osobowości. Solidarność, oparta na zróżnicowaniu jednostek, Durkheim nazywa organiczną przez analogię z organami żywej istoty, z których każdy spełnia swoje własne funkcje i nie jest podobny do innych organów. To dzięki podziałowi pracy jednostka uświadamia sobie swoją zależność od społeczeństwa, która wcześniej była wspierana przez środki represyjne. Jak podkreślił E. Durkheim, „ponieważ podział pracy staje się ważnym źródłem solidarności społecznej, on (podział pracy) wraz z nim staje się podstawą ładu moralnego”. Następuje tu zmniejszenie sfery objęcia zbiorową świadomością, osłabienie zbiorowych reakcji na łamanie zakazów i poszerzenie strefy indywidualnej interpretacji imperatywów społecznych. Dlatego przejście od solidarności mechanicznej do organicznej uważa nie tylko za prawo historyczne, ale także za główny wskaźnik postępu.
Istnieją również takie typy społeczeństw jak społeczeństwo przedpiśmienny(nie mający języka pisanego) i społeczeństwo, które ma język pisany; prosty społeczeństwo i złożony(pierwsze to społeczeństwa przedpaństwowe rozwinięte, drugie to społeczeństwa, które mają już państwo i prawo). Angielski filozof, historyk i socjolog K. Popper nazwał takie typy społeczeństwa Zamknięte oraz otwarty. Według naukowca ich religia opiera się na innym stosunku kontroli społecznej i wolności jednostki. Społeczeństwo magiczne, plemienne lub kolektywne oraz społeczeństwo, w którym jednostki są zmuszone do podejmowania decyzji – społeczeństwo otwarte.
W latach 60. dwa wspomniane już etapy rozwoju tradycyjnego społeczeństwa przemysłowego uzupełnia trzeci. Pojawia się koncepcja społeczeństwa postindustrialnego, aktywnie rozwijana w socjologii amerykańskiej (D. Bell) i zachodnioeuropejskiej (A. Tren). Powodem pojawienia się tej koncepcji są zmiany strukturalne w gospodarce i kulturze krajów najbardziej rozwiniętych, przymus innego spojrzenia na samo społeczeństwo jako całość. Przede wszystkim gwałtownie wzrosła rola wiedzy i informacji. Otrzymawszy niezbędne wykształcenie, mając dostęp do najświeższych informacji, jednostka uzyskała preferencyjne szanse wspinania się po szczeblach hierarchii społecznej. Owocna praca twórcza – dziecko wolności – staje się podstawą sukcesu i pomyślności zarówno człowieka, jak i społeczeństwa.
Jednak na podstawie postępu technologicznego i informacyjnego rozwinęły się procesy, które wzbudziły poważne obawy. Państwo, elita rządząca, dzięki preferencyjnemu dostępowi do najważniejszych informacji społeczno-politycznych, bliskości środków komunikacji elektronicznej, stały się posiadaczami kolosalnej możliwości wpływania na masy. Na to właśnie niebezpieczeństwo rosnącej roli państwa technokratycznego i stopniowego podporządkowania mu społeczeństwa obywatelskiego zwrócił uwagę A. Touraine w swojej książce „Społeczeństwo postindustrialne”. Oznacza to, że społeczeństwo postindustrialne to nie tylko jakościowo odmienna kombinacja instytucji społecznych i norm zapewniających w szczególności priorytet wiedzy i edukacji, ale także rosnące realne zagrożenie wzmocnienia kontroli społecznej, a w bardziej wyrafinowany sposób ukryta, a przez to bardziej niebezpieczna forma.
Dziś ta typologia jest najbardziej znacząca i popularna w naukach społecznych, w tym w socjologii.
Struktura społeczna społeczeństwa przemysłowego
Społeczeństwo przemysłowe charakteryzuje się procesem urbanizacji, szybkim
wzrost populacji miejskiej. Wynikało to z kilku powodów:
1. Przeludnienie wsi w związku z lepszym użytkowaniem gruntów i
wprowadzenie zaawansowanych metod uprawy, w wyniku czego
uwolniło wielu pracowników.
2. Upadek małych miasteczek związany z upadkiem rękodzieła
produkcja i drobny handel.
3. A także ze zmianami w transporcie: wraz z rozwojem kolei
centra transportowe przemysłu przeniosły się na nowe obszary.
Niemiecki naukowiec Werner Sombart nazwał XIX wiek. czas, kiedy ziemia
wyrzuciła swoje dzieci”. Masy ludności, które od wieków żyją na ziemi,
wprowadzić się i opuścić swoje domy. Opuszczenie wioski rodzi rasy
emigracji, ludzie wyjeżdżają do innych krajów. Wielu lokalnych mieszkańców
przeniósł się do duże miasta lub nowe ośrodki przemysłowe w ich kraju.
W związku ze wzrostem wydajności rolnictwa stało się to możliwe
nakarmić duże miasta. W Wielkiej Brytanii, w tym „kraju miast”,
dziewięciu na dziesięciu Anglików mieszkało w miastach. Francja ma tylko trzy
co dziesiąty mieszkał w miastach, ale wszędzie rosła populacja miejska
w bardzo szybkim tempie. Szczególnie ważne jest to, że po raz pierwszy w historii miasta…
zaczął dominować w życiu gospodarczym.
Ludzie w ruchu. Od lat 20. 19 wiek rozpoczęła się masowa migracja
Europejczycy na inne kontynenty. Główny cel emigracji
były Ameryka Łacińska, Kanada, Australia, RPA, ale
niekwestionowany mistrz USA. Nowy Jork stał się głównym portem, w którym
przybyli imigranci. Dotarcie tam z Europy zajęło 12 dni
pływanie. Na Ellis Islet w Zatoce Nowojorskiej utworzono dla emigrantów
„stacja”, gdzie zostali zarejestrowani i otrzymali pozwolenie na wjazd
kraj. Nowa ojczyzna nie akceptowała wszystkich. Jedna dziesiąta tych, którzy przybyli do USA
zostały odrzucone ze względów medycznych. Pozwolenie udzielone
na prom i wysłane na Manhattan. Tutaj w centrum Nowego Jorku
zapewnione sobie. Większość nowoprzybyłych dostała pracę w
przyjaciele, rodzice, rodacy. Miasto składało się z kwartałów, z których każda
miał swój własny język i obyczaje. Emigranci byli tanią siłą roboczą
gotowy na najtrudniejsze warunki pracy.
Zmiany w strukturze społecznej
Nie mniej ważne zmiany zachodzą w strukturze społecznej. Znikać
osiedli, klasowa struktura społeczeństwa staje się bardziej złożona. Na wskroś
19 wiek rewolucja przemysłowa zmieniła strukturę społeczną
Społeczeństwo zachodnioeuropejskie. Powstanie burżuazji i…
najemni robotnicy przemysłowi zatrudnieni w produkcji kapitalistycznej,
na początku XX wieku. stali się głównymi grupami społecznymi przemysłu
społeczeństwo. Jeśli chodzi o główne klasy tradycyjnego społeczeństwa -
szlachta ziemian i chłopów, ich liczba jest stale
zmniejsza się.
Stare klasy znikają. Rośnie liczba burżuazji i najemników.
W wielu krajach majątki zostały legalnie zniesione, a tam, gdzie pozostały,
zabory klasowe zostały zniszczone w procesie modernizacji. pakiet
wystąpiły w samych klasach. Był duży
mieszczaństwo średnie i drobnomieszczańskie, klasa robotnicza i
chłopstwo. Znaczna część osób w ogóle była trudna do sklasyfikowania jako
do jakiejś konkretnej klasy.
Arystokracja stara i nowa. Do połowy XIX wieku. arystokracja europejska
Musiałem zmienić swój sposób życia na wiele sposobów, inaczej nie byłaby w stanie tego zrobić
przeżyć. Wielu arystokratów nadal posiadało ziemie, a ich życie to:
bardziej związany ze wsią niż z miastem. Elita polityczna
utworzone głównie z właścicieli ziemskich. Ale stopniowo, wraz z rozwojem
społeczeństwo przemysłowe, dominuje pozycja arystokracji
w przeszłość. Część gruntów jest sprzedawana pod zabudowę miejską, malejąca
gospodarstwa leśne. Nowe czasy stawiają nowe wymagania tym, którzy:
chce zrobić karierę. Arystokracja ziemska zajmuje kierownicze stanowiska w
banki, firmy przemysłowe, w administracji kolonialnej. Wiele
rodziny arystokratyczne tracą majątek. I chociaż wiedzieć z pogardą
należał do bogatych „nowicjuszów”, wielu potomków starożytnych rodzin
poślubić spadkobierców wielkich fortun, a to prowadzi do:
połączenie arystokracji i burżuazji, powstanie nowej „klasy wyższej”.
Wiodącą rolę w społeczeństwie odgrywa wielka burżuazja.
Nowa burżuazja. W 19-stym wieku w życiu gospodarczym i politycznym
państw burżuazja domaga się coraz głośniej. Wielki sukces
osiąga ten, o którym mówiono „osoba, która wszystko zawdzięcza sobie”.
Klasycznym przykładem powstania takiej osoby w społeczeństwie jest:
Angielski pisarz W. Thackeray: „Stara Pompa zamiata ławkę, biegnie dalej
paczki, zostaje zaufanym urzędnikiem i towarzyszem; Pompa sekunda
zostaje szefem firmy, grabie coraz więcej więcej pieniędzy, poślubia syna
na córkę hrabiego. Pamptretius nie rezygnuje z banku, ale z głównej działalności swojego życia
- zostań ojcem Pampy czwartego, a jego potomstwo jest już na mocy prawa dziedziczenia
rządzi naszym narodem snobów”.
W 19-stym wieku na czele wielkiego przemysłu i banków byli przedstawiciele
burżuazja, która zarobiła miliony fortun. Pracowali bardzo ciężko
poświęcając czas i wysiłek na swoją pracę. Ich życie było skromne, ale wielu
aspirował do stania się częścią arystokracji. Polityk Disraeli otrzymał od
Tytuł Królowej Wiktorii Lorda Bickensfielda, piwowara Guinnessa i bankiera
Rotszyld został baronami, otrzymał tytuły szlacheckie w Niemczech Krupp i
Siemensa.
Klasa średnia. Nowe zjawisko w życiu publicznym XIX wieku. stał się
pojawienie się klasy średniej, która jednoczyła najróżniejsze warstwy społeczeństwa -
drobnomieszczaństwo, pracownicy firm prywatnych i państwowych
instytucje. Do klasy średniej zaliczali się także intelektualiści
zawody - inżynierowie, wynalazcy, lekarze, nauczyciele, oficerowie,
prawnicy itp. Jeden z głównych przejawów przynależności do klasy średniej
panowała stabilna sytuacja finansowa, choć inna dla jednostki
warstwy.
Na szczególną uwagę zasługuje kategoria prawników. Wraz z tworzeniem prawnych
państwo, społeczeństwo obywatelskie, wraz z rozwojem życia gospodarczego”
Rośnie zapotrzebowanie na prawników. Prawnicy tworzą konstytucje
i kodeksy prawa, testamenty, porady bankowe,
przedsiębiorców prowadzących postępowania sądowe. Prawnicy dla
edukacji było wiele politycy. klasa średnia w załączeniu
zrównoważony rozwój społeczeństwa. Z reguły ci ludzie nie aprobują społeczności
przewroty, woląc reformy niż rewolucje.
Ważne zmiany zachodzą również wśród pracowników. Klasa robotnicza jest podzielona
dla wykwalifikowanych i niewykwalifikowanych pracowników. W 19-stym wieku
powstaje klasa robotnicza, w krajach uprzemysłowionych staje się
heterogeniczny. Są wysoko wykwalifikowani pracownicy, którzy:
historycy nazywali arystokracją robotniczą. Ich pozycja w firmie
była solidna, pensja pozwalała na wykształcenie techniczne
synowie, czasami nawet ich dzieci stawały się pracownikami. A to już był krok.
w górę drabiny społecznej. w Anglii na początku XX wieku. tacy pracownicy
stanowiły jedną trzecią całości. Życie było znacznie trudniejsze dla reszty
klasa pracująca. Robotnicy niewykwalifikowani zarabiali o połowę mniej
ale czasami dochód rodziny mógł zostać zwiększony przez pracujące dzieci. W rodzinach
o niskich dochodach, wszelkich wydatkach, np. zakup butów, przymusowe
oszczędzać na jedzeniu, kolacje były odwoływane na kilka dni. pół angielski
robotnicy mogli kupować mięso na obiad nie częściej niż raz w tygodniu, a nawet wtedy to
o godzinie 23:00 dokonano zakupów. Dlaczego w tej chwili? Za pomocą
tradycje w miastach przemysłowych, większość pozyskanej populacji
produkty w sobotę, po rozliczeniu za tydzień pracy. Do ósmej
wieczorami sklepy w bogatych dzielnicach były zamykane, a w biednych życie toczyło się tylko
zaczęła się. Sklepy są jasno oświetlone, rzeźnicy na całej ulicy krzyczą o tym
zalety Twojego produktu. Tak opisał sobotę w robotniczej dzielnicy Londynu
współczesny: „Całymi rodzinami chodzą po chodnikach: matka pcha wózek,
w którym oprócz dziecka... są też torby i tobołki, ojciec kontynuuje
na ramionach mojego syna... Koncerty odbywają się w pobliżu tawern... Do godziny 11 wieczorem
arystokracja klasy robotniczej... już gromadzi zapasy. Następnie pojawia się
wychudzone, wychudzone kobiety w czarnych słomkowych kapeluszach, z
kosze w ręku. Nieśmiało ustawiają się w rzędach w pobliżu mięsa
sklepy, a rzeźnicy sprzedają je za tania opłata wszystkie szczątki: kawałki kości,
podroby, skrawki itp.”
Praca kobiet i dzieci. Używany w całej branży
praca kobiet i dzieci. Jest to bardzo opłacalne, możesz zapłacić za jedno i drugie
była mniejsza niż mężczyźni. Wiele kobiet pracowało jako pomoc domowa,
a wraz z rozwojem przedsiębiorczości mają nowe zawody:
operatorzy telefoniczni, maszynistki, sekretarki.
„Dziecko biedy, ochrzczone zamiast chrztu we łzach”, napisał angielski poeta
Langori o „fabrycznych dzieciach”. Pomimo szeregu ustaw parlamentarnych,
dzieci nadal były wykorzystywane w najtrudniejszych pracach, m.in
kopalnie węgla. Niektórzy pracowali na dnie kopalni, ładując
wózki na węgiel ciągnięte przez kucyki. Inni, siedząc w całkowitej ciemności, muszą…
miały za każdym razem otwierać i zamykać drzwi prowadzące do podziemnych galerii
kiedy wóz przejeżdżał. Taka zawrotna praca
dwunastolatki. Dopiero w 1893 r. uchwalono w Anglii prawo,
zakaz zatrudniania dzieci poniżej 11 roku życia (wcześniej do pracy)
dozwolone były dzieci od 8 roku życia). Dzień roboczy trwał 6,5 godziny, a później
Pracowali 3 razy w tygodniu, zgodnie z prawem musieli chodzić do szkoły. Ale dzieci
byli tak zmęczeni, że po prostu spali w klasie.
Naruszone zostały również prawa kobiet, i to dopiero na początku XX wieku. kobiety były
przyznał równe prawa mężczyznom.
W ten sposób społeczeństwo przemysłowe bardzo się zmieniło, nie
tylko życie ludzi, ale także struktura społeczna.
Społeczeństwo industrialne to społeczeństwo, które zasadniczo zawiera wspólny język i kulturę nastawioną na pomnażanie bogactwa materialnego poprzez urbanizację, szerzenie alfabetyzacji, poszerzanie praw wyborczych ludności i stosowanie osiągnięć nauki we wszystkich sferach życia publicznego. Jest to społeczeństwo, w którym funkcjonuje rozwinięty i złożony system podziału pracy o wysokim stopniu specjalizacji.
Okres późnego antyku i średniowiecza to okres powstawania i rozwoju chrześcijaństwa. To czas prosperity tradycyjnego społeczeństwa przedindustrialnego. W tym społeczeństwie, gdzie naturalne procesy, takie jak zmiana pór roku, kalendarz wydarzeń rolniczych: uprawa ziemi, sianie nasion, sadzenie sadzonek i wiele innych, skłaniają człowieka do patrzenia na świat przez pryzmat żywych obrazów, otaczającej przyrody Goncharov V. Społeczeństwo: analiza społeczno-filozoficzna. - Stawropol: LITERA, 2010. - S. 12 ..
Życie zakonne i uczestnictwo w nim poprzez krąg nabożeństw harmonijnie łączyło ludzką egzystencję w ramach tych naturalnych procesów, które ostatecznie dały kaznodziejom kościelnym powód do odnalezienia w uprawie ziemi, zasiewie nasion i wzroście wszystkich rodzaje roślin, specyficzne paralele jedności człowieka z Bogiem. Obserwacja procesów naturalnych, bezpośredni kontakt z ziemią i jej „darami”, kontrola procesów rolniczych ujawniła człowiekowi wizję siebie jako części naturalnych procesów, nad którymi czuwa Bóg. M. Heidegger zauważył, że patriarchalne życie chłopskie ma „szczególne doświadczenie przestrzeni, które dokonuje się w grze czterech zasad: boskiej i śmiertelnej, ziemskiej i niebiańskiej. Naczyniem takiej przestrzeni jest dom, świątynia, pole" Cytat za: Koshkarov A. Mechanizmy rozkładu i zachowania kultury religijnej w społeczeństwie przemysłowym // Nauki historyczne, filozoficzne, polityczne i prawne, kulturoznawstwo i historia sztuki. Pytania teorii i praktyki. - 2011r. - nr 5-4. - s. 112. Taka idea harmonijnie wpisuje się w chrześcijańską ideę opatrzności, charakterystyczną zarówno dla prawosławia, jak i katolicyzmu. Z tą różnicą, że katolicyzm postrzegał opatrzność przez pryzmat teologicznego orzecznictwa, podczas gdy prawosławie postrzegał go przez organiczny związek z Absolutem.
Wraz z rozwojem społeczeństwa przemysłowego nasilał się kryzys związany z oddzieleniem człowieka od wartości społeczeństwa tradycyjnego. Zmieniły się stereotypy myślenia. Człowiek stopniowo odchodził od uprawy ziemi i wkraczał w przestrzeń przemysłową, gdzie spotykał obrabiarki, półfabrykaty, materiały i inne atrybuty produkcji maszyn.
W fabryce proces produkcji zależał od osoby. Jeśli piece nie gasną, a materiały produkcyjne są dostarczane na czas, z przenośnika wyjdzie produkt, który nie różni się wyglądem i jakością. Człowiek zajmuje miejsce Stwórcy. Zaczął widzieć we wszystkim tylko siebie, „rozkołysał się do postaci” pana ziemi.
W społeczeństwie przemysłowym człowiek postrzega otaczający go świat nie jako część swojej istoty, nie jako harmonijne i spokojne łono jego narodzin i wzrostu, ale jako magazyn wartości materialnych, które do niego nie należą. N. Bierdiajew nazwał to zjawisko naturą, która przeszła przez akt człowieka, podporządkowała się jego celom i dzięki temu przekształciła się z organizmu w organizację. Maszyny stały się w pewnym sensie izolatami między światem zewnętrznym a człowiekiem. Jednocześnie, prezentując człowiekowi dary natury, industrializacja przyćmiła i zdemaskowała zjawiska naturalne.
Dla N. Bierdiajewa w wyniku rozwoju materialnych sił wytwórczych nastąpiło „zniewolenie osobowości ludzkiej przez naturę i środowisko społeczne”. Rzecz stała się wyższa od człowieka, ponieważ człowiek stał się narzędziem do wytwarzania produktów. „Możliwe jest ustalenie trzech etapów w dziejach ludzkości - przyrodniczo-organicznego, kulturowego we właściwym znaczeniu i techniczno-maszynowego. Odpowiada to odmiennemu nastawieniu ducha do natury - zanurzeniu ducha w przyrodzie; separacji ducha z natury i kształtowanie specjalnej sfery duchowości, aktywne panowanie nad duchem natury, panowanie nad nią. Dzięki technologii nastąpił proces niszczenia starych ciał i tworzenia nowych, zupełnie odmiennych od ciał organicznych, powstały „ciała zorganizowane". Koshkarov A. Mechanizmy rozkładu i zachowania kultury religijnej w społeczeństwie przemysłowym / / Nauki historyczne, filozoficzne, polityczne i prawne, kulturoznawstwo i historia sztuki . Pytania teorii i praktyki. - 2011r. - nr 5-4. - S. 114 ..
S.N. Bułhakow przekonywał, że w otaczającym go społeczeństwie zaobserwowano jako „organizm” „mechanizm pokonany, a to nie znosi go jako przyczynowości. Można powiedzieć, że cały świat i proces historyczny wynika ze sprzeczności między mechanizm, czyli rzeczowość i organizm, czyli życie, i z pragnienia natury, by przezwyciężyć sam mechanizm jako początek konieczności, aby przekształcić się w organizm jako początek kosmicznej wolności, triumf życia, panzoizm” . Tu jego rozumowanie odbiega od opinii N. Bierdiajewa. To jest o o zniewoleniu „organizmu społecznego człowieka” przez „maszyny”. Dla S.N. Nauka Bułhakowa nie jest w stanie zaaranżować raju na ziemi, ponieważ ma tylko odrobinę gospodarności Filozofia społeczna / wyd. N.F. Mieduszewski, AM Czugunow. - M .: MosU Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Rosji, 2010. - S. 22 ..
W faza początkowa rozwoju społeczeństwa przemysłowego nastąpiła Reformacja, podczas której znaczna część europejskiej ludzkości dokonała krytycznej rewizji swojego społeczeństwa tradycje religijne, odkrywając w nich kąkol oficjalnej religii lub, jak to określił protopresbyter A. Schmemann, „totem społeczno-polityczny”. Dlatego „od Renesansu wszystko, co decydowało o historii, co inspirowało, eksplodowało, zmieniało ludzkie losy, nie było już chrześcijańskie, ale w głębi było powstaniem przeciwko niemu. ”.
Protestantyzm harmonijnie łączył swój światopogląd z przejęciami przemysłowymi. Obraz sztucznej rzeczy ” martwa natura”, mechanizm ten został przeciwstawiony przez protestantyzm XVII wieku zjawiskom natury żywej jako wyrazu wyższej duchowości w przeciwieństwie do zgrzybiałej „duszy”.
„Etyka” protestancka szanowała i błogosławiła postęp technologiczny. Powszechne było twierdzenie protestantyzmu, że zbawienie człowieka jest z góry określone przez Boga i dokonuje się przez osobistą wiarę. Najłatwiejszym sposobem sprawdzenia predestynacji do zbawienia jest dobrobyt materialny. Bogaty jest z góry określony, biedny nie jest z góry określony. Indywidualizm protestantyzmu sprzeciwiał się wspólnotowości i katolicyzmowi katolicyzmu, w którym znajdowały się wszystkie warstwy społeczne mieszczan Koshkarov A. Mechanizmy rozkładu i zachowania kultury religijnej w społeczeństwie przemysłowym // Nauki historyczne, filozoficzne, polityczne i prawne , kulturoznawstwo i historia sztuki. Pytania teorii i praktyki. - 2011r. - nr 5-4. - S. 114 ..
Dzięki przywódcom reformacji opatrzność Boża była wątpliwa. Na tym tle prowidencjalizm otrzymał „przeciwnika” w postaci deizmu. Intuicje deistyczne, przeniknąwszy do kultury europejskiej, wprowadziły do niej poczucie, że prawowitym właścicielem Wszechświata jest człowiek, a Bóg odsunął się na bok, stał się „bezczynny”. Teologia deistyczna znalazła oparcie u najwybitniejszych myślicieli swoich czasów, takich jak: Herbert Cherbury, David Hume, Marie-Francois, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Jean Leron, D „Alembert, Leibniz i inni”. kultu religijnego, bóg deistów był tylko duchem żywego boga<...>Jako przedmiot czysto filozoficznych spekulacji, był niewiele więcej niż mitem, którego wyrok śmierci został nieodwołalnie ogłoszony przez Spinozę. Zapomniawszy o „Tym, który jest”, a wraz z Nim o prawdziwym znaczeniu problemu istnienia, Fontenelle, Voltaire, Rousseau, a po nich wielu innych w naturalny sposób powrócili do najbardziej powierzchownej interpretacji problemu przyczyn celowych. W rezultacie Bóg zamienił się w „zegarmistrza” Fontenelle i Voltaire'a, w najwyższego projektanta ogromnej maszyny, jaką jest ten świat. Krótko mówiąc, Bóg ponownie stał się tym, czym był już w „Timajosie” Platona: Demiurgiem, z tą tylko różnicą, że tym razem, przed uporządkowaniem swojego świata, ten Demiurg konsultował się z Newtonem „Koszkarowem A. Mechanizmy rozkładu i zachowania kultur religijnych w społeczeństwie przemysłowym // Nauki historyczne, filozoficzne, polityczne i prawne, kulturoznawstwo i historia sztuki, zagadnienia teorii i praktyki, 2011, nr 5-4, s. 115.
Hasło Francisa Bacona: „Wiedza to potęga” zaczęło wchodzić w apogeum. „Dla ludzi, którzy podziwiają fałszywe moce ducha i wychwalają je, omijają i tracą jego prawdziwe moce”. Problemy teologiczne na jakiś czas opuściły dominujące stanowiska filozoficzne. W ich miejsce pojawiły się świeckie badania naukowe.
Jeśli średniowiecze ograniczało świat w porównaniu ze Stwórcą, to w epoce humanizmu ta tradycja jest rewidowana. Po pierwsze, z pozycji: Bóg jest nieskończony w rzeczywistości, a świat jest możliwy (potencjalnie); wtedy potencjalność świata zamieniła się w rzeczywistą nieskończoność. Nadając przyrodzie rzeczywistą nieskończoność, został umieszczony w miejscu Stwórcy. Pojawił się model logiczny: żyjący nieskończony Bóg, żyjąca nieskończona Natura. Jeśli Bóg i natura są nieskończone, to nie ma między nimi różnicy. Więc albo wszystko istniejący bóg(panteizm) lub wszystko jest naturą (materializm). Żadne z tych pojęć nie pozostawiło miejsca na średniowieczną ideę, że człowiek został stworzony na obraz Boga, co „prowadzi nie tylko do idei równości Boga i człowieka, czy nawet idei niezależności od Boga; przekonanie, że każdy człowiek zawiera całą ludzkość „Frolov S. Socjologia ogólna. - M.: Prospekt, 2010. - S. 187 ..
W ten sposób zdolności twórcze intelektualistów zaczęły stopniowo przestawiać się ze średniowiecznych wytycznych teologicznych na nowe tematy, dalekie od religijnych poszukiwań. Za dominację poznania uznaje się zmysłowość i emperyzm.
Współczesność wybrała nowy kierunek badań: pochodzenie samej wiedzy. I tak Wiek Oświecenia, poszukiwanie wiedzy, znalazł wiarę, wiarę, że siły ludzkiej wiedzy mogą poprawić ludzkie społeczeństwo. Postęp jest produktem ludzkich poszukiwań i dążeń. Jeśli człowiek sam tworzy postęp naukowy i technologiczny, moralność, kulturę itp., to jest to jego zasługa, a nie siły Boskie. Również determinizm, predestynacja i inne rodzaje braku wolności wydawały się absurdalne. Człowiek ma rozum, a człowiek jest wolny. Zarówno Boskość, jak i determinizm są odrzucane, ponieważ bledną w obliczu ludzkiej wolności i rozumu. Krytykowano „powód” poprzedników E. Kanta.
Teologiczne projekcje ludzkiej świadomości od dawna znajdują się na wysokim piedestale ludzkiej historii. Teologia w „miejscu świętym” zaczęła uciskać różne nurty. Jak pokazano powyżej, kolejno zastępowały się solipsyzm, empiryzm, deizm, panteizm i ateizm. To było naturalny proces, w której tendencje i maksymy religijne zostały po prostu odcięte przez myślicieli Filozofia społeczna / wyd. N.F. Mieduszewski, AM Czugunow. - M .: MosU Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Rosji, 2010. - S. 49 ..
Jeśli w średniowieczu słowo Bóg pisano wielką literą, a człowiek małą, to od Renesansu, z którym zbiegają się rewolucje przemysłowe, a do Oświecenia coraz częściej pojawiają się pojęcia Boga i człowieka. często wyrównywane, aw niektórych miejscach pojęcie Boga usuwane z matryc semantycznych kultury europejskiej i przekształcane w proste „rzuty właściwości człowieka i natury, zamienione w byty niezależne”. Wartości kulturowe generowane przez chrześcijaństwo przesuwają się w obszar wartości wątpliwych, ponieważ przyczyniają się do osłabienia instynktu, odrzucenia skłonności, bez których nie można wyobrazić sobie nowoczesnego społeczeństwa i państwa.
W społeczeństwie tradycyjnym człowiek odczuwał świat w perspektywie koncentrycznej, w której całe życie skupia się wokół społeczności, w której czas wydawał się zamrozić w cyklach rolniczych, w przeciwieństwie do industrialno-linearnego, gdzie bycie nie jest postrzegane jako specyficzny miejsce i czas zamieszkania, w którym jednostka jest ośrodkiem.
Czasoprzestrzeń oznacza „otwartość, przezroczystość we wzajemnym rozszerzaniu się przychodzenia, urzeczywistniania i teraźniejszości”. Z przeszłości, z pominięciem teraźniejszości, byt urzeczywistnia się w przyszłości. Człowiek może być mężczyzną tylko wtedy, gdy stał w tym „potrójnym rozszerzeniu i wytrzymał zboczoną-odmową bliskości, która determinuje to rozszerzenie”. Dla takiego schematu teraźniejszość nie ma żadnej wartości. W społeczeństwie tradycyjnym byt tworzy się wokół paleniska, w społeczeństwie przemysłowym - w przyszłości z pominięciem teraźniejszości. Ale ta przyszłość to śmierć. „Świat metafizyczny” zajmuje miejsce świata fizycznego.
Czyli najpierw deprecjonowanie teologii, potem przyrody, a potem swoista „entropia antropologiczna”, czyli dehumanizacja człowieka, czyniąca z niego mechanizm przemysłowy. I właśnie na takie rozwiązanie problemu zadziałała „psychologia przemysłowa”.
Nowe materiały, technologie, systemy łączności, konstrukcje wielkopowierzchniowe budynki mieszkalne umożliwiła redystrybucję czasu poświęconego niegdyś na zaspokajanie potrzeb społecznych ludności miast. Istniał problem wypoczynku mieszczan, czyli w definicji D. Rismona „społeczeństwa wypoczynkowego”. Dla przeciętnych mieszkańców sens życia stał się konstrukcją wygodnej egzystencji: mieszkanie, wyposażenie, samochód, rozrywka itp. Dla innego, bogatszego kręgu ludzi, sam wypoczynek stał się sensem życia Goncharov V. Społeczeństwo: analiza społeczno-filozoficzna. - Stawropol: LITERA, 2010. - S. 32 ..
Otaczający świat coraz bardziej kojarzony jest z postępem naukowym i technologicznym oraz zerwaniem z tradycjami religijnymi.
Kryzys społeczeństwa przemysłowego rodzi reakcję, w której głównym procesem może być zarówno odrzucenie politycznych, ekonomicznych, społeczno-kulturowych i innych dominujących elementów społecznych, jak i integracja kultur przemysłowych i tradycyjnych.
W wyniku modernizacji, rozumianej jako złożony, sprzeczny, złożony proces przejścia od społeczeństwa tradycyjnego do przemysłowego, kraje Zachodnia Europa położono podwaliny pod nową cywilizację. Nazywa się to przemysłowym, technogenicznym, naukowo-technicznym lub ekonomicznym.
Podstawą ekonomiczną społeczeństwa przemysłowego jest przemysł oparty na technologii maszynowej. Zwiększa się wielkość kapitału trwałego, spadają średnie długoterminowe koszty na jednostkę produkcji.
W rolnictwo wydajność pracy gwałtownie rośnie, naturalna izolacja zostaje zniszczona. Gospodarka ekstensywna jest zastępowana intensywną, a reprodukcja prosta – rozszerzona.
Wszystkie te procesy zachodzą poprzez wdrażanie zasad i struktur gospodarki rynkowej, opartej na postępie naukowo-technicznym. Człowiek zostaje uwolniony od bezpośredniej zależności od natury, częściowo podporządkowuje ją sobie. Stabilnemu wzrostowi gospodarczemu towarzyszy wzrost realnego dochodu per capita. Jeśli okres przedindustrialny jest wypełniony strachem przed głodem i chorobami, to społeczeństwo przemysłowe charakteryzuje się wzrostem dobrobytu ludności.
W sferze społecznej społeczeństwa przemysłowego załamują się również tradycyjne struktury i bariery społeczne. Mobilność społeczna jest znacząca. Pojawiają się nowe klasy - proletariat przemysłowy i burżuazja, wzmacniają się warstwy średnie. Arystokracja podupada.
W sferze duchowej następuje znaczna transformacja systemu wartości. Człowiek nowego społeczeństwa jest autonomiczny w obrębie grupy społecznej, kierując się własnymi interesami. Indywidualizm, racjonalizm (człowiek analizuje otaczający ją świat i na tej podstawie podejmuje decyzje) oraz
utylitaryzm (człowiek nie działa w imię jakichś globalnych celów, ale dla pewnej korzyści) - nowe układy współrzędnych osobowości. Następuje sekularyzacja świadomości (wyzwolenie z bezpośredniej zależności od religii). Osoba w społeczeństwie przemysłowym dąży do samorozwoju, samodoskonalenia.
Globalne zmiany zachodzą również w sferze politycznej. Gwałtownie rośnie rola państwa i stopniowo kształtuje się reżim demokratyczny. W społeczeństwie dominuje prawo i prawo, a człowiek jest zaangażowany w stosunki władzy jako podmiot aktywny.
Wielu socjologów nieco udoskonala powyższy schemat. Z ich punktu widzenia główną treścią procesu modernizacji jest zmiana modelu (stereotypu) zachowania, przejście od irracjonalnego (charakterystycznego dla społeczeństwa tradycyjnego) do racjonalnego (charakterystycznego dla społeczeństwa przemysłowego).
Ekonomiczne aspekty racjonalnego zachowania obejmują rozwój relacji towar-pieniądz, determinującą rolę pieniądza jako ogólnego ekwiwalentu wartości, wypieranie transakcji barterowych, szeroki zakres transakcji rynkowych itp.
Najważniejszą społeczną konsekwencją modernizacji jest zmiana zasady podziału ról. Wcześniej społeczeństwo nakładało sankcje na wybór społeczny, ograniczający możliwość zajmowania przez osobę określonych pozycji społecznych w zależności od przynależności do określonej grupy (pochodzenie, urodzenie, narodowość). Po modernizacji przyjęta zostaje racjonalna zasada podziału ról, w której głównym i jedynym kryterium objęcia określonego stanowiska jest gotowość kandydata do pełnienia tych funkcji.
Tak więc cywilizacja przemysłowa sprzeciwia się tradycyjne społeczeństwo we wszystkich kierunkach. Większość nowoczesnych krajów uprzemysłowionych (w tym Rosja) zaliczana jest do społeczeństw przemysłowych.
Modernizacja zrodziła wiele nowych sprzeczności, które ostatecznie przekształciły się w: globalne problemy. Rozwiązując je, stopniowo rozwijając się, niektóre współczesne społeczeństwa zbliżają się do stadium społeczeństwa postindustrialnego, którego teoretyczne parametry zostały wypracowane w latach 70. XX wieku. Socjologowie amerykańscy D. Bell, E. Toffler i inni.
Społeczeństwo to charakteryzuje się promocją sektora usług, indywidualizacją produkcji i konsumpcji, wzrostem udziału produkcji małoseryjnej z utratą pozycji dominujących przez produkcję masową, wiodącą rolą nauki, wiedzy i informacji w społeczeństwie . W strukturze społecznej społeczeństwa postindustrialnego następuje zacieranie się różnic klasowych, a zbieżność dochodów różnych grup ludności prowadzi do eliminacji polaryzacji społecznej i wzrostu udziału „klasy średniej”. Nową cywilizację można scharakteryzować jako antropogeniczną, w jej centrum znajduje się człowiek, jego indywidualność. Czasami ją zwana również informacją, co odzwierciedla rosnącą zależność Życie codzienne społeczeństwo z funduszy środki masowego przekazu. Przejście do
społeczeństwo przemysłowe w większości krajów nowoczesny świat to bardzo odległa perspektywa.
W toku swojej działalności człowiek wchodzi w różne relacje z innymi ludźmi. Tak różnorodne formy interakcji między ludźmi, a także powiązania, które powstają między różnymi grupami społecznymi (lub w ich obrębie) są potocznie nazywane public relations.
Wszystkie relacje społeczne można warunkowo podzielić na dwie duże grupy - relacje materialne i relacje duchowe (lub idealne). Ich zasadnicza różnica polega na tym, że relacje materialne powstają i rozwijają się bezpośrednio w toku praktycznej działalności człowieka, rozwijają się poza świadomością człowieka i niezależnie od niego, a relacje duchowe kształtują się wcześniej „przechodząc przez świadomość” ludzi, zdeterminowanych ich wartościami duchowymi.
Prezentacja i identyfikacja to dwa uzupełniające się sposoby interakcji człowieka z nowoczesnym społeczeństwem.
Identyfikacja to próba znalezienia przez osobę swojego miejsca (swojego Ja) w istniejących instytucjach, strukturach, grupach. Prezentacja to tworzenie i działanie z własnego wizerunku, który osoba chce zaprezentować innym. Identyfikacja i prezentacja mogą być różne u tej samej osoby.
Osoba, która przedstawia siebie przed innymi ... może chce, aby czuli się dobrze ze sobą, albo żeby myśleli, że on… dobra opinia o nich, albo żeby zrozumieli, jakie są jego prawdziwe uczucia wobec nich, albo żeby nie wywarli na nich żadnego wyraźnego wrażenia. ... Dlatego też, gdy jednostka znajduje się w towarzystwie innych, zwykle ma też powody ... aby zrobić na nich [konieczne dla siebie] wrażenie. Na przykład, jeśli dziewczyny w akademiku oceniają popularność dziewczyny na podstawie liczby telefonów, można podejrzewać, że niektóre dziewczyny zaczną celowo wykonywać takie telefony.
Hoffman I. 2000. S. 35.
Sposób prezentacji polityków zależy od popytu politycznego, jaki występuje na danym terytorium. Zasady pełnienia roli polityka publicznego określa społeczeństwo. Każdy akcja społeczna przyszły zastępca wymaga uwzględnienia wszystkich oczekiwań innych osób. A człowiek stara się grać tego, za kogo go bierze.
Kimerling A.S. 2002. S. 34.
"Tożsamość"[jako termin] ma na celu podkreślenie niestabilnej, wieloaspektowej, zmiennej i fragmentarycznej natury współczesnego Ja.
Brubaker R., Cooper F. 2002. P.75.
Może być konieczne, aby dana osoba się zidentyfikowała - scharakteryzowała, stanowisko w stosunku do już sławni ludzie, określ swoje miejsce w [świecie]… In nowoczesne warunki ułatwienie różnorodnych kontaktów z osobami spoza sfery osobistej znajomości, takie przypadki identyfikacji są szczególnie powszechne. Obejmują one sytuacje z życia codziennego, a także bardziej formalne i formalne konteksty; identyfikacja siebie i innych jest zasadniczo sytuacyjna i kontekstowa.
Brubaker R., Cooper F. 2002. P.85.
„Samorozumienie”... [to] poczucie tego, kim jesteś, przynależność społeczna i, jako pochodna dwóch pierwszych, gotowość do pewnego rodzaju działania.
Brubaker R., Cooper F. 2002. P.89.
Zimny piątkowy wieczór, deszczowo i wietrznie. Nie jesteś ubrany na pogodę, na imprezę. W końcu stanąłeś w długiej kolejce ludzi, którzy chcieli dostać się do klubu. Bramkarz, lub jak woli go nazywać, strażnik zamyka ręką drogę do ciebie i twoich przyjaciół. Rzuca na ciebie spojrzenie i pozostaje niezadowolony z twojego wieku. Wszystko, co masz, to pieniądze. Ale to nie wystarczy (lub rzadziej nie masz wymaganej kwoty). W codziennych sytuacjach, takich jak ta, tożsamość osoby jest początkowo niejasna, ale później określana. Ale identyfikacja nie zawsze jest tak prosta i trywialna. Może wstrząsnąć fundamentami naszego życia.
Jenkins R. 2004. S. 1-2.
... człowiek jest zdeterminowany przez komedie, które gra, nie mniej niż przez szczere impulsy duszy. Mówimy o uczuciach, które są dla nas w głębi niedostępne; ale częściowo odzwierciedlają się w działaniach, w postawach świadomości...
Camus A. 189. S. 229.
Karl Radek [w swojej autobiografii] uważał się za postać o ogólnoeuropejskim znaczeniu, był sekretarzem Kominternu, a swoje życie opisywał jako ciąg metamorfoz, które wiernie zbliżały go do stanu obecnego, będącego efektem świadomej pracy i wiele spostrzeżeń, ale też szczęścia. Przeżyte życie jest opisane... jako ciąg zmieniających się tożsamości etniczno-kulturowych: Żyd galicyjski - czytelnik niemieckiej klasyki - polski nacjonalista i katolik - student szwajcarski - obywatel Austrii - dziennikarz niemiecki - emigrant rosyjski .
Etkind A. 2005. S. 61.
Subkultura to stabilny, niezależny model zachowania grupy ludzi, na swój sposób ucieleśniający wartości i normy kultury przemysłowej (dużej).
Subkultury, podobnie jak ruchy społeczne, biorą udział w konfrontacji między reprodukcją kulturową, integracją społeczną i socjalizacją; mają tendencję do skupiania się na stylu życia, samorealizacji i kształtowaniu tożsamości.
Hanfler R. 2004. S. 422.
Społeczeństwo, które zastąpiło tradycyjne oferuje [osobę] duży wybór zatwierdzone kariery – formalne i nieformalne. Pragnienie szacunku lub honoru może [urzeczywistnić się] zarówno wewnątrz, jak i poza instytucjonalną strukturą społeczeństwa. Ograniczenia status społeczny w nauce, w pracy lub w życie rodzinne można zrównoważyć aktywnym uczestnictwem… w subkulturach, które zapewniają chwilową akceptację społeczną.
Heinz W.R., Krüger H. 2001. S. 35.
Ludzie „przechwytują” subkulturę poprzez używanie i eksponowanie odpowiadającego jej zestawu artefaktów. używam terminu „przewoźnicy” odnosić się do tych, którzy podzielają daną subkulturę lub jej część. Co ważne, grupy te wyróżnia się na podstawie udziału w prezentacji kulturowej, [a nie statusu społecznego].
Enfield NJ 2000. R. 47.
… subkultury są w dużej mierze konstruowane przez media, członkowie subkultur nabierają poczucia wolności od społeczeństwa w formie, w jakiej są one prezentowane przez media.
Bennett A. 1999. S. 604.
…ten rodzaj subkultury interesuje nas najbardziej. Specyficzne ubiory, styl, teddy boy, mod, rocker czy skinheady oddzielają je z jednej strony od siebie, az drugiej od ogólniejszej kultury chłopców z klasy robotniczej jako całości. Poprzez swój strój, działania, styl życia mogą dawać różne, z punktu widzenia kultury, odpowiedzi na problemy, jakie stawia ich pozycja klasowa. Jednocześnie uczestnictwo w takiej czy innej subkulturze nie odgradza ich od problemów bardziej ogólnej kultury „rodzicielskiej”. Subkultura pozostaje więc stała w stosunku do kultury dominującej.
Hall St., Jefferson T. 2000. s. 151.
Sami możemy myśleć, że nasze ubrania wyrażają nas samych, ale w rzeczywistości wyrażają jednocześnie środowisko naszego środowiska, takie jak reklama, muzyka pop, lekka literatura, czytanie, drugorzędne filmy. Tak to się dzieje na… nieintelektualnym, czysto instynktownym poziomie. Styl ubioru służy również jako wyznacznik stylu życia i jako taki nawiązuje do podświadomych wartości...
Przerwa M. 2000. S. 152.
Klasa średnia to grupa ludzi w społeczeństwie przemysłowym, które najpełniej wyraża swoje wartości, normy i idee. Styl życia osoby z klasy średniej wiąże się z ciągłą edukacją (szkoleniami), stałą, dobrze płatną pracą, rodziną, domowy komfort, rozrywka i rekreacja.
E.O. Wright (Classes, 1985) dzieli ludzi na klasy według zasobów, które posiadają lub kontrolują. Główna różnica jest obserwowana między właścicielami nieruchomości (tj. źródła dochodu, takie jak fabryki, rząd) papiery wartościowe, akcje) i nie ma... Klasy właścicieli to kapitaliści (burżuazja - elita) i drobnomieszczaństwo (przeważnie pracujące we własnym małym przedsiębiorstwie). Klasy niewłaścicielskie to klasa robotnicza i klasa średnia. Klasy niewłaścicieli różnią się w zależności od tego, czy kontrolują proces produkcyjny, czy też zajmują się samodzielnymi, wysoko wykwalifikowanymi czynnościami w miejscu pracy. Ci, którzy mają przynajmniej jedną z tych cech, należą do klasy średniej.
Baum S. 2002. S. 354.
W wyniku różnic w dochodach osoby należące do klas niższych i średnich niewątpliwie różnią się od siebie poglądami na życie, materialnymi warunkami życia i doświadczeniami życiowymi, często jednak nie mają świadomego wyobrażenia o tym u200b tych różne punkty widzenia i ich podstawa klasowa.
Mills rozdz. 1959. S. 60.
Terminy „przedsiębiorca” i „urzędnik” to terminy, które przywołują wyobrażenia o ludziach z klasy średniej… Kiedy mówi się o klasycznym typie przedsiębiorcy, przyjmuje się, że prowadząc swoje przedsiębiorstwo ryzykuje nie tylko zainwestowane pieniądze, ale cała jego kariera…
Mills rozdz. 1959. S. 155.
Odnosząca sukcesy klasa średnia musi opanować prestiżową kulturę statusu; co zapewnia dobra znajomość kultury jego firmy, kultury obszaru [w którym mieszka] oraz cech etnicznych. Tak jak dzieci w wieku szkolnym zmieniają kody [zachowania], kiedy wbiegają z ulicy do klasy, tak dorośli z klasy średniej uczą się „zmieniać kulturę”, przenosząc się z jednego środowiska społecznego do drugiego. Takie osoby mają wiele stylów… ale używają ich wybiórczo z różnymi ludźmi i w różne warunki. (Mężczyzna z klasy średniej żonaty z pracownikiem biurowym powinien w pracy znać sport i muzykę rockową; dyskutować o polityce i zdrowe odżywianie z przyjaciółmi żony; i zaszczepić podziw dla Brahmsa i Picassa w swoim synu i córce.)
DiMaggio str. 1987. str. 445.
Wyrzutki – grupa osób, które nie należą do stabilnych instytucji społecznych i kulturalnych, nie akceptują/negują wspólne ideały.
Jeśli komuś bardzo trudno nazwać się kimkolwiek, jest nikim, marginalnym, bez imienia i miejsca w życiu.
Batygin G.S. 1995, s. 104.
Moja główna hipoteza jest taka, że dewiacyjne zachowanie… może być postrzegane jako symptom rozdźwięku między dążeniami narzuconymi przez kulturę a społecznie ustrukturyzowanymi sposobami spełniania tych dążeń.
Merton R. 1968. S. 188.
Już sama możliwość marginalnego istnienia w społeczeństwie wskazuje, że ogólnie przyjęte znaczenia nie są wszechmocne w swojej przymusowej sile. Jeszcze ciekawsze są te przypadki, kiedy jednostkom udaje się zebrać wokół siebie pewną liczbę wyznawców i zmuszać, przynajmniej najbliższego z nich, do rozpoznania interpretacji otaczającego ich świata odmiennych od tych, które są akceptowane w społeczeństwie.
Berger P. 1996. S. 133.
... możliwości ewolucji „marginalnego” nie są zamknięte, po prostu dlatego, że jego osobowość pozostaje nieukształtowana. Niektóre z jego charakterystycznych osobistych podejść do postrzegania rzeczywistości są w prymitywnej formie, inne mogą nabrać większego znaczenia, ale... razem nie stworzą stabilnego i uporządkowanego zbioru, a... jednostka w ten sposób pozostanie otwarta na wszelkiego rodzaju wpływy. W każdym razie niekonsekwencja jest podstawową cechą jego działalności.
Thomas W.I., Znaniecki F. 1958. S. 1853, 1855.
Jeśli społeczeństwo skutecznie blokuje wszystkie potencjalnie niebezpieczne reakcje jednostki w procesie kształtowania się osobowości, to w rezultacie powstaje jednostka, dla której nie będzie problemu rozwoju osobistego, żadnych zewnętrznych konfliktów, które trzeba rozwiązać, żadnych wewnętrznych sprzeczności do przezwyciężenia - będzie ograniczony, stabilny, zadowolony z siebie „zwykły człowiek”. Jeżeli przeciwnie, tłumienie jest nieskuteczne, a reakcje buntownicze nabierają siły, zanim ukształtuje się w jednostce system idei stabilizujących, to jednostka nie jest gotowa stawić czoła pojawiającym się problemom, nie jest w stanie ich rozróżnić ani sublimować – niespójność , nonkonformistyczny, „marginalny” typ…
Thomas W.I., Znaniecki F. 1958. P. 1871.
Koniec XX wieku charakteryzuje się wizerunkiem marginalnego, bliskiego naturze, z kwiatem w ustach lub na rewolwerze (to przedstawienie kojarzy się z wydarzeniami 1968 roku). Ale wkrótce zostaje zastąpiony innym obrazem, odpowiadającym dramatycznie zmienionej sytuacji. W obliczu nieubłaganie narastającego kryzysu gospodarczego oblicze marginalnego zmienia się i twardnieje: teraz jest to Afrykanin, który przyjechał do pracy we Francji. To on jest napiętnowany jako uosobienie wszelkiego zła i niebezpieczeństw.
Farzh A. 1989. S. 145.
