Filozofia egzystencjalizmu (koncepcja, główne idee i przedstawiciele)
Egzystencjalizm - kierunek filozoficzny która traktuje ludzkie życie, ludzką egzystencję jako swój podmiot.
Rozwój egzystencjalizmu związany jest z nazwiskami M. Heideggera i K. Jaspersa w Niemczech, J.-P. Sartre i A. Camus we Francji. Filozoficzny styl myślenia egzystencjalizmu, który często posługuje się językiem sztuki dla swego wyrazu, charakteryzuje się pragnieniem „zrozumienia” bytu jako czegoś bezpośredniego i przezwyciężenia racjonalistycznych ograniczeń intelektualizmu.
Martin Heidegger (1889-1976) został ojcem niemieckiego egzystencjalizmu. W swoim głównym dziele „Bycie i czas” definiuje podstawę ludzkiej egzystencji jako skończoność, bezczasowość. Póki trwa ludzka egzystencja, istnieje świat, zniknie, świat też zniknie. Czas jest przez niego rozumiany jako doświadczenie ludzkiej egzystencji, jej ograniczeń i przepływów między narodzinami a śmiercią.
K. Jaspersa bardzo ważne udzielił komunikacji. Ale wpada w sprzeczność, ponieważ jeśli główną wartością w człowieku jest jego wyjątkowa indywidualność, komunikacja, nawet autentyczna, okazuje się dla niej niebezpieczna, wyrządzając krzywdę.
Francuski filozof Sartre (1905-1980) reprezentuje ateistyczny nurt egzystencjalizmu. W swojej pracy „Egzystencjalizm to humanizm” pisze, że egzystencjalizm „jest tylko próbą wyciągnięcia wszystkich wniosków ze spójnego stanowiska ateistycznego”. Świat, według Sartre'a, jest „nie taki uniwersalny”, całkowity brak wszystkiego, co spełnia ludzkie oczekiwania. Świat „jest sam w sobie” i przeciwstawia się człowiekowi jako „byciu dla siebie”. Nieusuwalny antagonizm między nimi rodzi tęsknotę metafizyczną jako najgłębsze doświadczenie pozycji człowieka w świecie. Człowiek wnosi swoją wolność w świat, swobodnie organizuje swój własny, sensowny świat. Musi mieć swobodę działania, inaczej będzie manipulowany. Dlatego człowiek jest odpowiedzialny za wszystko, co dzieje się na świecie. Dlatego człowiek musi działać. Sartre widzi w tym humanizm egzystencjalizmu.
ARTYKUŁ 2
EGZYSTENCJALIZM: KONCEPCJA I TŁO EGZYSTENCJALIZMU
Egzystencjalizm, czyli filozofia istnienia, to jedna z dziedzin filozofii nowożytnej, która powstała w przededniu I wojny światowej. Jej przedstawicielami są K. Jaspers, M. Heidegger, J.-P. Sartre, A. Camus i inni.Tradycyjnie rozróżnia on kierunki religijne i ateistyczne.
Egzystencjalizm dąży do rozumienia bytu jako czegoś, co jest natychmiast dane. Do takiego rozumienia bytu konieczne jest przezwyciężenie intelektualizmu, racjonalizmu i innych tradycji filozoficznych. Bycie można pojąć tylko intuicyjnie, przyzwyczajając się do niego. Dopiero wtedy staje się człowiekiem. Aby przezwyciężyć psychologizm w takim rozumieniu bycia w egzystencjalizmie, byt wypełnia się pojęciem doświadczenia transcendentalnego. Nie jest to zatem doświadczenie odrębnego bytu, ale istnienie (istnienie). Egzystencja przekracza byt swoją skończonością, to znaczy śmiertelnością. W ten sposób przekraczanie jest przekraczaniem granic ludzkiej egzystencji.
W różnych obszarach transcendowanie jest rozumiane na różne sposoby. Z punktu widzenia egzystencjalizmu religijnego transcendencją jest Bóg, dla M. Heideggera transcendencja jest rzeczywistością, ale nie można jej racjonalnie pojąć.
W centrum filozofii egzystencjalizmu znajduje się koncepcja wolności. Ten kierunek filozoficzny charakteryzuje się zaprzeczeniem tradycji racjonalnej, która sprowadza wolność do świadomości konieczności. Egzystencjalizm głosi zasadę humanistyczno-naturalistyczną w rozumieniu ludzkiej wolności. Wolność egzystencjalizmu polega na ujawnieniu naturalnych skłonności człowieka, w jego emancypacji, w rozwoju jego „istotnych” sił.
Wolność musi pochodzić z istnienia, a skoro egzystencja jest zorientowana na transcendencję, czyli wyjście poza ograniczenia istnienia, rozumienie wolności przez różnych przedstawicieli egzystencjalizmu sprowadza się do różnych interpretacji transcendencji. G. Marcel i K. Jaspers twierdzą, że wolność można znaleźć tylko w Bogu. Dla J. P. Sartre'a, u którego transcendencja jest niczym, to jest pojęciem nihilistycznym, wolność jest negatywnością w stosunku do bytu. Tę negatywność nazywa empiryczną danością. Człowiek jest wolny w tym sensie, że sam pragnie, zamierza, projektuje swój byt i siebie, będąc zdeterminowanym wyłącznie własną podmiotowością. A jego istotą, najlepiej, jest całkowita niezależność od tego, co jest. Ale w tym przypadku wolność staje się przejawem skrajnego indywidualizmu.
Wolność w filozofii egzystencjalizmu jawi się jako rodzaj ciężaru, który musi ponieść człowiek, jeśli jest osobą. Wybór to także ciężar. Człowiek może wyrzec się wolności, przestać być sobą, upodobnić się do wszystkich innych, ale to wyrzeczenie następuje wraz z wyrzeczeniem się siebie jako osoby.
Egzystencjalizm ma negatywny stosunek do różnych form zbiorowości ludzkiej. Wszystko to jest fałszywe, a nie prawdziwe. Wyimaginowany to także ludzka komunikacja. Podkreśla tylko samotność każdego.
...............................................................................................................
Nurt filozoficzny zwany egzystencjalizmem zaczął się kształtować w latach 30. ubiegłego wieku. Za założyciela uważany jest duński pisarz Soren Kierkegaard. Pod wieloma względami jego idee były zgodne z kantowskimi, ale różniły się w głównej mierze: Kierkegaard nie uważał norm etycznych za samowystarczalne. Człowiek, jego zdaniem, powinien dążyć do Boga i odpowiadać za każde swoje działanie.
Będąc filozofem religijnym, S. Kierkegaard nie uważa przyjęcia wiary jedynie za hołd dla tradycji, ale wolny świadomy wybór, do którego trzeba się rozwijać, przechodząc przez pewne etapy. Filozof wiedzy racjonalnej uważał za mniej ważny niż stosunek jednostki do swojego bytu.
Filozofia egzystencjalna bierze pod uwagę istotę ludzką, ale nie jako jedną z mas własnego gatunku. Każdy człowiek jest duchowy, obdarzony rozumem. Wchodzenie w konkretne sytuacje, osoba powinna wychodzić z nich bardziej doświadczona. Jego stan to nic innego jak wynik niezależnych decyzji.
A. Camus - laureat Nagrody Nobla który w ogóle nie uważał swoich poglądów za egzystencjalne. Jednak wpływ Jaspersa i innych zwolenników tej filozofii jest wyraźnie widoczny w jego twórczości. Co prawda Camus był obcy religijności, choć nie uważał się za ateistę. Po prostu nie był zadowolony z ucieczki od rzeczywistości w nadziei lepsze życie"tam". Nie próbując walczyć z absurdem otaczającego go świata, zaproponował, że weźmie to za pewnik. W swojej pracy ucieleśniał walkę o najlepszych i chociaż nie zaprzeczał zamieszkom, był przeciwny ich skrajnym przejawom.
N. Abbagnano - autor „pozytywnego” poglądu egzystencjalnego. W pełni akceptując wolność wierzył, że zawsze można znaleźć opcję, która będzie „zdrowa”. Przekształcił typowe zarzuty wobec tego trendu w: pozytywne strony, za pomocą którego łatwiej poznać racjonalny świat. Głównymi warunkami ludzkiej egzystencji są wolność i niepewność.
K. Jaspers - stworzył w tym celu jasne formuły nurt filozoficzny. Postrzegał poznanie nie jako bierną obserwację, ale jako ciągły proces, którego centrum stanowi sama osobowość. Abstrakcyjne koncepcje w jego sformułowaniach stały się bardzo żałosne. Nowe spojrzenie na filozofię sprawiło, że cierpienie i śmierć stały się jej niepodzielną częścią.
M. Heidegger- jego człowiek jest bohaterem tragicznej historii. Prawdziwe życie staje się antypodą banału, próbą oderwania się od myśli o skończoności bytu. W tym egzystencjalnym świecie nie ma miejsca na kompromisy, oszustwa, iluzje. Jego wolność idzie we wszystkim do końca - aż do śmierci.
G. Marcel jest pierwszym przedstawicielem egzystencjalnego ruchu filozoficznego wywodzącego się z Francji. Był bardzo religijnym katolikiem, humanistą. Poza pracą krytyk literacki, skomponowana muzyka. W filozofii oddzielił pojęcia bycia i posiadania czegoś. Odegrał specjalną rolę Ludzkie ciało, uważając go nie tylko za przedmiot posiadania, ale także część integralna istnienie. Widział duszę idealny widok istnienie.
J. P. Sartre- trzymał się poglądów ateistycznych. Stworzył własną koncepcję wolności. Postrzegałem to jako integralną część ludzkiej egzystencji. Sartre zaprzeczał bezczynności, jego Osobowość nieustannie się tworzy. Samemu świat nie ma żadnej wartości, tylko świadomość i wybór czynią z niego „bycie”.
W Internecie jest wielu filozofów wychowanków i absolwentów. Warto zapoznać się z ich opiniami:
Egzystencjalizm po jego pojawieniu się wywołał dużo krytyki, nauczanie wydawało się mało obiecujące. Czas pokazał, że to nie do końca prawda. Ludzie nie stracili zainteresowania kwestiami wolności i samostanowienia. Odnalezienie osoby w sytuacjach „granicznych” wciąż wzbudza zainteresowanie filozofów i zwykłych ludzi.
Nie będąc pewnego rodzaju pojęciem raz na zawsze, egzystencjalizm uznaje osobę za twórcę własnego losu, stawia go w centrum własnego świata. Sęk w tym, że nie każdy może i chce wziąć odpowiedzialność za taki stan rzeczy.
filozofia istnienia, której podmiotem jest człowiek, traktowana jako zasada duchowa. Punktem wyjścia egzystencjalizmu jest filozofia S. Kierkegaarda (1813-1855), która wyzwala człowieka z wszelkiej integralności (organizacji ludzkich, świata idei, pojęć), która determinuje jego życie i ciąży nad nim, umieszczając go w twarz tego samego izolowanego Boga, przed którym ukazuje się „ze strachem i drżeniem”.
Świetna definicja
Niepełna definicja ↓
Teoria i praktyka wychowania. Egzystencjalizm [z późn. łac. ex (s)istentia - istnienie], czyli filozofia istnienia, ponieważ kierunek filozofii powstał w przededniu I wojny światowej w Rosji (L. Szestow, N.A. Berdiajew), po I wojnie światowej w Niemczech (M. Heideggera, K. Jaspersa, M. Bubera) oraz w czasie II wojny światowej we Francji (J.P. Sartre, A. Camus, G. Marcel i in.). W latach 40-50. zyskała dystrybucję w innych krajach europejskich. kraje; w latach 60. - w USA. Za swoich poprzedników egzystencjaliści uważają S. Kierkegaarda, F.M. Dostojewskiego, F. Nietzschego. E. jako filozof. kierunek jest niejednorodny. Istnieje jednak szereg wspólnych stanowisk, charakterystycznych dla wszystkich doktryn egzystencjalnych. Przede wszystkim jest to przekonanie, że punktem wyjścia wszelkiego poznania jest analiza konkretnego bytu osoby ludzkiej. Ten byt (istnienie) jest jednością, prawdziwą rzeczywistością. Istnienie poprzedza esencję (istnienie poprzedza esencję). Oznacza to, że człowiek rodzi się jako pierworodny, istnieje, działa i dopiero wtedy określa swoją istotę, dążąc do swojego indywidualnego celu (chce być taki, a nie inaczej). Tak więc istnieć znaczy. tworzyć siebie, wybierać spośród różnych form i treści. E. uważa istnienie za łańcuch nieograniczony. i nieprzewidziane akty świadomości. Istnienie człowieka to dramat wolności; w każdej z unikalnych faz procesu autokreacji daje nowe znaczenie wszystkie chwile przed tą fazą. Dlatego od jakiejkolwiek decyzji, od aktu woli i wyboru, ta istota zależy, to-ruyu tworzy istotę codzienności. osobowość. To nie znaczy. jednak, że E. uważa osobę za istotę niezwiązaną ze środowiskiem, zwłaszcza z innymi ludźmi. Istnienie człowieka, według E., jest wplecione w środowisko. Czołowi przedstawiciele E. wyrażają tę ideę za pomocą rozkładu. koncepcje: wspólny byt (Heidegger), komunikacja (Jaspers), druga osoba (Marsylia), sytuacja (Sartre), ale łączy je rozumienie relacji między ludźmi jako relacji dwojga ludzi – Ja i Inny. Dlatego związek między grupami ludzi, między jednostką a grupą, między izolatorami. osobowość i osobowość jako członka grupy są przez nich uznawane za abstrakcyjne i pochodne. Konkretne „ja” zawsze żyje wśród innych ludzi, istnieje w oczach innych, w relacjach z innymi. Człowiek jest samotny w swoich uczuciach i chcąc wylać je na drugiego człowieka, czyni go swoją ofiarą: inne „ja” utwierdza się, sprowadzając Mnie do roli przedmiotu, zamieniając Mnie w rzecz. E. zaprzecza racjonalizmowi. opozycja myślącego podmiotu do wyobrażalnego przedmiotu. Według egzystencjalistów nie ma jednej prawdy, jest wiele prawd, prawda to „podmiotowość”, a zatem odnajduje się ją poprzez zagłębianie się w siebie, zgłębianie własnej struktury. doświadczenie. Jedność, rzeczywistość żyjącej osoby jest jej własna. etyczny rzeczywistość. Prawdziwa aktywność dla niej nie jest zewnętrzna. aktywność i wewnętrzne rozwiązanie.
P. P. Gaidenko.
E. nie stworzył integralnego ped. doktrynę, która byłaby ucieleśniona w szkole. praktyki, ale ma znaczący wpływ na rozwój zarub. ped. myśli. Ped. problem znajduje odzwierciedlenie w op. max. sławni filozofowie egzystencjalni, a także w sztuce. literatura kierunku egzystencjalistycznego (dzieła Camusa, Sartre'a, S. de Beauvoir i in.). Heterogeniczność E. jako filozof. przepływ przejawia się również w ped. wyroki przedstawicieli E. Łączy ich jednak wspólność poglądów na szereg ważnych ped. problemy. Określając istotę procesu wychowania, jego cele, zadania i możliwości, teoretycy pedagogiki egzystencjalistycznej wychodzą od charakterystycznego dla E. rozumienia świata, istnienia i natury ludzkiej. Cel człowieka np. Jaspers widzi w wymaganiu – „stać się sobą”, w procesie życia „określić swoją egzystencję” i przez to „urzeczywistnić siebie” w otaczającym świecie.
E. dopuszcza tzw. komunikacja partnerska. To spotkanie bytów dwóch osobowości, które nie tylko nie ingeruje, ale przyczynia się do prawdziwego urzeczywistnienia istoty człowieka. Dlatego pedagogika egzystencjalistyczna dopuszcza jedynie „partnerskie” relacje między wychowawcą a wychowawcą. Powołaniem pedagogiki E. jest ratowanie osoby samotnej w „samej osobie”, w jej wewnętrznym „ja” poprzez „aktualizację jej egzystencji”.
Pedagogika E. promuje pogląd na człowieka jako istotę, która nigdy nie osiąga doskonałości. Według Jaspersa osoba wystawiona tylko na działanie zewnętrzne. zmienia się, nie zmienia jego istoty. Istnienie nie podlega głębokiej deformacji, lecz podlega chwilowym uderzeniom i przemijającym zmianom. Na tej podstawie odrzuca się edukację. przesłanki oparte na stopniowym doskonaleniu człowieka. O. F. Bolnov, krytykując dawną pedagogikę („pedagogika ciągłych procesów”), twierdzi, że wyników edukacji nie można zaplanować. Edukacja nie jest prostą linią, ale stopniowym procesem. Liczne nietrwałe czynniki zakłócają zaplanowane i celowe działanie pedagog. Sam fakt istnienia ludzkiej egzystencji nie toleruje żadnego planowania. Funkcja wychowania według E. jest ograniczona i polega na przyczynianiu się do pełnej manifestacji istoty osoby, ułatwiającej jej egzystencję. Ideałem jest znalezienie równowagi między wewnętrznymi kondycja ludzka i zewnętrzna. środowisko. Brak równowagi może być szkodliwy. Dlatego zadaniem pedagogiki egzystencjalistycznej jest znalezienie sposobów i środków rozwiązywania konfliktów, które powstają między osobą a społeczeństwem, między obiektywnymi a subiektywnymi normami, ideałami a rzeczywistością.
W świetle egzystencjalistycznych wyobrażeń o wolności jednostki zadanie pedagogiki upatruje się w ujawnieniu i rozwoju jednostki, możliwości osoby w sytuacji „wyboru”, konfliktu z najbliższym otoczeniem (mała grupa ), w przeciwieństwie do „charakteru masowego”. Edukacja rozpuszcza się w procesie życia i jest interpretowana jako „zjawisko antropologiczne” – niektórzy pomoc człowiek istnienie. Takie podejście nieuchronnie prowadzi do bagatelizowania znaczenia prawdziwe życie zorganizowanej edukacji. procesy. Pedagogika „egzystencji” uznaje w edukacji „oświecenie istnienia”, ale jej cele sprowadzają się do kształtowania umiejętności samoświadomości i zrozumienia swojego miejsca w najbliższej osobie. środowiska w celu przezwyciężenia pojawiających się sprzeczności i trudności życiowych. Decydujące i nadrzędne znaczenie przywiązuje się do samokształcenia; jest to do pewnego stopnia sprzeczne z systematycznością. i naukowy edukacja, z którą teoretycy E. kojarzą sztukę, oraz nieuzasadnioną ingerencję w wewnętrzną. świat jednostki.
Na 2 piętrze. XX wiek E. miał pewien wpływ na powstanie otd. koncepcje filozofii wychowania, antropologii pedagogicznej itp. W art. "Na granicach ped. planowanie ”(1952) Jaspers skrytykował tradycję. pedagogiki za to, że wykorzystując psychologię jako narzędzie przewidywania osiągnięć, za swój ostateczny cel stawia sobie przyswajanie wiedzy przez studentów i poprawę ich wyników w nauce. Twierdził, że „nauka jest tylko elementem edukacji”, a jego „wybitne wyniki pojawiają się nawet wtedy, gdy brak jest nauki, dydaktyki i psychologii”. Ch. cechą nauczyciela jest umiejętność kształtowania w uczniu lub uczniu myślenia egzystencjalnego. W istocie pytanie jest „usunięte”. o specjalnym naukowym przygotowanie nauczyciela. Pedagogika egzystencjalistyczna pozbawia wychowanie samodzielności. zadania, podporządkowując je całkowicie celom edukacji.
Centralnym problemem pedagogiki jest problem etyczny - moralność. pozycja i zachowanie. To w tym obszarze szczególnie widoczne są wysiłki pedagogów egzystencjalistycznych zmierzające do stworzenia „nowej” teorii wychowania moralnego. Bolnov na przykład sprzeciwia się takim cechom osobistym i charakteru, jak wytrwałość, tolerancja, nadzieja, wdzięczność, które jego zdaniem są niezbędne do ukształtowania „nowej ufności w życiu”. Głosi się potrzebę stworzenia „teorii niestałych wychowawców”. formularze." Nie oznacza to eliminacji klasyka. pedagogika „permanentnych form edukacyjnych” i jej wzbogacenie o nowy ped. koncepcje, nowe będą kształcić. formularze. Należą do nich „odwołanie do sumienia”, „instruowanie”, „refleksja”, „włączenie w działanie” itp. Formy te mają wpływać tylko na sferę egzystencjalną, wraz z nimi można stosować „permanentne formy” ped. uderzenie. Stwierdzenia te opierają się na idei „warstwowej” natury ludzkiej natury, która pozwala na zastosowanie rozkładu. ped. formy i metody oddziaływania w odniesieniu do różnych „warstw” osoby (bytu, świadomości, umysłu, istnienia).
Lit.: Heidegger M., Rozmowa na wiejskiej drodze, M., 1991; jego własny, Time and Being, M., 1993; Sartre J. P., Egzystencjalizm to humanizm, w książce: Twilight of the Gods, M., 1989; jego własny, Words, M., 1966; Gaidenko P. P., Egzystencjalizm a problem kultury, M., 1963; Schwartz T., Od Schopenhauera do Heideggera, M., 1964; Solovyov E. Yu., Egzystencjalizm i nauka. wiedza, M., 1966; Nowoczesny egzystencjalizm, M., 1966; Vulfson B.L., Egzystencjalizm i pedagogika, w książce: Podstawy ogólne Pedagogika, wyd. V. E. Gmurman i F. F. Korolev, Moskwa, 1967. Yarkina T.F., Kritich. analiza stanu i kierunków rozwoju burżuazji. Pedagogika w Niemczech, M. 1979 (rozdz. 2); T i v-r oraz z I i G. M., G. Marcel: między Chrystusem. egzystencjalizm i nowy orfizm, M., 1982; Kleller GF, Egzystencjalizm w edukacji, Nowy Jork, 1958; Morris V. C, Egzystencjalizm i edukacja, NY, ; Vandenberg D., Bycie i edukacja: esej z fenomenologii egzystencjalnej, Englewood Ckffs, N.Y., ; G r e e n e M, Nauczyciel jako obcy: filozofia edukacji dla współczesności, Belmont (Kalifornia), 1973. B. L. Vulfson, A. F. Michajłow.
Świetna definicja
Niepełna definicja ↓
Egzystencjalizm filozoficzny.
Ogólna charakterystyka egzystencjalizmu.
Filozofia istnienia lub egzystencjalizm(z późn. łac. exixtentia - istnienie) pojawił się w XX wieku. Filozofia ta jawi się jako antropologiczna w swoim centrum. Jej centralnym problemem filozoficznym jest problem człowieka, jego istnienia w świecie. W jednej z najbardziej rozpowszechnionych i wpływowych koncepcji społecznych. Proces powstawania i projektowania trwał kilkadziesiąt lat. Były to lata 20.-50. XX wieku.
Początki teoretyczne egzystencjalizm jest bardzo rozległy i sięga w głąb XIX wieku. Należą do nich: religijno-mistyczne nauczanie duńskiego filozofa S. Kierkegaarda (1813-1855), irracjonalizm i nihilizm niemieckiego myśliciela F. Nietzschego (1844-1900), intuicjonizm francuskiego idealisty A. Bergsona (1859- 1941), koncepcje fenomenologiczne.
Zbliżone do egzystencjalizmu były pozycje wybitnego hiszpańskiego filozofa i pisarza J. Ortegi y Gasseta (1883-1955). Sam egzystencjalizm ma dwie gałęzie. : religijny, która była reprezentowana za granicą przez K. Jaspersa, G. Marcela, M. Bubera (w Rosji N. Bierdiajewa, L. Szestowa), oraz ateistyczny- Pan Heidegger. JP Sartre, A. Camus. Obie te gałęzie różnią się szeregiem pozycji. Jednocześnie egzystencjalizm jako całość, jako współczesny zachodni nurt filozoficzny, zawiera szereg podstawowych cech wspólnych.
Filozofia egzystencjalizmu działa jako jej podstawowa koncepcja istnienie lub ludzkiej egzystencji. Głównymi właściwościami lub trybami tej egzystencji są: strach, sumienie, troska, rozpacz, bałagan, samotność itp. Człowiek urzeczywistnia swoją istotę nie w zwykłej, codziennej sytuacji, ale w szczególnych sytuacjach granicznych (wojna i inne katastrofy). . Dopiero wtedy, przeglądając, czuje swoją odpowiedzialność za wszystko, co dzieje się w otaczającym go świecie. Według egzystencjalizmu zadaniem filozofii jest nie tyle zajmowanie się naukami w ich klasycznym, racjonalistycznym ujęciu, ile raczej kwestiami czysto indywidualnej ludzkiej egzystencji. Człowiek wbrew swojej woli zostaje rzucony na ten świat, we własne przeznaczenie i żyje w obcym sobie świecie.
Egzystencjalizm stawiał bardzo ważne pytania, które zawsze niepokoją ludzi: „Po co człowiek żyje? Jaki jest sens jego życia? Jaki jest jego wybór ścieżka życia? Według egzystencjalizmu zadaniem filozofii jest nie tyle zajmowanie się naukami w ich klasycznym, racjonalistycznym ujęciu, ile raczej kwestiami czysto indywidualnego człowieka. Egzystencjalizm narodził się w XX wieku, w okresie powszechnych niepokojów i wojen (niemieckie – w I wojnie światowej, francuskie – w II wojnie światowej) i odzwierciedla dobrobyt człowieka znajdującego się między życiem a śmiercią, bytem i nieistnienie. Jeśli mówimy o historii powstania egzystencjalizmu, o filozoficznych ideach i refleksjach leżących u podstaw egzystencjalizmu, to możemy powiedzieć, że Sokratesa można uznać za pierwszego przedstawiciela tego nurtu i antropologii filozoficznej. Dokonał zwrotu w rozwoju filozofii, po raz pierwszy stawiając człowieka, jego istotę, wewnętrzne sprzeczności jego duszy w centrum swego filozofowania. Dzięki temu wiedza przenosi się od filozoficznego zwątpienia „wiem, że nic nie wiem” do narodzin prawdy poprzez samopoznanie. Sokrates podniósł słynne powiedzenie wyroczni delfickiej „Poznaj samego siebie!” do zasady filozoficznej. Filozofowie egzystencjalni często uciekali się do przedstawiania swoich idei we własnej formie literackiej (powieści, eseje, sztuki), choć nie była im obca pewna metodologia filozoficzna – wszyscy opierają się na przykład mniej lub bardziej na fenomenologii E. Husserla.
Egzystencjalizm wychodzi od najbardziej typowych w historii form radykalnego rozczarowania, które prowadzą do interpretacji współczesnego społeczeństwa jako okresu kryzysu cywilizacji, kryzysu rozumu i kryzysu ludzkości. Ale egzystencjalizm nie działa jako obrońca i usprawiedliwienie tego kryzysu. Przeciwnie, protestuje przeciwko poddaniu się jednostki temu kryzysowi. Egzystencjaliści uważają, że katastrofalne wydarzenia z najnowszej historii ujawniły niestabilność, kruchość nie tylko indywidualnej, ale i ludzkiej egzystencji. Jednostka, aby stać w tym świecie, musi przede wszystkim uporać się z własnym światem wewnętrznym, ocenić swoje możliwości i zdolności.
Dominującym przedmiotem refleksji filozoficznej w egzystencjalizmie jest istnienie indywidualności, znaczenia, wiedzy, wartości, które tworzą „świat życia” jednostki. Świat życia nie jest fragmentem obiektywnego świata materialnego, ale światem duchowości, podmiotowości. Jedną z głównych instalacji egzystencjalizmu jest opozycja bytu społecznego i indywidualnego, radykalne oddzielenie tych dwóch sfer ludzkiej egzystencji. Człowieka nie określa żadna istota: ani natura, ani społeczeństwo, ani sama istota człowieka. Liczy się tylko jego istnienie. Głównym ustawieniem egzystencjalizmu jest to, że istnienie poprzedza istotę, tj. człowiek najpierw istnieje, pojawia się w świecie, działa w nim, a dopiero potem jest określany jako osobowość. Zgodnie z egzystencjalizmem człowiek jest tymczasową, skończoną istotą przeznaczoną na śmierć. Idea śmierci jako oczywistej, absolutnej granicy wszelkich ludzkich przedsięwzięć zajmuje w egzystencjalizmie to samo miejsce co religia, chociaż większość przedstawicieli tej filozofii nie oferuje człowiekowi żadnej pozaziemskiej perspektywy. Egzystencjaliści uważają, że człowiek nie powinien uciekać od świadomości swojej śmiertelności, dlatego wysoko cenią wszystko, co przypomina jednostce o próżności jej praktycznych przedsięwzięć. Motyw ten wyraża się wyraźnie w egzystencjalistycznej doktrynie „sytuacji granicznych” – ostatecznych okoliczności życiowych, w których człowiek nieustannie się znajduje. A główna „sytuacja graniczna” to sytuacja w obliczu śmierci, „nic”, „być albo nie być” – w świeckiej odmianie egzystencjalizmu lub przed światem transcendencji – Boga – w odmianie religijnej egzystencjalizmu.
2. Niemiecki egzystencjalizm (K. Jaspers, M. Heidegger)
W Niemczech, gdzie egzystencjalizm zaczął się rozwijać po I wojnie światowej 1914-1918, głównym przedstawicielem tego nurtu był Karl Jaspers(1883-1969 W 1937 r. za swoje demokratyczne przekonania został usunięty przez nazistów z Uniwersytetu w Heidelbergu, gdzie zajmował stanowisko profesora.
Jaspers rozważał już tradycyjny, ale wciąż aktualny problem korelacji działalności naukowej, pomagając przezwyciężyć w niej ciasnotę, doktrynę i dogmatyzm. Filozofia ustala prawdę, a nie osławioną „naukową dokładność”. Nauka karmi filozofię wynikami swoich badań, doświadczeń i odkryć teoretycznych. Osobliwości poznania naukowego, odmienne od filozoficznego, przypisywano temu, że nauka poznaje nie sam byt, lecz odrębne rzeczy; nauka nie ma umiejętności kierowania życiem, wyznaczania wartości i rozwiązywania ludzkich problemów; istnienie nauki opiera się na impulsach, a nie na poszukiwaniu własnego sensu.
To filozofia zajmuje się poszukiwaniem znaczeń, wyjaśnianiem istnienia. Pozwala przezwyciężyć ograniczenia anonimowego racjonalizmu naukowego, ignorującego moralność i religię, oraz irracjonalizmu zorientowanego na uczucia i upojonego witalnością. Nawet nauki o człowieku, na przykład psychologia, badają ją wraz z innymi przedmiotami, wyciągając istnienie „z nawiasów”. Prawda filozoficzna jest zakorzeniona w jednostce, w jednym istnieniu. Człowiek jest wyjątkowy i prawda jest wyjątkowa: ja jestem swoją prawdą.
Filozofia, wyjaśniając istnienie, według Jaspersa jednocześnie ustanawia swoją historyczność. Wszystko ma swój początek, swój początek i koniec. Nic nie trwa wiecznie, wszystko się wyczerpuje i gaśnie, egzystencja też. Ludzkość jako całość jest procesem życiowym. I „rośnie, kwitnie, starzeje się i umiera… Z amorficznego materiału bliskiego naturze ludzkości powstają kultury jako formacje historyczne, które charakteryzują się wzorcem rozwoju, fazami życia, początkiem i końcem”. Nic nie może pozostać sobą. Świadczy o tym wszystko, co istnieje: rozdarty byt, panowanie niezgody, wszechobecność sprzeczności, sama egzystencjalna struktura osoby, która nie jest w stanie w doskonały sposób zrealizować własnej istoty.
Człowieka, według Jaspersa, należy rozumieć jako istnienie. To jest centralna koncepcja egzystencjalizmu.
Egzystencja, w przeciwieństwie do empirycznej egzystencji osoby, „świadomość w ogóle” i „duch”, jest takim „poziomem” ludzkiej egzystencji, który nie może być już przedmiotem nauki. „Istnienie”, pisze Jaspers, „jest tym, co nigdy nie staje się przedmiotem, jest źródłem mojego myślenia o działaniu, o którym mówię w takim toku myślenia, w którym nic nie jest znane”.
Z punktu widzenia Jaspersa istnienie jest nierozerwalnie związane z „TRANSCENDENCJĄ”, z Bogiem. „Egzystencja”, pisze Jaspers, „potrzebuje czegoś innego, mianowicie transcendencji, dzięki której, nie tworząc siebie, najpierw pojawia się jako samodzielne źródło w świecie; bez transcendencji istnienie staje się jałowym i pozbawionym miłości demonicznym uporem”.
Komunikacja jest uważana przez Jaspersa za jeden z głównych punktów egzystencji. „Porównanie człowieka ze zwierzęciem”, pisze, „wskazuje na komunikację jako uniwersalny warunek ludzkiej egzystencji. Jest to tak bardzo jego wszechogarniająca esencja, że wszystko, czym jest dana osoba i co jest dla niej ... znajduje się w komunikacji ... ”
Skoro nie ma egzystencji poza komunikacją, o tyle – zgodnie z omówioną powyżej tożsamością egzystencji i wolności – nie może być wolności poza komunikacją. Wejście w komunikację – oczywiście egzystencjalną – jest warunkiem wolności jednostki.
Z punktu widzenia Jaspersa komunikacja nie jest komunikacją, w której dana osoba odgrywa określone role społeczne. Komunikacja egzystencjalna ujawnia, kim jest „aktor”, który odgrywa różne role.
Według Jaspersa egzystencja nie może być zobiektywizowana, ale może „komunikować się z inną egzystencją” i… Komunikacja, możliwość wiadomości z inną jednostką zdolność bycia zrozumianym, wysłuchanym jest kryterium, według którego można odróżnić wolność i istnienie od arbitralności i własnej woli.
Wielki myśliciel XX wieku.
Martina Heideggera(1889-1976) - jeden z twórców niemieckiego egzystencjalizmu. Bez przesady można powiedzieć, że był prawdziwym twórcą niemieckiego egzystencjalizmu.
Jednocześnie związał się z femenologią, będąc uczniem jej założyciela w Niemczech E. Husserla. Ponieważ filozofa najbardziej interesowała fundamentalna kwestia bytu, którą studiował przez całe swoje twórcze życie, należy go również przypisać najsłynniejszym specjalistom z dziedziny ontologii, tj. nauki o byciu.
Niemieckie wydanie dzieł Heideggera obejmuje około 100 tomów. Wśród opublikowanych przez niego wczesnych dzieł można wyróżnić przede wszystkim „Byt i czas”, to właśnie jej pojawienie się w 1927 r. stało się szeroko znane nie tylko w Niemczech, ale także w innych krajach Europy i oznaczało pojawienie się nowy kierunek, identyfikacja swojego specyficznego programu.
Filozof rozważał fundamentalny problem ludzkiej egzystencjalności przez pryzmat relacji „prawdy bytu do istoty człowieka”. Dla wyjaśnienia istoty zagadnienia wprowadza się pojęcie „obecności”, czyli tu bytu, bytu teraźniejszego. W metafizyce pojęcie to jest używane do tego, co nazywa się również egzystencjalnym, aktualnym, rzeczywistym i obiektywnym.
Niemiecki myśliciel uważał, że „obecność” to zarówno doświadczenie miejsca, lokalność prawdy bytu, jak i jego świadomość. Istnieje, istniejący, posiadający świadomość, tylko człowiek, a nie skała, nie drzewo, nie koń, nie anioł i nie bóg.
„Byt egzystencjalny człowieka jest podstawą tego, że człowiek jest w stanie przedstawiać byty jako takie i mieć świadomość tego, co jest przedstawiane”. Metoda Dasein to egzystencja, w której ucieleśnia się natura i istota osoby.
Filozofia egzystencji (egzystencjalizm) Heideggera zakładała włączenie człowieka do jego środowiska społecznego, pewnej epoki historycznej. Istotny obraz epoki daje filozofia poprzez interpretację bytu i rozumienie prawdy. Do podstawowych cech New Age przypisał pięć zjawisk: naukę; technologia maszynowa; sztuka jako wyraz ludzkiego życia; kultura jako realizacja najwyższych wartości; bezbożność, gdy „bogowie uciekli. Powstała pustka zostaje zastąpiona historycznym i psychologicznym studium mitu.
Heidegger wskazywał na „bycie-w-świecie" jako wykładnię istnienia, fundamentalną cechę osoby ludzkiej, homo humanus. Bycie jednak rzuciło istniejącą osobę w „opiekę". W konsekwencji świat „jest przepaścią bytu, w którą wchodzi człowiek ze swoim opuszczonym bytem”. Subiektywne istnienie człowieka okazuje się samotne, niespokojne.
Istnienia człowieka nie można zrozumieć poza filozofią, a samej filozofii bez człowieka. Nie jesteśmy pewni naszego filozofowania. Filozofia ze swej wewnętrznej natury nie ma tej właściwości, „o ile jest sprawą ludzką. Filozofia ma sens tylko jako akt ludzki. Jego prawda jest w istocie prawdą o ludzkiej obecności. Prawda filozofowania jest zakorzeniona w przeznaczeniu ludzkiej obecności. I ta obecność urzeczywistnia się w wolności”. W ten sposób doktryna bycia doprowadziła Heideggera do teorii poznania, autorskiej koncepcji prawdy, a przez nią do interpretacji ludzkiej wolności jako fundamentalnej cechy jego egzystencji.
Samo w sobie wydaje się nieautentyczne, gdy człowiek jest wchłonięty przez masę, na swój sposób, anonimowo reprezentując jego indywidualność. Kiedy człowiek ma wolność wyboru, zdaje sobie z tego sprawę. Istnieje jednak jedna możliwość, której żadna żywa istota, w tym człowiek, nie może zignorować. Staje się koniecznością, a to jest śmierć. Jej świadomość jest historyczna i konkretna. Kiedy człowiek znajduje się w sytuacji z pogranicza życia i śmierci i uświadamia sobie niemożność dalszego istnienia, odnajduje swoją prawdziwą istotę. Człowiek staje się wolny od innego wyboru w obliczu własnej śmierci. Bycie na śmierć jest jedną z głównych form prawdziwej egzystencji.
Heidegger w swoim głównym dziele „Bycie i czas” podkreślał, że substancją człowieka „nie jest duch jako synteza duszy i ciała, ale istnienie”. I określił nieautentyczność indywidualnej ludzkiej egzystencji poprzez obecność w społeczeństwie ponurej „dominacji innych”.
Wyraził tę dominację w anonimowej formie poprzez nominację uogólnionej postaci „Człowieka” (Człowieka), która ustanawia własną dyktaturę nad jednostkami, tłumiąc ich wolność, wolę itp. Heidegger napisał, że „Człowiek” nie jest „ani tym, ani tamtym, ani samym sobą, ani jedynym, ani sumą innych”. W istocie obraz ten jest odlewem z prawdziwego życia prawdziwych relacji ludzi w państwie totalitarnym i autorytarnym.
Egzystencjalizm, czyli filozofia istnienia analizuje warunki egzystencji, bytu człowieka, zwracając szczególną uwagę na „graniczne” warunki życia człowieka w sytuacjach kryzysowych i ciężkich próbach.
Egzystencjalizm - to jest antropologiczny zwrot filozofii ku człowiekowi, jego wewnętrznemu światu. A. Camus sformułował zadanie filozofii w ten sposób: co trzeba zrobić, aby ustanowić sprawiedliwość, znaleźć prawdę, zaszczepić w ludziach nadzieję?
Egzystencjalizm miał ideologicznych poprzedników: S. Kierkegaard, D. Dostojewski, N. Bierdiajew, L. Szestow. Jako kierunek ukształtował się w okresie międzywojennym. Najwięksi przedstawiciele egzystencjalizmu: M. Heidegger (1888-1976), K. Jaspers (1883-1969) - filozofowie niemieccy, J.P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960) - francuscy badacze. różne kierunki egzystencjalizm łączy bliskość fabularno-tematyczna refleksji nad indywidualną i osobową charakterystyką ludzkiej egzystencji. Wyrażając swoje idee, egzystencjaliści często posługują się nieracjonalnymi formami – artystycznymi obrazami, alegoriami, metaforami i symbolami.
Egzystencjalizm próbuje się bronić człowieka w bezdusznym, technicznym świecie z jego racjonalną roztropnością, gdzie życie osobiste człowieka jest dewaluowane, takie aspekty życia człowieka jak radość, smutek, rozpacz i nadzieja, podziw i strach tracą na znaczeniu.
Człowiek musi być w centrum filozofii. Jego istota jest bezpośrednio daną rzeczywistością, poprzez którą postrzegamy obiektywny świat i społeczeństwo. Ta istota jest płynna, zmienna, niestabilna. Dlatego, aby zachować siebie na tym świecie i urządzić sobie wolne życie, musisz zrozumieć siebie, swoje wewnętrzny świat, ich zdolności, zdolności, wola itp.
W Życie codzienne człowiek się objawia w sytuacjach kryzysowych Heidegger nazywa je granicami. To stan walki i konfliktu, poczucie winy i cierpienia, ale przede wszystkim świadomość skończoności własnego istnienia. „Rozstrzygnięcie, czy warto żyć, to odpowiedź na fundamentalne pytanie filozofii” – zapewnia Camus w The Rebel Man. Przyczyny sytuacji kryzysowych są różne: choroba, urazy, wojna itp. W takich przypadkach człowiek staje w obliczu okrucieństwa świata zewnętrznego, a nawet jego wrogości.
Filozofia pomaga poznać siebie. Według Heidegger , życie człowieka ma dwie strony - esencję i istnienie. Esencji nie da się zrozumieć obserwując z zewnątrz, trzeba jej doświadczyć, jest to zawsze niepowtarzalny wewnętrzny świat człowieka.
Egzystencjaliści podkreślali szereg szczególnych cech ludzkiej egzystencji w świecie to porzucenie, lęk, niepokój, troska, nadzieja.
Porzucenie oznaczaże człowiek nie wybiera miejsca i czasu swojego pojawienia się na tym świecie. Wydaje się być wrzucony w nieznany mu żywioł rzeczy i procesów. A sam fakt istnienia jest dla niego tylko warunkiem zdobycia swojej istoty. Istota nie jest tkwiąca w człowieku, ale jest przez niego nabywana poprzez jego aktywność w świecie. Tych. w człowieku istnienie poprzedza istotę. Sartre wyjaśnia to w ten sposób: „to znaczy, że człowiek najpierw istnieje, pojawia się w świecie, a dopiero potem jest zdeterminowany”.
Człowiek rzucony w świat reprezentuje od siebie, jak gdyby nic, stara się utwierdzić, stać się czymś. I nie ma innego sposobu na odnalezienie swojej esencji poza samospełnieniem lub transcendencja. Egzystencjaliści religijni rozumieją to jako drogę do Boga, a raczej nabycie wartości, które ucieleśnia (dobro, miłość itp.). W sensie świeckim jest to samorealizacja jednostki, związana z przemianą świata, podporządkowaniem rzeczy sobie. Kiedy człowiek sam tworzy wartości, tworzy w ten sposób swój wewnętrzny świat i własną istotę.
kategoria strachu egzystencjalizm metafizyczny oznaczający. Nie jest to strach fizyczny, ale strach przed nieokreślonym niebezpieczeństwem, które czyha na nas na ścieżce życia.
Uświadomienie sobie własnego porzucenia(porzucenie), człowiek doświadcza uczucia samotności wśród przeciwstawnego mu tajemniczego świata i nie ma innego wyjścia, jak polegać na sobie. Przekształcając przeciwstawny świat, człowiek jest odpowiedzialny za swój wybór, według Sartre'a dźwiga na swoich barkach cały ciężar świata.
Dlatego osoba doświadcza uczucie niepokoju, bo obchodzi go, jaki będzie stworzony przez niego świat, jak zadecyduje los przyszłych pokoleń. Opieka jest sposobem, w jaki człowiek jest na świecie .
Prawdziwa egzystencja związane z samostanowieniem człowieka. Rozwinięta indywidualność, podstawa podejmowania własnej decyzji i wyboru, pomaga człowiekowi wyjść poza nieautentyczną egzystencję.
wolność pod względem egzystencjalizmu jest wynikiem świadomy wybór i dlatego wiąże się z ryzykiem i ludzką odpowiedzialnością. Wolność przeraża słabych i inspiruje silnych, ale mimo to, chociaż świat jest nam obcy, możemy się w nim bronić.
Tak więc egzystencjalizm ponownie się rozświetlił problem osoby ujawnił głębokie struktury osobowości. Ustalił wielką rolę strony podmiotowej w systemie postaw ludzi wobec rzeczywistości. Jednak w pracach jej przedstawicieli wyczuwalne jest niedoszacowanie czynników społeczno-kulturowych w ludzkiej egzystencji. Wątpliwe jest też, aby egzystencjalizm ukierunkowany był tylko na negatywne cechy doświadczenia człowieka w świecie, choć stara się wskazać człowiekowi sposoby przezwyciężenia trudności swojego bycia.
We współczesnej kulturze humanitarnej Filozofia hermeneutyczna ma ogromne znaczenie. Hermeneutyka rozważa przedmiot filozofii nie tylko osobę czy świat, ale rozumienie świata przez człowieka.
Z jednej strony problem zrozumienia ma długą tradycję w kulturze humanitarnej i naukowej. Hermes - jeden z greckich bogów, posłaniec Zeusa, tłumaczy ludziom swoje przesłania, zapewniając ich zrozumienie. W średniowieczu rozwija się hermeneutyka teologiczna – egzegeza, interpretacja alegoryczna czy historyczna Biblia, odnajdując prawdziwe znaczenie pisma święte. Szczególne znaczenie miała hermeneutyka filologiczna XVIII-XIX wieku, która ukształtowała się jako główna funkcja języka (W. Humboldt), „organu wnętrza człowieka”. Filozoficzny i estetyczny status ogólnej teorii rozumienia przejęty od niemieckiego romantyka F. Schleiermachera. Opracował też metodę oswajania się z rozumieniem drugiego Ja, ideę koła hermeneutycznego jako rozumiejącego i rozumianego JEDNEGO HORYZONTU, jako procesu cyklicznego wyjaśniania znaczeń. Na przykład, aby zrozumieć całość, musisz zrozumieć część i odwrotnie - aby zrozumieć część, musisz zrozumieć całość.
Z drugiej strony nowoczesna hermeneutyka- to reakcja na filozofię New Age i klasykę niemiecką z ich kultem wyjaśnienia teoretycznego, przeciwstawieniem się człowieka światu zewnętrznemu. Powstaje filozoficzno-metodologiczna doktryna hermeneutyki W.Diltheem, niemiecki myśliciel pierwszej połowy XX wieku - neokantowiec. Neokantowie podzielili wiedzę na nauki o przyrodzie i nauki o kulturze. Rozumienie jest metodą pojmowania życia człowieka, empatii, empatii dla Innego, w przeciwieństwie do uogólniającej, uogólniającej metody nauk przyrodniczych.
hermeneutyka filozoficzna as ontologia rozwija się w filozofii niemieckiej XX wieku. M. Heidegger posługuje się hermeneutyką, aby ukazać sens ludzkiej egzystencji. Byt człowieka jest świadomie powiązany z jego bytem, który jawi się jako bycie-w-świecie. Rozumienie nie jest tylko zjawiskiem świadomości, jest zakorzenione w człowieku, a język jest domem tego bytu.
Hermeneutyka jako filozofia człowieka w świecie i rozumienie świata poprzez język i doświadczenia najpełniej reprezentowane jest w pracach G. Gadamera. Uczeń M. Heideggera opracował ontologię rozumienia jako zachowanie holistycznego ludzkiego doświadczenia i praktyki życiowej. Hermeneutyczny krąg rozumienia zawiera w sobie pozytywną możliwość poznania pierwotnego, przedinterpretowanego bytu. Interpretacja ludzkiej egzystencji okazuje się interpretacją tekstu. Pomiędzy tekstem a jego interpretacją, tekstem a interpretatorem tekstu powstaje znaczenie. Ale znaczenie kształtuje się i ujawnia poprzez gusta, talent, tradycyjny charakter tłumacza. Nie ma sensu w umyśle twórcy tekstu, tak jak nie ma znaczenia poza interpretacją.
Zrozumienie - scalanie horyzontów tekstu i człowieka. Gadamer mówi o uprzedzeniach – prezrozumieniu tekstu jako zjawiska historycznego. Horyzonty rozumienia i samego rozumienia są historyczne, przemijające. Każde pokolenie interpretuje na swój sposób. Prawda się porusza, to proces. Pojawia się możliwość konfliktu interpretacji P. Ricoeur. Uzupełnieniem ontologii rozumienia jest epistemologia, teoria poznania i filozofia lingwistyczna. Zadaniem hermeneutyki filozoficznej jest jasne wyznaczenie obszarów stosowalności różnych metod interpretacji.
1 . Hermeneutyka skupia się na badaniu myślenia pojmującego, które leży u podstaw ludzkiej egzystencji w świecie. Hermeneutyka odtwarza nieklasyczną fenomenologiczną pozycję jedności człowieka i świata.
2 . Pojęcie hermeneutyki to rozumienie jako interpretacja przez historycznego interpretatora horyzontów tekstu i osoby.
Jeden z kierunków filozofii XX wieku jest filozofią religijną. Jego główną cechą jest to, że zawiera dowody na konieczność istnienia religii i to potwierdza. korzystny efekt na osobę. Jest to filozofia idealistyczna, to system antologicznych, epistemologicznych i antropologicznych zasad bytu, poznania i oceny świata. Podstawą filozofii religijnej jest doktryna Boga, racjonalne i irracjonalne dowody jego istnienia. Wszystkie przedmioty wiedzy dzielą się na naturalne (ziemskie) i nadprzyrodzone (niebiańskie). Bóg i wszystko, co nadprzyrodzone, poznajemy bezpośrednio (poprzez objawienie) i pośrednio (poprzez poznanie przedmiotów stworzonych przez Boga). Religijna doktryna człowieka opiera się na ideach dotyczących relacji człowieka do Boga i Boga do człowieka. Zakłada się, że ludzka aktywność zdeterminowana działaniem wiecznych, absolutnych przyczyn, Boskiej Opatrzności i wiecznej, danej przez Boga moralności.
Z drugiej strony filozofia religijna to: z kilku kierunków, z których najbardziej wpływowym jest neotomizm. Wybitnymi przedstawicielami neotomizmu są J. Maritain, E. Gilson, G. Vetter, J. Bohensky. Neotomizm to zaktualizowana filozofia średniowiecznego filozofa Tomasza z Akwinu. W 1879 papież Leon XIII uznał tę filozofię za jedyną prawdziwą i „odwieczną”, aw 1914 opublikowano „24 tezy tomizmu” – główne postanowienia tej filozofii.
Neotomizm potwierdza harmonię wiary i rozumu. Wiara i rozum nie są antagonizm, ale działają jak dwie drogi do osiągnięcia jednego celu - poznania Boga. Najwyższym aktem wiary jest objawienie Boże, to także najwyższy sposób poznania świata. Istnieją trzy formy pojmowania prawdy: nauka, filozofia, teologia. Nauka opisuje zjawiska i ustala między nimi związek przyczynowy. Filozofia jest wyższym stopniem poznania rozumowego, daje poznanie istoty rzeczy i Boga jako przyczyny i celu wszystkich rzeczy, ale musi być sługą teologii. Teologia jest szczytem racjonalnej wiedzy i wiary. Wiara jest ostatecznym kryterium prawdy, pochodzi od Boga, jest nieomylna. Prawdy wiary nie mogą zaprzeczać prawdom rozumu, rozum prowadzi do wiary.
W doktrynie bytu Bóg jest uznawany za najwyższą istotę.. Wszystko jest stworzone przez Boga i tworzy hierarchię bytu. Najniższy poziom bytu przedmioty nieożywione, ponad nimi wznoszą się rośliny i zwierzęta posiadające duszę śmiertelnika. Nad nimi stoi człowiek, którego forma duszy jest nieśmiertelna, jak czyste duchy - anioły. Działalnością duszy ludzkiej kieruje dany bóg prawo naturalne wymaganie czynienia dobra, a nie czynienia zła.
Neotomizm rozpoznaje poznawalność świata. Dusza człowieka poprzez ciało poznaje istotę rzeczy, ale ta istota jest formą, ideą, a nie materią. Poznając coraz więcej bytów, człowiek dochodzi do poznania Boga, nabiera przekonania o prawdzie objawienia. Prawdy objawienia są najwyższymi prawdami opartymi na wierze, ale żeby uwierzyć, trzeba wiedzieć.
Wielki wkład w rozwój filozofii katolickiej Papież przynosi dzisiaj Jan Paweł II. W swojej nauce społecznej wzywa cały świat do przezwyciężenia zła, do dobra. Potępia konflikty zbrojne, terroryzm, totalitaryzm. Wzywa wspólnotę światową do podjęcia kroków w celu przezwyciężenia ubóstwa, analfabetyzmu, chorób, aby każdy człowiek, jako stworzenie Boże, miał prawo do godnej egzystencji i życia wiecznego.
W ostatnich dwóch dekadach XX wieku w kulturowej samoświadomości wielu krajów świata rozwinęła się sytuacja szczególna - sytuacja ponowoczesności. Termin "postmodernizm" powstał dawno (1917) i miał znaczenie kulturowe - reakcja na nowoczesność w sztuce. Dziś jest to szeroki nurt kulturowy, który obejmuje nie tylko estetykę i sztukę, ale także niemal całą humanistykę i filozofię. Postmodernizm można uznać za pewną mentalność współczesnej sytuacji kulturowej przełomu tysiącleci. Szczególne znaczenie ma postmodernistyczny wpływ na stan nauk przyrodniczych. Postmodernizm to nowoczesny paradygmat filozoficzny, który jednak nie ma wystarczająco jasnych i precyzyjnych parametrów. Wręcz przeciwnie, brak wyrazistości i wyrazistości jest znakiem rozpoznawczym tej filozofii.
Filozoficzny postmodernizm kształtuje się w latach 70. XX wieku, odzwierciedlając szereg zmian w sztuce, architekturze, życiu społecznym i pola techniczne druga połowa XX wieku. Był to okres komplikacji dynamiki kulturowej, fragmentacji, pluralizmu i niepewności w ekonomii i polityce, nauce. Te skumulowane zmiany z góry zdeterminowały zmiany w ich refleksji filozoficznej. W samym ogólna perspektywa można to wyrazić za pomocą pojęcia „racjonalności post-nieklasycznej”.
Wiadomo, że klasyczna racjonalność- nowoczesny - ma za ideał racjonalistyczny uniwersalizm. Opiera się na wierze w postęp liniowy i prawdę absolutną, racjonalizację społeczeństwa i produkcji. Nieklasyczna racjonalność rewiduje podstawowe wartości klasyków ( neopozytywizm, egzystencjalizm, fenomenologia, hermeneutyka). Postmodernizm w filozofii radykalnie dopełnia krytykę nieklasyczną. Odrzucenie wszelkich uniwersalnych, totalizujących dyskursów, wszelkich form logofonofallocentryzmu oznaczało postmodernistyczny zwrot, który ma nieokreśloną spójność treści, hybrydę, mieszankę filozofii i praktyk artystycznych, badań z różnych dziedzin.
Jeśli krytyczny patos postmodernizmu jest zrozumiały?, to jego pozytywny składnik jest problematyczny. Zjawisko ponowoczesność kształtuje się w toku rozwoju metodologii wiedzy społecznej i humanitarnej, przede wszystkim strukturalizmu (R. Barthes, M. Foucault, J. Deleuze i in.). Strukturalizm dąży do ujawnienia głębokich struktur mentalnych we wszystkich dziedzinach kultury, zwłaszcza w językoznawstwie. Takie struktury wyglądają jak binarne opozycje podstaw ludzkiego rozumienia. Zakłada się, że to właśnie te fundamenty determinują, „centrują”, racjonalizują kulturę i jej wiedzę.
Krytyka tego strukturalnego światopoglądu uformowany poststrukturalizm (J. Deleuze, F. Guattari, J. Derrida i inni). Binaryzm i wyraźna hierarchia ustępują miejsca koncepcji wielości, nie opartej na żadnej jedności głębokich struktur. Termin „kłącze” pochodzi z botaniki, jest to chaotyczne rozprzestrzenianie się wielości, ruch antysystemowy, w którym nie ma wiodącego kierunku, nie można przewidzieć przyszłego stanu rozwoju itp. Kłącze (J. Deleuze) i labirynt(W. Eco) stanowią metaforę współczesnej kultury. Kłącze lingwistyki rozciąga się na kulturę jako całość i stanowi „nerw” nowej refleksji filozoficznej postmodernizmu.
Najważniejsze postmodernistyczne postawy to decentracja, dekonstrukcja i symulacja.
decentracja. Binarna opozycja „centrum/peryferie” traci swoje znaczenie i zmienia się znaczenie centrum (baza, władza itp.). W miejsce centrum – pluralizm, dbałość o „innego”, rozdrobnioną osobę, nie ma dwubiegunowości autora i postaci, autora i bohatera, podmiotu i przedmiotu. Nie ma granicy między filozofią, literaturą, krytyką. Znana jest teza o „śmierci autora”.
Dekonstrukcja - metoda tworzenia tekstów kultury na podstawie innych tekstów. Kultura jest tkanką intertekstualną, która żyje znaczeniami niezależnymi od autora. Taki tekst to „list”, który jest badany gramatyka(J. Derrida).
Symulacja, J. Baudrillard, to współczesny etap społecznej kultury produkcji i konsumpcji. Symulacja miesza wszelkie różnice między rzeczywistością a wyobrażeniem. To ujawnia „pokusę” i jest nieodłączną częścią każdego dyskursu. Tak krytykuje się logikę społeczeństwa konsumpcyjnego, w którym rzeczy są znakami i oznaczeniami.
Jest oczywiste, że takie filozofowanie „prowokuje” filozoficzna krytyka postmodernizmu. Należy jednak wziąć pod uwagę, że krytyka pluralizmu i fragmentaryzacji zawiera się również w rozumieniu „narracji”, tj. myślenie „mówiące”. Ogólnie rzecz biorąc, filozofia postmodernizmu ukazuje proceduralność, kształtowanie się racjonalności, jej „zadarzenia”. W tym sensie postmodernizm wyraża długą tradycję w filozofii, sprowadzając „linię Heraklita” do chaosu, względności współczesnej kultury. Można również zauważyć heurystyczną naturę ponowoczesności w podkreślaniu różnicy między kulturami, działaniami i rozumieniami. Charakteryzuje się wezwaniem do zredukowania jednolitości życia, totalitarnego działania władzy, do kryzysu władzy, do zwiększenia niestabilności, kalejdoskopii i symboliki kultur, zmienności ich interpretacji.
